KR9c1075

答金道彥(宗德○乙巳)

山頹以來。耳中罕承警切之誨。日就鈍滯。幾成廢墜。賴天之靈。從容棣床之間。所見所聞。無非明目醒耳開心之事。所以感發愚懦。蓋在言語文字之外者。懣然而歸。餘飽在中。輒有劇憂。未暇奉咫尺之儀。以道區區傾慕之懷。迺者辱賜手誨。繾綣有加。三復感豁。有不可以言旣焉。去冬雪寒異常歲。太夫人連欠和節。每不能弛煼灼之憂。伏不勝慮仰之忱。宗洙。季弟所患。一向彌留。極費調護。賤軀日來。重傷感冒。呻囈度日。零星尋數之功。亦罷歇不敢作意。流光荏䒣。前頭歲月。能復幾何。撫歎中宵。只自憐憫而已。致道向日有書來。極論率性不可以道之用言之義。其言道則固未始不是。但解率字不行。恐非章句或問之旨。不免說得瀾翻。以明其各有所指。未知果以爲如何耳。亟欲寄呈草本。以質得失。而舊見朱先生譏陸刪正論太極之義。不知反省。輒流布四出。以遂其失。今不敢輒襲前非。

早晩從致道許得徹。煩一覽勘。却以見敎如何。書末數句警勉。洙也謹再拜受賜矣。但所諭默契審擇。豈容試之於蒙愚之身。而不喜極論。與意在容覆。則誠有不敢諱者。自來謬意以不能含蓄。務爲迫切底。殊欠一箇凝聚忠厚氣象。應接之際。或是之勉。往往於同心之間。而亦覺有未盡底蘊者。所以目前僅免多尤。而正非所以進於中正輝光日新之義。則不但交友之際。未相得力。且如泛應之地。多至害事處。况道敎一閟。各自星散。所恃者更相勉勵磨切耳。尤不可以含默容覆爲家計也。鄙愚蓋亦自覺其爲隱微之病。而伎倆已成。未果矯揉也。尊兄迺言之。非愛余之深。照察之明。執得膏肓。何以及此。請佩服矯改。以毋負見念之意也。樂易耿介之諭。疑有所指。然樂易耿介。實是美德。樂易而凝重則宜無輕颺之弊。耿介而和緩則可免躁率之患。此古人所以貴夫矯性而齊美者也。竊覸僉契志意高遠。蹈履眞實。見得大義卓然。以此持循益勤。何地之不可到。豈惟才姿之異於人哉。莫是舊日心悅之力有以致之。所以尋常愛服

於心者也。更願益勵征邁。使此箇端緖不墜於地。正區區之期也。承遺集工夫隨續不輟。丁乙之暇。感發之助。宜不淺尠。所恨相對時爲慮汗漫未試相搉。後會又苦無期。恐如是因循。遂爲他日之悔耳。虎溪院藏古蹟中。有李蒼石論西厓先生文集校勘處。適與意會。謾寫一通呈似。幸覽觀開示短長如何。

答金道彥(丙午)

昨夏。與子長兄得江亭一宿之話。意思儘好。閒及致曲之義。各推致其發見之偏。又當推及於他善而推極之。其言似周備者。謹相唯阿。冬間書來。又提起其說。說道尊敎不以爲然。更取章句語類看見。自是前日看得未的。只得如來敎隨發隨推。各推造其極是正意。若以此推彼。自仁推義。乃近思類推之義。然推致而各造其極。乃是致曲。苟推極其偏而不至於各各造極。則不能有誠矣。未知高明勘照。復以爲如何。

與金道彥

承審先生文字再試勘校。正好進躳參議。恨於牽掣瓢溪。所勘果如何。各家各占所見。恐無了

期。然惟當各盡目力。求至至善。正吾輩之責。恐未可懷然疑而留遺恨也。

答金道彥(丁未)

備無已極。民憂嗷嗷。悄坐虛堂。望切停雲。謹問此時。省下棣履對毖神福。區區瞻遡無虛時也。宗洙。日間不敢自廢。料理語類訓門人一段。所以開發激進之方。宛是當日函丈。益切千歲晩生之感。亟欲扶策朽質。親近勝己。以補從前黥刖。而人事有不可預期者。奈何。四月廿八惠書。承於端午後日。仰認傾念之意不啻尋常。矧有提警唯諾之賜。又前所罕得焉。久礙淫潦。滾宂侵逼。兼義理精微。未可以易說。闕然不報。惟逋慢是懼耳。心經講錄刊補。得一繙閱。精粗該載。理意完備。分明讀者之指南。其可傳無疑。亦有一二稟質處。不免隨卽付標。計更加硏索竭愚而後奉還。以需採擇耳。率性之說。自是積年疑難處。朋友間異同之論。亦皆有據。惟懼守己者失其本旨。圖所以來新意者。而姑未能也。所惠盛誨。以見今愚見。可謂說到十分。無以更議。或者從昔淺論。庶幾免於紕繆否。蓋通天下道理。

只是平鋪放著。初無內外精粗遠近主客之分。只在看者各有所主。說得如何耳。以性言時。主我爲大本。擧天下道理皆包括該備。安更別有所謂道者哉。凡道之發見於彝倫日用之間者。卽性之發見者也。而日用之當行者也。指此而謂之率性而然。則乃所謂性之用。而以道而言。則亦道之用也。但對性體爲性而言。故亦指道用而謂之道。若主道而言而不言性。則所謂性者又爲道之體。而其發見者亦形而上者。而冲漠而無眹。而爲道之用而無復性之名矣。此古人透熟天理。宰割運用。開示蘊奧處。讀者亦宜虛心徐求本文旨意之所在。脈絡之所歸。庶有通活會一之味矣。朱子一二訓說。是救人率謂道而言。故有人未行前無道可乎之云。而去人而言則不繫未行已行。只循性處卽是道也。恐不可以行用以後經於人爲。而便爲人率之也。賤陋前來疑惑。只是如此。嘗於別撿兄往復。考據證援。煞多條緖。秖無益而長競辨。只欲且休。今承誨諭。只數行之間。斷盡義理。膠貼包該。絶無滲漏偏滯之弊。所云傳心之敎一句。挈得綱

領尤爲明切。執此而論則更無許多疑礙矣。歎服歎服。令叔季兄平善讀書否。征邁之望。於兩兄又切耳。金天用不淑。此人豈弟樂善。誠不易得。良可痛惜。續聞權支國兄竟不起疾。篤厚善信。何處得來。想契交之深。正同懷抱耳。

答金道彥別紙

　邵子有性者道之形體之言。而未嘗以道之靜處爲性也。

道無形象。成性而後。道之形體具焉。性之用處爲道。則性之體卽道之靜處也。如何。

朱子曰。不可以冲漠無眹(止)爲用也。

蓋達道亦冲漠無眹。而子約分冲漠無眹與達道爲體用。故非之。非謂達道非道之用也。未知如何。

　未或截其行用處謂之道

指用處喚做道則固可謂截其行用處。而行用者是其發見處。故指其發見者而喚做率性之道。(道不遠人。費而隱。達道九經。皆是道之發見行用處也。)如一條大路坦坦在前。卽是行用處。指其行用處曰。是率性之道也。是當行之路也。

苟指人之行用。而曰是率性而然。則是果以人率而謂道矣。如孝弟是道也。性無不該而曷嘗有孝弟來。則孝弟之理是性也。事父則孝。事兄則弟。是孝弟之理。發形於事父事兄者也。豈可謂事父是子之所爲。事兄是弟之所爲。而喚作人率。而疑其不可謂道也哉。抑有尋常度之於心。而不敢載之筆札者。不能隱于相悉以求是正焉。夫人物之生久矣。未有文字之前。此道之流行天地之間者。何嘗不逼塞充滿哉。人之行之。亦何嘗有邃古後世之殊哉。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。見其愛其親也而知其率仁之性也。見其敬其兄也而知其率義之性也。於是乎名愛親之道曰是孝也。而孝是人之已做者也。名敬兄之道曰是弟也。而弟是人之已做者也。若謂人做而不可喚道。則孝弟者果涉人率。而不可以謂道矣。有如路是人之當行者也。固不可謂人行謂路。而天造草昧。何嘗有所謂路哉。由其人之往來必由。故人然而成路。是乃人之當行處也。今若以由人往來而成。而涉於人爲而欲別求當行之

路。則無或近於膠滯乎。又如舟車本是人做底。亦不害其分性道。舟車之所以當行於水陸者性也。其行水行陸者。率性之道也。今以行木(一作水)行陸者犯於人爲。而乃以所以行水行陸者爲性。以當行水行陸者爲道。而行水行陸者。屬之人做。則是性道分爲二本。而敎者遞上一級矣。性道有體無用。而敎者據有道用矣。未知自高明視之。果以爲如何。伏乞財敎焉。

　存齋所定張敬堂四條

固可如是說。但專以是立說則又似偏靠。易起爭端。似只得以性之發見於事物者爲言。則意味平鋪活絡。然築底處只是四條之義耳。如何。

　書湯誥。惟皇上帝云云。傳。天之降命而具仁義禮智信之理(止)猷道也。由其理之自然而有仁義禮智信之行。所謂道也。○明道先生曰。此理天命也。順而循之則道也云云。

竊謂中庸首三句之義。蓋本於湯誥之言。而率性之以道之行處解之者。蓋自程門發之矣。更示裁敎如何。

　庸學指南。史氏伯璿曰。尊德性爲存心。分四

句。上半截爲存心之屬。道問學則兼知行而分精微。知新屬之知。道中庸崇禮屬之行。所謂致廣大而盡精微者。存心以致知也。極高明而道中庸者。存心以力行也。又曰。存心是身上主敬工夫。行是身上踐履工夫。存心是存其本然之理。力行則爲事矣。存心是該貫乎動靜。所以謂知行之本。行則動時工夫。又是知以後事。不可不精辨也。○蔣氏文質曰。嘗有問於朱子曰。四敎。知意在先。尊德性道問學。行意在先。何也。朱子答曰。此便是知行相爲用處。蓋行有二義。言於致知之前者。則爲靜而存養。言於致知之後者。爲動而泛應。靜與動雖不同。但就身心上用功。皆屬行之事。與就事物之理上竆究。皆爲知之事相對。以此論之。尊德性謂之存養可也。謂之行亦可也。

竊謂學問之道。固貫通而不二。然但隨所主而立言。各有所指。苟不覈其所指而強爲牽合。則無益於實工而反有傷巧惹絆之蔽。亦論學之患也。章句之旨。非不知道中庸崇禮爲行之事。

而以其所以道所以崇者之由於辨別精察。故屬之致知。史氏乃謂道問學之力行者。其說可喜。而其奈道問學之屬知而不可屬行。何哉。若蔣氏之以尊德性屬之行。固無害於理。而亦有合於朱子知行相爲用之訓。然尊德性三字。只據此心存主而言。廣大高明溫故敦厚四者。皆以本原所存而言。則亦非以事物上踐行而言也。蓋道問學。旣對尊性而屬於知之事。則固不可以力行而言其目也。尊德性。旣對問學而專言存主處。則又不可指行之事而喚做存心也。又况道中庸崇禮屬於致知。而又以存心謂行之事則豈不自相抵捂乎。幸明辨而示誨之如何。(史氏又曰條。汎論存心知行之理則極是精到。合于近思錄編次之義矣。)

答金道彥

天氣乍凉。積病漸蘇。惟是光陰流駛。把玩不得。奈何奈何。六月十二日所賜書。幷連別紙諄復。竊有以窺測進修之誠。不遺之意。勤勤懇懇。至於如是。所以起懦感衷。不比尋常往復之間耳。玩養之味。日有新趣。又向遡不能已也。宗洙。勞

憊之餘。宂撓迭侵。隨分尋數。斷續無常。所謂進於此者。自覺日就麤疎。秖緣由來不能喫緊反躬。漸致累墜。提挈之賜。正切於相期處耳。講錄文字。只據一時所見。不敢回互。惟繆妄是懼。猥蒙多賜容恕。還深瑟縮。幸早時裁出定本。竊計得一本。以爲讀經之指南耳。遺文字亦望以時整頓出來。切企一寓目以警底滯。所恨舊日彼此膠守口耳之戒。未曾以聞於講席者私相辨難。以極其歸。後來多遺恨。今日又當反以爲戒也。率性之義。面論書諭。可謂到了究竟。未知昔人所謂爛漫者。果如何耳。間有文字疑礙處。不須煩提。有疑不問。亦非索性求益。謹拈出別幅。亦幸財敎。

　　別紙

　道爲性之全具

竊謂以性與道交回看時。如是說固無害。但以道爲全具。亦是歇後。終不若言性爲道之全具。爲無滲漏耳。未知如何。

　成性而後。道之形體具焉。有先後等候之病。

而後二字。有先後之病。謹聞命。但主性而言。性

之全具處。是道之形體之義。故如是說。非謂道無住泊。待性以爲歸宿也。如何。性是體道是用。而又合性道兼體用而言。則以性之用爲動爲道。性之體亦爲道之靜處。自是一說。須是錯綜活絡。庶無窒礙。未知如何。

　指其發見者。喚做率性之道。但單說道時。不得因守此說。

竊謂此固以有所主而言。然旣知率性二字主發見而言。則單說道時。謂之率性。亦不倍於理。道雖有體用。而擧著只是一物故也。章句道也者不可須臾離也下。亦曰若其可離則豈率性之謂哉云云。可見矣。如何。

　天造草昧。何嘗有所謂路之云。主張發用處太重。致令語意鶻突。

竊謂蓋爲對了人行非道之說。爲此不得已之論。妄擬覽者不以辭害意。不然。不但爲語病。如何。

答金道彥禮疑(己酉)

嘗疑入衾出衾。果似無據。舊時席間議論。以夕哭後設衾褥。奉出魂帛于箱。安于衾褥上。(箱則

置靈寢傍。)朝哭後奉安于箱中。出就靈座爲定。蓋殯內奉養諸節。皆就魂帛而行之。不獨靈寢一事。嫌於以體魄奉之也。今人奉魂帛于靈座。除有事之時方立置。無事於魂帛則晝日亦常臥置。示疑入就爲臥置。出就爲立置。則是臥置立置。各占晝夜。未該當晝臥置之節。亦似有礙不行處。未知如何。入就靈座座字。蓋自補註及儀節。已改作牀字。沙溪因而從之。彼中議論有言及處。採錄于後。以備覽觀。幸望更賜裁敎如何。(儀節。侍者先入靈牀內。鋪被安枕。然後出奉魂帛。安牀上。○朴和叔問。俗以魂帛安於衾褥之間。恐涉煩猥。似當依儀節奉置牀上如何。尹明齋答。安於衾褥之間。恐終爲猥褻。依儀節奉置牀上。○朴南溪曰。魂帛出入時。本不用箱。以巾覆之而已。至於設奠時則必奉置魂帛於箱上。所謂不開者非是。)

竊疑祭必有主婦。所以備內外之官。而溪門寒岡問答。尤謹嫂叔之嫌。攝主爲初獻。故長子婦不復親亞獻終獻之事。攝主妻。不敢當主婦亞獻之位。故爲之終獻。以此推之。仲子雖無恙。仲

子婦似不可終獻。禮所不行處。恐只得以親賓爲終獻矣。孫婦且在衆孫婦之列。恐不可代行主婦之事。無已則長孫終獻。似近情理。幸更賜裁敎如何。

與金道彥

水潦太備。庚炎不解。不審侍奠餘體力何如。宗洙。外傷所遭。內鑠纏疾。耳目之官。無以盡職事。常人緣境。例應如是。甚爲悼歎耳。叔季兄調護餘暇。能修理舊所事否。此事專在勉力。才寬徐。便成間斷。謂可以從容游泳而得。皆不驗之論也。又是義理深奧。決非麤心燕安之可得。舊來相從。終是未盡講切之功。忽到衰耗。無一句一義足以把玩者。撫念宿心。一倍悵想耳。前月因事至湖上。拜小山丈席。氣息比舊大衰。惟其養深積厚。神精完固。議論一味向上。深可敬服。閒時語及邇來鈍滯。疎於講討一路。須是打撲振刷。辨明磨刮。庶幾行之。易以得力。公欣然曰。良是如此。講明最重。苟講得明。亦思過半矣。此是近日吾輩未思議處。不敢自私而願與同志而勉焉。未知明者以爲如何。偶有所疑。紙尾陳白。

幸批破。

中庸十一章。索隱行怪。聖人之所不爲。遵道而行。半道而廢。聖人之所不能已。依乎中庸。不見知而不悔。中庸之成德也。夫子歷言過不及者。而歸宿在仁智交盡上。語類有一處以依乎中庸一節。爲綴結上兩節之意。此義未知如何。要之索隱行怪。不能依乎中庸者也。遵道而廢不能。不見知而不悔者也。故惟聖者。乃能不爲索隱行怪。而不能遵道而廢。然各是說一箇過。一箇不及。一箇無過不及耳。恐見於語類者。自是一說。未知然否。幸乞示敎。

率性之道說。終未與李兄合一。只得且休。看來兩家之論。皆有據依。亦不害於受用。不須期於必同。但李兄一條議論。終是可疑。有曰道爲虛位。不可執定實看。須隨物指名。如未發之中是性。只性之不偏不倚。是性之當行之道。如舟車行水行陸之理。是舟車之性。只其當行水行陸處。是道云云。允若是則性之未發。道未嘗不與性並立。各具相依傍而行。其可乎。此疑段之深固處。若此處通則未更須有許多說話矣。試思

而覆敎之如何。

與金道彥

㥘寒伏隩。屛絶外聞。無緣嗣續信息。何况親近几案耶。歲忽闌矣。遠惟時節之感。於是爲甚。宗洙。冬來累有感觸。繙閱零星。作輟無常。最是昏耗轉劇。忘失日甚。只當捐書癡坐以送殘年。而性成蠧魚。欲已未能。良自憐歎耳。湖上次第經襄。萬事已矣。一向未能一往從容慰撫。倍覺悽慘。輯遺書。謹蒙子細照勘。煩賜評隲。曷勝感領。彼時適有滾汩。未暇紬繹。比來稍得逐一考撿。鑿鑿中窾。謹取元本。盡加釐正。其餘數處。未能決定。錄稟別紙。開示是望。其在考證書者。亦幸煩屬季哀兄。考出謄示是冀耳。元書規模。只因當時編輯。排門立目。宜有改動處而未盡覺察。何不據所見一一指拈耶。書中諸諭。亦略陳別紙。以求終敎。早晩擬一番人事。計更攜全帙。對討首末。爲卒業地耳。吾輩曩時。問業質疑。幸有處所。戒在口耳。今也各自杜門。重以衰頹。幾何不因循墜墮哉。所望勉勵桑楡。交相磨礱。使一箇氣味不至泯絶。正區區之願也。

別紙

　逐目隨題。尋源考實。以爲參互證訂之計。則適以生別患。只得按本繙閱。領取大略。

此書裒輯時。未及供筆硏之役。而大槩只據家禮元書。逐句證明文義出處而已。附後疑變之目。亦以見成先儒之說。分類補塡之。然述者之意。本無膠守已成。一作不改之意。及今從長釐正。正所以成述者之意。斤正之益。定待異日。

　撞著題目。搜括塡補處。往往細密難行。隨時鐫刊之意。泯然無徵。而反成儀禮初面。

此書當初排輯。不是立目以塡補之。蓋是廣搜論禮文字。隨其說以立目而分類。附見亦有當立目。而無說以塡之則幷與其目而闕之。所以未爲盡善。亦有細密難行處。亦非家禮鐫簡之本意。然百世在前。事變無竆。誠有古所未有而後之始有者。臨時私考。亦自省事。故不敢改動耳。周禮固繁細難行。而莫非天理流行處。一儀闕則天理便有闕齾處。家禮損益之意。皆在於鐫簡易行。而大槩因溫公之舊。未極整頓。故先生亦以書儀爲疎略。而遺命治喪。在於儀禮。此

意亦不可不知也。舊日蓋嘗攜呈全帙以請是正。而却以浩穰難了。勘閱首卷而止。且曰裒稡之例。宜以儀禮爲準。以遵朱先生之遺意。故一書規例。大抵用此意櫽栝。亦非謂所載儀禮逐一可行也。要人識認得以見古今損益之義耳。未知莫無害否。更望辨敎。

　先輩所論。同出一義。無甚特見者。不厭並見。無益於受用而徒成繁複。

若係疑文之會。只據一說斷定。亦非會通之義。故收輯衆說。以極其趣。然亦非逐處用此例。例多識有不逮。芟除未盡者。更當細加勘刊耳。

　奠鴈主人之拜。大小殮謝賓之節。不必更補。

嘗疑壻至婦家。主人有出迎之儀。而無致敬之節。勉齋及鄭寒岡亦以爲不可闕。所以備載士昏禮及儀節。以見古禮之委曲。非以爲卽可推行也。若奠鴈而主人拜之。則先輩固爲非是矣。古人重弔。主人答謝之禮亦備隆。便是誠意懇切處。便是人理粲然處。古今異宜。小大殮謝賓。似不可擧行。而亦要見古人款厚際接。備而錄之耳。朱先生嘗曰。前輩禮數。極周詳鄭重。不若

今人之省簡。以今人律之先王之禮。則今人爲山鹿野麋矣。眞實如此。未知此意如何。

答金道彥

前書領悉。每以役文爲戒。繁文爲弊。誠至言也。敢不省服。惟是一樣文字頭面。自是偏在儀章度數之間。偶然犯手。且須覈其歸趣而訂其得失。以免於謾人誤人之科。但恐其浸淫以害知見。隨力所及。不住塡削。累年而猶未了。固是坐於鈍拙。而正慮專治之還爲病也。蒙諭得知懲改。受賜曷旣。第更有區區之疑。不敢隱於質問之間。以求是正。嘗竊以爲持論最難。才向一邊。便闕了一邊。有如禮之爲體。有本有末。苟遺本而專事其末。則果陷於節文之繁而忠信之薄。周末文勝。關中役文之弊。正由於此。吾從先進之訓。家禮損益之意。迺所以救此失也。若以禮之全體言則恭敬退讓之意。所急而先也。節文度數。亦不可闕而不講。冠義曰。禮之所尊。尊其義也。失其義陳其數。祝史之事也。說者曰。此蓋秦火之前。典籍具備之時之語。固爲至論。然非得數。則其義亦不可得而知矣。况今亡逸之餘。

尤不可以祝史之事忽之也。朱先生亦嘗曰。周禮特煞繁細。亦自難行。今所編禮書。只欲使人知之而已。今旣犯於不韙而措諸文字。則節文度數亦須備載。以爲徵信之資。自不害於傳述之道。此意未知如何。且承滿紙陳義。過自挹損。自以爲過。而實未見眞實爲過處。可見省改之切。有人未及知者。而胷中猶未免於慊然也。雖然。吾輩各在遲暮。趨晤則勢宜稀闊。柬書往來。動輒經時。所幾罄盡所得。所疑相與磨刮。以除實病進實功。此外悠悠。何可更掛懷抱哉。且如謙辭。是應物時第一道理。只自持退損。不敢一毫先人。而口絶夸辭。貌絶夸態。苟以善名加諸己。則亦辭遜不居而已。不必每每向人說謙話。適足爲談助而秖取無益之名。亦不可不察也。固陋則又反背焉。平日知舊書來。或有猥加過分之禮。過分之語。心未嘗不怵然發汗。而亦不敢持以分疏。有如安受者而置之。亦覺省事。離羣而索居。亦已久矣。毋乃因循庸俗。不思振勵而致然耶。輔道之望。惟哀兄乎眞切是恃。千萬有以指諭也。

與金道彥景蘊(宗發)弘輔(宗燮○辛亥)

今冬酷寒。百倍常歲。謹問棣履動靜對時毖衛萬重。宗洙。仲冬以來。重傷寒疾。長與枕席爲伍。無新知可住持舊聞。無氣力可收拾身體。古人九十圭璋。是何等力量工夫也。高山諸功。臘末告訖。自此便可棲息。但人事一變。氣焰厭厭。無人可振作。良足太息耳。大學如保赤子之義。如高明所敎。初似爲正義。累月尋繹。從前解說。果如不可舍棄。此是累數十年議論。固難輕易立說。而考尋傳文上下意脈及語類或問等書。皆就如字上著力推演。而盛諭則謂傳文只爲保赤子意而引之云。此爲可疑。蓋此章。本就治國上論治國之本於齊家。故其言齊家處。皆帶治國而言之。如曰孝者所以事君也。是就孝上言事君也。慈者所以使衆也。是就慈上言使衆也。言一家仁則便說一國興仁。言一家讓則便說一國興讓。以至引詩三節。無一句單言齊家之道。古人文字有格例。不應如保赤子一節。前後際斷。獨剔言立敎之本而發明其理也。蓋識其端而推廣。若以爲解說事君事長使衆。則恰似

經外之意。所以有許多疑難。然推廣之推。非推而及國之謂也。迺謂立敎之人。自推廣其孝弟慈。而推及於事君事長使衆也。本不害於只說動化爲功而未說到推上之義也。蓋同是推字。而所以推之者自不同也。且以未有學養子而後嫁。爲不假強爲而識其端。推廣爲心誠求之。恰似倒解經文。所以終始疑惑者也。語類說及或問說。俱寫一通。而略說所以致疑之由。非謂高明前所未悉也。正欲卽此。更加審覈。以示一定之論耳。未知如何。

答金道彥景蘊

臥病中。令季兄翛然而至。嗟勞勤摯。一餉晤語。一時醒然淳孫來。伏承手辱。宛是親承款曲。非憐念之深。何以至此。潦炎斗酷。僉棣履湛洽之况。博約之助。能有他人所未有。想象其可樂也。前承村沴澒洞。常在戒愼。今作何狀。係是斯民運氣。不止一里之憂也。宗洙。不謹動足。躓落堂下。重傷不能轉側。多試針灸。洽滿數月。近始任意臥起。又能久坐接人。將來調護。獲免廢痼。猶可幸耳。日間且得隨分溫理舊讀。以資度日。惟

是震剝之餘。神精消損。強自提掇。旋又迷亂。恐遂成棄物耳。示諭仁說。向時訪日昇族人。出示南野翁甲乙錄。其論更說出一般話。甚有精神。所宜精覈。歸來取大全集書。紬繹所論仁說首末四條。則文勢語脈。終有不然者。蓋此四條。皆論南軒仁說。而凡引南軒說處。皆加又曰又云字以識別之。而愛之之理之上。更無識別。此一證也。且南野之論。以爲每條蓋字以上。是南軒說。蓋字以下。爲朱子說。而此條一陽復處上蓋字。又初不在南軒說之下。似不可盡以蓋字之上爲南軒說也。且以文勢觀則血脈貫通。本南軒仁說中語。而可得以言四字。乃是反結他人之語之法。不應自言血脈貫通而反以可得以言爲之辭也。此理本甚約五字。乃連上文團結之辭。若上是南軒說。而自此以下。爲反駁之辭。則語勢急迫。亦非朱子平日立言之體。此又一證也。考之南軒集。仁說全是此段(愛之之理。止血脈貫通。)之義。而是乃論定以後之說。自是圓足。此則南軒取朱子此段之義以立說。非朱子引南軒說。冠之條首而卞駁之也。此又考之文

義而不然者也。至於第二條蓋己私旣克以下。亦爲南軒說云者。不省南軒有無此話。弘輔兄亦云性理大全所載。似若以爲南軒說。是則可疑云云。今但據大全所載看。則其爲朱子說條理。似亦有可尋者。而來諭以謂小註數句及末段今此數句云云。只是一言再見而重警之。皆指蓋上語。蒙陋於此不能無疑。蓋第三條第四條。都是辨論第二條天地之間以下之義。而第二條蓋己私旣克以下。只論其用形於外以上之義。故於此先下註語。以明天地之間以下云云。亦非安穩句語云爾。可知此註指天地之間以下而言。下文所謂今此數句以下。正指其用形於外以上而言。各有所指。不須以爲再見而重警之也。然則以其小註而疑其爲南軒說者。似不可從也。近見古人進修之功。專藉師友刮磨。所以矯偏警惰。默地成就者。有在文字之外。吾輩同就衰暮。會合固自不易。而尺素之酬。亦不能以時。三復伐木之章。一倍悵想也。

與金道彥

歲暮天寒。光景如梭。同人之思。於是爲甚。謹問

此來。靜中棣履對時毖福。傃戀無已時耳。宗洙。向來所傷。至今未完。庭除步履。猶覺艱難。精神氣力。有如千丈之落。日間零星尋數。旋復茫然。頹墮廢弛。提起不得。計欲親近同心。消釋幽憂。而不能奮飛。則只悵然而罷耳。吾黨不幸。監役丈遽作古人。忠厚信順。何處得來。親知日見凋零。已堪悼慟。人生虛浮。朝不謀夕。吾輩各自衰伏。渺無切磋講討之益。昔人大義已乖之憂。正是今日景象。奈何奈何。偶有疑晦。別紙錄呈。批敎幸望。惟冀向時珍衛。慰此瞻望。

別紙

　大學明德章章句。明德者(止)應萬事也。

舊時所聞。虛靈不昧以氣言。以下句有具衆理。若謂虛靈兼理氣則是以理具理也。小山丈席末年。嘗云虛靈似當兼理氣言。伊時未卽反復。容更思量。近日看得。似有可商量者。蓋虛靈不昧四字。是指明德之體段而言。下二句是指明德之體用而言。故以以字言之於具衆理而應萬事之上。若曰這箇物事。能具衆理而應萬事也。如以虛靈不昧屬之氣而對性情言。則是明

與德。分屬心性也。恐於理有礙。未知如何。大抵大學始終。專就心而言。包性情在其中。(或問亦曰。虛靈洞徹。萬理咸備。分明指明德全體而言。渾然無屬氣屬理之意。觀北溪說可知。)若以虛靈屬氣則是對性言也。經文本無此意。恐非朱子解經之例。未知如何。蓋心性之分。本不爭多。專言心則合理氣統性情底物事。對性而言則性卽理而心但可以氣言。然曰仁義之心。則心便是性也。曰仁人心也。則仁便是心也。所謂明德者。乃所謂專言之心也。虛靈不昧。卽德之明也。只得以合理氣而言。以字以下。乃是分言明德之所以爲體用耳。不是虛靈不昧之外。更有具與應之德也。此意如何。數年以來。儘用思量。終未辨決。近見勉齋答楊志仁書。正論此義。若有可據依者。謾以錄呈。幸子細勘誨如何。

　　勉齋答楊志仁書。明德不言性而言心。此但當答以心之明。便是性之明。初非有二物。則直截簡徑。今觀所答。是未免以心性爲兩物也。如回也其心三月不違仁。則心自是心。仁自是仁。如孟子言仁人心也。則

仁又便是心。大學所解明德。則心便是性。性便是心也。所答之病。旣誤以心性爲兩物。而又欲安排倂合。故其說頗覺費力。心之能爲性情之主宰者。以其虛靈知覺也。此心之理。炯然不昧。亦以其虛靈知覺也。自當隨其所指。各自體認。其淺深各自不同。心能主宰則如謝氏常惺惺之謂。此只是能持敬則便能如此。若此心之理炯然不昧。如大學所謂明德。須是物格知至。方能如此。正不須安排倂合也。不知然否。

與金道彥別紙(壬子)

　如保赤子章句。在識其端而推廣之。

此節之義。前旣略有稟說。數月以來。往來于心。更思量來。若與前日所認解者有異。亟取章句大全。考小註諸家說則不啻明白。但前此每把諸儒之論。爲未定之說。不能虛心玩繹。以致許多疑難。正可懼耳。今更改正以求勘敎。蓋此章大旨。只是語類只說動化爲本之意。自首至末。歸宿在立敎之本。故初無推其孝弟慈及於事君事長使衆之義。此節乃引如保赤子。則果似

推慈幼以使衆之義。而傳者之意。只言慈幼之道。不假強爲。以見孝弟之亦不假強爲。故章句但據傳者之意而釋之。只以立敎之本言之。此章句釋經之例也。若以在識其端推廣。屬之敎國人則乃傳者言外之意。懸空未襯貼。與傳文之義。不相對値。恐未爲的當也。朱氏輯釋之說。疑其推說未精確。但下段章句改正之說。必有實證。而章句或問不相合之論。亦果如此。此則似當信取耳。如何。

　南軒答宋伯潛書。所以有喜怒。亦志動氣。但因喜怒之氣而志益不寧。是氣動志也。

南軒所論。初不當致疑。蓋孟子志氣之論。特指心之所之者以爲志。氣之運動者以爲氣。只是麤麤說。初未嘗就心之所發處分理氣。故程子以爲志動氣者十九。氣動志者十一。若以喜怒爲氣動志。則日用運動。無出喜怒哀樂之外。豈可謂十之一哉。今就喜怒哀樂言之。可喜可怒之事觸其形。而心以爲喜爲怒者。志也。心以爲喜爲怒而後從而喜之怒之者。氣也。喜之怒之氣也。而以爲喜以爲怒之志。動了氣而喜怒之。

不可謂氣動志也。前者一時偶有所疑。急於求敎。妄有論說。謹此追駁。以質可否。幸終賜裁敎切望。

　大學傳誠意章。斷章引經文。而論致知誠意之相爲用。

竊謂經文大旨。在於誠意之必先致知。知至而后。方能意誠。而未及於致知而不可不誠意之意。故傳文專言誠意之功。以明致知而不可以不誠意。章句。心體之明有所未盡。則必有不能實用其力。是經文之旨。或已明而不謹乎此則其所明。又非己有。而無以爲進德之基。乃傳文之意。乃章句補其闕略之意。舊時嘗聞經文之意。自是完備。知至而后意誠。是致知而不可以不誠意之意。近來反復推究。疑若有可商量者。幸仔細勘究。裁敎如何。

與金道彥

謹問邇來。服中棣履對時毖重。宗洙。表病裏證。更迭侵虐。只有恭修俟命。是今日喫緊處。而舊昧新忘。秖就頹廢。奈何。頃得與柳叔遠爲三夜之款。一別已八年矣。知識儘長進。德性儘和平。

亦其藏修得所。謝絶塵俗。一意潛養。宜其有所得也。但腳病已甚。艱於動靜。亹亹要與同志爲中間校勘之會。期以來春。計高懷亦樂聞也。多士排雲。　聖批優渥。積年鬱結之大義。亦可暴白於一世。吾輩可相慰也。前來誨諭。至洙而止。大槩多有勘合。亦有未盡釋然者。所宜隨所疑。以求是正。而明德章句說。迺師門已定之論。深懼枉有疑難。自底不韙。須待異日對榻。從容反復。誠意章章下說。來諭義固周盡。然鄙意以爲凡聖賢立言。各有主意。偶因一事。發明一事之理。而亦未嘗不貫通。不必每以無不該備之義敷衍說去。蓋於義理則固好。而奈非本文之意。何哉。且以八條目兩節言之。其曰。欲誠其意。先致其知云者。乃言欲如此者。必先如此也。(重在下句。)其曰。知至而后意誠云者。亦言能如此而后能如此也。(重在上句。)一逆一順。一串貫來。而至於旣如此而又不可不如此之意。則以文勢意脈求之。初若未說及也。蓋非闕漏也。以其所主而言者。在於知所先後。故上節則築磕在致知格物上。下節則自物格知至推排去。今乃必

欲求旣如此。又不可不如此之意於知至而后意誠句內。則終是滲淡不貼著。故疑其非本文之意也。幸更賜勘敎如何。

答金道彥

九月二日。十月初吉。至前二日書。節次承領。眷念之情。警勵之誠。溢紙飫心。又是辨明開示。同歸至道之意。亹亹不舍。竊惟潛居詣理。獨立無助。眷眷同人之思。彌往而彌篤。頹懶得此。安得不起深感而發深省耶。書辭宜答。非但呻吟未復。艱於作字。亦以數條公案。關係大義。隱之於心。終未決定。不欲動形文字。以爲競辨之資。闕然久不報。幸垂諒恕。雪寒風饕。謹問燕養體履連獲神勞。宗洙。秋冬以來。添得腳疾。浮瘇蹇澀。轉致元氣虛損。不能自力。年前以爲安肆而不敢犯者。到今不知不覺。便成家計。其摧頹可知耳。聖紹兄。此亦蒙其一宿。略有說話。見其氣宇老成。甚可敬重。亦多讀緊要書。知見甚不苟。但恐少却講磨之功。往往自成一副當義理。恨不從容與之劇論歸一耳。勘校之期。鄙前書亦嘗及之。卽今時氣到底澒洞。未保來春安淨。恐一

向差池。然須就無事時。更加尋討。有可商量處。隨卽付標。書其所以然。則觀者可得按據而致思爲善耳。累幅誨諭。合幷紬繹。有以仰窺勤敏之意。不究竟不止。持是心以往。庶幾日新輝光之美。甚盛甚盛。鄙亦竊嘗與聞長者之論。期不敢主於先入。而有所疑。亦不容不究極其所至。前後開諭。所以未遽唯諾者。正欲得其到底之義耳。其詳更具于別幅。幸仔細勘覈。更賜指一之論。千萬切望。叔氏兄平安否。每闕安問。良以爲缺。勉令讀書。極其志業。故人之願也。

別紙

　誠意章章下章句。引經文數句。

前此妄意。經文之旨。主先後而言。未及旣如此。又不可不如此之意。故有云云。自承誨諭。累月思繹。頓覺前說之謬。蓋章句此段。引經之後。自首至末。發明經文之旨。以補傳文未盡之意。若謂經文亦略此意。則章句引經文之意。無著落處。大失章句之意矣。蓋傳文方言誠意爲緊關。故不屬致知。不屬正心。特別言之而未及於先致其知之意。故章句更備言之耳。未知如何。自

念識性滯泥。重坐孤陋。雖於聖言分明處。亦未易領會。致有累次煩言。倘非高明憫其迷昧而勤敎之。何以得此。感幸感幸。

　如保赤子章句。在識其端而推廣之。朱氏集釋大成說。

誨諭第二書所論。甚爲明的。謹聞命矣。但區區頓改舊時之見者。以日前以推廣二字。爲立敎之事。近日則知其爲立敎之本之事耳。朱氏集成。似以立敎之本與立敎二者滾同說去。乃以學養子而後嫁爲譬喩說。終未釋然。幸更賜開諭。以爲解惑如何。

　仁說第一條。此句亦少差紊。蓋字下皆爲南軒說。

前此見南野丈甲乙錄。以此條蓋字以下。爲朱子說。以證節要愛之之理便是仁之條。蓋此理本甚約以下。方屬朱子語。蓋字以上。皆爲南軒說。試考校得看來。大全書此條蓋字以下。意脈旨義。與亦少差紊以上之語。迥然不同。其爲朱子說分明。但其下數條。亦有蓋字。上下皆爲朱子之說。故知其不可以此條之例。括之於愛之

之理條矣。今承誨諭。疑若以鄙見以此條蓋字下皆爲南軒說。恐是傳聞失實。秋間。東巖宿留數日。蓋有多少酬酢。而亦未覺有無此論。且欲更就大全按本勘覈。而適大全在茅山。使人推覓未得。姑未敢懸空料想爲說。要待日後考索。詳具以稟耳。抑竊更有所獻。文字之間。固是貴於涵蓄。而亦要彰達。使人人易知。亦是辭命之道。每承盛諭。往往簡奧。有不盡之意。今此來書論仁說以下。倉卒尋繹。意脈戛戛艱通。只得臆對。其對値問者之意。猶未能必。或可於命詞處。少留意否。此是文字之末。不須煩浼。而弟固嘗折肱焉。竊自附於坐進之義。執事主心立論。好說平常恰好字。至於命辭。未免於未平常。金膏水碧。固爲物外奇特之寶。而終不如布帛菽粟切於民生而不可厭也。未知高明以爲如何。

答金道彥

數月來。遇貴邊便。輒問令胤疾患減劇。每聞一向靜作無常。救護撫摩。不能安寢。却於呻吟中。馳思懸想。不異在己。第謀一書探訊。而力不能辦。頃自湖上。獲拜七月二十一日所賜書。迺於

憂惱之暇。念我委頓。問恤綢繆。其爲感銜。百倍平常時。昔賢詩有病裏尤珍親舊書之句。舊日猶未知其味之深。身履境界。乃知眞得情性之正也。趙聖紹所遭毒酷。極可慘憐。今年知舊家。往往有闔門之禍。東坡亦然。李季昇後輩中最有期望者。而卒夭折。不知天意如何。獨於善人靳了壽福也。申子長。向得一宿之款。一味孤高。良可愛敬。知見亦稍就平實。但恐少却朋友之輔。只把玩自家所得處。以爲至當。於纖微難說處。例鶻突過了。以爲不必深留心。此爲病不淺。卒乍不能深言。猶以个个耳。惠韻。自然中有無限意味。諷詠不能已。前詩果疑或近於有所憂患。今更脫然矣。有味乎麥酒傾甌之句。敎婦子趁日釀餉。偶致脾病。幾至狼狽。強作風流。翻成惡緣。殊笑人也。拙句終欠鍊琢。吹與過分。亦深愧赧耳。南淵期會尙未報。與東巖俟有便計送書。第賤疾若爾。今冬無起動之望。自我約會。落後爲不可。是爲趑趄耳。下諭別紙諸條。謹以紬繹。不比尋常。文義之間。實難揣度爲說。亦見高明近日反約還原之意。警發深矣。不敢闕然。略

陳蒙昧以求斤正。顒俟覆敎。嚮諭有意小車之遊。預待凉冷。庶一開顔。苟有少暇則卒遂惠然之意。所竚企也。預作此偵便。惟冀向時毖衛。慰此瞻望。

　　別紙

　曰涵養。曰操存(止)逐目用工。恐有不給。

竊嘗反復尋求。名言之意。各自有意義。曰涵養。曰操存。曰求放心。皆兼動靜而言。而涵養則又此心之浸涵義理。以致其養之工。地步更闊。曰戒懼。本以平常之時常存敬畏而言。則固是兼動靜。而旣對謹獨而言。則謹獨是動時省察工夫。戒懼只得屬之靜時工夫矣。夫是五者。是吾心動靜之工。而敬者乃畏謹之名。通貫乎動靜。不可有須臾之間斷。一主乎敬則五者之工無不在是。而自無不給之患矣。但聖人之訓。擧起一端。全體該括。曰涵養則只就此心漸涵培養而言。而實去下手則所謂操存求放心。所謂戒懼謹獨。所謂主敬。皆在其中矣。曰操存求放心則只以此心收斂之工而言。而實去下手則所謂涵養。所謂戒懼謹獨。所謂主敬。初不外是矣。

是以。語類論求放心之義。末段曰。這道理雖然。有許多頭項。看得熟了。都自相貫通。聖賢當初。也不是有意說許多頭項。只因事而言。下喩諸目。亦恐是如此。第揣摸爲說。懼不中理。乞賜勘敎是幸。

　先賢尋常說涵養本原(止)本原工夫如何。枝葉工夫如何。

竊嘗詳考從上聖賢議論。以此心主一身宰萬化。故指心爲本原。旣以心地爲本原。則凡此心之發見於威儀文辭處。皆可以枝葉言之。感興詩終篇有云。曰余昧前訓。坐此枝葉繁。發憤永刊落。奇功收一原。恐是此意。然本末精粗。初無二致。本原工夫。固當篤實。枝葉工夫。亦不可疎脫。但下工有輕重。施手有緩急。方是全備。未知此意如何。

　先賢每說大開口說破。(止)如朱子太極西銘辨。退溪先生四七辨之類。

恐如下諭之意。且如孟子七篇中許多大章。子思中庸。周子太極圖說。皆是大開口處。朱夫子議論。見於大全書札及語類處。尤多令人興起

聳發。宛若親承於千載之上。吾輩胷中鹵莽。旣無義理積集。所以無許大見識。遇會心人。欲大開口。便無可說。良足愧也。

　日有課程

竊疑此當隨文所指而言。但讀書固當有課程。而日用工夫。亦當嚴立課程。常日持循。方有頭緖。舊見九思翁遺文中有小箚。日用行事。日有課程。如朝夕飮食。亦有匙數以自考。可見古人用心細密處。未知如是看。不悖否。幸更勘敎如何。

何以有平和悠遠氣象。何以有迫切私吝意思。

只此數句。竊有以窺測涵泳克治眞切之意。深庸歎仰。呂舍人嘗有言學者當先理會氣象。氣象者。辭令容止輕重疾徐。足以見之矣。只辭令容止重而徐。則自可漸到平和悠遠境界矣。惟是存諸中者。絶無私吝迫切之意。然後見於外者。自然平和悠遠矣。原其所以。或緣氣稟剛急。應事狃於彊果。或緣習性陷溺。處心偏於迫隘。正如驕吝二字相似。平和悠遠則其中自無私

吝迫切之意矣。若有纖毫迫切私吝意思。則雖強令有平和悠遠氣象。不可得矣。先賢之言曰。敬則自和樂。又曰。敬則自有絪縕磅礴氣象。惟在於敬以涵養。見得道理明透灑落。令私吝迫切之意不萌於中。則見於氣象者。自然平和悠遠矣。是乃根源工夫。若目下用工則只覺得不能平和悠遠處。便敎平和悠遠。纔覺得私吝迫切時。便不私吝迫切。久久慣熟。習與性成。漸到平和悠遠而少私吝迫切之患矣。未知如是說。莫不至大悖否。伏望勘敎如何。

所謂人一己百。人十己千。如何用工。方如此。

此尤難揣度說。惟實用力而後可知。但旣有下問。不敢不質其所疑。以本文之義而推說。則上言學問思辨篤行而繼以云云。只於學問思辨上著實勤勵。則漸可到知上百倍其功處矣。只於行上著實勉勵。則漸可到行上百倍其功處矣。蓋古人用功。不比今人平平地做去。如以讀書一事言之。必須終日終夜忘食忘寢讀去了。推之他工。莫不皆然。若行之一月則必有一月之驗。行之一年則必有一年之驗。若行之一生

則其得力又當超絶矣。平日非不見得此意。而不惟性涉猶豫。世故疾病。又從以魔障之。忽然老耄。雖欲卒遂志願。安可得耶。惟思勉守此志。不懈益勤。斃而後已。未知高明以爲如何。

　　語類。橫渠語曰。一故神。自註云兩在故不測。又曰。兩故化。自註云推行於一。見李先生。說云舊理會此段不得。終夜倚上坐思量。以身去裏面體。方見得平穩。每看道理處皆如此。某時爲學。雖略理會得。有不理會得。便也恁地過了。及見李先生後。方知得是恁地下工夫。恐此是學問思辨上百倍用工夫。

　所謂孔門正當門路。指何而言。

竊嘗謂門路正當而後。不至枉用了力。只得尋箇孔門所指門路而行。但孔門敎人。主於求仁。則求仁似爲門路。而求仁亦多端。將指何而爲正當處。妄竊謂顔子是孔門善學者也。而其所以至於三月不違而欲罷不能者。在於深服博文約禮之敎而已。然則正當門路。只在於博文約禮二者之功耳。夷考子思孟子。洛建之敎。亦

不出這二者。或可以此爲門路之正耶。更賜勘敎是幸。

　滄洲精舍行祀。不及楊謝而只及延平。

竊嘗疑滄洲典禮。是朱先生晩年裁酌。蓋有不得已之意焉。觀平日論程門諸公。未嘗許以衣鉢之傳。所以不及楊謝者。毋乃以是故耶。延平先生則先生授受之正。有不可誣者。非後學所可議到耳。如何。

　有疑然後方進

竊疑學原於思。思則必有不通。不通處是疑也。疑則必求。所以有進。且如見這說好。見那說又好。如此說有礙。如彼說又有礙。便是疑處。就上切磨講究。到透徹處。便是進處。但不全是知上工夫。凡知得了。推之於行。更有多少窒礙處。莫放掉了。須求會通處。乃可有進。皆是有疑方進處。文字艱棘。古事來歷。義理蘊結。未能通解。固是有疑處。須兼此數義。方周遍。未知如何。幸賜覆敎。

　古賢以講說之不及於大頭段。而切切於零碎文義爲病(止)零碎處一切放舍。而只尋大

頭段硏究否。

竊詳大頭段之義。蓋有二說。一謂凡義理有大頭腦。如太極圖說西銘仁義禮智之類。又有零碎枝葉去處。如三百三千纖細條理之類。須先識得大頭腦。其零碎去處。次第理會。方無透漏。一謂聖賢千言萬語。逐條有大頭段義理。又各有零碎枝葉文義。苟不先領大頭段義理。而徒區區講說零碎文義。則只成講論文字。須兼二說。其義始備。而由後之說。尤切於學者受用。故朱門之敎。後說之義較多。有曰看文字。不恁地子細分別出來。又却鶻突到恁地。細碎分別得出來。不曾看得大節目。又只是落草處。又黃直卿曰。若不理會細碎處。便無以盡精微之義。若一向細碎去。又無以致廣大之理。先生曰。須是大小兼擧。今日用工。只得遵守此等訓說。而要不失輕重緩急之序。庶不至枉費工力矣。抑朱門之敎。隨人病處偏處。施其抑揚之誨。見其專事零碎文義而不究義理大原本處。則戒其不及大頭段。使之先識得綱領。見其專務上達總會而闊略微細處。則警其勞心落在無涯之處。

使之切問而近思。要須隨處體認。自家身上有無病痛。消除矯革。乃可免一偏之弊矣。未知此意果如何。幸乞剖敎。

答金道彥別紙

　大學誠意章。自欺　未消得十分處。只是容著云云。

容著之說。自與未消得十分之意。各爲一項。讀者當別做一項看。若厭其繁歧而只謂未消得十分。便是容著之意。則恐非看文字尋求本旨之義。未知如何。

中庸。道也者不可須臾離也。　自道而言則見其不得離。自我而言則見其不當離。

竊詳不可離之義。章句固無分明分說。而或問則似專以人之不可離而言。蓋須以人之不可離者而言之。然後見下文戒愼恐懼一截。尤爲切當。觀是故二字可見矣。考語類問道不可離。只言我不可離這道。亦還是有不能離底意思否。曰。道是不能離底。純說不能離底。不成錯行。也是道。又曰。當參之於心。可離不能離之間云云。然究其文義。所謂不能離與不可離。似皆指

人分上而言。如龜山諸說。皆主不能離而言。故至以飢食渴飮爲道。須說人之不可離。然後方有離不離耳。故或問此章。專以不可離者而言之。如此章末段所謂無須臾之頃。可得而暫離也。若其可以暫合暫離而於事無所損益。則是人力私智之所爲者。而非率性之謂云云者。專就人分上言之。更加勘覈而覆敎之如何。

　鬼神章。首尾以微顯二字交互言。(止)其曰不可度者。正是說不見不聞也。今幷洋洋如在而同歸之顯。

舊時師門答問書中。蓋以抑詩爲繳結中二節而言。近看本經文勢。繳結似指使天下以下而言。末節章句。其發見之不可掩如此。似正指第三節而言。故每疑更有商量。來敎不可度。正是說不見不聞。是則然矣。而其奈言之於神之格思之下。則似亦謂洋洋處不可度耳。如何。且末節所謂微之顯之微字。固指第二節不見不聞而言。然顯字則指使天下以下而言。盛諭似以洋洋如在。同歸之顯。爲未當。然則第三節未有可以指以爲顯處。其發見之不可掩如此九字。

竟無著落。未知如何。更乞開示。

　太極圖解剝圖三節。意然字以上爲一節。非有以離乎陰陽爲一節。不雜乎陰陽爲一節。

謹按語類曰。某解此云非有以離乎陰陽也。卽陰陽。而指其本體不雜乎陰陽而爲言也。此句自有三節意思。更宜深考云云。本文之意。本以然字以下而言。若分排三節則界限不甚分明。不得已有此強排比。然若以然字以上接連爲一節。則於義爲順。而恐非本文之義。更細勘開誨幸望。

曰理動靜

此條。舊時發於問難之間。未及究竟。常擬待見得究極以取正。忽然忘置。更未提問。誠爲遺恨。但太極之有動靜。周子已言之。朱子亦常常以語門人。而此云理動靜。必有義意。幸更子細。却以開誨是望。吾輩舊日。戒夫徒事文義。凡有疑。率未能索性究竟。到今類多未決之疑。非獨此一條爲然也。創是思與會心之友。極意硏磨。不歸抱疑之人。此是邇來志願。而疾病侵凌。恐無是日。幸有以諒此意也。

大學。識其端而推廣之。　竊謂章句敎字。指事君事長使衆也。本字。指孝弟慈也。蓋言欲立國人事君事長使衆之敎。惟在推廣我孝弟慈之本也。然本非可以特地推廣。在識其所發之端而推廣之耳。朱氏有見乎此。而以識端看做孝弟慈之端。推廣看做孝弟慈之事。然此章旣是治國之章。則豈容截去敎國人一邊。而孟浪從本字說哉。所以自赤子之心以下。先爲立敎張本。故字以下。始就其本言之。其曰本之發端云者。指孝弟慈之端也。曰反之於身。不待外求。則所以明不須向國人上求其嚮敎與否。只是回頭向自身上審識三端。隨發隨推則彼國人自能興起云云。

承諭。開釋極分曉。義意無復可疑。謹拜受賜矣。何幸如之。