KR9c1075

答金道彥(癸丑)

每念師門遺敎寢遠。一介二介離違索居。講討一事。幾乎斷絶。執事杜門獨立。懋進實工。飢渴之懷。何日可忘。今承書諭。滿紙悃愊。殊激懦衷。仰見邇來用工進步處。密切工夫以下。語學更緊切平實。得古人眞正門路。願相與從事焉。則矯偏補敝。或庶幾焉。而疾病已甚。有欲奮迅而不能逮者。未知果能濟乎否也。第誨諭之意。主在親切言之。故其曰究極審覈者。重在於向裏矯治。曰。博文則必本於體驗。格物則必因其踐履等句。不知不覺。便過克治田地。古賢議論。未見有說到處。亦不可不察也。誨喩固云雖有異同。不害互用。不須疑難。反復意思儘好。亦見赤心傾倒處。但古人問辨之道。便是不明不措也。語苟未究。雖十反而無害。往復之際。邂逅本義。脗然同歸。豈不更明快耶。二別紙所諭。往往有偏說一邊之弊。意者各因所問而言。不能無抑揚輕重而致然耳。謹於各條之下。略陳固陋。以

求勘正。正謂講學不容有毫釐之倚也。元書劇談天道以下。只說務上達者懸空說理。而不覺行不著。習不察者。終身不知之患也。此似合商量耳。蓋知自有知底平坦門路。行自有行底平坦門路。循而習之。何處不可到。惟其不能實踐也。故所知者。只是懸空道理而無益於行。惟其不能眞知也。故天理不明。而不能推其所知以見之行也。稽其所敝。不但由於未務實踐而然也。大抵誨喩之意。務就平實處。爲安身立命之地。別紙諸條。主意歸宿。要不出這樣轍。而元書末後平易卑近。而精微者不外於是。日用常行。而幽深者默具於中數句。迺是樞紐關鍵。苟論學一向如是說煞。則恐亦非朱子之本意也。孔門以來。論理之無本末精粗。莫詳於子夏之門人小子章。程子四條說。而亦曰灑掃應對與精義入神。貫通只一理。而不曰灑掃應對便是精義入神也。論爲道之不可遠人者。莫切於中庸第十五章。而亦曰行遠必自邇。登高必自卑。而不曰遠在邇而高在卑也。豈可動輒說精微幽深者不離平易卑近之處也。子思子曰。致廣大

而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。所謂精微者。不止是一理一義不使有毫釐之差而已。須是三千三百極其精硏。而入於無內而後始謂之盡精微也。所謂高明者。不止是不爲私欲之累而已。須是達昭曠之原而萬物不與易而後是謂之極高明矣。知新亦不但故中涵泳而已。又當就未知處。益知其所未知。是謂知新。今欲以致廣大道中庸溫故三箇工夫盡蓋之。所以不能無疑者也。若論密切工夫。則知處儘有密切之差。行處儘有密切之繆。工夫益進。則所見益親而察病益精。只在自醒覺自改耳。天道理氣。是學問之大頭腦處。雖非始學之急務。然亦須隨力量所至。講而明之。使大本一原之理瞭然心目。則閑邪存誠之工。自有住不得者。亦不可以初學之所不急而禁絶之也。朱門人問孔門未嘗以太極語顔曾。是如何。先生曰。焉知其不曾語。曰。觀顔曾做工夫處。只是切己做將去。曰。此亦何嘗不切己。皆非在外。乃我所固有也。曰。此恐徒長人臆度料想之見。曰。理會不得者固如此。若理會得者。莫非在我。便可受用。

何臆度之有。由此觀之。天人性命之理。乃我所固有。若善理會得則何嘗不可受用。此朱門晩年之敎。亦頗指示本體者。蓋爲是也。至於劇談理氣。不干身己。乃是世學麤麤之病。正朱先生所謂是何足以語學問之流。恐不足以爲不行不明之憂也。經營一行。亦已久矣。冬寒漸深。賤疾支離。自分冬裏不堪出門。昨日得東巖書。言牙疼向安。而未能起動戶庭云。須待春生。更與期會如何。衰年一聚。固如是戛戛。尤增悵望。

　　別紙

第一條。曰涵養。

盛諭旣得本意。更加活絡。深庸歎服。

　第二條。涵養本原。

盛諭如此。說時固如此。然旣曰本原枝葉。則亦不可一向喚枝葉是本原。聖賢設敎。隨處立言。見人專務本原忽略枝葉者。則曰根本枝葉。本是一貫。非是別有一段工夫在講學應事之外也。見人繳繞文義未識大原者。則曰理會得者。莫非在我。便可受用。何臆度之有。又曰。發憤永刊落。奇功收一原。語各有所主也。苟以下等事。

便是上等工夫。而一向滾說。則或漸至於末卽是本。但學其末而本便在此也。亦不可不知也。未知如何。

　第三條。大開口說破。

竊謂以心法邪正。學問門路。義利公私說得固爲切當。然只以此處爲大開口說。而其他辨說處。皆屬第二義。則又似孤單不周匝。此處似當開闊看。未知如何。

　第四條。日有課程。

未識本語出於何書。而節要答留丞相書。日有程課之語。爲讀詩集傳而言。蓋古人課程二字。多用於讀書。如讀書須有業次。及如農之有畔之類。皆是課程之意。就日用行處言。則庸行處有一定之度。每日持循不易。亦課程之意。但盛喩似過於高活。卒難於據依持循。更勘驗如何。

　第五條。平和悠遠氣象。

前日稟論。蓋以學者全體氣象而言。且以略致暬御之義。盛喩如是推說更好。不容復有論矣。

　第六條。人一己百。

竊以爲聖賢立言。高下淺深。各有所主。實未可

以一箇道理捉定說。此節乃是就未及生知學知安行利行者。而示其勉力之方。所謂勇之事也。困而知之則必有憤悱不快活處。勉而行之則必有臲卼不自得處。百倍其功。正在此處。古人所以下箇發憤肆力。忘寢忘食字。以其氣象意味之相類者而言。使之自勵。盛喩務就平實處論學。此意甚好。但往往離了本位。反至於高遠難行。未知曾於此致思否。程子之言曰。聖人之言。自有近處。自有高遠處。如近處。怎生鑿敎深遠得。如人一己百。迺是言之近處。自大賢至中人以下皆可受用。無間斷工夫自高。非初學之所及也。未知如何。

　第七條。孔門正當門路。

盛諭儘好。深得孔門立敎之意。何可更有說。但謂之門路則不害直指單提。未須排列許多頭目。如四勿三貴居處恭執事敬與人忠忠信篤敬中和位育安百姓。都包在博文約禮四字中矣。未知如何。

　　偶看語類。或問由求所以未仁如何。曰。只爲他工夫未到。問何謂工夫。先生不答。久

之乃曰。聖門工夫。自有一條坦然大路逕。諸公每日理會何事。所謂工夫者。不過居敬竆理以修身也。由求只是這些工夫未到此田地。不若顔子。故夫子所以知其未仁。此條大意有相發處。謹以書質。

　第八條。滄洲精舍行祀。只及延平。

盛喩敷說更條暢。鄙見偶亦如是矣。伏幸。

　第九條。有疑然後方進。

前喩三者之疑。果能透徹。何不可進。但不如後喩下段云云爲眞長進耳。大率疑有大小。進有淺深。都是有疑進處。恐不可執定說。橫渠又嘗兼知行說。須如是說。方無滲漏。如何。前此得敎。意謂語出近思錄。今次論稟。攷諸近思錄。只有橫渠說有疑方是進一句。惟程子說。讀論語。有疑然後能進。今人讀書。元不知疑。所以不及古人一條。見於論語卷首。卽此而看。則專爲讀論語而言。而意義未嘗有異。但三者之疑。宜不在其中矣。幸勘驗之。却以開誨幸望。

　第十條。講說之不及於大頭段。而切切於零碎文義。

上本原枝葉條下。略有所稟。不須更煩。又嘗看語類。學者問子貢是因文章中悟性天道。抑後來聞孔子說耶。先生曰。是後來聞孔子說。曰。文章亦性天道之流行發見處。曰。固亦是發見處。然他當初只是理會文章。後來是聞孔子說性與天道。今不可硬做是因文章得。夫文章。豈不是性與天道之發見處。旣曰文章。曰性與天道。則是以文章對性與天道而言。不可謂文章是性與天道也。有如大頭段義理。對零碎義理而言。則大頭段自是義理之大頭段。零碎義理自是義理之零碎處。今便謂易近粗淺處。便是大頭段。從下學處。硏究當然之理。踐履久熟。則精深微奧者都在此中。而天道性命。洋洋於日用云云。則理固如是。語非不高。但頓放得離了本位。便是因文章而悟性天道也。恐更有商量耳。如何。大抵道理圓滿。上下左右無空闕處。聖賢立言。中正不偏。而隨其所指而所主各異。且當索其文勢語脈。審其賓主彼此而後。可得其本義。切忌主張這邊道理。更不究那邊道理。便籠罩說去也。抑前後承喩。每慮蒙愚偏向竆索上

用心。闕了涵泳體習之功。此意眞切。敢不佩服思省。亟圖所以捄其偏哉。但隱之於心。更有思量。學問之道。求其放心而已矣。親切工夫。固莫急於反躬踐實。然涵泳致知。實相資益。亦無今日涵養明日致知之理。惟隨其所在而務用其極焉。竊瞷高明議論。主於踐履。故講討之際。纔涉文義。則便以爲只是說話而不欲究索。枝葉剖析處。則便以爲零碎不槩而不欲深求。是非歸宿處。恐亦非竿頭進步之意也。年旣耆艾。固不宜日就生面工夫。鑽硏泛濫。然章句斷續處。不可不究覈。義理疑晦處。不可不剖析。就已讀已知處。更加溫習涵泳之功。使已知者益固而未及者日新。則反身完養之功。並行而不相妨矣。一日十二時中。無事有事。喫飯對賓。何者不是存省時分。人只患不自力耳。間取一兩時辰。著意硏摩。進其知思。則所謂知益明而行處益無窒礙矣。此學是終身事。亦無只守見定義理可到極處之法。子貢以無諂無驕爲已至。而更有樂與好禮上面一段事。朱先生六十七歲。猶云上面猶覺隔一膜。義理之無竆如是。若才涉

文字剖析。便以爲不切。而只欲涵泳積習。至於純熟。則或理有所未精。而便爲涵養之病也。胡廣仲以所知未精而欲加意涵養。則朱子勉其兩進工夫。尹和靖在程門。專以敬爲主。而厭夫觀理之煩。不無後來之論。夫專以敬爲主。豈不是眞傳旨訣。而猶有遺憾者。不備故也。若委於衰耄而不屑問辨之事。則學何由進。而所以反躬涵養之功。終不免於勉強而不得自住不能之味矣。朱先生白黑虛靜之訓。正謂是也。顧亦以昧陋。舊時頻聞至論。庶可不迷於所向。而亦嘗戒夫務於問難易流文義。間有大義理發難。而或未能索性反復。正是悔懊不及處。且計趁此口會說話時。不問理之大小精粗本末緩急。就同志間。有疑則問。有得則質。俾不歸於抱疑不決之弊。頗覺用心漸就子細。不無所益。豈敢全昧體習而偏著竆索哉。竊詳諸諭。主意儘好。立論儘高。但微有忽略章句之意。如所謂略通大義。便以涵泳。恐無大妨。今日緊切處。在於不必竆索玄微。沒頭校勘。姑於卑近明白處俛首謹修。漸到積習純熟。則自無夾雜之累云云。固

是對證之劑。而但意脈上微有偏主一邊之味。如是則雖大頭段精微者。亦應有不肯著意剖析竆到築底處。推之事事。必將有未盡條件。留爲心體之累。亦不可不慮也。朱子之言曰。聖賢之學。事之切身者。固未嘗不加意。而事之未爲緊要。亦莫不致意焉。雖曰不能盡究。然亦只得隨吾力量。理會將去。久久須有所至。又曰。十事格得九事通透。一事未通透不妨。一事只格得九分。一分未透最不可。蓋知有不精則行之必有蔽。苟以爲文義零碎。而只欲略通大義。便以涵泳則十分義理。易有一分未至之患。一分未至處。必爲行上一分之病。不但爲所知之差而已也。中庸曰。尊德性而道問學。尊性問學。固是兩端。然尊性以問學。則尊性意思。常流行於問學之中。正是打成一片處。若謂主於尊性而疎於問學。則亦非善尊性者也。朱門敎人。以文義爲急。故後來之弊。或至於徒事文義。元明諸大儒多譏切之。心經末章附註所載。可見矣。然草廬慈溪又不免染禪之疑。是所謂過猶不及者也。聖人提出這六字。指示入德之方。從少至老。

自始學至成德。只循此塗轍下手去。其間節度緩急。固自有老少之異。裁其有餘。勉其不足。亦當隨其材而篤焉。然門路律令則恐不可不謹守也。高明之意。實是反約還原之意。豈容間然。但立言終似倚著一邊。毋或淺陋不能盡乎人言。而疑所不當疑耶。抑自坐在一偏。不見其睫焉。感虛受之意。因來喩之及而索言之。非謂高明猶有未及察也。正欲自發從前隱微。以求藥石之誨。千萬有以裁敎之也。

答金道彥別紙

鬼神章

初時疑稟。蓋以神之格思一節。是兼指視之不見以下二節而言。抑只指使天下之人以下一節與否。非專爲繳結之義。盛諭姑未指的開示。此爲未决之案。幸更子細剖誨是望。體物不遺。爲自己警惕處。此句甚好。謹當體貼省念矣。

　人之爲道而遠人。不可以爲道。

舊看克己章集註。云爲仁者所以全其心之德也。是作做仁說。故上段爲仁二字。亦作爲仁由己之爲仁看。近看人之爲道章小註朱子說。云

人之爲道之爲。如爲仁由己之爲。不可以爲道之爲。如克己復禮爲仁之爲。許氏亦以爲上下爲字。有輕重之分。始疑爲仁之爲字。與爲道之爲字。皆有上下之別。然章句集註說旣如此。則只得依爾看去。然章句所謂非所以爲道一句。終似不與經文不可以爲道云者相貼。是爲未釋然耳。如何。

　道也者。不可須臾離也。章句。皆性之德云云。前此別紙。具於心者。乃道之所率處。無物不有。無時不然者。乃性之見於率處。

竊更詳經文。道不可離四字。該體用性道而言。故章句亦該性道而言。雖下性字。實以道而言。所謂性之德而具於心七字。實貼了道不可離之道字。盛喩所率處率處五字。分別性道極精。謬對亦依所喩說去。遣書後更思。經文此道字。本該體用而言。章句之意。亦當該體用說。若以性之德具於心。屬於道之所率處。無物不有以下。屬於性之見於率處。則依前分別性道。非復此節該體用之義也。未知如何。昔日校理君。以下文豈率性之謂一句。證率字非指道之用處

而言之義。其時略有論難。前日謬稟。謂所以不可須臾離以下。正貼無物不有以下云者。亦其餘論也。今妄竊謂。論文字每每如是。則終歸於繳繞牽惹。反晦本旨。而無快活之境矣。鄙諭固失於分析。而盛誨所率處率處之句。恐亦非正解章句之意也。如何。幸更紬繹而明敎之切望。

　語類。喜怒哀樂未發。只是這心未發耳。其手足運動。自是形體如此。㝢錄云其形體之運動自若。又曰。只是心有所主著。便是發。如著衣喫飯。亦有些事了。只有所思量要恁地。便是已發。○問。蘇季明問靜坐時方說未發之前。伊川以祭祀前旒黈纊答之。據祭祀時恭敬之心。向於神明。此是已略發。還只是未發。曰。只是如此恭敬。未有喜怒哀樂。亦未有思。喚做已發不得。然前旒黈纊。非謂全不見聞。若全不見聞則薦奠有時而不知。拜伏有時而不能起矣。

竊嘗以蘇季明條前旒黈纊之說。質于小山丈席。所答亦以祭祀時爲未發。未能釋然。而遽有人事之變。不敏問質。良爲遺恨。後來看朱子語。

似有抵捂處。一云。喜怒哀樂自是這心未發耳。其手足動靜。自是形體如此。據此則形體運動。自不屬已發事。又云。如著衣喫飯。亦有些事了。有所思量要恁地。便是已發。觀此則著衣喫飯。亦屬形體運動一邊。而反屬於已發者何也。夫聲色之自外至者。不要視要聽。則固不害爲未發。若身心內外自是一體。固無形體運動。而心自在不動之理。謂之形體運動則自若。可乎。且著衣喫飯不得爲未發者。以其有些事要恁地。便屬已發。夫祭祀時薦奠拜伏。不是要恁地。則不成薦奠拜伏矣。何以謂之未發也。竊疑未發。本就心之不動而言。不干形體事。形體之無心運動者。正如聲色之止於見聞。而無要視要聽之心。固不害於謂之未發。而著衣喫飯之思量要恁地者。有如聲色之要視要聽。不得謂之未發矣。惟承祭之時。事之大者。齊之日湛然肅然。則固不是已發。而將事之時。奠薦拜伏。有許多儀節。安得不思量要恁地。指此而謂之未發。則恐非未發之本面也。以此疑程子只取前旒黈纊之始無見聞。以明靜時猶有見聞之意。而朱

子又就前旒黈纊之亦有見聞。以極言未發之有見聞耳。所謂只如此恭敬。亦未有思。喚做已發不得云云。終未融會。幸剖析開誨。千萬切望。

答金道彥(甲寅)

冬裏一書。傾倒備至。有以仰領開勉之意。不以愚昧而舍置。實深銘佩。所宜踐習之不暇。第念諸條發難。俱有所主。而往復之際。轉成蔓延。往往離了彼此發端之本意。而更成一部議論。若只此而止。則所論終無收刷。而非所以磋磨之義也。更於別紙抽出陳稟。幸更仔細勘誨如何。大抵衰境活計。惟貴完養。自不當專事鑽硏考校工夫。然義理無竆。苟無日進之功。則便落日退之科。不獨行處如是。知上亦然。此不可不念也。有如聖賢立敎。固有鐵定樁管。不容有二。至於施敎之際。各因其偏處病處。抑揚於其間。雖若不同。而所以同歸於大中之地。恐不可執一說。以爲究竟法也。且如誨諭。指初年排比考索爲入頭病處。實未易自省覺至此。然如啓蒙之稟。仁說之質。皆問學不可緩處。惟其當日不厭究索。不懈講討。以到築底處。晩年取資。自有不

可誣者。退溪先生以爲草廬吳公以四十年鑽硏之餘。常見德性之昭昭。乃欲使學者只味於中庸首章。訂頑終篇而自悟。則幾何不入於異學。由是觀之。敎法固不可偏著。而自家工夫。尤須隨覺隨改。互進交資。期於用極而已。人之才稟。各有所長。扶偏補弊。當得恰好。遊從之久。竊見高明德性厚重。操持方嚴。鮮覺有不足處。妄慮知見上萬一有未盡瑩徹處。此亦未必不爲上達之累。所以前後貢疑。微致矯捄之意。來誨。還以初年探索爲折肱之端。固知出於眞實反省之中。而有若與平日所相悉者相別。亦是滋惑處也。幸更加點撿。所願焉。若至昧陋。稟受偏濁。行處旣無執定而知處全然暗塞。親近師門以來。粗聞用工之方。竊欲兩下勉力。而終始麤鹵膚淺。到精微處。隔了一膜。自覺尤悔之積。多由於此。以此於究索之功。不敢緩歇。本欲矯枉救失。而猥蒙偏著之戒。良朋之規。安得不銘肺耶。迺刊補之校。自不管進學事。只見帙中許多義理。勘定幾無餘蘊。間有攷索補入處。而亦無許多。只人物地方。自講錄之時。已有定例。但於

定例之中。或有漏罅處。恐爲完書未備處。謹爲隨現補入。果不勝其煩多。被伊時一番刊刷。俾不爲疵。實是向來差誤。悔亦無及。惟是後來登梓時。小山丈揀取都下文字幾許條。欲以補入。儘有發明。輒緣諸議不協。未免盡爲汰削。古人用心之廣。正不如此。語次之及。不敢隱於相知。未知高明於此。復以爲如何。金溪禮書。當初編輯。出於大鼻之意。註解則專用集覽。附見疑禮。乃是一時裒稡。而條例猶未整頓。亦嘗就正湖上。以繁文縟節。不堪逐一勘校。止點撿首冊而還。洙之不敏。竊以今日禮論。須當折衷於先師之門。謹就遺集中。論禮諸條。以類附補。往年一次經眼所示諸條。亦已逐處釐正。且計與一二同志。對同勘論。刪煩正訛。俾伯舅獨苦之心。不至晦昧。而疾病多故。荏䒣未遑。恐遂爲千古之恨。忽承提誨。不覺戚戚于中也。荐饑之餘。民人艱食。遠近政令。競尙嚴急。死亡流離。十室七空。峽村山氓。蕩析尤甚。林居講討之樂。亦安能長保。一時當事之人。不思靜俟。愈好動用。未艾之憂。正無窮已。只得仰屋浩歎而已。令叔氏兄。審

悉勤勵不輟。想有日新之得。無緣對討。良深紆鬱。子野典籍。決意西遷。已有期日。乃弟牽挽。誰得以泥之。此兄之去。關係不輕。於後進尤甚。然亦無如何耳。山梁之惠。出於中貺。感銜實深。前後每勞念及。何以堪此。適有薏苡。忘略呈上。少表往來之義。伏望領情如何。

　　別紙

竊謂凡看文字。先尋文理脈絡。次看主意總統。終看照應結殺。方是此一段文義貫通。亦不失本義歸宿處。謹悉諸諭。每就總統上提說。不欲尋究脈絡結殺處。恐亦是偏處。且以無益之辨。談說紛紜。全闕反省體認之功。是固講學之棄。而亦有未切於體認。而文義脈絡。不可不尋索者。如天人性命之說。苟以爲閒議論閒思量。不切於體認而不欲究索。則亦有窒礙處。不可不察也。鬼神一章。子思本就造化上發明費隱之理。初不爲學者反省之工而言。(前來別紙。只體物不遺處。爲自己警惕處。意思自好。謹以領服。而亦非隨文玩理之義。以其本文立言。不爲學者反省事也。)讀此一章則亦當且就此章。審其

脈絡總統結殺處。今只以微顯二字。總統言之。殊欠剖析之意。且首一節所謂爲德之盛者。只是起下之辭。第二節三節。方是言爲德之實。若以第四節爲專言微。則古人引詩。槩是詠歎上文之意。屬之第二節。則不應以專言微者。結微顯之文。屬之第三節。則又不應以言其微者。結專言顯之文矣。故愚意以爲神之格思。不可度思。矧可射思。不必言此是微此是顯。只是承洋洋如在而言。至下文微之顯。方是兼指第二節第三節而言。誠之不可掩云云。乃指使天下以下而言。如是看則上下脈絡。自相貫通。幸更加勘覈如何。形體運動一段。固有兩說。鄙亦初非必欲以形體之動爲心之動。但疑祭祀之時拜伏奠獻。又別於著衣喫飯之時。未可屬之未發。然旣有程朱子大訓。不須更疑矣。至於知覺動靜。與此自別。考語類諸說。則知覺雖是動一句。蓋因程子旣有知覺便是動之訓。偶然如是說。而定論歸宿。却以知覺在。何妨其爲靜爲斷。蓋形體心思。自是兩物。不害其爲各自動靜。若知覺則只一耳。何可或屬動或屬靜耶。蓋虛靈知

覺。自是靜時之體。知寒覺煖。方可言動耳。未知如何。人一己百一段。前後盛喩果是。人一己百之道。所謂此心鐵定。不放過無間斷。與無或作輟。尤爲眞切。不須更有多少議論。但古人文字。輕重緩急。因事而言。其論工夫。亦各以類而說。(如大學傳。康誥曰克明德。不曰能而言克。朱子嘗論之。)未曾以其理之一。而言於此者言於彼。說於彼者說於此。曰人一己百。則是猛下工夫之謂。曰不放過無間斷。則是平常持守之稱。其工同歸。而立言自殊。何可執定說此卽是。彼不究立言之本旨耶。至鄙前書所謂無間斷。是工夫已熟後事。雖顔子。猶未免有間斷時。蓋所以發明無間斷一句通乎上下。不止爲初學用工之言。今語始學者曰。汝要百倍其功。只當不放過無間斷。則正如以克己復禮。主敬行恕。告司馬牛問仁。必至於茫然而未得入頭處。殆亦莊生所謂語道而非其序則非道者也。况己百之云。正謂五者工夫。無所不用其極云爾。學之問之。當百倍於人也。思之辨之行之。無不百倍於人也。所以疑其不得以無間斷三字括盡之也。

至於鄙書所謂氣象意類之云。非是比倂引喩之謂也。蓋以人一己百。就強勉努力上言。則居無求安。食無求飽。終日不食。終夜不寢等意類近之無間斷。就緝煕持養上言則操則存。求其放心。無終食之間違仁等氣象合焉。理則固一。而所處之位。所指之善。不能無辨。不可執一論也。盛諭前段。引答程正思蔡季通各主知行之意而曰。因人對證之言。不得以不然也。儘合先生隨人施敎之旨。由此而論。餘可推類。所謂百倍其功者。固不止懸髻刺股唇腐齒落。而乃謂毋欲速。勿計獲。勿忘勿助長。不可以急迫之心求暮朝之效。雖曰乾乾惕厲。亦必積累工程。優遊厭飫。是百倍之功。則右四條者。本以立心之律令。用工之節度。下手之緩急而言。立言所主。不容無辨。鄙前書所謂義理儘好。而但離了本位。有非本文之義者。亦不可不察也。朱門人有問敬齋箴後面少些從容不迫之意。欲先生添數語。先生曰。如何解迫切。今未曾下手。便要從容不迫。却無此理。除非人做工夫大段迫切。然後勸他勿迫。只是不曾做。做著時不患其迫切。

某常覺得寬緩底意思多耳。夫毋欲速。勿計獲。勿助長。優游厭飫。豈不是朱先生所常喫緊敎人者。而迺謂覺得寬緩之意多者。敎各有攸當也。今論百倍其功之意。而必以寬緩不急迫之義說之。此愚之所不能釋然者也。課程之說。尋玩前後誨諭。義理未嘗不好。但彼此各據所見而言。不須一向反復易至於競辨。只得且休。以其本非經語故也。正當門路之義。最宜仔細討論。爛漫歸一。可於受用處爲有益。復此陳稟。前書妄有云云者。蓋以博約之功。是古之學者常事。孔子之敎顔子。亦只是如此。要入聖門。必由於此。所謂正當門路宜在於是。四勿三貴。亦只是這工夫。非以四勿三貴不如博約之正當也。亦非謂博約之外別求四勿三貴之功也。克己復禮。敎顔子爲仁之方也。遠暴慢。近信。遠鄙悖。告孟敬子修身之要也。南軒論語解。疑克己之目不言格物致知。朱子以恰似與聖人相拗非之。而至其與門弟子講論則曰。顔子說夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮便是也。要得博文。博文又是前一段事。須是竆究得事理都

明了。却解克己復禮。今若不博文。只要撮小大底。也不解說得親切。蓋四勿三貴。自是終條理事。非所以語始終工夫。若爲是大頭項正門路。不容漏落。必欲排列歷數。則出門如見大賓。使民如承大祭。己所不欲。勿施於人。居處恭。執事敬。與人忠。莫非大頭項正門路。不可漏落底。言之固爲詳備。而不言亦何欠闕哉。聖門工夫。知行兩端而已。論次序則知先而行後。語歸宿則知輕而行重。顔子語不惰。無所不說。而告以克己之目。曾子有忠信傳習之省。而語三貴之道。歸宿之重於行可知。退溪先生擧此二件工夫。敎高峯文峯兩公者。其心法只若是而已矣。聖學宗旨。亶不外是。但觀諸語類。或云某於克己復禮動容貌兩章。却理會得。若是仰高鑽堅瞻前忽後。纔是未透。先生曰。此兩章止說得一邊。是約禮底事。到顔子。便說出兩腳來。然則四勿三貴。是約之以禮工夫。今便以爲博約宗旨。則於剖析處似猶有未盡。亦不可不仔細也。蓋高明之論。務求說約。而淺陋之見。妄意兼備。所以不覺有異同之辭也。幸更詳細勘敎切望耳。大

率聖賢垂敎。精粗淺深。因事立言。如造化之妙洪纖大小。隨物賦形。今讀之之法。粗則求之粗。不可強探之精。淺則從其淺。不可徑索之深。至於透徹融會。則渾是一箇道理。自無精粗淺深之間。竊瞷高明立言。務在緊約。粗處亦言精。淺處亦求深。略細微。忌剖析。喜圓渾。厭究極。若至平實。而其實高遠難行。恐亦非所以趣於中道。未可更加撿省否。孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。論學固貴說約。而苟未有詳說之功。只要說約則或不免孤單枯燥。無可嗜之味。前後誨喩。蓋有意說約。而未知於詳說之義果何如也。反復警誨。本爲衰迷役心文義。不務護養。扶偏捄弊。不得以不然。宗洙雖昏蒙。安敢藐藐。但以此事自是中立底物事。不容少偏正。有並行而不相悖者。感服之餘。亦不敢不盡所懷。願有以諒恕之也。年至耆艾。心力不比盛時。惟務執守。凡有所得。牢不容改。鮮有能如樞之轉。如河之決。恐非復磋復磨之義也。少時嘗侍。一樣前輩。學問精深。而似若微有此患。每以爲憂而自省于躬也。不知高明復以爲如何。朋友之益。

要在輔仁規過。所以誼重而情深。然非志孚神契。虛以相受則亦不足以來規輔之益。惟南軒晦翁。由是道也。嘗觀南軒文字。往復書中。無一不致警勉規戒之意。雖至微細事。未嘗放過。或時有若情外之談。切磋之義。正是如此。所以夫子心許而誠與之。隔千里如一堂。尤是後學感發興起處也。向來門下從遊之友。蓋不免尊於所聞。不肯開心先施於燕私講劘之際。猶爲遺恨。惟權景晦用志刻苦。立誠懇篤。規勉問難。積而不倦。區區躋攀。多得其力。今其亡矣。竟絶一嗣。每切惻愴也。嚮日書諭。深以規諫見責。此古人之義也。安得不感動於中哉。顧此形質已敝。疾苦支離。癃然之狀。倍於年前。處未能衣。坐不能危。言之不掩。甚於鸚鵡。正田光所謂臣質已朽者。雖或勉強提點。精神意氣。恐不足以入人。是亦空言而已。惟大度不我遐棄。勤惠鍼誨。俾免暴棄之歸。日夕望幸焉。多少懷抱。竟向誰開。感傾倒之惠。不計繁宂。備盡鋪陳。尙幸諒察焉。

與金道彥

常擬炎暑未劇。一進敍吐。疾苦蹭蹬。居然盛夏

矣。此來看得甚文字。自量意思復如何。吾輩前期。不足頻數相從。猶懼疎漏處未盡磨切。况一年二年。尙不能一聚。無惑乎日就荒茫耳。少時聞逋軒屛谷兩先輩當暮年。不廢追隨。屛谷春暖秋凉。或委駕靑城。留連竆日夜討論。前賢勉勵進修。猶可想見。每念之。未嘗不慨然自歎也。春間排雲之議。竟未如計。殊可歎嗟。議者或有秋來再擧之論。而東坡疏議已定。似不可並行。須待此事結梢後看如何耳。大抵老兄看今日爻象。果作如何。一番樹立。固與曩時時勢自別。然危機急節。又因此而有加倍焉者。正當遵守靜吉之義。以待昊天之復。其亦可也。而鄕間知見習尙。惟務立作。恐或有邂逅狼狽處。然亦不敢公然向人說道。但願同志間默守之耳。病中不能看生面文字。只就舊讀溫繹。時有疑礙處。謹箚錄數條稟質焉。幸仔細敎示。千萬是望。

　　別紙(論語)

　有子曰。禮之用。和爲貴。

竊疑用指禮之爲用而言。非以人之用禮而言。下節知和而和。乃指人之用禮而言。此義如何。

斯民也。三代之所以直道而行也。

竊攷語類。初說許多條。皆以爲斯民卽三代聖王。所以善其善惡其惡。而無所私曲之民。故我亦今不敢私曲其毁譽也。更按集註。云此民三代之時所以善其善惡其惡而無所私曲之民云云。則無所私曲之民。正貼斯民直道而行而言。或問亦謂先言斯民而後言三代。則正指今日之民。上推三代以實之之辭。且以斯民對三代之所以直道而行。則所謂斯民者。三代之時則行其直道之民也云云。恐當以集註及或問爲定論。幸更仔細裁敎是望。

　禮云禮云章集註。敬而將之以玉帛云云。程子曰。禮只是一箇序。樂只是一箇和。或問。范尹之言禮也以敬。其異乎程子者何也。曰。程子以理言。禮之體也。二氏以人言。禮之用也。各有所指。但此章之旨則以程子說爲當。

竊詳夫子之言。蓋謂當世不知和敬之道。而專事玉帛鐘鼓以爲禮樂。故有是言。或問斷案雖如此。而集註則專取范尹之意。恐當以集註爲正。未知如何。

答金道彥別紙(乙卯)

　心經。王幼觀曰。先生一日說及受贓者。怒形於言。

謹按此條所論。又見文集中。而亦以大賢氣質上克未盡之意言之。恐此義更有要仔細處。蓋贓吏刻民。在所當惡。合當大字面配去。然以舜誅四凶言。則怒在四凶。而己不與焉。若說及受贓者而便怒形於言。則亦是剛嚴過分處。故朱子自言亦嘗曰。某氣質有病。多在忿懥。故先師之言如此。未知如何。抑嘗因事問先師先生。聖人當怒時亦和平。不爲血氣所動否。先生曰。聖人因物之可怒而怒。怒時不必爲笑容。但怒過。依舊無了。由是言之。聖人本無怒。因物之可怒而形於色。若語及贓吏而怒形於言。則恐是太早了。所以疑過分也。大抵看道理最難公。往往不免從其性之近者而以爲極至。如鄙輩稟性。便於柔巽。故每把懦退底以爲道理。至於尊兄。剛果分數較勝。多把剛彊處做道理。恐亦不免於偏。惟當推尋當然無過不及處。究索道理而後。庶無偏倚之弊。未知亦嘗慮及此耶。講論貴

於索性。不知不覺。迤及於此。幸賜反復。俾有一箇定本。則蒙陋與受切磋之益矣。如何。

　敬齋箴。弗貳以二(止)靡他其適。

舊時看此四句。專以吳氏說爲正。講錄以爲非本意。故更思之。敬之工夫。不過表裏動靜無適主一。是貫乎表裏動靜者也。不貳不參。固就事上言。而言惟心惟一。不西不北。就心上言而言當事而存。則初無主心主事之分。今言心之無適。事之主一。則是分心與事而言。不是以心主宰之義。故謂非本義耶。幸賜辨誨。

西銘。穎封人之錫類。語類義剛曰。莊公見穎考叔而告之悔。是他天理已漸漸明了。考叔當時却好開明義理之說。使其心豁然知有天倫之親。今却敎恁地做。則母子全恩依舊。不出於眞理。其所以略能保全而不復開其隙者。特幸耳。曰。恁地看得細碎。且如這樣。以他重那盟誓。未肯變。故且敎他恁地做全得。大義未暇計較。這箇又何必如此去論他。

竊謂人臣進諫之道。亦不可一槩論。如莊公之事。旣知有悔則於母子之天。蓋已有開明處。但

拘於盟誓之言。不能直遂。故敎以作隧以踐黃泉之約。而復其母子之舊。庶幾其譎諫者。朱子所以取之也。如是看。未知如何。

與金道彥問目(丙辰)

年前。以次兒爲從祖叔父侍養。奉其祀事。不幸從祖叔母又此違背。議其服制。傳記無分明考據處。夷考東方先輩文字。或云只服本服申喪。(論侍養服。)或云。齊衰三年。(論收養服。)二說恐不可遵行。昔年稟質函席。見諭喪服傳曰。妾之無子者。妾子之無母者。父命妾曰。女以爲子。命子曰。女以爲母。若是則生養之終其身。死則喪之三年。貴父之命也。小記。爲祖庶母可也。疏。父妾無子。命己之妾子與父妾爲後。故呼己父之妾爲祖庶母。旣爲後。亦服之三年如己母矣。圖式。父不命則小功。蓋爲庶母祖庶母後。服三年者。貴父之命也。凡以父命爲侍養爲後服制。恐此爲證左。然三年則已重。似當服齊衰朞年而申心喪矣。今此服制。計以是爲斷。而又有疑惑。少輩之議。以爲朞年之服。固有證據。而更有商量。凡服附情而行。前此未嘗有鞠育奉養之恩。而

直以名制服。若中衣方笠。易駭所見。似難擧行。凡朞服。無論杖與不杖。非子爲母則只有衰服行喪而已。無中衣之制。似當循此例制朞衰。朞後申喪。似合情禮。未知此議如何。鄙意未能信及。而但恐迂滯之見闊於事情。中衣方笠。不可爲通行之制。則亦非禮意。謹此具稟。幸裁敎合行之制。伏望。

答金道彥

來復之別。儵忽遯月。光陰迅速。不可把玩如此。對景馳情。焉有已時。侵凌之中。遇信則諗。謹審體履備受神毖。連獲康寧。觀書玩理之業。日新而不已。區區慰羨。實在筆舌之外也。宗洙。前冬邂逅之疾。沈緜兩三月。春梢始尋生路。月來。次第親近書冊。若一向依樣。庶可且爾經過。但料得動靜凡百。幾似爭四五年氣力。雖欲勉力不怠。亦提掇不能。奈何。每念尊兄處人不堪之地。克以理自持。保有天和。非素養之深。何以有此。七夜聯枕。亦邇年所經營而未遂者。目擊耳擩。輔益弘多。燕息之際。談討從容。得以究竟底蘊。使積年然疑而未決折者。渙然無復凝滯。未知

古人親勝己資警益之樂。果如是耶。從前緣甚見得人家子弟。爲父兄咀嚼敎告。僅免大段違忤。終未肯實心做得。面然心不然。反不如質直無他者。且要祖尙萬石君不言躬行。庶幾不失身敎之意。惟是見於效者。轉無振作之味。才資稍穎悟者。漸以其所便爲學。而鈍滯之質。終無開發之期。迺疑古人養育子弟之法。正不如此。思有以矯之而未有得也。其時尊喩鄭重。怳然覺悟。改了律令。頓有實然之效。信乎義理無竆。不可以一說泥著也。第第一書下段所諭。自顧疎鹵。固不足與語工夫之淺深。而亦嘗病於知見淺狹。於所謂學問思辨者。亦不敢不用其力。下諭該辨爲務者。正中膏肓。謹再拜受賜矣。但亦有一說。入德門戶。只有尊性問學二者而已。苟專意該辨則疎於存心之工。而如不兼該辨一段工夫。則終無以盡精微之蘊而爲廣大高明之實也。此意亦不可以不知也。一生從事論語之書。竊慕涵泳於聖人氣象。中和便是極至處。見得事事行不盡一生。勉不至居然成一伎倆。所以不能直截。類於覆庇。緩於決擇。秖成不

勇。種種病痛。總自一模中培殖來也。非尊兄見之明而察之精。何以得此。多謝多謝。逝當改塗易慮。洗心而從事焉。幸異日者。點撿而驗其能否也。第三書。承誨禮疑。便是義起。初無經據之文。鄙料當初不免有異同。但事到手頭。指的擧行。煞有礙不行處。所以有少稟質。盛敎又如此。謹以朞制心喪爲斷。未知果不戾於中制否。祖庶母一條。舊亦嘗與聞。凡出爲人侍養者制服。大率以父命爲主。今此鄙家服制。亦嘗以此爲據矣。承示辨析精覈。宜有商量。然庶母祖庶母所以三年者。不以本無統屬之分。而以父命之也。則重在父命而不在於無統屬之分也。今於統屬之分處。旣有三年之典。則亦安知不出於重父命之義。而必以鞠養之恩爲主哉。竊觀先王制作之意。人子一身。惟聽命於父。以爲人後之禮言之。有父母之命。然後始許爲後。恐侍養之禮。亦只是此意。未知如何。且以庶母一款言之。一宮之內。所事者一人耳。不待父命。養而子之。似不甚悖於人情。而及其制服也。擧父命而言之。則雖是侍養。無父命則無可往之禮矣。未

知如何。幸更加硏索。俟後相對。討論商定如何。

　講錄。且更料理淨寫否。讀心經者。不可不熟看。鄙亦且謀謄寫一本。以資講討。苦待定本之出耳。

　　別紙

　節要答許順之書。心一也。操而存則義理明而謂之道心。舍而亡則物欲肆而謂之人心。自人心而收回。便是道心。自道心而放出。便是人心云云。答何叔京書。存者道心也。亡者人心也云云。答呂子約書。操舍存亡之說。諸人皆謂人心私欲之爲。乃舍之而亡所致。却不知所謂存者亦存此而已矣。又云。操舍存亡。雖是人心之危。然只操之而存。則道心之微。便不外此。

竊謂人心道心說見於大全者。蓋有初晩之異。恐當尋繹而分別之。中庸序說。分別理氣。各極其趣。此是晩年定論。蓋舜之授禹。只據心之已發而分性命形氣。序文之義。正祖述於此。至操存舍亡。出入無時。莫知其鄕云者。本以心之全體該動靜而言。立言命義。自與人心道心說不

類。朱子三書之訓。恐非人心道心之正訓也。且旣曰道心惟微。而今云操而存則義理明。則非惟微之謂也。且曰人心惟危。而今云舍而亡則物欲肆。則不但惟危而已。旣是人心之發。則雖曰收回。而自是人心之發也。旣是道心之發。則雖曰放出。而乃是道心之不能直遂者也。答蔡季通書。論此義極精。所謂淸明純粹者。亦以其屬乎形氣。而只謂之不隔乎理。則雖曰收回。豈可便謂之道心哉。此與問張敬夫人心道心兩書各說一理。恐只當備一說。不可以爲正訓。未知如何。

答金道彥

六月中。因市道付致一書。慮有洪喬之患。續承七夕惠覆書。謹悉以時關照。喜而後可知也。卽日秋氣乍生。蒸炎未息。謹問服中體履如何。惟冀隨寓順處。放開心懷。消遣外嬰。導迎天和則不但爲衛生之方法。而亦未必無補於收養心性之道也。宗洙。一番震盪墜頹。無復餘地。三數月來攸爲。只在保護軀殼。招集神魂之事。而外邪客沴。抵隙迭侵。不堪柢(一作抵)梧。有時神閒氣醒。披

閱書冊。旋復忘失。眞如不看。滾到這裏。理應如是。只得順俟而已。屛翁文字。特勤勘論。如期而至。得以逐處尋繹。諸所批標。鑿鑿中窾。率多諸公所未到處。尤深歎仰。且就全集言之。造道之門。成德之地。有非淺末之學容易窺覷議論處。而老兄迺克體會啓發焉。於是乎歎知德之有人也。謹不自量。與柳浩而兄隨處商議。俾出中本耳。別紙數條。聊質近得。幸賜覽觀。却以斤敎是望。

　　別紙

朱子大全。汪長孺問。詳經文與註之義。蓋言事父與君之理一也。事兄與長之理一也。慈幼與使衆之理一也。三行者修於家。則三敎者成於國。蓋上行下效。感應之機。自然而然也。然經文。又引康誥如保赤子而云云。何也。註曰。此言慈幼之心非由外得。推以使衆。亦猶是也。蓋作經者。又發明孝弟慈。人之本心。有是三者。擧斯加彼。初無二致。但擧慈幼一端。以見其理之實同。而非指名齊家之人。又推慈幼之心以使衆也。今考之或問則似以

爲齊家之人。又能推保赤子之心以使衆。然後敎成於國。與前註三行修於家而三敎自成於國之說不同。豈非或問自是發明推心之意。不與前註相關。但敎成二字。偶用之耳。不審然否。答此說甚善。舊亦疑所解有未安者。得此甚快。

識其端而推廣之之義。舊作推廣於使衆之意看。年前因尊誨之詳。始以此節爲齊家說。識端推廣。亦就立敎之本上說。小註固有金仁山陳新安數公說。而猶以未見朱子定論爲恨。偶閱大全。汪長孺問答中有此條。疑朱氏輯釋所謂因汪德輔疑稟改之之條。蓋指此而言。而長孺所稟。亦艱奧未易通貫。且未及識端推廣之當屬立敎之本。然章句苟是因其疑稟而改之。則其不及固宜。其立言命意。與輯釋之旨小異。而與比年吾儕改商之說略同。庶幾改說或不至謬誤。亦恐尊史未及繙閱。謹此寫呈。幸細賜覽觀。考究發問歸宿之義。却以剖敎如何。

與金道彥

二之日栗烈。衰病將息。百倍艱辛。所懷伊人。遠

望而莫能近。日夕勞心而已。謹問此來。體中動履連獲神衛。東巖之亡。忽忽累月。斯文彫椓。極庸傷慟。且其胤子繼未勝喪。人家禍患。胡寧此極。想同此懷抱也。宗洙前冬是九折坂。而今冬光景。病未必加篤。而自身支橕不去。却倍深於前冬。亦且奈何。第聞座右康寧之福。獨得天餉。精神施爲。一如往時。日新之功。有進進而不已者。每念師門啓發門戶。循而習之。塗轍端的。宜若可以永守保之。而聲寢響寂。幾不聞以學問爲事者。此吾輩之羞也。惟願益懋向上。推以及人。開發一介二介。俾終不至於寂寥。則先師之期望於後人者也。如何如何。前後質問。皆至鄙而止。其間未免有更爲反復者。而由來持戒。猶在繳繞於文字。且俟心意融解。脗然而合。亦以所苦彌留。無力剖析。又未易蘇快之日。謹此略綽提掇。以求斤正。幸逐條批誨。以開蒙蔀如何。

　　別紙

　明明德章句云云。語類。淳錄問先生盡心說曰。心者。天理在人之全體。又曰。性者天理之全體。何以別。曰。分說時且恁地。若將心性合

作一處。說須有別。

虛靈不昧屬氣之說。承諭義理皆有根據。且旣以明德屬心。則心固主氣而言。似不合。此處獨以合理者言之也。且以下句以具衆理參證。則又有以理具理之礙。似不可更有他說。而隱之於心。猶有未釋然者。謹此更稟。蓋古人制一心字而性在其中。故朱子於虛靈知覺與虛靈不昧。無異同之辭。而言之於人心道心及明德之義。朱先生言理精密。未嘗以一言而貳訓之。不應以合理氣言之於人心道心。而以專指氣者說之於明德也。且註中所謂虛靈不昧便是心。此理具足於中。無所欠闕便是性。隨感而動便是情云者。此特言就明德訓內分屬則如此如此耳。初非謂以情性解明德也。况其下文。朱子又云。只虛靈不昧四字。說明德意已足矣。更說具衆理應萬事。包體用在其中。又却實而不虛。合理故具衆理。合氣故應萬事。其亦異乎禪家只以虛靈不昧者言性。而不言具理也。幸更賜玩索。開示指一之義。千萬是懇。

　答何叔京書。存者道心也(止)精一爲戒也。

前賢論理。橫說竪說。皆合於義。不可妄生穿鑿。然於其中。又容有一時偶然說去而未及再論者。以人心道心言之。程子嘗有道心天理。人心人欲之訓。而朱子中庸序中。不免改定。其後猶有用其意處。以理欲界分極精處而言者也。必有事焉。勿忘勿助長。收入節要。而謂以考其進道之次序而存之也云。今此答書。義理固好。而恐非大舜所指之義也。夫人心道心。本指形氣性命之發處而戒之。使致精一之功。正周子所謂幾善惡處。一則同行而異情。一則循環而代至。苗脈貌象。迥然不侔。恐當以一說處之。以爲受用之地。若混幷作一義看。則無亦失於渾全之弊乎。幸更賜剖析。批示精義如何。

與金道彥(丁巳)

休孫來。詢叩動靜之節。備審餞迎體履連享神衛康寧。慰豁區區。宗洙。三冬凝寒。艱辛支保。首月過半。陽和漸近。而欬嗽之患。愈往愈甚。始覺此證眞是戕人之斧。且欲索性攻治。而旋恐元氣抵當不堪。反速其禍。只得小小保護。聽天所命而已。且司聽之官。去益不聰。日間接待賓友。

襃如偶人。前時尙期收養根本。念典終始。雖無大益。猶可免得頹棄。自覺應酬之間。託於患苦而疎於敬忠。幾何不陷於小人之歸哉。每承書諭。常令溫習已熟文字。涵泳培養。前冬書後語。委曲說誘。片片眞切。有友如此。其忍自惰。方洗心服膺而從事於斯焉。未知果不爲空言否。但前此書來。非無警切之誨。而婉而不迫。使之自會。而至於推借則一向過越。說出別人。使受而藏之者。忸怩而不自容。固是引而進之。欲不至中廢之意。然恐不可謾作無益之語。空受自相標牓之譏也。未知盛度以爲如何。第有一疑。不敢不盡。年來病痼。百事廢置。只成枕席上塊然一物。一日十二時。無非臥起休養之辰。苟有意收斂則皆是涵養之地。亦有不能耐閒之時。點閱新故。自然不免有疑晦而未明白者。亦有略通而未自信者。不容且罷則亦不免有質之同志。而冀講劘之賜。至於完養之功。則自無許多言語無可論難者。自不及於問辨之間。非是緩此而急彼也。此是近日活計。而反貽三益之憂也。且念敎席一撤以來。朋友未必遍觀博考。而

各守所聞。閉門獨進。竊恐大義之傳。未必無古人之所懼者。夫子曰。學之不講。不善不能改。是吾憂也。不講不改。夫子之所憂也。正吾輩今日之所勉也。未知高明平日。或念及此否。前此妄論。命辭高奧。看者艱於曉達。猥蒙開可。猶有未盡翻洗處。緣是論理間有帶累處。雖常親習如淺陋者。往往怳漾而未尋意脈。不免處以然疑之際。蓋緣才識高明。卑陋俗學。厭常而貴新。忌陳言而尙高雅。慣却心性。轉成家計。終非人人之所可學。未知明者已覺察及否。愚嘗謂看文。只循脈理命辭。但求達意。庶幾不失門路之正。區區望幸於吾人者。不敢外是而爲說也。感引與之深。不秘狂瞽。果以爲如何。竊嘗念義理無竆。知見未盡則志隨而惰。衰晩工夫。固不可與年富力彊者並如。只欲因其已知而以爲終身家計。則亦非無不用極之意也。朱先生義理。幾乎夫子後一人。而六十歲時。猶且云上面猶隔一膜。子貢無諂無驕之問。夫子不止贊與。而更告以樂與好禮之功。子路不忮不求之誦。未加稱道。而反有何足以臧之戒。古人責己也無竆。

故責人也亦未嘗以少足。此意正不可不知也。如何。論語。約之以禮。兩處約字之意。程子一以爲約束。一以爲知要。而或問。以知要爲未當。向嘗稟質領敎。而猶有未釋然者。欲更質問。而問目在亂紙中。不可披尋。近看語類。先生又以程子知要之訓爲未穩。此義似精。謾錄兩先生說。以備辨析。幸裁察而覆敎之如何。抑區區有所疑晦。欲質而未及者。向日稟質中。以語類數處辭旨隱奧難解。有所陳布。覆諭。若以揀難處爲未當。又諭以不必以語類博叢書爲工夫云云。合幷看審盛諭。蓋以語類浩汗。非老境所宜費力。只熟看已熟之書。涵泳不已。方有所得。此義果爲晩景目下受用處。而恐亦未免有偏倚之弊。嘗看朱門問難。不問精粗難易。有疑則問。朱先生問蔡季通處。皆如一律。固不以淺近而必問。亦不以艱奧而不問。蓋問辨之道然也。吾人才分力量。不及古人。若汗漫而務博。則固法門所禁忌。况衰耄之境。尤宜節嗇。然邂逅看文字。隨難解處拈出。以與同志相確。烏可已也。語類一書。備載朱門論學之始終。精粗本末。下學上

達。竭盡無餘。孔子以來羣聖賢之言。實折衷於斯。恐不可以記錄之書而緩之也。老先生一生尊信大全。約爲節要。而語類書亦分與門弟子。謄寫一通。以爲玩審熟復之地。其與知舊書。或有考證。則引全條如誦己言。其尊信服習可知已。吾儕固在耄年。而七十五冊之帙。有甚汪漾。而直與外家傳記之類。一倂廢閣之。此是下工夫田地。不容不仔細論量。幸有以批敎之也。休孫志氣專一。看文字精明。將來似可望。但少却沈潛寬廣之意。蓋亦嘗語以晦根晦身之訓。而惟在爐韛中善矯揉耳。