KR9c1075

答李致道

昨從糶道得辱復。副以防風之物。感荷良深。巖齋所得何書。恨不叩聽。宗洙。近始料理讀書。姑無見成卒業者。但覺得從前大是虛拋了光陰。欲塡補而未之能焉。兄侍正當鑑戒。不可倚靠玩愒。以貽晩悔也。進士諸兄。聞有乘興之行。異日當叩奚囊。復此踦也。偶得鰕醢付呈。幸以爲一夕之需是幸。

　舊嘗見伊川先生說。古之學者。專務養性情。其他則不學。固已知爲親切之誨。偶因一兩事省得來。今日爲學。惟只在此一款。所以未嘗觀畫。未嘗啜茶。實見有最急底。須是如此。

方是不雜。但恐一時意思易休歇得。依舊汩董耳。如吾兄。陶養有素。性情之發。已無大過。常所愛歎。然惟當持以中和。勿使氣質之用。參錯於其間。則治心之要。宰物之本。果不離此而得之矣。偶有所見。不敢相隱。惟砭敎爲幸耳。

與李致道(甲申)

春寒酷似竆陰。不審侍餘動靜何如。工夫亦一味專精否。哀遡不任切切。近日關病。得料理論語。但覺日前名爲讀書而不能實用其力。欲趁此補塡。則氣血精力。不復昔日。恐遂只如此枉過一生。願吾契及此好光陰。著了辛苦工夫。做得到極處。若不辦作心。欲徐徐聽其自得。不覺年歲之過也。𤃡濱高友。向蒙見慰。知有暫住門下之意。顧此罪伏。無以往同爲自憐耳。

與李致道(癸卯)

公而以人體之一段。猶未瞭然究竟。更此煩叩。蓋此段本是論爲仁而發。初不及人之所得之始而言。只謂克去私意。無一毫人欲則是公而已。但是公共底。不可謂仁。須以人身體了這公。

是仁也。故曰公是仁之理。非以公喚做理也。謂公是那仁之德。如云仁是心之德也。如所謂元初公共道理。體貼人身。是謂之仁。正非本文之意。據今所見。只是直截說爲仁處。方可說下所以於修道以仁處。亦可說著。未知此意如何。幸取近思錄本文勘過。却以見敎如何。

答李致道

體之爲仁之義。謹悉下諭。始知當初彼此之論。各主一邊而言。若各隨所主而言。則當各自爲義理。有並行不害之義。但鄙說實本伊川本訓而論之。詳來諭。似無領略此義之意。其說甚長。須待從容。細爲條稟。今便忙遽。洋洋說出。恐有率爾之失。故不敢耳。修道以仁之云。第以一時對奉酬酢。有關說及此。故追後傍及之耳。非以爲此條乃此義也。大抵以人體之是功夫以後說。高明所執。必就本然仁體上形容說。是則非無此理。終非伊川立言本義。未知如何。

與李致道

蒸濕傷人。此來侍殯哀候何如。時因從廬下來者。每云不住抄寫。劇病新復。一向趲趁。恐易致

勞鬧。幸稍裁節。務加完養爲望耳。文集所來九冊。僅得觀覽。季府勘刊精審。煩簡適中。幾無可疑。只間有文句字畫可商處。不免隨覺標識。以備考校。幸卽勘覈其有差誤處。勿復留置。旋爲坼除至望。適此閒暇。如有諸處已爲勘來。未可隨所有。寄來此便否。草次文字。亦望依前所懇。付標略示所以。同付今便如何。公而以人體之一段。更考語類諸書。而只先入難變。猶未回悟。別紙具稟。幸再賜反復。以破蒙蔀如何。自昔工程疎闊。間有疑晦。隨卽就質。妄謂庶可終身如是。一失依仰。無論措事應物。只書冊上開卷。覺有無限未決之疑。抱書歔欷。將復何及。左右酬酢之間。有以窺得識解之精。見聞之濡。大有以慰孤陋之望者。所以不量迷昧。而反復之不知止。更願剗除外宂。厚加涵泳。以日進於高明。使平生所承聞者。不止墜泯。正區區之至心也。

　　大全仁說。公者所以體仁。猶言克己復禮爲仁也。公則仁。仁則愛。語類。公而以人體之。此一句本微有病。然若眞箇曉得。方知這一句說得好。所以程先生又曰。公近仁。

蓋這箇仁。便在這人字上。你元自有這仁。合下帶得來。只爲不公。所以蔽塞了不出來。若能公。仁便流行。如克己復禮者。去其私而已矣。能去其私則天理便自流行。不是克己了。又別討天理來。放在裏面也。○問。有此人則具此仁。然人所以不仁者。以其私也。能無私心則此理流行。卽此人而此仁在矣。非是公後。又要去體認尋討也。先生曰。仁字。叔重說得是了。但說體字未是。體者。乃是以人而體公。蓋橕起這公作骨子。則無私心而仁矣。蓋公只是一箇公理。仁是人心本仁。人而不公則害夫仁。故必體此公在人身上。以爲之體。則無所害其仁而仁流行矣。○須公而有惻隱之心。工夫却在人字上。蓋人體之以公。方是仁。○問。公而以人體一句。曰。緊要在人字上。仁只是箇人。○仁之名。不從公來。乃是從人來。故曰公而以人體之則爲仁。(謹詳諸條之義。皆就人身上體公處。咀嚼出仁底意思。然只是就人身上已具處。而語夫所

以全了是仁之義者也。蓋公者。所以去私而不蔽了仁者也。但公只是理。無那惻隱慈愛底意思。須以人體那公爲骨子。亦論其理。非謂做工夫恁地。則卽此人身合處。便有惻怛慈愛之意。便仁道流行不閼。所謂公而以人體之而爲仁也。體只是體幹之義。謂卽人身上將公做體幹。若謂以人爲體幹則又差了。只人底把那公做骨子。是以人體之處。)

答李致道別紙

只訓公共之理。則非仁者惻怛慈愛底本來面目矣。須是以血肉軀殼。體得這公共道理。方是喚做仁。

竊謂公是對私之名。公共之理。固是生理。然只得喚做理。亦未有所謂公者。須具此生理。在人身而後。方有仁之名。所謂仁者人也。卽此意也。至程子所謂以人體之之云。非指此處而言。只謂人有此仁。不免爲私欲之隔閡間斷。惟克去私欲則是公也。須以人體這公底道理。則元來惻怛慈愛底道理。便完全了。是乃公而以人體

之而爲仁也。來諭。終是以程子之訓爲訓仁之語。故乃有本來面目方喚做仁之語。所以不能無疑。愚意此是論爲仁之理。言旣辦得公底道理。只以此爲人之體幹。則便是仁處也。盛誨以鄙說以體字作工夫看。故非之。然工夫只在要箇公底時。只是公則體幹了身處。便是仁也。未知如何。

　一公字公共無情。而人爲幹骨。然後爲愛之理。人性中元有箇惻怛慈愛之理。卽所謂公而以人體之也。

人性中以下。鄙疑已具上段。鄙意只以盛諭正把元有的惻怛慈愛作公。而以人體之看。故不能釋然。愛之理是元有的。不可謂公字無情。必以人爲幹骨。然後方喚做愛之理也。且以人體之本語之意。似非謂公。而以人爲公之體骨而後方爲仁。乃謂旣有此公底道理。便將公做人之體幹。是仁處。伊川文字多倒用。不可以文句泥求也。未知如何。

　陳安卿說。人字不必重看。就體字上看。語類說。就人字上認得仁底意思。朱子說。當爲正

解。北溪說亦有益於學者用工。恐當備一說。

竊謂北溪說果非正意。似以體字爲有用力之意故也。且體貼之句。亦似體認之意。朱子固云作體認亦無害。當日酬酢。蓋以此耶。就人字上認得。亦非謂愛之理。必以人體之而後有也。蓋兩訓(北溪語類)皆是公與人體貼爲仁之意。若無這公。只就人身上看。只是一肉團身。何處見得仁字意思耶。亦不須以正解與一說分別言之也。雖然。鄙之所以致疑。不在重看人字上。只以程子此一句是工夫以後事。見高明主意多就仁之元初本體上。形容體之之意。故未信及耳。幸更賜開諭至望。

又按語類論以人體之爲仁條。又有一段曰。公猶無塵也。人猶鏡也。仁猶鏡之光明也。鏡無纖塵則光明。人能無一毫之私則仁。然鏡之明非自外求也。只是鏡元來自有這光明。今不爲塵所昏爾。人之仁亦非自外得也。只是人心元來自有這仁。今不爲私欲所蔽爾。故人無私欲。則心之體用廣大流行。而無時不仁。俄者抄錄諸條時。以爲於體之爲仁處。似若未透徹。所以闕

略不書。更看節要答呂子約書。有曰仁是本來固有之理。不因公而有。特因公而存爾。如溝渠窒塞。故水不通流。去其窒塞則水流矣。水固不因去塞而有。然亦非旣去其塞。而又別有一段工夫使流通也。此與上段鏡無塵之譬一同。而刊補曰。按伊川先生曰仁之道只消道一公字。(止)體之故爲仁。此書正釋此一段。語類擔去沙土罨靸水便流一條。與此意互相發。平日看此一書。作如何義看也。鄙前此亦把公如理樣看。謂此公理體骨了人。所以爲仁。果似以能底。爲所能底。程子所謂仁之理之理。只如言仁之德。非道理之理。蓋謂私則蔽塞了仁。須公與人合而爲仁也。如是看則與前此所論者相貫通。而鏡塵之譬於以人體之之義。正爲透徹。只是當初自家見解未透徹。故疑之耳。幸合幷前後所諭。回示指一之敎。千萬之望。

答李致道

見諭靜時循性之義。開示諄悉。義意精透。所執咎處。正得肯綮。良深歎服。第迷滯之見。猶有未釋然者。敢致再反之義。毋亦有膠固之患耶。竊

以道理只是一箇。但所從而言者不同。不可指此而疑彼。執一而廢二。今若不分性道。只把當行底喚道。則道自有體用。不須下循字性字言道。如靜時有靜時之道。便是道之體。動時有動時之道。便是道之用。是所謂道之體用。所謂無物不有。無時不然者也。卽來諭所說道字。未嘗不然也。若以性道分體用言。則道之體卽性也。卽不偏不倚底也。(不偏不倚。固不可謂性。但指不偏不倚爲道。則便是性界分。又有所謂循性之道。則是性體之道循性。而不偏倚之道。在於體中。却爲二道。)安得更說循此性而不偏倚而爲道也。又况循字是不犯人爲。自然能如此之義。方其不偏不倚時。性之體段全具。故謂之性而又謂之道之體。豈可指其能使之全具者。而喚作循性耶。先儒之論率性之義多矣。大抵就性之發見於日用事物者。而狀其率之之意。性在內。事物在外。循是性而爲是道。故妄以爲自內及外之名。若在內之時。則不待循率而道固自具矣。未知如是言之。終有滯礙不行處否。幸更加勘究。惠以所得。千萬切企。

答李致道

滿紙諄諭。甚警發人意。第迷滯之見。終不能渙然。不免略綴數語以求勘破。旋思彼此所論。各有所執。由前之說。可以了解。而猶未相入。一往一來。便成競辨。且思涵蓄醞釀以俟融會。所有草本。毁不敢出。且念此是性理源頭。無形無影。一向談說。無益而有害。且放下此等。從事近下明白處。積以月日。始出之講辨。庶幾有實進益。未知此意如何。容俟疾間計一進。惟幾向時毖衛。

答李致道(甲辰)

曩惠長牋。承領多時。緣辭理高深。憂虞汩撓。欲掇拾辨質而不成文字。無以道意中之所髣髴者。闕然久不報。幸垂諒恕。歲色且暮。寒威漸弛。伏惟靜中調履對時毖福。示喩率性之義。各有所主。須當善看。令並行而不悖。乃爲周全。然鄙則固以爲高明之論。於專言道時須如此看。而對性言時。不得不有恁地說時。幾於兩可之論。正說理之病也。而左右迺以統言道之體用者而籠罩言之。欲全廢對性言道之道之義。亦恐

於子思立言之旨。不能無異同也。所宜更加玩繹。以待融釋合一之期。而旣蒙提諭。不可無反復以求敎。謹就盛諭中摭取文句。略控鄙疑。因以程朱諸訓之見於或問語類諸書者。列于後方而撮其大意於此。竊謂道自有體用。不可只指用而謂道。道本元有的。不可指人行而喚道。然用未嘗離體。指用而體不離。是道自有道用。不可以道之用而謂人行也。詳悉盛意。蓋慮言用之侵了人爲。然去人言時。渾是道之流行發見者。豈可以才涉於用而謂因人方有耶。大抵看理。不可泥著一邊。有如此說時。有如彼說時。以如此說對如彼說。則必有抵捂不通之弊。只如率性之率字。程門以來先達。枉作人率意看。故朱子力救其失。或問之論。可以見矣。至於語類。亦多因此而有因人方有之戒。人未行前。不可謂道之辨。然其實人未行之前。道何嘗亡。而人行之處。其不犯人爲者。固自如也。又豈可執一而廢二哉。盛諭主意。以鄙論把發見者爲道。是人行後事。不免於以人行爲道。是鄙見不透。辭不明之弊也。夫親親尊賢道也。而所以親親

尊賢者。體也。親之尊之者。用也。謂所當親尊。所以親尊者。率性而然。則是高明之論也。謂所以當親尊者。道之體也。性之境界也。親親尊賢者。道之用也。率性而然者。鄙說也。親親尊賢。是仁義之著於外者。則指以爲性之發見處。其脈絡豈不明審矣乎。前此常以道字兼體用言。則解率字不去。終有牽強之意。疑聖賢用字。似不如是之無血脈。近者更見得旣說天命之性。而以道之具於事物之體。爲率性而然。則性只有未發之體。而道兼所以然所當然。重疊奇衺。不相停當。且性爲渾然無用物事。而無工夫可下處也。所差不特文字之間而已也。(前夏謬論及循字之義。左右將靜時體存。亦爲循性之道。當時遂有循字是自內及外之字之言。語雖生澀而不害意脈。承諭推說作由外泝內之云。則未知以循字作泝意看耶。亦謂之泝之而知其隨乎性云耶。大抵循字。若說得行則不得苦分體用耳。)且率性之道。亦通人物而言。明者之所常言也。今以論人之性。而以爲道之具於事物而各有條理者。循性而然。則亦可說得行也。若就物

而言。則馬有馬之性。何者是馬之道之各有條理處。牛有牛之性。何者是牛之道之各有條理處。何者是各有條理之循其性處。今固曰。馬之性健。其當行之道。乘而已。乘是馬。性之發見者。故曰。乘之道。循馬性而然也。豈可曰馬之道有體用。不可謂乘之道之。循馬之性哉。推之牛之道。亦莫不然。且夫舟車。物也。舟之當行水。車之當行陸。舟車之性也。舟之行水。車之行陸。舟車之率性之道也。今曰。舟之行水。車之行陸。是犯了人爲。而不可以道言。則是舟必繫維偃柁。橫在野渡而後爲舟之道。車必投轄拔輗。埋了兩輪而後爲車之道矣。夫豈有是理哉。大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極于天。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。無外無內。無始無終。聖人之敎。特於其中彌綸輔相而已。今以道專屬自然無爲處。而才涉人爲以後。專屬修道一邊。是乃以解維正柁以後屬之梢工。而脂舝縛軛以往歸之僕夫也。十二章曰。鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。章句言之曰。以明化育流行。上下昭著。莫非此理之用。夫鳶之所以當戾于天。魚

之所以當躍于淵。固道體之本然。而以性道分其界分。則所以當飛躍者。鳶魚之性也。其飛其躍之昭著活潑者。乃道之用之發見處。而亦曰循其飛躍之性而發見者也。亦曰鳶魚所當行之道也。此處尤更分明。試就物上仔細思量。則人上性道名義。亦若是而已矣。子曰。鬼神之爲德。其盛矣乎。視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。夫鬼神無形與聲。然爲物之體而物不可遺。則幽顯始終。莫非鬼神之爲也。今必以視不見。聽不聞者爲鬼神之德。而使人齊明盛服。洋洋如在之處則屬之人做。則無乃孤而不活乎。不舍晝夜。道體然也。天運而不已。水流而不息。物生而不竆。皆與道爲體。運乎晝夜。未應不是先。已應不是後。何可曰人之已行。而不可曰道哉。今乃只將人爲以前天然自在者而屬之道。日用云爲。洋洋流行者則皆指爲修治品節之事。欲極言道之無所不該。而卒入於有所不該。欲極言道之徹上徹下。而反歸於有上截而無下截。竊恐造化性道之原。人率因人之戒。幾非此之謂也。勤諭之及。無以謝相與之厚。有此

煩縷。辱賜斤敎。千萬望幸焉。抑區區愚陋。久欲有進。竊覸侍史尋常用力。明白勁精之意有餘。而沈潛從容之味。或反忽略。試之做措。務發露而緩涵蓄。或困於所長。則未必不爲大德之累。幸更加涵養而融化之。固眞切之望也。

　　別紙

　天以陰陽五行(止)一箇理也

原天命之所自。故章句亦有天以陰陽五行之語。然卽曰。人物各得其所賦之理。以爲健順五常之德。則主所賦之性而言也。今欲發明性道不異之意。故謂之一箇理。然亦似太曠蕩。且如格物之論。只就物理而言。而亦主人而言。至曰上帝所降之衷。烝民所秉之彝。萬物之一原。道之形體。則何嘗平說一箇理也。且性道敎。分明是三層。竪說必欲以性與道爲同體。橫說一理故下箇賓主字。以明性道之所以異。此彼此所論分界處。如何。

　天下元有此道(止)無時不然者也

固有如此說時。如下文道也者以下是也。且謂與性俱立。則是對性而言。又不可以無物不有。

無時不然言之矣。

　必就人移步頓足(止)謂之非因人。方有可乎。

非指人之移步頓足者而喚做道也。步移足頓處。是道之用也。是循性之自然者也。若謂所以當移步頓足。則是道之體也。是性而已矣。如曰。仁體義用。義亦是步移足頓處。孟子所謂義。人路者。亦是因人方有也。如何。

　首節。只平說道理名義。全不涉人爲。至第四節然後方說到下手用力處。

竊謂首章章下曰。首明道之本原出於天而不可易。其實體備於己而不可離。此性道立言之旨也。首三句。所以發明三者之名義。然謂之平說則猶有可議者。夫語道。而引物而歸之於身。引身而納之於心。則固不可矣。若創是然也。推心而屬之於身。推身而加之於物。則亦將有泛而不切之憂。其曰本原出於天而不可易。則是指言天命之賦於己者也。又曰備於己而不可離。則亦指在己之不可離者也。或問曰。先明性道敎之所以名。以見其本皆出乎天而實不外乎我也。又曰。吾之得乎是命。而莫非全體者性

也。所以下文便有戒懼謹獨之說。以示修之之功。若只曰平說此理之在人物者。而至第四節。然後方說到下手處。則是故君子以下。豈不驀直而無聯屬乎。且以第四節言之。下文致字。方是做工夫字。喜怒哀樂一節。只是言性情之德。以明大本達道只是這天命率性而已。高明必以中節之中字。爲遵道而行之事。而喚作涉於人爲之事。然則中和者。不足爲天命循性之謂。而章句所謂達道循性之云。果以人率而爲言矣。未知如何。

就夫人物作用處。指其道之自然發見者而謂之率性。則是率字。是人所修爲之意。而道乃因人方有也。

伊川先生曰。心一也。有指體而言者。有指用而言者。凡言心者。或有指體而言。則是固心也。而或有指用而言。則亦不可不謂之心也。惟道亦然。就道之本然完具者而言。則固當曰冲漠無眹者也。各有條理者也。而苟以其發見於事物而言。則洋洋流行者也。昭著發見者也。待人而行者也。但主道而言。故是乃性之發見者也。而

非人率之也。是乃道之流行者也。而非因人方有也。此高明之所極砭斥處。而愚之所甚滋惑處。幸更有以明敎之如何。

　率之一字。只當付之理之自然。而不可容一分人力也。

雖付理之自然。而謂道之體循性而然。則恐說不行。如何。

　父子當親。君臣當義(止)自然發見者。而爲道之用。

道自有體用。敢問何者爲道之體。何者爲道之用。

　自人而言則爲人之用。自道而言則爲道之用。

自道而言。故云爲做措處。未可挾人而謂人率之。而因人方有也。如何。

　把筆運紙。飮墨行紙。

所以飮墨行紙與所當飮墨行紙。是筆之性。則飮墨行紙。乃筆之道也。謂之循性。不亦可乎。

　以道對性而言。則性固爲體而道固爲用。

愚以首節聯言性字道字。故謂對性而言。下文

單言道字。故謂不對性而言。對性而言。故曰道爲性之用。不對性而言。故道字兼性道而言。

　率性之道。非以道對性而言也。卽乎道而明其所自由。

人知己之有性以下。所以明性之所自出也。知事之有道以下。明道之所自由也。恐不可謂不對說也。如何。

　旣非對性而言。則所謂道者。固不可全指用一邊。

愚則以爲對性而言。故只以用言之。如何。

父子當親(止)方可謂道之用

當親當義固道也。而言性則無不該。故屬之性。見諸日用固用也。而亦道。故以道言之。

　道自有體用(止)豈可強分體用。付體於性。而獨占用一邊。而謂之率性之道乎。

古人論理處。隨處立義。有專言體用處。有只言體處。有只言用處。只看所見如何耳。前此與一二朋友講論及此。率多如高論。不能深辨之者。誠以此處未易明也。迺者高明之見。又復如是。深懼偏滯之見。不能以來新意。然亦願明者更

仔細紬繹。見得此箇物事縱橫分合。成嶺成峯。無所不宜。方有會通同歸處。此非一辭一義之疑。故竭論及此。未知盛度以爲如何。

辨之不明。不宜措也。玆以逐節起難。抉摘甚矣。幸勿以愚昧舍置。容賜反復。以一其歸。正迷途之望。

　　章句。率。循也。道。猶路也。人物各循其性之自然。則日用事物之間。莫不各有當行之路。○道者。日用事物當行之理。皆性之德而具於心。無物不有。無時不然。所以不可須臾離也。(自然下。下一則字。是指道之用之證。上下再釋道字。所以明上下道字。有指言之偏專。)

　　或問率性之謂道。言循其所得乎天以生者。則事事物物。莫不自然。各有當行之路。(以生者下。又下則字。亦章句之意。而下文方詳言之。)

　　天命之性。仁義禮智而已。循其仁之性。則自父子之親以至於仁民愛物。皆道也。循其義之性。則自君臣之分以至於敬長尊

賢亦道也(止)蓋所謂性者。無一理之不具。故所謂道者。不待外求而無所不備。所謂性者。無一物之不得。故所謂道者。不假人爲而無所不周。雖鳥獸草木之生。僅得形氣之偏。而不能有以通貫乎全體。然其知覺運動。榮悴開落。亦皆循其性而各有自然之理焉。尤可以見天命之本然。初無間隔。而所謂道者。亦未嘗不在是也。(不言當親當仁當愛。而只言父子之親仁民愛物。不言當義當敬當尊。而只言君臣之分。敬長尊賢則正就親仁愛義敬尊之事而言。草木之榮悴開落。亦就榮悴開落上而言。則似不以當榮悴開落處。爲率其性也。)

　　程子之論率性。正就私意人欲未萌之處。指其自然發見。各有條理者而言。以見道之所以得名。非指修爲而言也。呂氏良心之發以下。至安能致是一節。亦甚精密。但人雖受天地之中以生。而梏於形體。又爲私意小知所撓。故與天地不相似。而發不中節。必有以不失其所受乎天者然後爲

道則所謂道者。又在修爲之後。而反由敎而得之。非復子思，程子所指人欲未萌。自然發見之意矣。

　　小註。程子曰。生之謂性。人生而靜以上。不容說。纔說性時。便已不是性矣。此理天命也。順而循之則道也。(敢問順而循之。亦謂道之具於事物之中者。亦順性而循之耶。若謂性天命也。順性而循之。莫非日用當行之道。則豈不平易明白乎。)

　　又曰。天降是於下。萬物流形。各正性命者。是所謂性也。循其性。是所謂道也。此亦通人物而言。循性者。馬則爲馬底性。又不做牛底性。牛則爲牛底性。又不做馬底性。此所謂率性也。(謂各正性命。則不待循性而道便在是矣。馬做馬底性。牛做牛底性。此是道之用。方可言率性也。)

答李致道(乙巳)

令胤行。獲承手辱。滿紙縷縷。甚警發人意。旋有小出入。未暇修答。亦以一往一來。便成競辨。且思涵蓄醞釀以俟融會。蓋累日而終不能釋然。

深懼性質膠固。無復以來天下之善。然有疑不敢不問。請復言之。而惟明者之敎之也。竊謂道之得名。固以此理之具於事物者。如百千萬歧之爲人所當行者而言之。然聖賢言道。未嘗不自人身而推之。此性道之名所以出。而所謂鐵定道理。亦未必外是焉。鄙書前後所論。只是祖此而已。維天之命。於穆不已。天地之性也。乾道變化。各正性命。天地率性之道也。惟人爲然。仁義禮智。渾然在中者。天命之性也。親親尊賢等許多流行者。率性之道也。惟物亦然。馬牛健順者。馬牛天命之性也。馬不做牛底性而乘而已者。馬之率性之道也。牛不做馬底性而耕而已者。牛之率性之道也。所以邵子曰。性者道之形體。朱子之訓曰。天命之性。率性之道。性與道相對。則性是體。道是用。須如此而言。性字道字率字。皆有苗脈著落受用處。迺者左右有以見道之體具於事物。而指謂此是率性之道也。至謂身之與事物。不能無內外體用之異。夫不可以內外爲體用者。第一書已論之矣。盛諭旣以率性之道爲指體而言。而無奈性爲體道爲用之

訓。爲此內外是體用之說。此愚之所惑者也。來敎蓋亦曰。性主於身。而其體段之大。有以遍萬物而該萬事。由是觀之。親親仁民。愛物尊賢。貴貴長長。何莫非性中所該之理乎。旣曰性之所該。則又指以爲對性之道。可乎。然則去道而言性時。皆是性之用也。去性而言道時。皆是道之體也。對性與道而言。則體邊皆是性也。用邊皆是道也。言體而用未嘗離。何嫌於謂之指言體也。言用而體不外是。何害於謂之指言用也。夫人行未行。固不宜挾說於言道之時。而盛諭每以道之用處。爲涉於人爲。所以輒有人行以後不犯人爲之說。初非謂人未行之前。元不是道。而人行以後。始可謂道也。來敎曰。子思於此。未論人行與否。卽指其天地間自在之道而名之也。且謂鄙論歸宿。其因人方有則依然自在。高明立說。每以子思性道之論。爲平說天地間自在道理。愚嘗疑其泛而太遠。固已論之於前。而其言未論人行與否。只明道之名義則是固然矣。然又何嘗曰。人未行之前。道之自在者。乃是率性哉。愚所謂人行處方謂率性者。只以道之

流行發見。在於人爲之時耳。本不爲道之因人而有也。亦謂道之流行。不外於因人行耳。此理徹上徹下。自天命以至於道。元無間隔。千變萬化。皆是性之流行者也。卽此是率性者也。又何可更執語句。而不審立言之所指哉。來敎曰。以道對性而言。則性固爲體而道固爲用。然則高明亦未嘗不以性道做體用說。而又曰。性自有體段面目。道亦有體段面目。其理一定而不可易。夫以性與道各別言時。固可如是說。若以循性謂道而言。則體段面目。乃是天之所命而各正者也。以此循彼者。不幾於無情意而強牽屬者乎。愚前謂此處通則無庸更疑者。是也。來敎又曰。朱子之訓道字。必曰當行之路。當行之理。藉令對性道而言體用。其所謂所當然所當行者。畢竟是循性之道也。朱夫子章句。固鐵定是道字訓詁。所當然所當行者。畢竟是循性之道。(道本無二)然上文不曰各循其性之自然則云乎。旣曰循其性之自然。則流行日用者。眞是當然當行之道也。何嘗曰孝親弟長。是犯了人爲。而不可謂當行之道哉。至於舟車。物也而亦有

性道之可言。則舟之當行水。車之當行陸。是舟車之道也。(乃道之體)而所謂性之德者也。行水行陸者。舟車之用也。(亦道之用)而舟車之率性者也。今舍其當行水當行陸。而別求舟車之性。以行水行陸之涉於人爲。而別求舟車之道。則何處見得天命率性之苗脈哉。從來見盛論。只看率字太虛。曰率不是用力字。曰率是呼喚字。只是喚作無情意字看了。其實有不然者。程門以來。論率字皆以由體達用爲言。而推說之過者。不覺把作人爲人行。故程子非之。朱子正之。然所謂不是用力者。正指程子人欲未萌。自然發見之意也。所謂呼喚字者。乃是不係著靠定之謂也。又言就道上說者。謂道自是循性。而非以人而循之也。然則率固不可謂用力字。而自然流出。循之而已。率不是係著靠定之意。而非專無苗脈聯屬之謂也。率不是以人率之之謂。而實是隨順流行之意也。竊恐人率人行之論固失之。而高明之以體循體。亦涉於矯枉之弊矣。明道先生曰。此理天命也。順而循之則道也。循此而修之。各得其分則敎也。朱先生論率性

之義。蓋本於此。只看順字循字則正指其流行發見。而非直指道之本體而言者。自可見矣。且道之有體用。彼此之所共言。而所以爲體用者則異。愚固曰性之德而具於心者。爲道之體。無物不有。無時不然者。爲道之用。而左右旣以道之無物不有處。本然全具者。爲性之用。而又以人爲做措處。爲道之用。却與性道體用之說。自爲別般體用。此所以多言而愈不合也。第一書仁義動靜體用之說。初非引彼而解此也。特以明用處之不犯人爲處。亦可以言道之證。來敎乃謂性之與道。其內外本末之勢。自有定分。非若仁義之互相爲用云。則幾於不能盡乎人言之意。而又似少了道字。不可與性相對爲體用也。幸更加仔細則一性動靜。本具性道之妙者。可以類推。而左右固執未行無道之戒。必欲盡廢流行發見一邊說。將使性字爲道上重疊一物事。無地以施其修爲之功。試加體察。果非過甚之言也。湯之誥曰。惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。克綏厥猷。惟后。蔡氏釋之曰。衷中。猷道也。天之降命而具仁義禮智信之理。無所偏倚。

所謂衷也。人之稟命而得仁義禮智信之理。與心俱生。所謂性也。由其理之自然而有仁義禮智信之行。所謂道也。夫謂由其理之自然。則是乃循性之謂也。謂仁義禮智信之行。則正指其發見流行而言者也。先儒所謂六經言性。實始于此者是也。而此亦對性而言道。故特指仁義之行而言之。子思所傳之述。只是此理。亦安可二而觀之哉。間閱大全中庸首章說。有曰天命之謂性。渾然全體。無所不該也。率性之謂道。大化流行。各有條理也。夫謂無所不該。則擧全體而言。天下之理。皆由此出也。夫謂大化流行。則指其全體之流行發見於日用之間而言者也。蓋道一而已矣。有如彼說時。有如此說時。何可執一而廢二哉。來敎又曰。鎔成奈非天理之本來體面。噫。面目一定者。固義理本然之體段。而隨其所處。變動不居者。亦其至神之妙也。苟不究其一定之體段。而妄生穿鑿。固智之所惡也。然古人惟其眞知其體段面目。故隨處使用而不失其體段面目。若曰。言仁處不可以言義。言中處不可以言正。則謂之謹守成說則得矣。而

必動有窒礙。自相抵捂。無以盡其立言之本旨矣。大抵中庸一篇。本以發明心法之傳。其言用工樞紐肯綮處。只就體用動靜而言。故劈初言道處。亦以體用動靜爲鐵定關棙。自相聯絡。自相照應。脗無縫罅。密無滲漏。無一句無受用處。今若必以率性之道字爲指體而言。則不可須臾離以下。許多體用動靜之說。更無根源來處。而天命以下二句。正孤特重疊。不足爲一篇之關鍵矣。幸更加勘照。指示折衷之論。區區所望懇焉。抑近日偶有感發。舊嘗豔聞寒岡先生德業之盛。每懷誦讀之願。屬者僅得遺文三四冊。伏而讀之。凡見於章奏講論之間者。初無高遠玄窅之說。只勤勤於日用明倫敬身立志之事。忠厚懇惻之意。溢於言外。百世之下。猶可以想見於德容風範之萬一。此其所以沒世而能興起人者歟。吾輩料來。只欠此根本。每向無形影處推求討論。而近裏一著。未能相磨互切。期於寡過。且計放下性命之說。從事近下明白受用處。積以年時。始出之講辨。庶幾有益。未知高明以爲如何。

答李致道

所諭諸條。謹三復紬繹。期於會通。而所謂一處合則諸處合者。蒙陋亦不免。故在大懼固滯。無復以來天下之善。且爲未決之疑。害於爲學。前有一件文字。正是答了。姑持訒出之戒。不敢呈覆。願且停止此論。各自完養。各自涵泳。徐俟彼此融釋。始是究竟處耳。日前偶看張敬堂遺集。有數條似可保證。別紙謄上。是亦訟意不已。惟諒照之則幸耳。

　　張敬堂文集。金子高問。前日則指性爲統體一太極。後日則指道爲統體一太極。前後之說不同。答。前日則據朱子論未發處。不滯一隅。不拘一時之說。故指性爲統體一太極。後日則主太極生兩儀之說。故指道爲統體一太極也。中庸曰。道也者。不可須臾離也。此道字兼性情而言者也。然則性者道之體而情者道之用行之謂。此謂道爲統體一太極之說也。又曰。道統性情者也。○贈表姪。天命之性者體也。率性之道者用也。體者渾然全體之名。用者燦然

條貫之稱。此道流行於日用之間。而非人體之。則人自人道自道。在我之理或幾乎息矣。○贈李晦叔。性者道之體也。道者性之用也。此之謂道之全體也。大而天地。小而事物細微。無不具於此道之中。大化流行。未嘗間斷。而必待人而後行。苟非其人。道自道人自人。何嘗管攝乎。○日記要語。天以元亨利貞之道賦於人。而爲仁義禮智之性。發而爲惻隱羞惡辭讓是非之情。性卽道之體。情卽道之用。

與李致道

蘆厓之行。還旆屬耳。所議文字。如何是正。每念吾人向上意思不啻眞切。而道理散殊處。踐行慣了。少却靜定完養之工。不但有妨於進學。亦不能不損却培壅本原之意。恐不可安於已成之規而不思齊美之義也。未知高明以爲如何。昔人競光陰於分寸。而汲汲猶恐失之者。在於反身切己之功。而至於行身制事。則曰勤謹和緩。曰忙後錯了。大抵以舒遲安重爲貴。此意葢有在也。天下之大。古今之遠。日出事生。交騖而

雜臻。我不爲則爾爲之。今人不爲則後人爲之。苟以些子氣力欲一齊做取。不幾於夸父之逐日乎。竊意事之當爲者。戒乎緩不及時。而自有斟酌。亦須詳緩以濟之。方庶幾不遠。此意如何。士大夫出身世路。輒有仕宦之奪。雖有志而未暇於廣業。如左右。趁此暇隙。專力於進學。庶爲異日擧措之本。不然。亦正爲前烈之光視他人。又有此一重擔負。此淺陋所懇懇而不敢自隱者也。願有以諒恕焉。編年文字。僅此修寫。比舊稍整。亦有一二推敲仍存處。冀勘定就完。幸更加指敎刊正如何。

與金弘輔(宗燮○丙午)

求放心義。數次起端。猶未索性。謹錄日前所質一紙呈上。中和書亦略錄付後。有疑正宜辨栝。不敢覆蔽。幸仔細尋討。開示所得如何。平生幸有疑卽質。有誤卽正。有若無復外求者。一失依歸。只成倀倀。只有同志之間講明所聞。緊切切磨。庶幾寡過。而衰病侵尋。日就孤陋。良足悲歎耳。閒中提點。覺得日前太役心於文字。而於完養根本者。未有切實之功。不是小病。竦然自懼。

思有以救濟之而未之能也。正有望於彊輔之益耳。每瞷高明志氣懇確。思慮精睿。發之議論。多得古人立言之本意。將來所至。蓋未可量也。更願益進竿步。益懋切己。使如綫之緖賴有扶持。實愚淺區區之望也。

　　別紙

　孟子曰。學問之道無他。求其放心而已矣。

竊謂求放心說有三。人心不測。出入無定。學問之事。固非一端。而其道在於收其放心。使不散逸。則從此可以上達。此一說也。聖賢所示千言萬語。皆所以求其放心。一說也。凡爲不仁。皆放心也。所以講習涵養。擴充克治。非有他也。皆所以求吾所失之仁。一說也。集註以爲志氣淸明。義理昭著而自然上達。則是取第一說之義。第二第三說。皆在所廢。而從前看見將集註作第二說。皆所以求其放心之義看。以其有志氣淸明之語。故又與第一說混幷看。而謂非第三說求吾所失之仁之義矣。但疑其意脈不甚襯貼活絡。自承盛諭。更就本章集註語類。參互尋繹。若有會通者。蓋孟子此言。承上文放心而不知

求而言。故曰求其放心而已。而其實指收斂此心之工而言。須有此主宰工夫。方去學問辨行。所以學問之道在於求其放心而已。若謂學問皆所以求其放心。則是有此理。然此但順說其理而已。提掇警省。似不若第一說之呼喚。令旋覺旋收也。語類問答。多用第一說之義。最後一條賀孫錄有曰。文字極難理會。求放心處。前夜方思量得出。學問之道。皆所以求放心。不是學問只有求放心一事。程先生說得如此。此是以第二說之義。解程子說。而集註又引程子說。以明第一說之意。此甚可疑。葢語類此條。是謂徹上徹下。連始連終。學問之事。皆所以求放心也。集註之意。是據其下與始而言。言各有所指也。程子下文。又謂自此尋向上去。下學而上達。則亦集註自然上達之意也。竊疑此句之義。(求其放心而已矣。)只作學問最初切要下手之地看。而皆所以求放心之義。別作一義看了。方無抵捂矣。語類又曰。明道云聖賢千言萬語。(止)上達也。伊川云人心本善。流而爲惡。乃放也。初看亦自疑二先生之言。本不相礙。只是一時語體用。

未甚完備。大意以爲此心無不善。只緣放了。苟自知其放則放底便斷。心便在此。心之善如惻隱之端。自然全得也。伊川所謂人心本善。正與明道相合。惟明道語未明白。故或者錯看。謂是收拾放心。遂如釋老守箇空寂。不知其意謂只存得善端。漸能充擴。非如釋氏徒守空寂。有體無用。(語類說止此)此條乍看。微與集註不同。然集註志氣淸明之下。卽下義理昭著一句。則心本善之意。亦在其中。蓋徒以收拾精神爲求放心。則易流於空寂而有體無用矣。此又不可不知者也。至於所謂求吾所失之仁者。乃註中饒陳氏說。而饒氏謂此心字不以知覺言。只以義理之心言。質之勉齋而定之云。而亦與伊川心本善之說相符。似爲可信。而孟子論仁義之心。卽以操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕總結之。則仁義之心。結構在操則存一句上。豈可謂外知覺而言仁義之心哉。蓋義理是心之所具底。知覺是心之主宰底。必是主宰底操而存之。不昏昧放逸。而所具之理方得全淨發揮。所以必以心之神明爲求放之樞紐也。又按語類。黃

直卿問。視之不見。聽之不聞。只是說知覺之心。却不及義理之心。先生曰。才知覺。義理便在此。才昏便不見了。此可見集註之終不可易也。未知如何。此是義理本原。不容不同。謹此備列以冀勘論。幸仔細辨敎。千萬拱竢。

更按近思錄存養明道先生千言萬語條。葉氏註。聖賢垂訓多端。求其旨歸則不過欲存此心而已。心不外馳則學問日進於高明矣。此亦用集註之意矣。如何。

　朱子書。與湖南諸公中和書。

程子曰。喜怒哀樂未發。更怎生求。只平日涵養便是。此書論中和一段。正用此意。所謂未發之前不可尋覓。已發之後不容安排。但平日莊敬涵養之功至。而無人欲之私以亂之。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。此是日用本領工夫。此數句義理精粹。儘有受用。平日看讀。每以爲中和之論十分盡頭。但於中和工夫上未有著摸。常以爲嫌。近偶徧看中和諸說。忽自疑中庸章句論中和工夫處。必以存養省察對待。體貼有下手處。與統說平日涵養之意。若

有分別。蓋中是未發之時。固不可尋覓。而提省照管之功。所宜嚴約。和乃已發之處。亦不容安排。而尤當密省而精察之。豈可恃其平日持養之功而任其自爾乎。蓋當時湖南之學。方主心爲已發之論。專以察識端倪爲最初下手。故特以平日涵養之意救其偏。所以只言中和本領工夫。而猶未及隨靜隨動當下用力之意。至中庸或問則始劈開說兩邊工夫。如曰。當其未發。此心至虛。如鏡之明。如水之止。則但當敬以存之而不使少有偏倚。至於事物之來。此心發見。喜怒哀樂。各有攸當則又當敬以察之。而不使其少有差忒。所以開示中和之工。無復餘蘊。恐當以是爲定論矣。未知如是看。或不違於夫子立言之旨否。

竊想程門論用工。必以平日涵養。爲受用本領。此意儘好。朱子蓋嘗從之。而又不若言當下用工之尤爲眞的。故後來多改定之。如三貴之義。始用程子有中形外之意。作效驗說。最後始以當下用力之意言之。鳶飛魚躍。必有事焉勿正。舊用非有人必之勿之之意。後乃改從有所存

主之意。皆是此例。未知如何。

　隨事省察。卽物推明。亦必以是爲本。

竊嘗謂上文旣言其發也無不中節。則此是省察時節。不應更以隨事省察。言謹獨之事也。程朱說中。或以察識爲省察說者。此亦恐當作察識意看。方協於上下文義。下段所引遺書進學一段。實本此句之意。而繳結之玩繹之。自可見。未知如何。

節要。答劉公度書曰。聖門敎學。循循有序。無有合下先求頓悟之理。但要持守省察。漸久漸熟。自然貫通。卽自有安穩受用處耳。詳一書之義。蓋主存心致知而言。則此省察二字。似亦主知而言。凡事物之間。審省而精察。亦知之事也。又答項平甫書曰。心之慊與不慊。亦有必待講學省察而後能察其精微。此省察字。固指致察於念慮處而言。然以下文學聚問辨而觀。則正程子所謂察之念慮之微之意。不害主知而言。此等處儘要活看。若硬定說省察是謹獨之事。不可就知上說。則便失本文指言之義。此外又多有之。條列于下。以求是正。(答曾擇之書。且得以

敬自守而其間講論省察。便見致知。知得一分。便一分工夫。節節進去。自見欲罷不能。○葉永卿讀書。且徐讀正文。虛心涵泳。切己省察。亦當自見大體意味。○語類。大學經升卿錄。深自省察。以致其知。痛加剪落。以誠其意。道夫錄問。天之所以與我者。苟不能常提撕省察。使大用全體昭晣無遺。則無以有諸己矣。先生曰。今人無事時。却恁昏昏地。有事時則又隨事逐物而去。都無一箇主宰。這須是常加省察。眞如見一箇物事在裏。○只要人提捱省察。念念不忘。存養久之則是理愈明。雖欲忘之而不可得矣。)

　牛山之木章集註。好惡與人相近。言得人心之所同然也。又曰。夜氣之生。不足以存其仁義之良心。則平朝之氣亦不能淸。而所好惡。遂與人遠矣。

更詳上下諸說。所謂得人心之所同然者。只謂好惡之正。是人心之所同然耳。蓋好惡之正。是良心之發亦人心之所同然。正理義之發見處也。(又按上章理也義也。先得我心之所同然。語類。問理義是何物。曰。此說理義之在事者云。理

義恐不須靠定說。是仁義之性。凡理義之發見處。亦可謂理義之心。)如是活看。恐無害。若必欲把人心之所同然。作仁義之性。謂是得仁義之性。故好惡不遠於人。則文意亦甚迂緩不活。下文所謂好惡遂與人遠者。只指其違禽獸不遠而言。似不須牽連爲說也。幸更加尋繹。回示是否如何。舊嘗看孟子所謂仁義之心。所謂惻隱之心。是指性與情而言。以性情爲心之體用。近思量來。恐是麤。蓋心之體固是性。心之用固是情。所謂心統性情者也。然謂之心則是指主宰處而言。只此主宰處。以其靜而仁義具。曰仁義之心。以其動而惻隱形。曰惻隱之心。正如曰仁人心也。而實有仁與心之分。此義未知如何。竊嘗疑凡看義理。固有鐵定不易之體。一以貫之。所當尋其脈絡。究極其義。此是不可易之法。然亦當隨其立言所指。隨處活看。方無牽惹窒礙。李先生看風水移步換形之訓。不但讀春秋爲然也。時以語於同志而鮮有領可者。亦恐自不免滅裂之歸耳。不敢蔽葢。謾幷質之。未知高明以爲如何。

與金弘輔

秋氣益高。伏惟省下棣履對時毖重。宗洙。僅僅遣免。人事滾汩。光陰荏䒣。文字工程。亦未接續。更敢望進於此者耶。前覆惠書。承領多時。謙挹之餘。竊有以窺覷。意思工夫。一味不懈。末段自勉之工。眞所謂直指路徑。淺敝之質。亦不敢不期以省改焉。萬一爲餘光之賜耳。別紙示喩。大槩精當。亦有一二可商復者。錄在別幅。見差說差處。更賜辨敎。所祈幸也。自來性野。不能以侈言加於交際。舊日師門酬問。猶不敢以稱說之重陳達於前。庶幾自附於直諒之義。所以望於同志之人。亦不能不以己意之所便者。而前書擬議遣辭。率多過分之語。幸省照而斟酌之。自此與書。惟攻實病而示實工。使得與於矯警振發之賜。則強輔之益。於是大矣。如何。每念先師一生辛苦。折衷朱子義理。莫不有定論。吾黨之人。傳習持循。庶無異同之論。而舊忘新昧。日就荒茫。此甚可懼。竊意小處不同。無害大處。不容有異。須懇懇更相講摩。索性究竟。或可免辜負之歸。未知弘輔以爲如何。

別紙

　求放心三條說

來敎是當。鄙亦非謂義理昭著句內。本兼說三條之意也。謂是旣說義理昭著。則所謂求放心者。不止是說收拾靈明之知覺而已。蓋義理已完具了。便是本善之心。在這裏了。所以推說時如此。未知如何。

　與湖南諸公論中和書。中庸章句或問同異。

此未有前輩論斷。舊來未嘗考校問難。(嘗以中和書次第發難而未及此。)何敢妄生辨說。但更願留置意下勿忘。待異日際晤。庶可商確耳。

　不必道謹獨。不管在這裏。

誠如來敎。謹獨似亦把察識說。

　不必以良心發見。仁義之發見。解好惡二字。

鄙說。初不以良心發見解好惡。但謂良心發見處。亦可謂之仁義之心。卽好惡與人相近者。雖與孟子本文仁義之心者。有性情之別。而此處亦不妨喚作仁義之心。人心之所同然也。若謂得人心之所同然。故好惡與人相近則文意迂緩。未知如何。