KR9c1077

思問錄

　　[大學]

　　[序]

大學○序。凡六節。第一節。言大學之敎所爲以作。第二節。言大學之敎所由以出。第三節。言大學之敎行於世。第四節。言大學之敎傳於世。第五節。言大學之敎不行不傳。第六節。言大學之敎再傳於世。

仁義禮智之性。　小註胡氏云。智者。心之神明。所以妙衆理而宰萬物者也。沈氏曰。智者。涵天理動靜之機。具人事是非之鑑。智只是別之理。與知覺之知。有心性之別。曰神明。曰妙衆理。曰涵曰鑑。則是知覺之知。而非四德之智。近世金農巖(昌協)說是。(金謂若如胡，沈說則是以理涵理。以理妙理。非是。)

氣質之稟。　氣。如俗言氣運。氣有淸濁。質。如俗言資質。質有粹駁。○質有以形質言者。有以資質言者。形質可見而資質不可見。蓋不離乎形質。而亦不雜乎形質。如此紙之潔淨。形質也。其潔淨底或剛或柔。資質也。又如木其文理可見。形質也。折之而或柔脆。或燥剛。資質也。在人亦然。

聦明睿知能盡其性。　中庸章句曰。聦明睿知。生知

之質也。盡其性者。於天命之在我者。察之由之巨細精粗。無毫髮之不盡也。今當依此讀。聦明睿知。對上氣質不齊而言。能盡其性。對上不能知不能全而言。

繼天立極。　繼。代也。極。表也。或言繼如善繼其志之繼。

誦而傳之。　三代以上上下數千年間。大學之道大明於世。家曉而人行之。當是時。亦何事於書哉。至孔子時。君不作。敎不修。天下之人。不復知有大學之道。孔子旣不得位以治以敎。只與羣弟子。說古人之敎如此如此。使之一箇半箇有所從入而不至於廢墜。亦衰世之志也。讀了此句。有千古不盡之歎。

規模之大。節目之詳。　三綱領爲規模。八條目爲節目。○有規模而無節目。則空自大而猝無得。有節目而無規模。則安於小成而止耳。

記誦詞章。　記誦。如今明經。詞章。如今製述業及雜文之類。

宋德隆盛。治敎休明。　此雖爲推尊本朝而發。然其實宋之治敎。漸近道理。有非漢唐所能及者。觀於

其開國以來一時君相所言所行。槩可見。

　　[經]

經○人之所得乎天。　德之爲言。得也。○釋明德則曰。人之所得乎天。釋明命則曰。天之所以與我。可見天之未始不爲人而人之未始不爲天。○明德二字。當兼理氣看。章句可見。

虛靈不眛(止)事者也。　虛靈。對知覺言則是體。單言虛靈則包體用在其中。虛而未嘗不靈故感。不然則槁木死灰而已。靈而未嘗不虛故寂。不然則物而已。○具底是性。而具之者是心。應底是情。而應之者是心。此謂心統性情。○具衆理是性。應萬事是情。然章句不是主性情說。是主心說。味者也二字。可見。○具衆理。所謂盛貯該載此性也。應萬事。所謂敷施發用此情也。

氣稟所拘。人欲所蔽。　序則只擧氣質之稟。釋止至善則只擧人欲之私。此則並氣與欲言之。蓋自降生之初。直下看時。人之賢愚。由於氣稟之不齊。自事爲之散於日用者看時。只是人欲與天理消長而已。就當人分上。細究其爲害於明德者看時。或氣拘。或欲蔽。二者交相爲害而已。言固各有當也。

本體之明未嘗息。　昏時疑於息。然必有闖發之時。

是爲未嘗息。乃人心天理生生不息之機。非指其昏處爲未嘗息也。

言旣自明其明德。　新民。必有明德爲之本。故特下此一句。與新民章首引湯盤同意。

事理當然之極。　事理當然。貼善字。極。貼至字。

止者必至於是而不遷之意。　止字含兩意。一是未至則必求至於是。一是旣至則止而不遷。至俗本作止。非。

盡夫天理之極。　上言事理。此言天理。蓋至善是理。而就事事上言。故曰事理。明德新民已是事。而就事上指言其理。故曰天理。非有二也

處事精詳。　處。猶處物爲義之處。是心與事接時。對同磨勘之謂。○理明而后志定。志定而后心靜。心靜而后身安。身安而后其思慮精詳。思慮精詳而后能得其理而止焉。

明明德於天下。　明德。是言己之明德。天下之德之不明。卽是己之明德有未盡明處。蓋明德之體。初無限量。必至於新天下之民而無有不明其德者。然後方可言明明德。章句天下之人云者。正說明明德於天下之實。或者因此而遂謂大文明明德

字。是通同說。不指說己之明德云則誤矣。

必自慊而無自欺也。　變傳文毋字。爲無字者。柳叔遠謂傳文先說毋自欺。故下毋字。以眎用工之端。章句先說必自慊。故下無字。以明收效之實云。恐然。

極處無不到。　到。猶到盡至到之謂。言物理到盡也。○無不字。指衆物而言。蓋對所知無不盡而言。則是摠指衆物而言也。或曰。單言格物。而以衆物言之可乎。是則不然。經文格物字。通指無物不格而言。豈只格一物而可謂之格物也哉。中庸只言致曲。而章句乃曰悉推致之。曰曲無不致云云。正與此同。

意可得而實。心可得而正矣。　可得二字。言之於知盡以下者。蓋物格則知自至。而知至而至於意誠。意誠而至於心正。以下略有工夫次第。故特下可得二字。以見爲力之易。而亦不可不用其力。章句之精密如此。(中庸誠明章章句。誠則無不明矣。明則可以至於誠矣云。意正如此。)

修身以上(止)序也。　上節。以綱領工夫。結條目工夫。下節。以綱領效驗。結條目效驗。　經。第一節。是綱

領工夫。第二節是綱領效驗。(有定以下。方屬效驗。而對上節工夫而言。故此節屬之效驗。)第三節是合工夫效驗而結之。而知所先後。爲格物致知之端。第四節是條目工夫。第五節是條目效驗。第六節第七節。是合工夫效驗而結之。而本末二字。又繳明德新民而言。蓋其文理脈絡。語勢起結。井井相因。有條不紊如此。李晦齋先生移知止本末兩節。補格致之傳。聽訟一節。爲經文之結語。退溪先生答李仲久書。已論之。

　　[傳]

傳○熟讀詳味。　讀而不味則罔而無得。味而不讀則殆而不安。此四字。不但讀大學者所當受用。實讀書竆理之一大要訣也。

一章。克明德。　在文王則衆人不能而文王獨能之。在學者則能自拔於氣拘欲蔽之中。爲克明德之始事也。

顧諟天之明命。　常常致知。常常力行。皆顧也。○前言德。此言命者。蓋我之所得。卽天之所與。就天而言。却有警省。○我底卽天。天底卽我。只要常常照管。

克明峻德。　充其德之限量而至於不可竆。則是爲

明峻德。此明德之終事也。

皆自明也。　皆自己肎用心。自己肎用力而已。豈他人所能與哉。所以謂自明也。○言自明則又當明人矣。

二章。苟日新(止)又日新。　苟。是勇猛奮迅篤實懇切去做之意。若存若亡。或作或輟者。皆不足謂之苟。將言新民而以上三者爲之本。

作新民。　不曰新民。而曰作新民。蓋雖聖人在上。必自己有意自新。然後方有以作之。然其所以自新者。實由於盤銘之自新有以興起之耳。

其命維新。　此命字。以氣言。然新己之德而至於新其民。則其理亦合當受天命。爲天下主。理一。氣亦非二矣。此新民之效也。

三章。物各有所當止之處。　此物字。以事物言。如父子之慈孝。君臣之仁敬。是爲物各有當止處也。

人當知所當止之處。　此言人當就事物。各知其當止處。如爲人子而知其止於孝。爲人臣而知其止於敬。是也。○黃鳥只一微禽也。於其欲止之時。猶能擇其山岑高而木森蔚者。以安處其身。况以人之最靈而不知當止之處乎。

穆穆。　此兩字。最好著工夫。

切磋琢磨。　治有緖。是先切後磋。先琢後磨也。益致精。是旣切復磋。旣琢復磨也。○這四字。可見工夫積漸。進進不已之意。此篇無如此喫緊說。最宜玩味。

四章。無情者不得盡其辭。　無情不得盡辭。爲使無訟之實。明德旣明。爲不得盡辭之本。

五章。莫不有知。　言我也有知覺。儞也有知覺。非謂一人之心皆知事物之理也。

因其已知(止)至乎其極。　人心至靈。於凡天下之物。莫不略有知識。只是未眞知耳。所謂致知者。只是因其略知者。而求其眞知而已。

表裏精粗無不到。　表也粗也。理之用也。所當然也。裏也精也。理之體也。所以然也。小註饒說。表裏精粗只是事。恐詳之。

六章。毋自欺。　表也如此。裏也不如此。裏雖如此而表或未十分如此。是爲自欺。表與裏才有一分不相應處。是自欺其所知。○如好善九分。而才有一分不如好好色底意思在裏面。惡惡九分。而才有一分不如惡惡臭底意思在裏面。卽此是自欺。卽此是不自慊。於是。此之一分爲主而前面九分爲

客。不必有意於徇外而全然是徇外。不必有意於爲人而全然是爲人。此所以馴致乎閒居之小人。而莫之能救也。

愼其獨。　如爲善去惡。自初頭念慮發處。至末梢收殺時。其經營往來底皆是意。其實與不實。乃己之所獨知而人之所不及知。故必謹之而審其幾焉。

誠於中。形於外。　指閒居爲惡而言。

心體之明。　體卽體段。非體用之體。

必有不能(止)自欺者。　不能眞知義理之必然而不容於己。則其所爲善。亦漫且爲之而已。隱微之間。雖欲眞實爲之而自有所不能矣。只此一念。便是苟焉以自欺。便是徇外而爲人。

進德之基。　除是意誠。方有箇田地。凝聚得道理在。不然。自是無安著處。千生萬劫。無緣種下種子。

七章。有所。　有所有三。事未來而期待。事已去而留滯。及正應事時偏係。有一于此。皆爲有所之病。

一有之而不能察。　聞之湖上。曰。退溪先生以有之之有。作有一于中意看。其叙說義理處。充足圓活。不容更議。然無柰上文人所不能無之云。已說有之之義。然字以下卽說病痛。而繼之以不察之病。

若此一句。又只是漫說有一之意。則與上文不能無之意重疊。而然字亦無著落矣。愚意有之字。當依經文。作有所之意看。蓋有之之云。其語勢已帶得病痛。不比有一于此。有一于中之只是漫說有而已。嘗聞曹芝山曾如此致疑云云。此語甚好。更詳下章章句。本有當然之則下。卽說然字。以反其語勢而曰。常人之情。唯其所向而不加察云云。唯其所向四字。已說偏向之病。正與此一有之云。同一語法。則又可因此而有疑於不容加察而不偏者占地步乎。(末段語。本老先生說。)

或不能不失其正矣。　欲動情勝則用之所行。皆失其正。何得曰或而已耶。讀者多如此致疑。然聞之雨谷丈。以爲然字以下。實承上文人所不能無而言。蓋始之所不能無者。至此而或失其正。此說甚好。○喜怒憂懼。於七情占其四。然其實兼包在裏許。蓋樂與愛是喜之屬。惡是怒之屬。哀是憂患之屬。而欲則無不在焉故也。

心不在焉。　不在有二。放逸昏昧是已。有一于此則無以檢其身。○有所。是有心之病。不在。是無心之病。然其實不在之病。實有所所致。蓋有所偏係時。

心已不在。只是就心而言則爲有所。就身而言則爲不在。非有二也。○有所。可以包不在。而不在。不能包有所。如正盛怒時。雖視聽食當前。也不覺。是卽心不在焉。(喜憂懼皆然。)若心之有胡走作時及或昏昧時。只可謂之不在。不可謂之有所。○常存二字。是靜時工夫兼說在裏許。

八章。五辟。　五箇辟。雖是說身不修之病。然其實心不正而然。蓋有所親愛。故不見其可惡。(畏敬哀矜屬親愛。)有所賤惡。故不見其可愛。(傲惰屬賤惡。)所以生出二。莫知之病。○貪得者。只見其不足。溺愛者。只見其可愛。蓋有所之病爲主而然。如有所忿懥者。雖喜事來也忿懥。有所好樂者。雖憂事至。不覺其可憂。蓋不虛則不靈矣。○一家之內。莫非天衷所在。至敎所寓。旣不可以刑罰從事。又不可以付之相忘。只得於好惡之間一循至公。使之從化而已。非心正身修而有以洽服人心者。其孰能與於此哉。

九章。孝者(止)使衆也。　非謂以孝去事君。謂在家而孝。卽國人所以事君忠的道理。弟慈亦然。蓋其貫串只一箇道理。故所以不出家而成敎於國也。○

擧此三者。而天下道理無不該在這裏。亦如孔子之老安朋友信少懷只三者。而凡接物皆包在其中。

又明立敎之本(止)推廣之耳。　立敎之本。(孝弟慈)不假强爲。(心誠求之。)在識其端而推廣之。(未有學養而嫁。)或謂在識其端以下。是說推慈幼之心而使衆。或問分明如此說。兼慈幼出於自然。不可言推廣。是則似矣。而恐不然。蓋本文只言慈幼之不假外求。而無一字及於使衆。章句不應於本文之外插入爲說。且在云者。就上句內反復推明之辭。若遽以推廣於使衆之意承之。則不亦冗長而無味乎。

所藏乎身不恕。　恕之道二。愛人治人。這箇各有首有尾。愛人之恕。每患其不足於尾。故必以及人爲主。如下章及中庸施己不願。勿施於人之類是也。治人之恕。每患其不足於首。故必以反己爲主。如此章及中庸君子道四。某未能一之類是也。一則主於推。一則主於反。一推一反而天下之能事畢矣。○自首節至康誥。言治國道理而本之於心。自一家仁至堯舜帥天下。言國治效驗而本之於身。

○喩諸人喩字。非言語曉喩之謂。蓋其躳行嘿化彼此心通。不待發於聲色。見於政敎而自相肯可之謂喩。

之子于歸。宜其家人。　此詩雖言女子之宜家。而其實使女子而能宜其夫家者。非君子之化而何。不曰君子宜家。而必曰之子宜家者。所以言敎化造端處。文王二南之化蓋如此。

其儀不忒。正是四國。　上文已言宜家人矣。又言宜兄弟矣。是其爲父子兄弟者皆足以爲法。而儀之不忒者也。所以能正是四國也。○上文。言治國在齊家之道至矣備矣。而復引此三詩於下者。誠以家之不齊。每由於婦人之難化。次由於兄弟之相失。二者皆無不宜則可見家之能齊。而其爲父子兄弟者皆足取法矣。吾之所以爲父子兄弟者足法於人。則其儀之不忒。爲如何哉。宜其民皆法之而有正是四國之功也。○至善章之兩引詩。此章之三引詩。皆詠嘆淫泆。言有盡而意無竆。讀之使人不覺手舞而足蹈。

十章。孝弟慈。　上章言孝弟慈。此亦言孝弟慈者。蓋身與物接時。其所處者。自我以上皆屬孝。自我以

下皆屬慈。中屬弟。能是三者而推之於天下。則無一夫一物之不與被其澤者矣。

捷於影響。　影與響。猶是有此然後有彼。若夫孝弟慈則人與我貫串只一箇道理。我才感。彼便應。其敏妙眞切。不啻形之與影。聲之與響。

分願。　願亦何常之有哉。必著分字於願字上。然後可見其所願之得其正。而不可使有一夫之不獲矣。○孝是子之分而其願在於孝。慈是父母之分而其願在於慈。弟亦然。用天因地。以養父母。是庶人之分而其願在於此。謹身節用。以奉宗廟。是卿大夫之分。而其願亦在此。推之天下。莫不皆然。○興孝興弟不倍是化。絜矩是推。○身與物接處。無非是絜矩處。而大學直到平天下章。方言絜矩者何也。學者要思得之。○上下前後左右。皆以地位言。○此之絜矩。與中庸之施己不願。勿施於人。通同只一箇恕。但中庸是兩股說。此則是三股說。

樂只君子。　樂只二字。見得淸通和樂。物我爲一底氣象。

赫赫師尹。民具爾瞻。　居尊仰之地而任己自私。不與人同則寧不爲天下僇也哉。嗚呼其可畏也已。

能存此心。　言能存其得衆得國。失衆失國之戒於心云耳。洪木齋口義以爲操存此心。恐當詳之。

不啻若自其口出。　眞箇好善者。其心中之慕悅。倍深於其口之讚嘆。

惟仁人。　前言彥聖，媢疾兩㨾人。以示用舍之所趨。而此以仁人承之。下文財用。亦言生衆食寡爲疾用舒。以示生財之道。而卽以仁者繼之。蓋必無私心然後用舍當於理。無私心然後財用同於衆。其旨深矣。

忠信驕泰。　忠是存於中。信是發於事。驕是心裏病。泰是事上病。驕與忠對。泰與信對。○康誥之善則得。不善則失。猶是皮殼。至此而直指此心天理存亡之幾而言之。只此忠信驕泰。便是善不善之實。得國失國。於是乎判矣。

生財大道一節。爲千古理財之本領。外此而欲生財者。弘羊，孔僅之徒是已。

未有上好仁而下不好義者也。　只是一箇悃愊。在上喚做仁。在下喚做義。不是兩㨾道理。外本內末者。財聚者。貨悖而入者。以身發財者。常汲汲於聚財而財終不可聚。所謂求利未得而害己隨之者

也。先愼乎德者。財散者。以財發身者。上好仁者。常汲汲於散財而財亦隨而聚。所謂不求利而自無不利者也。

第一節。言所以有絜矩之道。第二節。言此之謂絜矩之道。第三節。(自南山有臺至文王篇。)就好惡言絜矩。第四節。(自先愼乎德至康誥。)就財用言絜矩。第五節。(楚書舅犯)兼言財用好惡。第六第。(自秦誓至君子大道。)又就用人言絜矩。第七節。(自生財至上好仁。)又就財用言絜矩。第八節。(孟獻子長國家。)兼 言義利用人。○言好惡而實之以用人。言財用而結之以義利。○先輩有謂絜矩之道不出好惡二字。第三節。只是言能絜矩不能絜矩之得失而已。不可曰就好惡言絜矩。此恐未然。蓋好惡。專言之則自誠意章以下皆可擬議。偏言之則與義利對立。而爲用舍之主。亦無不可。不然。朱子何以於章末。先言同好惡不專其利而以皆推廣絜矩(下皆字尤分明。)之云結之。何以於或問。又曰不出好惡義利之兩端而已云乎。○論平天下而不及於禮樂刑政者。亦猶論語道千乘章。論其所存。未及爲政之意也。但得絜矩二字在我。而用人用財。一循

乎理則於是而禮樂刑政。可得而施矣。

　　[論語]

　　[學而]

論語學而。入道之門。積德之基。　當與大學篇題參看。蓋能格致誠正則可以變化其氣質物欲之累。故以入德言。論語之言。就日用常行上用力。道由是入。德由是積。而此篇爲發端基址。故所以說入道之門。積德之基。此大學論語先後之序也。

第一章。學而時習。　程子學習兩條。先儒多以後一條爲說行。然將以行之四字。非所以正說行也。學字只以知言。而時習以下。方就行言。恐作知行際接處說。似得程子本意。○程子第一條。以知言。謝氏以行言。程子第二條。就知行際接處說。

人不知(止)君子乎。　韓子曰。足乎己無待於外之謂德。以此說此章亦好。蓋不知而慍時。便是不自足。便是待於外。惟不慍然後方見其得於己者深。而視人之知不知。不干己事也。○學者。學爲爲己也。爲己而含怒於人之不知。正如住房裏喫飯而以外人不知爲慍。是甚心情道理。

第二章。愛之理。心之德。　上一句偏言。下一句專言。然所謂偏者。非小於專也。所就而言者在乎偏也所謂專者。非大於偏也。所就而言者在乎專也。

第四章。三省。　爲人謀。才不如爲己時。便是不忠。○語類。某一日看曾子三省處。集註說亦有病。如省察己做底事。曾子三省。只當下便省察。先生之意。豈不以所謂有則改之。無則加勉。爲近於事過後方始去省之意故耶。余舊亦作已過而省之意。看得語類方悟。○惟恐或不忠。或不信。或不習。此爲當下便省之意。才說有則無則時。近於已過了。

第五章。上下相因。　敬然後方能專一而信。是敬有補於信。(下因乎上)然亦有敬而未必信者。故旣敬矣。又須信。方能久於敬。是信有補於敬。(上因乎下)信然後方能有恒而節。是信有補於節。然亦有信而未必節者。故旣信矣。又須節。方能保其信。是節有補於信。節然後方能推而愛人。是節有補於愛。然又須愛。方爲不徒節。是愛有補於節。愛故能使以時。是愛有補於以時。然又須以時。方爲眞箇愛。是以時爲有補於愛。大抵聖人之言多類此。細推之則可見矣。後多倣此。○楊氏說。節用愛人。是下因乎上。愛人使時。是上因乎下。下文上下相因說由此而發。

第六章。謹者行之有常。　有常。似非所以訓謹。然因

乾文言庸行之謹一句推出來。集註皆有所本如此。○學者每謂此章專主德行。然其實學文之意不啻切。六事稍暇。雖一息半刻。亦爲餘力。才餘力時。卽將去學文。非謂每日六者皆過。而有一日一夜之間。然後方始慢慢去學也。

第七章。賢賢。　賢賢先於事親事君者。事親事君之道。非此不明也。中庸。親親在尊賢之次者。良有以也。

第八章。不重則不威。　重字所包濶。凡容貌顔色辭氣動止。一一以禮自持。不敢一毫容易放過。這卽是重。○言安重不輕易也。

自治不勇則惡日長。　無心爲過。有心爲惡。才不勇時。當下便有心了。所以以惡言之。(小註雲峯說必流字。恐失之太緩。)○凡論語所載如此章者。直須常常暗誦默恖。不可頃刻遺忘。便於修行處有力。

第九章。民德歸厚。　或謂人能如此則其德歸厚。不必作下民說。(曾見金濯以如此說。)恐不然。凡語中說民字。皆指下民。(如民鮮久矣。民不渝。民斯爲下之類。)且如以已言。則其旣愼且追則其德已厚矣。何必曰歸厚。歸者。有所向往之辭。是則以下民而

言之者。尤無可疑矣。

第十章。　金仁山，饒雙峯。皆謂子貢此言。不足以盡聖人之蘊。疑其初年時語。然子貢是聦明亞於顔淵者。知足以知聖人。豈不知聖人當下備陰陽之德。全中和之氣。而謾說此溫恭一邊乎。只爲子禽元來就必聞其政處爲問。故其答之也。亦只就聖人身上溫然可親一邊。說出其不求於人而人自求之之意耳。方說問政之由。而曰威曰厲。豈不是無意味之甚。學者因其所已言而想象於其言外。則亦可以得聖人之所存於萬一。如集註之說耳。

第十一章。在所當改而可以未改。　在所當改。以事言。可以未改。以事酌時而言。

第十二章。以斯爲美。　朱子以美字爲贊歎先王之辭。而程子則謂先王爲禮。以和爲美而由之。二說稍異。然不同無害者此也。

禮者天理(止)儀則。　此指禮儀威儀而言。不言天理則人事爲無所本。不言人事則天理爲無所寓。○眞箇體得禮之自然處。是和。

第十三章。言行交際。　言指信。行指恭。交際指因。

第十四章。猶不敢自是。　此章。必先去求安飽之念。

然後可以專心於學。然又有一等人澹於自奉。而不要勤學者。故不求安飽矣。又要敏事愼言。敏而愼然後始有可與人商量處。然又有一㨾人篤於自力。而不肯去問人者。故敏而愼矣。又要去就正。如是看。意思方盡。

第十五章。　貧則財用屈。故處之而卑屈。富則財用溢。故居之而矜肆。蓋心隨物化。不能自守矣。○無諂無驕。雖免於溺而猶是貧富中人。若樂與好禮則別有事在。而與貧富不相干矣。○貧者疑於憂。故以樂言。富者疑於肆。故以好禮言。其實好禮者自然樂。樂則必好禮矣。○心廣體胖。由內以達外。安處善樂循理。由外以原內。○無謟驕是一㨾人。樂好禮是一㨾人。(子貢做一人說。)

大學主於知行。工夫有緖而益致其精。故章句云旣切而復磋之。旣琢而復磨之。此章主於學問。工夫已精而益求其精。故集註云旣切之而復磋之。旣琢之而復磨之。加一之字。語意頓別。訓解之隨處精密如此。

又知義理之無竆。　此章。夫子之答。子貢之嘆。皆益求其至之意。而却不及於循序以進工夫。故集註

章下。却以自邇自卑之意示人。而欲其先於切己上下工。蓋亦務本之意也。堯舜之利民也大。大禹之慮民也深矣。

第十六章。是非邪正。　是非以行事言。邪正擧全體言。

　　[爲政]

爲政第一章。行道而有得於心。　心安處便是得。○范氏條不動不言就身上說。無爲就事上說。又所守就心上說。所處就身上說。所務就事上說。

第二章。各因一事。　或因男女。或因行役。或因時政得失而發者。

直指全體(止)明且盡者。　直指則非微婉。全體則非一事。直指故明。全體故盡。○程子條無邪則無妄矣。故曰思無邪者誠也。○又按語類一處。以程子此語爲麤在。豈以誠指實理實心而言。只說到思之無邪。故以爲麤歟。○程子底是聖人分上事。范氏說是學者事。

第三章。有耻且格。　有耻。是道以德之效。格。是齊以禮之效。○德禮。所以道其善。刑政。所以禁其不善。○只這一箇道理。其得於心者德也。其著爲品節者禮也。其法制禁令政也。如是而猶有不率。則威

以懲之者刑也。

第四章。學卽大學之道也。　大學之道。知行而已。志學者。志於知之行之也。立是行之中。不踰矩是行之終。不惑是知之中。耳順是知之終。○不惑是事上知。知天命是理上知。耳順是事理皆通。(語類)

事物所以當然之故。　卽事物之所以然也。知其所當然則爲不惑。知其所以當然則爲知天命。

聲入心通。無所違逆。　才有一毫思擬論量。便是有所違逆了。○不必皆至言妙論。雖常人言語。無緊要底。才入耳便心通。若小若大。若精若粗。若近若遠。若上若下。若始終若本末。善極其所由來而無不徹。惡極其所由起而無不通。不待擬議。不假思量而無不煥然呈露於心目之間。嗚呼。非聖人。其孰能之。(語類。問聞無道理之言。亦順否。曰。如何得都有道理。無道理底也。見他是那裏背馳。那裏欠闕。那一邊道理是如何。一見便一落索都見了。)

第五章。不背於理。　何不曰不背於禮而曰理。必有意義。俟更思之。○以不違親爲主。則違於理者却有之。而主於不違理。則不違親包在裏許矣。○三家。葬而視桓楹。祭而以雍徹則其生事。亦必有僭

者矣。○他人問孝。皆直就生事上說。而爲三家發。故幷及於其葬祭。

一於禮而不苟。　凡當爲而不爲。與不當爲而爲之。皆苟而已矣。

第六章。唯其疾之憂。　前說不但於尋常守身處謹。雖疾病之來。亦當謹其所以致之者。與夫所以治之者。若後說則不曾照管得到此。兼語意迂晦。必待足字數而後通。

第七章。犬馬亦皆有養。　泛看似甚言。然其實才一毫不敬。便與養犬馬者無別。蓋人之於犬馬。亦能知愛知養。若愛養父母而有一念之不敬。則卽此一念之間。又何以自別於彼哉。

第八章。告衆人。　無違。意思濶。人人皆可用之。故謂之告衆人。其他三章。各就當人不足處言之。則異乎是矣。○凡四章。告武伯者爲先務。懿子底次之。子游，子夏兩章。各就上面審症用藥者。蓋游，夏二子。於守身以禮兩節。已打得過。特其氣稟學力或有不足處。故以敬與和各告之耳。先之以武伯之守身。懿子之以禮。而又能有子游之敬。子夏之和則事親之道盡矣。

第九章。私謂燕居(止)之時。　私字。自燕居獨處。以至日用動靜。無不包在裏許。○顔子對孔子時則終日與言。而只是耳聽而已。心唯而已。一似箇癡底人相似。及其退而察其私則自人所不知處。以至於日用應酬之間。無不是道理活潑處。終日而出於夫子之口者。一切於顔子身上逬出來。所謂時雨化之者蓋如此。○今日對書冊。便是與夫子言。書冊外便是私。果能發於夫子之言如顔子否。

第十章。視其所以(止)所安。　所以。是所爲之事也。所由。所以之所從來也。所安。所由之成就處也。且如讀書一事。所以。是讀與不讀所由。是要爲己與要求利祿。所安。是安於爲己與勉强於爲己。或說由行也之意。又如讀書而或循序致精。或涉獵鹵莽。是也。此則就事上說。不若前說漸就根源處看爲更精切。觀下文察其所安。可見。

第十二章。君子不器。　同一器字。而子貢問器章。則曰有用之成材。此則曰各適其用而不能相通。同一朞月字。而論語則曰周一歲之月。中庸則曰匝一月。觀此則知朱子之註法矣。○器則材也。不器者。其德也。

第十三章。先行其言。而後從之。　非謂行之必言之。只謂不行而言之爲不可。正如朱韋齋說。大學有無諸己之義。

第十四章。周比。　周有公天下之意。比有一箇兩箇擇合而從之意。二者氣象意思。其濶狹偏全。煞隔霄壤。然亦要看意裏如何耳。其意裏公。雖只親厚得一人。不害其爲周。意裏私。雖遍厚得千百人。益見其爲比。

對擧而互言之。　對擧。指周與比。互言。指周而不比。比而不周。

第十五章。學而不思(止)則殆。　學是身去做。(讀書亦只是學。)思是心去竆。

第十七章。　無自欺之蔽。就當下說。有可知之理。就來頭說。二說相須。方說得知也意出。

第十八章。　聞亦有當行者。見亦有可言者。夫子之以言屬聞。以行屬見。特取其義類相近。如行有可悔人必尤。言而招尤己必悔。但以其重處而分言之耳。○旣能多聞多見後。其顯然非底不須說。其疑是疑非之間者。又闕之。只擇其的然是底。言之行之。然猶不敢信口說信足行。而必愼之至此則

若可以遠於尤悔矣。然而曰寡焉。則槩可見君子修身之難。而又見聖人之言。其精切而細密如此。○疑以心言。殆以身言。○愼言行。有得祿之理。而亦有不得者。猶耕田有不餒之理。而猶有餒者。此言在中。與經旨少異。(夫子此言。本謂學不期於祿而祿自來。猶耕不期於餒而餒自至。二者皆無心而得之。而程子引之也。謂謹言行。必得祿而反不得祿。猶耕田必不餒而反餒。二者皆反類而應。二義稍不同。)

第十九章。大居敬而貴竆理。　居敬竆理。固是平日工夫。然當擧錯之際。亦少此不得。此等處。須兩下幷看。

第二十章。　使民敬。更無別道。只是莊以臨之而已。若忠與勸則各有兩箇道理。蓋必在己孝然後民有所觀感。然不慈則無以結民之心。故必敎而又慈。然後方能使他忠。善者擧之然後民有所欽慕。然不敎則無以率民於善。故必擧而又敎。然後方能一齊使他勸。集註固精當。而但孝與慈擧與敎之間。欠一又字意思。此語類之所以自謂未盡也歟。

第二十二章。　信不特是言語實。行處亦也要實。○車而以輗軏則雖適國可也。而不以輗軏則不行於庭除。人而以信則雖蠻貊可行。而不以信則不行於妻子。大文以字。猶居上不寬。吾何以觀之哉之以。

第二十三章。　三十年爲一世。而此則以易姓爲世者。以夫子所答夏殷周之說知之。亦若朞月字。中庸作一月。論語作一歲解。○三綱五常之外。更無所謂因。文質三統之外。亦無所謂損益。○文質三統。是扶持那三綱五常底。○這箇因與損益。豈特百世爲然。雖後天地。亦須如此。蓋陰陽五行。依舊闔闢不竆。旣有五行。焉得無五常。旣有五常。焉得無制度。文爲亦必待羣聖人繼作。漸次具備而損益之。於是乎有忠質文之更尙。此必然之理也。

　　[八佾]

八佾第一章。於其所不當爲(止)不忍故也。　朱子曰。爲人臣子。只有箇尊君敬上之心。方能自安其分。不忍少萌一毫僭差之意。此是心法極嚴密處。如此是眞箇忠臣。如此是眞箇孝子。彼弑父與君者。皆生於不安其分而已。

第三章。　游氏說得完備。程子說得不仁之意。(亦不

就心上說)李氏只說得禮樂何之意。有游氏之人心然後斯有程子之序與和。有程子之序與和然後方可以湊合於李氏之玉帛鐘鼔。集註之精密如此。

第四章。林放問禮之本。　林放所問。亦不是極本竆源之論。○林放此問。有脫洪流而返眞源。挽一世而還古初之意。宜夫子之大之也。

第五章。夷狄之(止)亡也。　程子責在下。尹氏責在上。二說相須。方說得亡字意出。然其實僭亂之說。爲尤切於亡君之嘆。

第七章。恭遜。　恭主容。遜主事。雍容謂恭。揖遜謂遜。○君子於天下事。元無有一毫爭。惟於射然後疑於爭。然其勝則雍容揖遜。其不勝則反求諸己。君子之德。其隨事著見如此。

第九章。夏禮殷禮。　此之禮。非殷因周因之禮。乃其時損益底。

第十章。　伯循說止於始祖配之也。(見通解續卷二十一祭法下。)○又推始祖所自出之帝。此理極玄遠。此意極精微。

吾舍魯何適矣。　杞宋歎古。周魯歎今。然就中宋勝

於杞。魯之郊禘非禮。猶勝於周之全體被幽厲壞了。

第十二章。不得致其如在之誠。　謂孔子自不得致其誠。非指攝者而言。蓋攝者雖極其誠敬。而已不得自致其誠則此心便缺然。如不祭。

第十三章。略如祭宗廟之儀。　指迎尸祭奧而言。不可連上文設主祭其所看。　小註眞西山說。最好玩味。

第十九章。君使臣(止)以忠。　集註就當下說。呂氏交互說。尹氏是相因說。合三說。其義迺備。○居上使下。易於慢。故說以禮。下之於上。位截分嚴。易以欺。故說以忠。各就不足處說。其實事君豈可不以禮接下豈可不以誠。因是推之。五倫亦大綱如此。父子天屬。親莫大焉。君臣人合。義莫重焉。以其重處言之。至於夫婦。同室而處。易於狎昵。故以有別言。長幼比肩而隨。易於紊亂。故以有序言。朋友亦義合者也。然諾游從。易以相棄相忽也。故特以有信言之。其實君臣父子夫婦長幼朋友。又各自具五者之理。非如東西南北之相反而不可以相入也。

第二十一章。　所對非立社之本意則成事不說矣。

又啓時君殺伐之心則遂事不諫矣。(啓字正好對遂字。)其言已出。不可復救則旣往不咎矣。

第二十二章。局量褊淺。規模卑狹。　局量。器之體。規模。器之用。褊淺卑狹。言其小。上大學之道。兼體用說。○三歸說。考說苑本文。不見其奢處。

規矩準繩。　規先圓故可以圓得物。矩先方故可以方得物。準平故平得物。繩直故直得物。所謂先自治而後治人者蓋如此。○器小。其本領病痛也。奢與犯禮。各其發見於一事者耳。

第二十三章。　曰始曰從曰成。則四者之相爲終始可知。然其實才翕時。自然純如皦如。到繹時。亦必純如皦如。但始時翕較重。終則繹較大。中間主純而皦。故集註只解字義。而其各爲一時者自在其中。此則正意也。謝氏是一時俱有之義。爲餘意耳。

第二十五章。美者(止)美之實。　功固一。然才到聲容處。韶則一向純和。武則一向剛厲。想美處亦不甚相似。而夫子說如此。當更思之。○善是美之所以然處。然所當然處旣盡美。則其所以然處。又胡爲而有盡不盡之分。蓋武之所以至於盡美者。由其能反之而至於聖。征誅而得天下。其反其征誅。皆

非若舜之自然而性之。揖遜而有之者也。故雖得盡美而畢竟不至於盡善也歟。○有天下得天下。有得兩字本孟子。煞有意義在。

　　[里仁]

里仁第二章。安其仁(止)不易所守。　兩句。形容仁知地位。至爲精密。熟玩之。有無限意味。○內外。以心言。遠近。以地言。精粗。以事言。有所存。以心言。有所理。以事言。

第五章。　富貴貧賤得之吐。皆當以(於等隱)讀之。然後於彼不處。於此不去之意。方分明。諺解。貧賤下吐云(伊羅刀)。非集註本意。(曾見金濯以如此說。)○處富貴貧賤是一節。終食是一節。造次(凡日用間。稍有忙急處皆是。)顚沛(自憂患變難。以至死生之際皆是。)是一節。

第六章。吾未見好仁者惡不仁者。　好之惡之。猶屬利仁。○旣言成德者之未見。次言用力者之未見。又次言用力而力不足者之未見。其人遆下一等。而其言未見則同。蓋可見仁之難能。而又可見聖人之望於人者深矣。○上下未見字實。中未見字虛。謂無用力而力不足者。小註。朱子語如此說。

第七章。觀過斯知仁矣。　饒氏謂知仁是就好底一

邊說。若小人則不待過然後知不仁。此說似好。然經意恐不然。蓋此章。無論君子小人。當其過時。觀其所存心處如何。若心存於厚與愛而過則知其爲仁。心存於薄與忍而過則知其爲不仁。是方過而後觀之之事。不干過以前事也。

第八章。朝聞道。夕死可矣。　聞只是知至事。朱子所謂豁然貫通是也。記退溪集將此聞字。作知行兩至說。更詳之。

第十章。果有所倚乎。　雖義。亦不可倚着。○語類。先生問君子之心果有所倚。如何看。(義剛)云只是隨事物去量度。曰。只是把心去看是與不是。

第十一章。懷德懷土。　卽今一念之間。竦然起敬。便是懷德。才有一毫苟偸意思。卽爲懷土矣。

第十二章。多怨。　多怨字似不必釋。而先儒有謂求而不得則自多怨尤人云云。故於此特訓之。以明人怨己。不是己怨人。○人以渺然一身。處乎百千萬人之中。日日與相接。若每事去專求利己。不復問人如何。則其多怨。可勝言哉。

第十三章。能以禮讓(止)如禮何。　眞箇有恭敬辭讓之心去爲國。則君君臣臣父父子子夫夫婦婦兄

兄弟弟。萬物各得其分。於爲國乎何有。不然而以放肆忿爭之心行之。則其所設君臣之分。上下之等。只是虛位而已。未論爲國。亦如何去接得他行。

第十五章。吾道一以貫之。　一以貫之。只是就日用事爲上言其所存主處。只是一箇至誠從此推出。以事親則貫於事親。以從兄則貫於從兄。蓋就那貫處却見那一。就那一處却見那所以貫。此所謂一本而萬殊。萬殊而一本也。○曾子未唯之前。畢竟雖忠恕亦不會相爲體用。及聞一貫之呼然後遂言下領會。而在學者則這忠恕是已。○盡己推己字。只是就忠恕字上擧其正訓爲如此。若聖人則不待於盡己而已自盡。無待於推己而已自推。○語類浴沂章。曾子於恕上得之。而忠之理則其初蓋未能會也。然而一唯之後。本末兼該。體用全備。(壯祖)

以此觀之。　觀於以此字上至誠萬物一本萬殊之云。似說天地之忠恕。○忠者。天道。恕者。人道。(以天理人事說忠恕。)忠者。無妄。恕者。所以行乎忠也。(以實心行事說忠恕。)忠者體。恕者用。大本達道。(以未發已發說忠恕。)此饒氏說。當更詳之。○未發時。固

未有所謂貫。亦未有所謂恕。則其渾然全體。只是一而已。只是忠而已。然夫子平日。未嘗有言及未發者。尋常疑。程子體與大本字。亦只就貫上。指其所存主處言。所指與中庸當不同。及考陳氏說。以爲中庸專指未發。此則徹首徹尾。無間於未發已發。饒氏則專以靜而未發言之。又考語類。或曰。恐不可以忠爲未發。先生曰。如此說也不妨。忠是不分破底。恕是分破出來底。如此則忠亦該未發而亦有獨自爲一時節。當更思之。○程子條。首三句。是忠恕正訓。忠恕一以貫之。至大本達道也。言聖人之忠恕。移上一級說。其下兩句。又繳上兩意。第二條。又移上一級說天地之忠恕。第三條。是說聖門敎人之法。○如何一聞一貫之說。而知聖人平日百千萬事。箇箇是這一去貫他。而今未到他地位。不可懸象臆揣說。

第十六章。義者天理之所宜。　同一義字。而就事上說則曰理之宜。就性上論則曰宜之理。言固各有當也。○喩義喩利。自一念之微。以至日用百千萬事。皆不可分言。而楊氏獨以死生言者。擧其重也。

第十七章。見賢(止)省也。　存心爲己者。其觀於人者。

亦無不反諸己。

第十八章。又敬不違。　不違。是不違其當初幾諫之意。

第十九章。去親遠。爲日久。定省曠。音問疎四者。各是一事。皆是不遠遊之一事。

不惟己之思親(止)念我不忘也。　此集註最用意處。前輩謂良工獨苦之心。

第二十一章。旣喜其壽。又懼其衰。　集註此兩句。語類自以爲微差。何也。只是這一事上。旣喜其壽。只這喜上。又懼其來日之不多。所以有兩一則字。註中云云。是就壽與衰上喜懼了。若如此。却是兩箇事。所以謂微差否。○終是懼心多。故以愛日之誠四字結之。

第二十二章　言之如其所行。言在行後。行之如其所言。言在行先。或先或後。而却與行不失尺寸。

第二十五章。德不孤。必有鄰。　當與道不同。不相爲謀章參看。惟其不能相爲謀。是以各以其類而爲鄰。

第二十六章。求榮。　人臣以諫行言聽爲榮。故曰求榮。非謂求榮利以肥身也。

[公冶長]

公冶長第一章。避嫌之事。賢者且不爲。　瓜田之履。及寡婦之子。却須避之。何也。退溪先生亦年年避陶山魚梁。然則何者當避。何者不當避。更詳之。

第二章。必本其父兄師友。　聖人於稱善處如此。而至於稱惡則本來自少。况及其父兄師友耶。○子賤是時。才二十餘歲。而見稱於聖人也已如此。

第四章。焉用佞(止)未知其仁。　方許他不佞之爲賢。而又云不知其仁。此見聖人之心鑑空衡平。褒不溢美。貶不溢惡處。○此之語仁。與令尹文子章異。蓋彼是就三仕三已及棄馬十乘上論。故以當理無私言之而無不該。此則總論雍也之德。故非繼下不息字。不足以該之。集註之精當如此。(聞之湖上)○或云。子文文子。只就他全體上。不能保其無失。故以當理無私言之。若仲弓則當理無私。(全體)有時而幾。而不能保其不息。故以全體不息語仁。此說亦通。然要不若前說之穩密也。

第七章。問子路仁乎。　蓋就子路全體上發問。故夫子不許其仁。下求與赤亦然。尋常謂一事上若當理而無私。則這是一事之仁。而小註朱子說。謂才說箇仁。便用以全體言。俟更詳之。

第八章　聞一知二。聞此而知彼也。聞一知十。聞始而知終也。知彼固難。而知終則更大段聰明。只被聖人略略地點化他。他便氷解凍釋。全體洞貫。其去生知只隔一些子。若生知則又不待聞一而洞然無不照矣。○子貢是占得知分數多者。故於此亦以知對。若曾子則必以行言之矣。(有若無。實若虛。犯而不校。皆以行言。)

第九章。自棄。　心下才一懈。便是自棄。晝寢特其甚者耳。

第十章。有志者少。無志者多。　心下才被慾牽時。便不是有志底。

悻悻自好。　只這心下有一分計較勝負底意思。便被他牽引去。這便是慾。便不得爲剛矣。

第十一章。我不欲人之(止)無加諸人。　仁人。不待思量。到我不欲而後。方無加於彼也。若學者之恕則其初本欲加之。而但反思我本不欲人以是加於我。故想彼亦不欲而遂不敢加於人。其視仁之本體。直遂不擬議者。煞隔地位。○記二程書有欲無之欲字。便不是仁之語。當攷。(外書。伊川先生曰。吾亦欲無加諸人。恕也。然未至於仁也。以其有欲字爾。)

第十二章。文章。德之見乎外者。　凡夫子身上。一語一默一動一靜。無不是道理發見。粲然成文處。學者之知。未遽及性與天道。則只得用力於其文章而已。集註。日見乎外四字。最宜著眼看。

第十四章。敏而好學(止)謂之文。　孔文子病痛多端。無足稱。然其得謚爲文者。只爲能勤學好問而已。今性不敏而不好學。位不高而恥下問者。又孔文子之所棄也。

第十五章。使民也義。　是子産使之以義。如廬井有伍之類。只是爲之統領。以治不率之意。語類。義字在子産身上。不在民上一說問。使民義。是敎民以義。先生應。後說恐記誤。

第十六章。善與人交。　善字當離讀。

第十七章。不務民義而謟凟鬼神。　大凡人眞箇用力於義時。不問前頭如何若何。只得低首下心。拚生盡死去做去。何暇說鬼說神。謟凟去。求福利。其有心去謟凟者。必不能盡力於其所當爲。以此見二者直是相反。有此則無彼。有彼則無此也。

第十八章。令尹子文，陳文子。　二子俱不得爲仁。然令尹較占得心。而事未必當理。文子較占得事。而

心未必無私。故集註。於令尹則曰。未知其皆出於天理而無人欲之私。於文子則曰。未知其心果見義理之當然而能脫然無所累乎云云。而愚聞以下。以無私當理。斷二子不仁。然此亦大綱說。其實令尹之三仕三已而告之之時。其心豈盡廓然無私。文子之違而去之之時。其事亦豈盡必當於理。但以大槩分言之則如此云耳。

彼此交盡。　彼。指不仁。此。指仁。○小註。程子曰。聖人爲之。亦只是忠淸。張南軒曰。在聖人。亦不妨謂之仁。程子。以事之大界限言。南軒。以心之存主處言。

第十九章。再斯可矣。　一番大段竆究。見得是非確定後。還復平心去思量俄者所思眞箇是與不是。是爲再思。若不能見得。雖曾竆日夜思索。亦不得爲一番。今人只草草略入思議。而遽用再斯之說。恐非聖人本意。○使晉一節。亦以證每事三思之一事。非謂此事亦帶得私意而同歸於或也。

第二十章。其愚不可及也。　其愚有二。不避也。沈晦也。以沈晦之愚。則疑於避而却能不避。以不避之愚。則疑於不能沈晦而却能沈晦。不可及有二。保身也。濟君也。保身者難於濟君而却能濟君。濟君

者難於保身而却能保身。又沈晦則只保身可耳而却能濟君。不避則只濟君可耳而却能保身。所以然者。蓋於不避中却能沈晦。故畢竟能濟君。又保身。數義錯綜。方盡不可及之義。

第二十二章。能改卽止。　此見二子心下渾只是一團天理。更無一毫惹絆處。其所以與聖人不同者。只爲當初惡時。惡得太决裂。太迫隘。不似聖人中和溫厚氣象。所以爲聖之淸。○二子之所以聖處亦在此。

第二十三章。於其一芥(止)從可知焉。　曲徇要譽。慣得心路熟。故千駟萬鍾。亦只如此。又如此小事。尙如此去曲徇要譽。况其大者。其要去曲徇要譽必倍之。此所以千駟萬鍾。從可知之也。

第二十四章。有甚於穿窬。　人事可恥。莫甚於穿窬。然只是盜人之有而不使人知而已。若過謟與匿怨。則其所包藏於身心者。蓋亦無所不至。而外面則常要厭然以欺人。此所以甚於穿窬者歟。

第二十五章。願車馬(止)敝之而無憾。　向見屛翁以爲此當推類活看。若是車馬輕裘則甚是易事。不必待子路然後能之。可見元來把外物不做事看。

所以如此說。

老者安之(止)懷之。　語類。或疑安信懷不分親疎。恐近兼愛。此大不然。只於老少朋友分殊處可推。三者旣分殊。則這老上豈獨無分殊。少上亦豈無分殊。此卽西銘之旨也。○不知聖人是甚麽㨾胷次。其發出來語言。如此其浩博。又如此其微密也。○子路底。是事爲上事。顔子底。是性分上事。孔子底。是天理上事。(語類說)

亞於浴沂。　浴沂。是就物我一同中。見得天理流行者也。子路底。雖未見得天理流行。大槩物我一同則有之。所以亞於浴沂。

天地氣象。　聖人有此天地氣象。

第二十六章。能見其過而內自訟。　能字當離讀。其意直到內自訟上。(集註兩下能字可見。)○人知過固鮮矣。知過而能內訟者爲尤鮮。不內訟而徒然訟言於口舌者。其改之必不能痛切而眞實。如不言而內訟者之爲也。○此章。是改過之要法。

第二十七章。　學之至。可以爲聖人。是孔子亦自忠信而學也。不學則不免爲鄕人。是十室必有而終於無聞也。一一對勘。無限意味。