KR9c1077

易大傳參天兩地辨

或問地數四而聖人必抑其半。天數則用其全。所謂貴陽賤陰者。無乃出於安排。而非自然之數歟。曰。不然。有是理然後有是象若數。凡天下之物。圓者必奇。方者必偶。動者必奇。靜者必偶。圓者。徑一而圍三。必盡用三數而後可知圍。故用其全而圍三。方者。徑一而圍四。用其半而圍數已具。其半爲虛數。故用其二而爲二。所以或用其全。或用其半。亦出於自然之數也。若於方而靜者。又存半箇偶。圓而動者。去一箇奇。無以得其數之實。朱夫子之言曰。天地本然之妙元如此。但假聖人手畫出來。至哉言乎。

格致傳辨

　彭止堂子壽。疑大學八條目無非格物致知事。格致傳。不當別立。

就修齊治平上。求所以修齊治平。彭說固亦格致事。然因此而遂謂格致。傳不當別立則不可。蓋大學工夫最初孔穴。在格致二目上。故孔子於經文。蓋嘗三次申言。豈以傳文之詳說經義而反略而不言乎。况

格致之說。在八條而居其二。若以修齊治平謂知在其中。無事於傳則八者之條。又未嘗不相貫。亦不至九章之多矣。且如誠意一章。貫正修齊治平。可因是而謂誠意章不當別立乎。無論義理。只以釋經之例求之。而其不合有如是。宜南軒之辭而正之也。但南軒說未嘗別白其所以非。僭因朱子定論而論列如右。

中庸首章小註辨

　中庸首章小註及或問。論物之道。以牛耕馬乘。虎狼之父子。蜂蟻之君臣言之。

從天命混淪處直下看時。人物所賦。只是一般。從氣質分殊處推上看時。人物所稟。有萬不同。中庸此二句。以混淪言。不是以分殊言。無論聖與愚。人與物。同稟此天命之性。同具此率性之道。章句所謂人物之生。各得其所賦之理。以爲健順五常之德。人物各循其性之自然。是也。然而先儒論物之道。以牛耕馬乘。虎狠父子。蜂蟻君臣。豺獺之報本。雎鳩之有別當之。此乃氣質一定之後。就中有一點明處而言。可以論分殊。而不可以論一原也。所謂率性云者。通天地萬物。無不具此道理。人也有五常。物也有五常。禽獸也

有五常。草木亦也有五常(此句似可駭。然究極言時。其理固如此。)自其有五常者而分布於日用之間者。卽所謂道也。何嘗曰某物是有性。某物是無性。某物是仁。某物是義。若言此是仁。彼是義時。便從天命之謂性處。亦有許多分別。蓋率性之率字。初非用力字。與天命之性。雖有體用之分。而貫串只一箇物事。不可差殊觀也。至下文修道之敎然後方有分別。蓋性道雖同。氣質所稟。便有不齊。故道之在人物者。亦不能不隨而異。草木則全塞不通。禽獸則或通一路。故因其一路之明而或耕或乘。人則全體皆通。故設爲司徒。敎以五倫。而全體之中。亦自有等差。孔門設敎。顔子之所聞。子貢不得聞。子貢之所聞。諸子有不得聞者。而又有民可使由不可使知之之言。至此然後方可曰。牛但可使耕。馬但可使乘。虎狼但知仁。蜂蟻但知義云。前輩之論物之性非不當理。而中庸率性之義則似不如此。故僭論如右。以待明者求敎焉。

　　　　此說成於戊辰間。其後嘗面稟蘇湖。見謂先儒說蓋擧其一點明處。以明禽獸之無不有此性云耳。當時猶未會悟。今偶閱舊篋。再加審繹則文義昭然。別無可疑。前日

只是枉費閒說話耳。顧其中說得分殊處。頗有可觀。故存之以資後日一笑也。庚午八月二十日識。

金農巖(昌協)疑中庸首章註。人物之生。各得其所賦之理。以爲健順五常之德一段語。謂物之與人。不能無偏全之殊。此章所云。非謂物各具五性與人無別也。亦言人物同得是理以爲性。而性之目有是五者耳。若其偏全之分。未嘗無也。而此不暇論耳。愚謂此論甚未穩。蓋此章只是說天命之性。才說天命時。焉有人與物之別乎。且如以偏全言之。則人亦也有聖愚之分。其等不翅百千萬。何可謂無別乎。而乃若本然之性。則不以氣質之偏而有所欠闕。故朱子於此不分人與物而言之。若究其極而言之則雖草木亦也有五常。(此說載太極圖註中朱子說條。)况於禽獸之有知覺運動者乎。大抵論性最忌拘泥。若看得透時。說同說異說偏說全。而初不害其爲同歸耳。農巖之學。恐於大原上猶有未透處。

中庸章句。訓道各不同。而其理則一而已。讀者且當就本文上。見其所以不同。而又能合聚。見得理之一。庶幾不失朱子之意。

退溪答李叔獻中庸問目曰(云云)朱子謂其德則天命之實理等語。其辭意曲折之間。亦似欠商量。恐記者之失旨也。

按朱子此一條。本答呂子約書中語。朱子非本以鬼神與德判作形而上下看也。只爲子約惑於世俗鬼神之說。生出無限疑難。漸入於恍惚冥昧之域。故朱子只以一句辨破云。鬼神別無他物。只是氣之屈伸而已。其德則天命之實理。寧有怳惚不可知。如來喩乎。此是對子約說。故不得不如此。與專爲解經而發不同。恐無可疑。兼此是手書。非記者之失旨也。

大學疑義辨

　　　　偶閱舊篋。得甲子春所論大學疑義數條。雖其揣摸爲說。不免於時有窒礙。然大綱則無甚乖戾。故漫錄之。以資後日開卷而致思也。

知止一節。逐入於八條之說。前輩已有其論。而竊以知至意誠章句考之。亦可見。其曰知所止矣者。卽知止之謂也。其曰意誠以下皆得所止者。卽能得之謂也。而皆之一字。乃所以見八條之各各能得。則逐條能得之前。知止之後。豈不有四者功效相因而見也

哉。

知止一節。極言之則非灑然氷釋。疑情剝落。而有以硏審夫天下之幾者。不足以當之。平言之則雖在初學。亦不可謂全無此等意象。但有淺深賓主之不同耳。

定靜安慮得。旣是各具於八條。則其次第畢見於日用事爲之間者可見。但於尋常應事之際。有以眞知其所當止。則不問大事小事。皆有五者脈絡相因而見。

極處無不到。到云者。只是到盡到極之謂也。以其在物之理被我竆格而無不盡。言曰物格。以其在我之知隨他到盡而無不至。言曰知至。

自欺。若論其粗處則爲惡於閒居。藏惡於心術者是也。若論其細處則直是與自慊。只爭絲毫間。知得十分盡處。行亦到十分盡頭。而裏面有一毫意思欠吝處。這便是自欺。去之則爲自慊。而君子之所由以心廣而體胖也。留之則爲自欺。而小人之所由以爲惡於閒居也。○外面如此而裏面不如此者。固爲自欺。然若又論其極細則不待如此顯然爲二。直是裏面雖如此。而或未能十分痛快眞實。則這便是自欺。章

句務决去。求必得兩句內。欠决與必底意思則便是自欺。

奇高峯四七後說總論辨(丁亥)

高峯奇氏。嘗以四端七情分理氣說。與退陶先生往復辨難。末乃以後說總論二篇者上呈。自以前說爲未盡。而略相肯可於氣發之說。於是先生與書深許之。以爲獨觀昭曠。又以爲通透脫灑。槩可見其見之不至於終迷。然嘗恠其辭意之間。猶未免時有惹絆。而於氣發之云。每每或恐其有遺於理。而輒以混淪言者當之。此固前日之見也。安在其棄舊而從新也。愚恐高峯於此。正所謂也未釋然。而先生之云猶若是者。何也。豈以其大勢紛爭之餘。其立論指向。大略同歸。故更不復致詰於其餘而然歟。然而後之讀者。將謂經先生之是正而認以爲定論。則恐其於理氣分合之間。猶有所未明。而不足以有得於先生著圖立說之本意。故玆敢不揆僭妄。條辨如左。以俟知言者訂焉。

　後說四端七情之說(止)不能無可疑者也。

此高峯前日之見。而今自以爲未盡者。然於此則極力開陳而猶恐其不足於言。於氣發則只以程子之

論略略證左。而末復歸重於兼理氣之說。蓋其本原不明。故其爲說不得不如此。若是而曰分屬不須疑者。吾不信也。

　然以朱子所謂四端是理之發(止)不可不察也。

此一條甚正當。退陶之所稱許。亦應在此。然觀於程子論中所謂旣熾益蕩等字。其於氣發意思。不啻分明。正與朱子氣之發云者。泯然相契。故高峯於此不得並爲置疑。(高峯於朱子說則嘗疑其記錄之誤矣。)而乍回其說以從之。然使其眞有見於理氣之互發而不能不相須之妙。則卽此論中而亦可以默會於言議之表矣。何必有後面許多議論乎。

　其發而中節者(止)異於四端耶。

七情之發而中節者。雖曰天命之性。本然之體。然對四端而論其苗脈則畢竟是氣之發。惟其氣順而理顯。故渾淪言之而無不可。非謂理顯之故而可喚做理發也。

大本達道。是渾淪言之者。不可以後來分別言之者而亦疑達道爲氣發。若分別而論其所從來則孟子之喜。舜之怒。孔子之哀與樂。不是氣之發而何。

　朱子嘗曰(止)無乃下語不着而然耶。

論天地之性時非無氣。然猶可專指理言。則論氣質之性時雖有理。亦何害於專指氣言耶。一則理爲主。故可主理而言。非謂理外於氣也。一則氣爲主。故可主氣而言。非謂氣外於理也。若於氣發者而必兼下理字然後可。則於理發者。亦必下氣字而後可。若然者。所謂天地之性專指理言者。無乃不可之大者乎。

　來辨所謂情之有四端七情之分(止)本同而趨異耶。

四端非無氣。七情非無理。所謂本同也。然高峯於此。依舊以兼理氣論七情。不肯分明下氣之發三字。則豈非所謂末異者耶。

　夫所謂氣質之性(止)疑亦未害於理也。

氣質之與本然。固非別有兩箇性。然才說氣質時。已不是專指理言者。若然則七情雖發而中節。而安得與四端之專指理言者元無分別也耶。

　第於四端七情理氣之辨(止)終歸於必同也。

高峯前日之辨。固不免倚於一偏。而今日之論。亦不能斷置分明。退陶於此雖不復強詰而究極言時。恐不能終歸於必同矣。如何如何。

　總論朱子曰(止)情之有善惡者。亦可知也。

高峯之意。每每以七情之兼理氣有善惡爲主。故於此引朱子說爲原料。然此卽所謂渾淪言之者。而非所以對四端而論其苗脈者也。

　喜怒哀樂發皆中節(止)有不善者矣。

發皆中節。固是理也善也。然亦由於氣稟之不偏。而理與善得以直遂而然。何獨於不中節時。方始歸之於氣稟之偏也耶。

　若孟子之所謂四端者(止)無不善者言之也。

剔出言之之說固好。然孟子本意。只是就當人稟賦上。指其粹然從天理上發出者而言之。不是於七情之兼理氣有善惡上。擇其發於理而無不善者言之也(高峯本以七情爲道其全。而四端爲剔發言之。故其說如此。然究極言之則亦恐非孟子本意。)

　蓋孟子(止)又可知也。

此論甚當。不敢改評也。

　朱子又曰四端是理之發(止)與四端初不異也。

夫謂七情是氣之發者。以其對四端而論其苗脈則毋論中節與不中節。大氐出於形氣之感。而與四端之純然從天理上發出者不同也。不是元初則不專是氣。而以其間有雜於氣者而謂之氣之發也。氣質

之性亦然。以其墮於氣質。故謂之氣質之性。不是以後來之易流於惡而謂之氣質之性也。(如人心之所以得名。以其生於形氣之私也。非以其後來之易流於惡而謂之人心也。)然則七情雖曰發而中節。而其爲發於氣則一也。安得與四端之發於理者混稱而無別也耶。

　但四端只是理之發(止)亦可以思過半矣。

此一段好。而中間兼有理氣之發一句。亦只是舊日見解。

蓋嘗論之。心者理氣之合也。其靜也則相須以爲體。其動也則相資以爲用。靜則俱靜。動則俱動。未有理動而氣却靜。亦未有氣動而理還不動者。然則何以有理發氣發之分言耶。蓋雖合而爲一。而其分則實燦然而不可亂。故隨其所感之不同。而其應亦不同。感得氣分數多。則其應之也氣爲之主而理乘之。感得理分數多。則其應之也理爲之主而氣俱焉。七情非無理。而以其氣爲之主。故可喚做氣發。非謂只有氣而無理也。四端非無氣。而以其理爲之主。故可喚做理發。亦非謂只有理而無氣也。蓋理氣二者。不相離亦不相雜。不相離。故渾淪言之者固多有之。不相

雜。故分別言之而無不可。高峯以來諸公之見。(至今議論紛紜)蓋有見於理氣之相循不離。而或恐於其不相雜處。不能洞然無一毫之疑。故將這箇理字。幾於作塊然一物。無所主張底看。而推而見於事爲之間者。其和平溫裕之德。不足以勝其粗厲奮發之氣。生於其心。害於其事。孟子之言。豈欺余哉。

大學傳十章胡雲峯分節辨

節內第三節就好惡一言。先輩有非之者。然以愚觀之。未見有病。夫好惡一事。極其至而言。人情固不出此兩端。若就待人接物上平論之。有好惡有義利焉。有財用有用人焉。好惡非不兼財用也。對用人則用人尤切。義利非不兼用人也。對財用則財用尤緊。故第三節言好惡而第六節以用人實之。第四節言財用而第八節以義利結之。其錯綜反覆。爲人深切。果有如或問所論。其實不出於好惡義利兩端而已。大抵專言則財用用人義利。皆好惡中節目。而好惡爲絜矩之綱領。偏言則好惡亦絜矩中節目。而與財用用人義利錯綜而爲四節。正如仁爲四德之長。亦爲四德之一。若以爲長於四德。便謂不可列於四德。斯不亦謬之甚乎。雲峯之意。雖未易窺。竊意或出於此。

因排列成圖。以俟就正。

　第雲峯分節。有可疑處。旣以文王詩得失。繫之上好惡。康誥得失。繫之上財用。亦當以君子得失。繫之上用人。今却判爲一節。又傳文先言好惡。繼言財用。而楚書舅犯兩文。合財用好惡言之。中言用人。末言財用義利。而孟獻子長國家兩文。合用人義利言之。如此方見語意反覆。文勢齊整。今雲峯於楚書舅犯。旣以此意分節。獨孟獻子長國家則繫之上文。合爲一節。將一㨾語。作兩截看。此爲可疑耳。

　　[胡雲峯分節圖]

삽화 새창열기

勿忘勿助與鳶飛魚躍同意辨(辛未○齋居時月課)

子思所言鳶飛魚躍。就道體流行中。指出此理充塞。最爲親切。程子所云必有事焉而勿正。同活潑潑地者。就吾心存主處。指出此理充塞。尤爲親切。蓋通天下只此一理。流行分布。無空闕。無停息。故在物則或飛或躍而此理自然昭著。在我則勿忘勿助而此理灑然呈露。眞實一理。非引而比之也。或曰。存主之說。可得聞歟。曰。此處功夫極細在。旣不可全然不管。又不可用意撑持。但當就非着意非不着意之間。平平存在。略略收拾則此心全體。當下呈露。無所滯碍。卽此便是鳶魚氣象。卽此便是上下察意思。又何必仰觀俯察而後得之哉。曰。惟聖人。能與道爲一。若子之言則夫所謂勿忘勿助者。其地位儘高。初學不可易而及也。而程朱二夫子之語學者。每每以此二句爲持敬節度。何歟。曰。學者之所同於聖人者。在此二句。其不同者亦在此二句。蓋聖人從生至死。自表至裏。無忘底時。亦無助底時。學者則當其心平氣和。事順理顯時。雖略有此意思。少間氣拘欲蔽則依舊是或忘或助。但隨其人才稟之高下。學問之淺深而爲淺

深久近耳。豈可槩謂聖人獨有之而學者則爲無與於是耶。大抵此二句。爲聖學大端心法至要。而約而言之。不出敬之一字操存於中而使知覺不昧。檢束於外而使動止有則。旣不怠而入於忘。亦不急而至於助則天命全體。當處便存。鳶飛魚躍。觸處朗然。曾點之詠歸於沂水者此也。曾子之妙唯於一貫者此也。濂溪之庭草不除。明道之萬物靜觀亦此也。嗚呼。豈特鳶魚也哉。

西銘是中庸之理辨

中庸論中和位育。而必以天命率性爲頭腦。西銘言理一分殊。而必以塞體帥性爲要領。同一塞帥。故雖以天下爲一家。中國爲一人。而不出吾性分之內。同一天命。故雖至於參天地贊化育。而皆所以盡吾之性。帥與天命。固同實異名。而二書之理。所以泯然無間者也。曰。然則其所謂卽中庸之理者。可得以卒聞其詳歟。曰。吾嘗因朱夫子之所以解二書者推之矣。凡天地之所以爲造化者。理與氣而已。人物之生。必得是氣。然後有以爲魂魄五臟百骸之身。必得是理。然後有以爲健順仁義禮智之性焉。西銘解所謂同得此天地之理。中庸註所謂各得其所賦之理者。可

謂一以貫之矣。(上下幷言氣。而主性言。故此不及氣。)然其氣之流行於造化之際者。不能無偏正之殊。故理之具於是者。亦隨而或偏或正。物得其偏而不能通乎性命之全。故自人而視物。則爲同類而異胞也。人得其正而不能無血脈之分。故自我而視人。則爲同胞而異形也。同類而異胞也。故不能無貴賤之別。同胞而異形也。故不能無親踈之分。中庸註所謂所賦形氣不同而有異。西銘解所謂十百千萬之不齊者。可謂若合符節矣。且就論其下段用功處。則又未嘗不與子思所論修道之敎者而脗合焉。西銘之所謂于時保之。卽戒懼謹獨之事也。樂且不憂。卽遯世不悔之事也。生知安行。故能踐形而惟肖。學知勉行者。在於存心而養性。其他若顧養底豫歸全。聖人之能盡其道者而爲天道也。錫類待烹順令。賢人之求盡其道者而爲人道也。順事而沒寧則又所以爲西銘之終事。而與中庸所謂篤恭而天下平。同其極功。則西銘中一言一句。何莫非中庸中流出來者耶。大抵古者聖人之言。不止於中庸。而或只論爲學次第。或只記師弟問答。求其直指全體。開示蘊奧。以爲千萬古道學之頭腦者。則無踰於中庸一篇。張子之作

西銘也。初非發爲操筆。句句比較。而惟其此理之外更無他理。故立言之或殊而理未嘗不同。命意之或異而理未嘗不一。此游氏所以讀之而渙然知其爲一理者也。昔尹和靖在伊川門下半年。始得西銘讀之蓋其規模之大。義理之深。有非麁心浮氣之所可掠而得故也。程夫子又嘗曰。訂頑一篇。乃仁之體。學者其體此意。令有諸己。學者於前言者。可以知西銘之不可易而讀。於後言者。可以知西銘之不可不讀。讀之而能知與中庸爲一理。則於道亦思過半矣。

約齋先生文集卷之八

　序

志叙

余嘗考從上諸老先生遺語。莫不以立志爲先。而亦觀夫志之所向如何耳。凡天下之人。志輪而輪。志裘而裘。志巫醫而巫醫焉。志其事而不成者。吾未之見也。則獨於聖人之學。有有志而不成者乎。輪裘巫醫遍天下。而學聖人之學者。間數百年不一二見。爲其志之之難與。抑志之而爲成其志之難與。不志其事而能有成者固無之。而旣志之。反不能成者。吾亦未之見焉。苟能一日而用其志焉。則聖賢方冊。坦然明白。如靑天白日。何患夫歧多路惑。莫知所止乎。但恐

其志之不專。或貪務涉獵。或繳繞章句。而於自家分上。實未嘗大家用力則亦恐流於口耳之末習。而終不足以達於聖賢之學矣。蓋嘗論之。仁義禮智。天之所以與我而我之所以爲性者也。凡厥有生。同賦此性。而氣質所稟。鮮有不偏。惟聖斯惻。建學立敎。使天下無不學之民而俛焉孜孜。各自有以全其性焉。此堯舜湯文所以立極於天下。而孔孟以來諸聖賢之所傳授者也。聖遠敎衰。異端蠭起。世之以學爲名者。非老則佛而已矣。洛建諸大儒。倡明道學於斯文堙晦之後。得以闡斯道而淑人心。明正學而闢異端。聖人之道。煥然復明於世。凡邪遁之說。皆不攻自熄矣。世之志于學者。固不如前時之汎濫佛老。莫適所從也。近世以來。斯道之害。又出於俗學。今之人。自少未曾行弟子之職。未曾明仁義之說。而所志者取科之利也。所習者决科之術也。父兄以是而勸之。師友以是而資之。是殆爲人之甚者也。雖有英敏特達之才。其將何所觀感。而知所謂有爲己之學而志之哉。程夫子有云。佛老之害。甚於楊墨。愚以爲科擧之害。甚於佛老。昔者夫子言之曰。古之學者爲己。今之學者爲人。又曰。十有五而志于學。然則古人之所謂學。其諸異

乎今人之所謂學。而學之必先於立志者。有如是矣。抑又聞之。朱夫子之言曰。立志以定其本。居敬以踐其實。竆理以致其知。斯三言者。實聖學之指南。進修之妙訣。斯所謂爲己之學。而有志者所宜服膺而勿失者也。嗚呼。言之非難。志之爲難。志之非難。篤志之爲尤難。苟能言之而又志之。志之而又以篤實隨之。則於居敬竆理之實學。其亦庶乎用力也。余亦生乎今世。雖未免習俗之累。而顧其志則未嘗不在於此。故聊叙其略以自警。同志之士。願相與勉之。壬戌二月日。書。

義稧序

夫稧之修。古也。昔范文正置義倉。逐歲取息以濟門族。卽今言行錄所載。可考也。吾門素單寡且貧甚。無以自存。竊念惇睦厚誼。如范文正之爲者。雖不可易而及也。若乃糾率貧門。約置簿物。以爲歲時燕樂之資者。亦不容於無。此吾輩人之稧。所以作於今日也。第財猶膩也。近輒汚人。切望各自謹勅。益加謙讓。凡闊狹弛張。一循公言。而不以一毫利己之心參於其間。則豈惟事隨而理。親親之誼。惇睦之風。亦將由此其階也已。豈不美哉。若其他隨宜區處。以就一時之

便宜者則有有司者存焉。非拙者之所宜言也。歲丙寅二月日。炳書。

約齋先生文集卷之八

　跋

先君子手墨帖跋

右書類十二紙雜錄二紙。先君子所賜不肖孤等者。末片第一紙八字。先君子晩年。嘗粘壁以自警者。手澤尙新。嗚呼痛哉。先君子平日敎訓。固嚴於課讀。而乃其所丁寧提掇。尤在於日用常行。蓋嘗謂不肖孤等曰。徒謹勅而不達於藝。固未盡。然藝焉而無行檢以根本之。則不過一文人而止耳。而或甚焉則又豈足道也哉。爾曹其惕念。或因書警勅。或提耳告戒。至今遺音尙耿耿在耳。而不肖無狀。兩無所成。將無以奉承萬一。中夜以思。不覺體慄而胷塞。嗚呼。其尙忍忘諸。平日所寄書札甚多而多所遺逸。只餘若干紙。孤等懼夫久而愈有失也。粧成小帖。奉置案上。以便朝夕展讀。且以俟後來子孫於無竆。後之人果能因是而體先人敎誨之勤。又推之以及於其所未言。圖所以善繼善述則庶幾兩全文行。保守門戶。而此帖之傳。不但爲巾衍之一寶玩而已。詩曰。夙興夜寐。無黍爾所生。嗚呼。可不念哉。歲庚午七月三日癸卯。不

肖孤炳。泣血謹書。

吉冶隱述志詩跋

冶隱年十六。有詩述志云。臨溪茅屋獨閒居。月白風淸興有餘。外客不來山鳥語。移床竹塢卧看書。語意淸越。韻致飄灑。絶無葷血氣。嗚呼。此其所以孤苦獨立。抱義而長終也歟。

洪學士(翼漢)淸庭供辭跋

嗚呼。君臣大義。扶持宇宙之棟樑。奠安生民之柱石。不以內外而有間焉者也。我　國受　大明罔極之恩。而丁丑城下之盟。貽羞千古時則洪掌令翼漢與吳達濟，尹集二人者。以斥和繫械虜庭。抗言不屈。卒至於隕身鼎鑊而不以爲悔焉。其忠肝義膽。直與顔平原楊建康相伯仲於千載。而自天下而言之。亦必以東國爲有人也已。今觀供辭。字字凜烈。句句嚴峻。蓋其取舍已定。不以怖死爲心。故能不挫不屈如此。後之覽者。其有不激慨而揮淚者乎。嗚呼烈哉。

書同遊錄

孔子有言曰。德不孤。必有隣。隣者。友之謂也。自古爲學之士。其在己者。旣有喜聞之美。改過之勇。而又必待友朋之助以啓發之。故君子之於友也。有過則砭。

有善則勉。學術有所差則辨以正之。氣質有所偏則規以改之。此古人會友之義而德之所以不孤也。余以是知友道之重。聞時之人有志趣高雅。竊慕古人之風者。則切切然願其一見。及其見也。必欲聞資益之道。以償夙昔之懷。今日九老之會。豈但拍肩執袂。只做得一塲閒追逐而已哉。旣相處旬餘。與之講古書。論古人。規其失。警其惰則雖以炳之愚。亦有所感發而興起焉。方念畢承餘論。竟得所益而李兄遽爾旋歸。區區所以悵恨而不能捨者。非但爲惜別之情而已。旣又挽之再三。終不可得則又相與叙其儆戒之意以勉之。炳亦安敢辭。凡人之情。敬於羣居者易。而能不懈於獨處者爲難。請以是說獻諸同志而勉焉。

題日錄

今年已四十三歲矣。荏苒到此。齒髮遽如許。豈不大可懼哉。朱子有云試思已過之日。多少其間用心處。放蕩幾何。存在幾何。則亦足以自警。此言大有味。然非逐日記錄則不知其用心之爲某事。故遂從今日爲始。一一詳載冊子。以爲後日自警之地云。歲乙酉二月十五日朝。景晦父識。

日錄小識

余自少拙於辭。然蒙父兄敎詔。得以平生焉。凡有雜錄及書問往復。一一載錄。暇時輒取觀。以驗其尺寸進益。亦古人月無所忘之遺意也。

書明大家抄

王弇洲，李空同在明文中。卓然稱太家數。然徐觀其立意造語。別無大過人者。特鉤章棘句。務爲險崛。使人戛戛難讀耳。以是爲文。豈文之至哉。夫子曰。辭。達而已。嗚呼盡之矣。

書錢虞山序高寓公稽古堂詩集後

前輩云。讀諸葛武候出師表而不流涕者。非忠臣。愚於此序亦云。噫。

書留矦論後

錢受之。初作留矦論。疑其有神恠靈異之蹟。乃晩年所論則不然也。直以其風雲感會。了債韓漢。斷之以千古幸人。其意蓋曰。子房復五世讐。了一身債。以得遇高帝也。而若余者。不得逢此幾會。故孑然爲空門一禿翁云爾。觀所引崖山忠臣得請于帝一條語。可見本意所在。三復以還。令人有千古不盡之恨。

約齋先生文集卷之八

　銘

坐右銘

嚴肅整齊。虛明靜一。表裏罔愆。動靜毋忽。涵養純熟。氣像冲融。瑞日祥雲。霽月光風。

新齋銘

天降斯民。曰予以性。非愚而嗇。豈豐于聖。渾然在我。萬善俱足。隨感而應。其用不竭。嗟余猖獗。甘此暴棄。靜言念咎。寧不知愧。相古殷后。銘以自新。動靜無忽。灑濯垢塵。知崇業廣。乃復于全。垢去鑑空。渾渾其天。究厥用工。敬而非他。隨時隨處。罔敢小差。湯何余何。有爲若是。斷自今辰。發軔勿遲。內守于心。外省于爲。時時刻刻。常切提撕。鞠躳至死。庶毋或愆。厥有不力。眡此齋扁。

約齋先生文集卷之八

　祭文

祭屛谷先生文(庚午)

以一心而究聖賢之蘊。竆造化之妙。以一身而體道義之實。任綱常之重。蓋吾見於昔之君子。而今先生有焉。嗚呼。此其所以臨變故處死生而不貳者歟。然而進不見用於世。退而又不。及傳諸後。所謂殉身以沒者。奚獨古人爲然。嗚呼。炳後生譾劣。辱開奬甚厚。旣無以報塞萬一。而顧於先生之沒而葬。期而祥。俱

不克躳赴。雖病之以也。而辜負之恨蓋極矣。涕洟爲文。薦此杯觴。惟先生不昧之靈。尙或有以鍳此微誠也耶。

祭逋軒先生文(己卯)

嗚呼。小子之得於公者其晩暮也。然而猶萬一之矣。比如大樹在深山。風霜以磔裂之。樵蕘以割剝之。而其老査強榦。依然故在也。惜乎無匠石以過之也。自夫二五之運乖。而天之命物。類不常然。其生之也若有以擬之。而卒始終之不相謀。何也。嗚呼。世道推遷。變故百端而公於其間。玉潔金貞。屛山巍巍。洛水蒼蒼。分明此心。百歲可竢。而彼悠悠之談。猶不絶於一半之徒。則　王言之下。是何人心。土室四十年。又復挈挈而東。顔瓢屢空。墨突不黔。而猶手卷孜孜。至死不釋。嗚呼。其必有好之者矣。其必有樂之而不暇於外慕者矣。蓋公少而志學。至老益篤。故雖擯斥窘辱。極於不堪。而能不挫不屈。不慍不悔如此。小子敢謂公戊申非難。而此事爲尤難也。識者謂公文章最近古。而詩則當追步開元。然亦餘事耳。至剛之氣。至大之志。至高之識。而今皆戢于九原。只有破紙數卷流落人間。嗚呼惜矣哉。小子無似。辱知最厚。每時納拜。

輒語先故時事頗詳。繼而以古書亹亹焉。自顧蒙陋。雖未能奉承一二。而猶不敢忘也。豈意一疾無醫。大限不留。公則寧也。而柰後死何。嗚呼痛哉。荒辭薄奠。聊表微誠。靈或不昧。尙有以鍳此之衷也。

祭金九思堂文(戊子)

嗚呼。二五之漓。生材鮮完。厥有精神。而醇於難。猗歟先生。得自天賦。早歲聞道。有的其趣。淵源羅李。蔡胡家庭。金鍊玉琢。鵠峙鸞停。乘運而起。若將高揭。如羽橫空。如刃發礪。噫嘻歲已。風雨西江。蓬首　天門。血腳炎瀧。仰喜髭髮。俯執醢瀡。朝暮相將。父子知己。何辜于天。卒以柩歸。弊廬猶在。飢食寒衣。隱求初心。先民是程。由淺入深。從粗達精。性情之微。彜倫之常。天德之要。王道之綱。心融身履。禮卑知崇。動靜互資。表裏交融。愈晦而章。愈虛而盈。藹兮春溫。湛兮淵泓。近之無斁。遠之有望。一身中和。百世師長。餘事文藝。亦造其極。雲行雨逝。各止其則。猗嗟陶翁。集成東魯。授受旣久。日趨鹵莾。高者廣蕩。陋則口耳。譬彼橫奔。孰峙其壘。卓哉先生。中行獨復。一洗俗累。以待私淑。惟德有隣。在湖之渚。寂寞往還。千載期與。小子顓蒙。猥荷提奬。面詔紙悉。耳開心爽。雨溪春宵。泗水秋堂。殷

勤晤語。指我周行。感激肺腑。誓毋愆忘。卄載悠悠。卒墮茫茫。所冀晩悟。以自洗濯。今焉已矣。吾誰於學。山哀浦思。雨暗雲愁。俛仰今古。我心悠悠。單觶告哀。辭不克究。如靈不昧。庶賜歆右。

祭亡室孺人玉山張氏文

孺人玉山張氏之沒。在壬申十二月五日。越三年甲戌十二月乙巳朔己酉。實爲再朞之日也。禮。夫爲妻期年而服除。今夫人旣無子。則其夫已以去年癸酉冬。據禮而廢几筵矣。藏主於其故所居之夾室。而節祀時物。一依吉禮行之。今於再朞日之回。當如俗所行忌祀之文以祝告。而夫權炳不忍於情之不能一二陳而遂與爲千古也。遂因庶羞之奠而號呼以告之。哀甚不成文。靈其知也耶。不知也耶。嗚呼薄矣哉。君之命於天也。生未幾歲而孤。只與一弟在母之側備嘗人世間無告之狀。而及其艱而至于長也。遂歸于我。我則時有二老人在堂。兄弟五六人。充衍堂宇。以視君之寄寓孤苦。豈不優有餘樂哉。是宜少釋昔日之悲而以相與娛於門闌也。而柰之何造物者。不能不使灾沴困鬱於其間。蓋人世之所謂福凡二。曰康寧也。曰多男息也。而乃君與余。凡十三年于一室。

而二者無一焉。始余以羸悴之疾。服藥於癸亥冬。見者皆爲余危之。雖余亦自度去死關不遠。嗚呼。仰余者君也。幾何不摧腸腐肝以底于傷也。見余之食稍减則泣。色稍餒則泣。起居困頓則泣。喘息促急則泣。晏起則泣。早寢則泣。右手執饌。左手供藥餌以進于前曰。天乎余之無辜也。人非木石。寧不動于中。或勞之。或寬譬之。而亦不自覺其情之作惡也。以服藥之便於在外也。凡四年而不能歸于室。君日夜祝于天而病遂乘之矣。面薾然無人色。日瀉血甚。法不宜子。正好藥治而君例羞澁不言。吾亦輕踈少情意。不徒不問。雖問之。亦不爲動。日去月往。遂成沉痼而夭逝之端。兆於此矣。嗚呼。幸賴我二老人閔育之恩。及君之善於調護也。吾則遂漸爲平人。而君之不能㝃。吾爲無子矣。卽早夜相與戲吁太息。而有時見君之淚眼。蓋君之言曰。吾生當無幾。而時無一子在側。其終也已。雖然。丈夫之病今瘳矣。須善自愛。或養或繼娶。以無相忘於百年之後。辭氣甚悲楚。吾中怪之而外爲好語以解之曰。毋爾也。且有子矣。居無何。果娠焉而卒不鞠於其生。又生而得女。眉宇淸粹。若甚朗慧。吾前抱而語夫人曰。何論子與女。吾二人者。於是乎

有生人况。手摩膝擁。頃刻不忍離諸懷。蓋自是而戶外始聞笑語聲。人則以爲怪而吾則以爲慶。及其兩三歲而長也。輒能呼爺呼孃以嬉戲於側。余笑而君抱。余抱而君受。出則呼以自隨。入則弄而爲玩。嗚呼。此樂此玩。又豈多乎哉。而天胡爲而於一朔之內。旣奪其母。又奪其女。使十餘年有室有家者而一朝蕩然。只餘一形影也。吾生而聞世間有所謂紅疹疾者。而意謂是外感之稍者耳。卽於壬申冬。大地燔延。死喪相藉。君每抱阿惠有憂色曰。寧避之。嗟乎。早知君女終然如此。吾寧不樹屋於深山大谷中。以求續君母女命。而亦勢有不便。雖知畏之而不能提挈以出。不數日而阿惠病矣。旣四五日而始瘢瘢甚惡。豈不出入問於人。而一網世界。雖兄弟不能相問。徒吾與君焦煎。而君又繼之。夫以淸弱之稟而始傷於吾之病。及是冬而觸寒冐風。其傷殆甚焉。若是而以毒疾乘之。雖喬松。安能支四五日。君則固知之。而吾猶矇然不省。以至於奄奄之際。而徒以柰何相訣別。豈謂十餘年爲長於室。而幽明在卽。乃若是其無意也哉。嗚呼。夫人何辜焉。耿潔之性。貞仁之德。宜可以見祐於天。而猶然爾者。徒以余積殃在身。天怒神譴。而君

母女橫罹其禍耳。嗟呼。君雖去而使惠兒而在者。豈不大有慰於余。而乃君沒之十餘日。得後症吐泄並作。號呼宛轉。不忍見亦不忍聞。是則君之先逝乃爲大樂。而吾一身情境。可想而知也。吾不忍於渠之終於眼前。遂拂衣而出。而回視渠以目送之狀。雖跳天掘地。此恨寧可平也哉。嗚呼寃矣。死而吾不見。瘞而吾不親。最後呼之於突然一小隴之上。鳥啼風聲而已。嗚呼。哭渠所以哭君也。吾雖弱心膓。豈獨於小兒之死而乃爾哉。人生會有死耳。吾未知吾哭君之日凡幾何十年於來者。而要之百年內耳。是則哀君之日且無幾。與君會之日且至矣。而所恨者。使君翳然處世而一不能少相悅樂也。生涯之淡也而使君苦。疾病之疊也而使君焦。生息之艱也而使君憂。以至無限世故之相迭侵於前也。而使君鬱鬱而無聊焉。化者有知。必將飮恨於我矣。吾於哭君之後。不忍於把筆以告君。只以寂寥數句題君之衣。以爲百歲後相識之資。繼而於朔奠時。只有數十行告訣之語而已。君其已聞之耶。抑未聞耶。吾於平時。嘗語君喜作文人語。非婦人所宜。今乃以此告君。嗚呼。此何爲者哉。君旣無點血以傳於世。吾又年二毛矣。雖人情之

所不忍而難於居鰥。已娶人以入室。滿眼景色。無非令人斷腸處。有懷無可告。有哀無可語。獨枕與衾知之耳。悠悠天地。此恨曷已。此後吾之有兒與未。姑未可必。而然有之。於長逝者何關焉。獨有百年後歸于君之居。以少續此世未盡之緣。此爲耿耿耳。而未知後死者能憐余之志而行之如吾言否耳。嗚呼。君慈氏在。女惟君耳而今已矣。平時濶別。尙泣漣漣况與之終天者乎。其號呼之狀。戀求之情。殆令余腸寸裂而眼含血。蓋余自壬申後。拜者三而每如一焉。如令君有知。其不暇自悲而悲君之老慈氏也。物雖薄也而吾母氏之所涕泣而供之者。靈或毋遠乎玆而庶歆格也耶。情溢辭蕪。萬不擧一。惟靈有知。惟鑑之而已。

約齋先生文集卷之八

　哀辭

金孟觀(國光)哀辭(己卯)

嗚呼。方孟觀在而其家父有子子有父。又外之而若將有立於世。不幸而今孟觀死。則於是而或無子而獨。或無父而孤。而金氏之門。遂失一佳子弟矣。嗚呼。孟觀裔龜雲兩老。而家而生而粹。又甚文。翩翩有作者氣。其大人不以一子而靳於督。方日夜進於庭。而

幾其積而有立也。柰何長途方啓。朝露先晞。徒使尊翁抱一歲之孫而呼天而無所得也。嗚呼。使孟觀而止於此者。無寧不粹而頑。不文而質。以終身孝膝下。豈不大有慰於其父母乎。余與孟觀居近也。嘗卽其家而見其進退閒雅而目之。意韓氏所謂稱家。當如是而或過之。今已矣。不忍無一言。遂書其家門之不幸。與吾之所識於平日者而哭之。

宗人能彦(鳴國)哀辭

能彦幼。吾亦幼。其嬉戲同。能彦冠。吾亦冠。其出入人事同。能彦且向衰。吾亦向衰。於是凡居處游從飮食然諾。無一之不與同。於是相與怡然而會。不知形骸之有爾。我身世之有得喪也。若是者。雖異姓而猶兄弟也。况於一門乎。雖千里而猶同席也。况於比鄰乎。沿溪上下十里而近。或交手而行。或聯騎而歸。歸則納凉於能彦之堂。取溫於吾之室。其所酬答。非他人所可與聞。亦非人所能盡聞也。嘗太息而爲之言曰。命物不可知也。吾二人者。不幸而或溘先朝露則後死者心情。其無聊可知。將柰何。雖然。俱未滿五十歲人也。前頭行樂。日月猶在。可無憂也。有酒則不謀於婦。無則取諸鄰。有言則吐。無則相對而睡。今日如是。

明日如是。又明日亦如是。吾之於能彦。其相與有如是者。而至於能彦之所以爲能彦則有不暇知。雖能彦之於吾亦然。嗚呼。其眞相知耶。其眞不知耶。缺界事俄成灰劫。遂使吾再拜哭訣於能彦。噫嘻。能彦死矣。能彦死。於是吾爲無所與矣。有懷誰與吐。有出入誰與同。有事誰與議。有悲懽憂喜。誰與悲懽憂喜耶。隔溪而望。徒見其子以纍然衰裳朝夕號泣於位。而吾則出門而無所往矣。悠悠此世。友道無托。安得不失聲而長嗥也耶。今於其歸。不忍言。亦不忍無言。只道其平日往來之私如是。而於能彦則不復有所發明。能彦有知。其尙有以悲余之爲也夫。

族叔啓汝(沃揆)哀辭

吾宗族甚衆。然而號有思慮莫如公。言論莫如公。能勁直不屈亦莫如公。是以。宗族有事。其可否聽於公。昔松巖先生以儒學名世。至逋翁又振之。公其裔孫也。子弟也。宜其所耳目於家庭者如此。然非得於天者然。亦豈能遽爾也哉。公少而敏於藝。又承累世之屈。若將起而伸之。不幸不得志於塲屋。命也。淸寒甚。數畒環堵蕭然。猶不怨不尤。與季氏日酣飫文史。課子姓不怠。嗚呼。此古人也。每見公於羣會中。視瞻端

正。肩背竦直。其議論明達。未嘗不懣然以服。私竊以爲若是者。不徒一門聽於公。雖一鄕可也。豈意年未過半。又氣力方完。而去而戢于一木也。嗚呼。吾誰與乎哉。百世之誼。庚甲之好。翰墨之游。議論之同。趣味之孚。今皆不可得而復矣。望里門而摧心。覩虛堂而出涕。記昔觀物堂之重新也。與公散步其上。謂曰。吾輩且老矣。杖屨聚此。把數盃村醪。掇階前數英菊。以彷想於古人心事。亦缺界樂事。公喜曰。吾志也。且謀之。今已矣。豈造物者亦猜之耶。公沒而吾在京。期而祭而吾病。徒以寂寥寸紙寫情素如此。使哀胤展於靈座前。靈倘知余爲金溪景晦否。