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餘窩記(辛巳)

丁丑春。余始携室東來。四閱歲而凡七遷厥居。最後得空宇於鄰人庭籬之畔。屋凡三間。繚壁而爲房。折而爲廊。附而爲厨。俯而入。委曲而坐。仰而視。烟煤下垂若冬月簷氷。同室者皆有不堪之色。余解之曰子知夫餘乎。得於內無待於外之謂餘。適於己無羡於人之謂餘。知餘之餘者恒有餘。反是恒不足。今夫四海至廣也。千歲至遠也。自其不足者觀之則蹙蹙靡騁。日不暇給。而自其有餘者觀之則一身之外。皆吾餘地。百年之後。卽吾餘日也。今吾居信窄矣。而入其室。丌硏箱篋陳於前。出視其庭則瓜蔓匏葉承隙而施。此皆吾坐卧動止之餘也。吾何有於地處隘而間架狹哉。昔吾家世靑坡。處有棟宇之安。出有游從之好。旣而去客分津。分吾渭陽也。去京師百里而近。園林之饒池舘之娛。名於一鄕。鄕多士大夫可以過從。每花開楓落。擊鮮置酒。相邀以爲樂。而吾猶嫌其僻陋。若不足以一日居者。時移而往。事嬗而變。花樹荒凉。華屋丘山。而吾亦移寓金陵。金陵地枯瘠俗陋嗇。

民給生不舒愉。雖穪高貲之家。未甞有植園治館之勝。豊年無歲時休暇之嬉。况余之席不煖突不黔。朝不謀夕者哉。然吾顧心日泰而氣日舒。雖於安時處順之道。未敢遽語。而隨緣守分。恢恢然常有餘地。羹藜藿常有餘飽。談經史常有餘味。兄弟妻兒蕭然相對而常有餘樂。傳所云日不足而歲有餘者或近之矣。守之而可以終吾身者。唯餘是已。吾雖自此而之東之西之南之北。進而之城市。退而之江湖。吾將名吾室曰餘窩。

愛日堂記

日之積爲歲。愛日所以惜歲也。記曰父母之年。不可以不知。一則以懼。一則以喜。喜之得無愛乎。懼之得無惜乎。衮衮而來。苒苒而逝。一往而不復者歲也。知流光之不可把翫。洞屬於昕夕之間者。其唯孝子之有深愛者乎。嗚呼。愛莫愛於此日。而或有可愛而不能愛者。亦有欲愛而不得愛者。亦焉能人人而愛是日哉。李上舍汝華新就楊江舊居。築小室。奉其尊大人以居。而名之曰愛日。孝子心也。吾坡上舊居有曰逗日者。有曰駐景者。吾七世祖曁六世叔祖之所名。而皆愛日之意也。上舍吾宗之自出。而受業於其舅

伊溪先生。平生師友不出於逗日駐景之間。其山仰二堂。取而自倣者。不亦宜乎。堂成屬余記之。嗚呼。余固欲愛日而不能得者。此其記視古人廢蓼莪之意。何如也。然我睦之於諸李。世締潘楊之好。而吾諸父五人。與上舍之尊大人。誼同天倫。兩家子弟。亦各以事其父兄者事之。今於是記也。烏得辭。

四友堂記

友並世而比肩不爲多。千歲而相遇不爲遠。此亦有所取。非苟而已。友人李士賓堂名曰四友。於漢黃叔度，徐孺子，管幼安。於晉陶元亮云。漢季諸君子好爲矯激之行。蹈禍不悔。魏晉之士。創焉唯誕浮是事。於斯時也。而旣雅且靖。濟以明哲。爲百世師表者唯四人。盖同時諸君子亦鮮得而友焉。士生數千載之後。迺欲幷取而尙友之。是亦不已難乎。吾觀世之爲友者矣。以年則近。以業則同。日夕相徵逐。詡詡相與。而貌同心異。朝不能保夕。尙奚論其多且遠也。如是而猶夸於人曰某與某。吾友云爾。則不亦羞當世而爲千古所笑歟。士賓年方少。名聲甚嚮。使弊裾倒屣。招邀爲樂。揚臂游聲。以蘄合於儕流。則一國之士。皆可友也。何事乎千載之遠。今士賓居街南仁峴。卽漢城

之奧僻處。室甚窄。纔容偃息。方簡思慮攝威儀。潛心以居。日與四君子游。恐吾之矯激也而以彼雅。憂吾之誕浮也而以彼靖。千歲之下。一室之間。得之於聲音笑貌之外。彼四君子。歷數千歲而得一李士賓。不以爲遠。士賓不出戶而得彼四人者。不以爲多。此必有所取。非苟而已。士賓旣與吾傡世。吾欲因士賓而上友四君子。

游山水記

利之地。東距海。西南北多山其可游而賞者。曰多寶曰檜山。楡津之日出。赭湖之觀魚。谷口之文星巖是也。余方獲重譴。屛玆遐裔。坯戶以居。恒惴惴若淵氷之在前。顧何暇於登陟臨眺之勝乎。然而昔子厚之在柳永。坡翁之居海外。傍黿鼉伴罔兩。相羊於村婆峒夷之間。而猶登山臨水。以極其游賞之奇。盖其去國之懷。戀闕之誠。無所於寓。一於山水乎發之。而古之人謂其文章之恢奇詭博。得江山之助者也。余生長圻甸之內。今三十六歲以長矣。通籍四年。亦未甞去京國而游宦四方。足所蹈而目所覩。不越乎嵩華渭洛之間。其山水之觀。豁心目而壯文章者。固無有也。一朝罹不憂之辜。辭　京闕捨親愛。踰嶺而馳北。

傅磨雲而止。此其負罪重輕。雖未可謂盡與二子等。而若其涵濡生成之　澤。優游寬閑之區。蘇猶柳也。柳猶蘇也。吾亦猶柳與蘇也。嚮余之縻于　朝。直窃升斗之俸。不敢自比於蘇長公之金馬玉堂。然亦甞握管登班。屢近　淸光。顧其玉宇瓊樓之戀。豈减黃崗寒夜。而若夫桂嶺洞庭之吟。風雨聯床之思。此又吾與柳與蘇之所同也。吾將東至于海。西北而窮山澤之觀。以紓吾去　國戀闕弟兄千里之思。而吾之文章亦將因是而有進不進。姑未可知也。

遊多寶寺記

余到觀城。其士之秀而文者。多從余游。而獨於山水之賞未也。乃以八月初三日。將游多寶。先過禾央村。招廉姜二生與俱。西及嶺。嶺距海東可五六里。回望雲濤。浩淼茫無涯際。廉生言近渚小島。每天晴日暄。樓臺隱映。妓裙交列巖石。皆蹲蹲若舞。俗穪女妓巖云。意亦蜃樓之流歟。嶺以西。山益高谷益深。時有人家散在林樾陂陁之中。或覆以茅。或覆以樺皮。石以鎭之。絶無一二家相接而居者。望之若田中之堆石爲壘者。驟遇之。不知其爲人家。而從鐵嶺以北。自非官居倉聚。大抵皆然。旣踰嶺。有長川徇山而流。水不

甚深。騎而涉。川邊皆白石。木多檉椐之屬。行十許里。始爲多寶洞口。緣溪皆奇石嘉樹。西望石巖嶙峋。如削如琢。或圓或尖。奇奇恠恠。不可名狀。而皆骨立正赤色。若附麗於後山者。有一巖在諸巖中。勢似稍低而亭亭獨立。無所依阿。余顧二生語曰。是巖也舊各有名否。生曰未也。有僧方摘豆田中。見余叉手。傍溪有水確數處。到寺居僧廑十餘。縣之諸寺。唯多寶刱最久而且饒。自經壬戌飢疫。遂凋不振。屬檜山爲菴云。丁丑歸胡之北搶也。土人皆入山避兵。胡至洞口。四山皆鳴。群巖俱動。胡遂驚懼不敢入。是固未知其信然。而山固多靈異。每歲旱。太守來禱輒應云。旣入洞後。山低而諸巖各自離立。不相附麗。高可數十丈。不可攀援而上。嚮之稍低而獨立者。處益尊望益高。儼然有卓絶之勢。直數十步之間耳。見有遠近之殊。勢有高下之別如是夫。二生請余名之。取其最高者名曰朝日。以其近海得日先也。如搢笏者曰玉圭。尖而對峙者曰雙筍。圓者曰圓嵒。方者曰方嵒。其望若低而就益尊。獨立而不阿者曰君子之嵒。翌朝遂返。吾之游自多寶始。多寶之游。自廉生倡。故爲之記。

庇仁刑吏廳壁記(丁亥)

長官尊。民卑而踈。吏處其間。以導達上下之意。而分掌六房。刑爲最要。其居處必於大門之內中門之外者。以近視事堂也。余之劒城。刑吏無直廬。與諸吏同居。地處遠而趍走愆。聽聞稠而機務泄。一遇長官嚴急則攝衣巾抱文書。彷徨露處於中門之外。余甚病之。間視庇寒堂之東。有草屋三楹。而年旣久。中經火爇。棟橈桷槯。窓欞殘毁。朝暮且頹。思撤其材。以營刑廳。而新到未暇。旣三年丁亥二月。迺移構於庇寒之西十餘武地。而材之涴汙者剔之。摧傷者補之。其尤腐破不可用者易以新之。畧捐俸米助其費。役丁用官隷。一月而成。屋旣成。招諸吏語之曰。吏民鮮相能。民目吏動曰奸猾。夫羞惡之心。吏與民同耳。今乃受惡名而不能自解。甚或不知爲羞可乎。士平居讀書講道。將欲有爲也。而一出作宰。聽於吏以行。使吏而售所欲者。太守之咎也。使吏而蒙此名者。亦太守之過也。然而爲吏者。徒憎庶民之譸張而遽生仇嫉之心。反幸長官之懵懂而只事欺蔽之習。則彼惡名之來。終無以自解矣。今太守能仰軆　國家德意。奉宣於視事之地。吏亦以太守之心爲心。參閱必詳。告課必明。行之以小心。濟之以勤力。上下之情。常流通而

無壅滯。使湖西五十州之吏。稱其習尙之美。必曰得如劒城吏云爾。則不負余建廳之意哉。始余議撤屋。或請姑置之。任其自頹。余歎曰廢無益而屬有用。移將摧而爲新構。得失易見。而視同逆旅。莫肯下手。率是以行。世間事竟無整賴之日。豈獨劒城之一刑廳然哉。並書之爲記。

百花菴記

花品如人品。萬種紛綸。形色逈殊。姸者媸者淡者濃者。高靖者偉麗者。亭亭有標格者。妖艶有姿態者。如君子如逸士如美人如小人。而荒郊絶磵。楚楚瑣瑣。自開而自落者。人莫得而遍識也。夫畵師吮筆臨紙。巧出新意。而未滿百本。已覺彼人類此人。此花類彼花。及夫信風至時雨過。則紅紫滿山。香滯鼻而色眩目。絶無一跗一萼之適相肖者。造化之功。不可幾也。觀人於市朝之中。亦若是矣。古之善言花者。莫如邵堯夫先生。謂見根橃而知花高下者上也。見枝葉而知者次也。見蓓蕾而知者下也。不獨牧丹爲然。可以通於百花矣。余不識柳君和瑞而聞其流落西海上。蒔花滿庭。自號曰百花菴。殆隱於花者也。見花多則必能別其品格。愛花深則必能識其性情。余願從柳

君而問之。

驪江尹氏世廬記

國家旣定鼎漢陽。勳臣有置第鐘街北。名其坊曰壽進。善禱之辭也。已而身僇宅夷。識者解之曰進與盡同音。方其策元勳踞崇班。高門大宅。占據通衢。固將傳之子孫。與漢都相終始。而跬步之間。身且不得保。况其敗瓦斷礎而今安在哉。世之背節義而冒榮利者。知所戒矣。高麗知郡事尹公忠輔。國亡棄官歸隱。小築在驪江北岸。世稱尹氏世廬者也。夫王氏有國久。士大夫世食其祿。而及其季。賢者爲范質。不肖者不過爲陶穀而已。　聖人旣作。雲附而景從。其勢固然。而彼捨絶其五百年故主。曾不少難。顧欲以自家第宅傳及雲仍。不亦謬歟。尹氏之有此廬。夷齊義也。靖節心也。而子孫保之。至於四百年十三世之遠。天所以報施賢人。何如哉。歲旣久。棟宇頗圮。其後孫致和重葺之。徵記於不佞。噫。嚮使勳臣之第。雖至今存者。誰肯出一言以徇其子孫之請。而士君子於尹氏世廬。莫不欲爲役筆硯。非廬之愛。愛其人耳。是以詩曰人之秉彜。好是懿德。

從好堂記

古之士一命是也。今之士卿大夫之世是也。布衣家居而身不服田疇之勞。名不編踐更之簿。無周官爵祿之榮。而有游閑公子之貴。諺數尊重逸樂者。必曰朝鮮士大夫云。士云士云而噉粟衣絲。無所用心。六藝無所居。四科無所當。沒世而名不稱恥也。恥之能無反之。反之能無所好乎。夫竆則思通。貧則思富。人之情也。士之懷抱利器。不見售於當世者。恒言霜鷄雪燈於泮橋槐柳之間。曷若早眠晏起。安神於閨闥之內。縕袍弊屨。刺促於縫掖之後。曷若長樵牧之社而擅鄕里之名也。彼其憂樂之分。毁譽之實。昌黎之送李愿固盡之矣。然不亦有進於此者乎。由是而益發憤種學。蓄積逾厚。一朝身立名揚。上無爲祖先羞。下爲宗黨榮。其光耀華盛而愉快於心何如也。又由是而植志勵行。孝友行於家。德義達於鄕。生爲矜式。歿而祭社。其心廣軆胖而無餧於氣。又何如也。禹光謨晦之。吾黨之佳士也。屢不得志於有司。捲室西歸。卜築於平山之僻處。名其堂曰從好。求余記之。夫聖人之德。不勉而中。從心而不踰矩。卓乎不可跂也。降是而有君子之所好焉。有豪士之所好焉。有文人墨客之所好焉。有田野鄙人之所好焉。好亦何常之有。

晦之若眞知所好。則得之於心而受用於身足矣。何事乎余言。然而求之不置者。豈非所好之中。必有所惡者存。所不好之中。必有所欲者存。惡與欲。交相爲用。而不知所以裁之歟。遂書此而歸之。

李義士㫌閭記

今上七年癸卯。太學生李述賢候　駕出。蒲伏道傍。上言曰在　昭敬王時。臣六世祖彭壽。憤海冦荐食。思得一當以報。而顧不習武事。倉卒不可以爲力。乃學騎射三年而中武擧。又明年慶尙左道兵馬使朴晉檄使扼蔚山賊路。號爲伏兵將牒至。慨然與家人訣曰吾得死所矣。杖劒而出。家僮僅五人。里中子弟從者二十五人。行至蔚。爲游兵偵賊。設伏出奇。所擊殺甚衆。環數百里賊不敢肆鈔掠。恚甚大出兵搜之。猝急相搏。力盡而死。麾下士格闘死且盡。二人僅免歸報。丙申正月四日也。旣孤軍無所屬。莫爲之轉聞于　朝。死又子孫弱。迄未能伏　闕丐恩。褒典尙闕。臣述賢窃傷痛之。謹冒死以　聞。有司以事久遠欲格之。　上特令道臣訪問故實。道臣啓如述賢言。遂㫌其閭。歷　八朝百八十有八年而義士之事始顯。士欲垂名竹帛。流光來裔者。患無其實耳。未有有其

實而終湮沒不章者也。古固有以寡敵衆者。或輕騎乍出。猝然値賊。决存亡於呼吸之頃。或大軍在後。恃而無恐。藉聲援於腹背之要。而未有如義士之手提鄕里數十人。崎嶇於封豕長蛇之藪。至於數月之久。雖不幸摧折委骨原隰。而其膽畧材勇。必有大過人者矣。又聞其十歲父歿。哭擗如成人。晝夜不離殯側。異日移忠可知也。其先世有諱陽吉。死於王事。事在麗史。中世自湖西移居嶺南。遂爲慶州之安康人。州南武陵山有義士塚。招䰟以藏者也。淸㙜權公誌其竁。樊巖蔡尙書銘其碣。不佞据之以爲李義士㫌閭記。

約窩記

丁卯新進士出。已識嶠南有李顯靖孟休。然是歲榜會罷。同年也而不相見。旣後先通籍。初從友人識面。而孟休罕踰嶺。余亦屛處。徒相慕也。今年夏。孟休以騎省郞入都。所舘近於余。數與之游。始接之。容靜而氣專。聽其言。辭簡而旨明。自守士也。一日謂余記其約窩曰。吾有取於以約鮮失之義云。夫寒暑相禪。晦明互環。摩者盪者。皷之潤之。而天以二氣御之而已。是乾道約也。流者流峙者峙。動植者自動植。而地亦

以二氣管之而已。是坤道約也。天地尙不能不約而成其易簡之功。而况於人乎。一身之上。起居飮食喜怒哀樂。一家之內。長幼賓主喪祭冠婚。無非事者。而不以約將之則有時而所爲反其所欲矣。約之爲功於人大矣。富貴者而能之則萬金之子千乘之卿相。可以久安而長存。貧賤者而能之則㐫歲免於死亡。亂世免於刑辟。此吾黨之士及黃老異端者流。所同勉也。然度以義酌以禮。不違道而止者。聖人之徒也。權衡之不審。分數之或差。流而入於鄙細寡恩者。何足與論於守約之工哉。晉楚治兵。相遇於廣漠之郊。旂斿之章亂其目。鉦皷之音擾其聦。而從容中權。部伍不迷者。節制素定故也。存心而守約者。亦若是而已。約之訓。經與傳盡之矣。孟休之所講貫也。何待余言。異日南歸。持慰雲樹之思則進士題名卷在。

寬窩記

出漢城西門行數千武。有穹然而峙。如覆鐘盂者曰圓臯。負臯而爲洞者三。中處者曰八角亭。前時有據臯而亭者。其制八角。故洞因以名云。三午李員外之宅在臯之趾。山麓之蜿蜒分支。東向走者夾其左右。細澗從峯頂下經其前。洞門東坼。距大道僅百餘武。

地處高而面勢敞。俯視萬瓦鱗鱗而市聲不到。終南直辰巽地。複岡短壠。起伏縈抱於數三里之內。而穹窿小阜之上。金碧照眼者。關帝祠也。頹垣老樹相對而拱揖者。林塘鄭相國舊亭也。原麓小夷。萬松交翠者。　國之南壇也。奇峭峻拔。隔江而獻態者。廣陵果州諸山也。三午子購而有之。垣之圮者繕之。園之穢者治之。圃之廢者拓而理之。其樹楓櫪松栝桃杏含桃梨栗之屬。其菜蘿葍蔓菁菘葵萵苣水茄鶯粟之類。花則杜鵑躑躅辛夷甘菊。隨時競敷。三午子角巾藜杖。逍遙其間。意甚自適。名其所居之室曰寬窩。盖有感於考槃首章之意也。餘窩道人過而解之曰三午子善自寬哉。夫高尙其志。隱淪其迹者。固多貧窶窮阨之人。苟使嘆老嗟卑佗傺局促。則是將以委巷爲桎梏。麤糲爲酖毒。而長吁絫欷。蹙蹙靡騁。百年之內。欲求一日之寬而不可得矣。在遯之上九曰肥遯。傳曰肥者寬裕自得之意。唯寬也故能處窮阨之時而無迫促跼蹜之態。是以象曰无不利。无所疑也。從古隱遯之士。能深得羲文之旨者。其唯考槃之詩人乎。三午子少績學而屢不得志於有司。晩入仕而宦不過一小縣。老而抱無涯之慽。其得於身者。迫阨亦

已甚矣。然而隨緣守分。委心聽化。于于而處。施施而行。朝起而抱孫敎字。晩飯携杖涉園。安閑胖泰。不知身之已老。三午子之寬。固化翁之所永餉。而趙孟之所不能奪也。視世之狹中躁擾者。所得不已多乎。

磊磊亭記

米元章死。世無嗜石者。六百年而得李汝中。汝中有亭名曰磊磊。磊磊者大石據衆石之象。而古之人以丈夫之奇偉倜儻者配焉。汝中攻文詞。累不得志於塲屋。歸而作磊磊之亭。亭據烏棲山之麓。長川走其前。引而爲沼。曲檻據其上。水澄明可鑒。衆石擁之。峩峩然將將然。磅礴者盤陀者。蹲者伏者。超然而獨立者。偃然而如箕踞者。狎獵而聚族者。大者如屋。小者如拳。巧曆不能數。汝中攬而有之。嚮者元章所嗜。特瑰奇譎詭菱溪太湖之種耳。是不可常蓄。蓄之亦不能致多。視汝中之不載輸不礱斲而自供於几席之間者。何如也。奇醜無所擇。詭恠無所捐。汝中之嗜石。賢於元章遠矣。故泗沘之西。濱海藍田之山。有石出焉。可以碑可以硯。碑玄光鑒人。逾久而不泐。硯渾黑色。有金絲銀絲者水沉者。卵而紫團者。流入中國。以爲品出端州上云。尤奇者有花草石。其文爲竹爲蕨。

竹有枝葉交錯者。一枝橫拔。莖榦如鐵者。蕨有新生而葉未展者。已老而拳盡舒者。兪判書汝霖初得之入都。金思齋記之。近世愈多奇。有葡萄有松栢。鳥而鶴魚而鮒。其爲菊者黃華錯於玄質。尤可翫。物理之不可窮如此。殆山之氣傅海而止。欝硉盤結。無所舒發。鍾而爲石。奇奇詭詭。不可名狀。不可以意象求也。汝中之居。去藍田十里。環亭而磊磊者。豈其一氣之所分歟。何其叢奇萃異如此其衆且多也。山之間。花木雲烟可嗜者衆。然花不能榮而無悴。木可使直而爲曲。雲烟變態。朝暮不定。豈若斯石磨之愈堅壓之不摧。閱千歲而長存哉。以之配德於奇偉倜儻之人。豈苟而已。

霞南記

霞谷在忠州江上。友人金永國世居之。中歲移居州城之北。而名其堂曰霞南。永國之言曰吾徙宅而適不離其鄕。又直舊居之南。故堂以是名。然他日雖置我於南山之南北山之北。東西異方。雲烟殊態。而霞南之名。不可改也。鳥寄巢灌木之上。翔集甚樂也。已而木樵巢毁。散而四之。漠若相忘。一日飛過故林。則回翔顧戀。未忍便去。情之所感。人與鳥何異哉。夫霞

谷上游勝區也。彈琴臺峙其南。于勒仙人之所游也。蕪湖亘其北。灘叟李公之所宅也。前揖稽山。背據白蓮峯。幽夐敞豁。宜於騁眺。環灘叟故宅而棊列鼎峙者。盧伊齋，康舟川也。己卯遺賢之屛居江上者。輕舠短策。暇日過從。相與講道義而礪名行。其後永國之高祖方伯公及王父侍御公俱居之。文彩風流。與湖山相暎。士大夫之東南行者。莫不枉道停轡。留連觴詠。上下數百年之間。陳跡渺然。而鄕里長老之所傳說。家乘野史之所記錄。尙今在人耳目。而永國亦且生且老於其間矣。今雖遷徙靡常。而故山之丘壑草樹長在目中。前輩之言論風旨。常在胸中。則其所棲託而眄睞者。安往而非霞谷哉。然則霞南之名。雖終身以之可也。古之人擇名勝營菟裘。孰不欲傳之子孫。而曾未幾何。已有掉臂而去之。曾不係戀者。若永國旣以霞南名其堂。又以是名傳其子孫。則雖謂金氏之世有霞谷。未始不可也。

傴僂庵記

謹齋翁今年八十四。行不恃杖。坐不恃几。視聽如少年。顔貌僅如五六十歲。或疑翁未甞習爲養生家言。而身致大耋。餘窩生曰翁名其菴曰傴僂。此法宜壽。

夫傴僂者。恒屈己而下物。屈己者物莫能爲己害。下物者已恒肆其志。反是者已與物交相戰。戰雖勝。已有乘其弊者。况不勝乎。善趍者損氣。久立者損血。此不能傴僂之效也。翁氣足以抗公侯而斂避於媍孺。辯足以折儀秦而退讓於訥夫。蓬絫而行。塞兌而處。嗜慾無足汩其眞。哀樂無足傷其和。殆古所稱畸於人而侔於天者。發於外者如此。其養於內者可知已。顧肯<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07677_24.GIF'>盭疆梁。陰陽之與戰而榮衛之使愆耶。御重裘以犯北風。不如深居燠室。抗油衣以御凍雨。不若安坐高軒。渴而飮飢而食。勞則息勌則睡。委曲取全。唯適之安者。翁之所以善於傴僂也。彼造物者。尙安能與翁敵而奪其壽也。夫仕宦而至公卿。導養而至耆耋。其事雖殊。其法同。佚詩曰一命而傴。再命而僂。古人以此而處富貴。翁以此而處壽考。翁驪州人。姓李名觀休。謹齋別自號也。

始菴記

永嘉權孟英題其室曰始菴。泗水睦幼選過而問之。孟英曰吾年三十七而始有此室。夫三十七年之前。吾雖屋僑廡寄。艱難百狀。而固未甞露宿而巢飮。朝晡所需居室之事。亦可謂畧備矣。然必以是室爲始

者。以吾之獨專一室。自此始也。幼選因其言而告之曰孟英乎。事固有不謀其始而唯終是圖者乎。噫噫孟英之心。我知之矣。孟英少治文詞有聲。取科第如摘頷珠。珥毫含香。昵侍　天陛。譽之者推爲才子。艶之者稱爲名士。才子與名士。固時俗人之所共羡。而顧於孟英何有哉。蓬蒿委巷。𩜾粥不繼。而杜門却掃。歗咏翛然。不局局於勢利之塗。不數數於得失之門。回視嚮日之毁譽榮辱。直是旅店一宿。自此孟英之身與心。始爲孟英之所自有。譬如居室者之堂於是厨於是。垣墉於是。階庭於是。安排位置。主張之自我也。豈不誠愉快乎哉。孟英守是道以終其身。則爲君子爲賢士大夫。罔不自玆始矣。尙何一菴之足誇哉。傳曰愼終如始。

是岸軒記

岸上之樂。唯困於風濤舟楫者識之。岸上之人不自識也。彼岸上之樂。尙不自識。况暇識其岸是岸岸是非是岸乎。余甞登高而觀之。凡水濱之地。夷頂而坦腹。屋廬相接者。皆是岸也。至六七月之間。大水至則大者如席。小者如杯。出沒於狂瀾怒濤之中而已。惡覩其所謂是岸者。唯勢尊而處安者庶矣。然不亦有

九年之水懷山而襄陵者乎。岸固然。身爲甚。我方茅檐不完。紙窓不補。則彼朱其門而華其桷者。視之若是岸然。又有弊縕軍持沿途瑣尾者。方且視我爲岸上人矣。然東家之廡。南街之舖。朝憇而暮宿者。亦是岸也。岸亦何恒之有。無適而是岸也。無適而非是岸也。吳受卿寓居驪江之上。新築小室。名其軒曰是岸。求言於余。余願受卿之以是岸。反隅其身。不願受卿之以其身爲是岸也。

兩忘齋記(爲權生世善作)

子已忘矣。何索言爲。余已忘矣。何有於言。子且老於分江之上。釣之說子所知也。戀魚者漁父也。戀餌者魚也。漁父不忘魚。魚不忘餌。手盻盻目芒芒。此其意何甞頃刻相忘。而其間獨不有無名之魚。生不戀餌者乎。渴飮淸波。飢食白壤。悠然自在。浩然而逝。則漁父安得而戀之哉。夫忘我者世也。忘世者我也。世未甞知有權生。子雖欲不忘世不可得。子實無戀於世。世雖欲不忘權生。亦不可得。子殆游魚之初不戀餌者乎。請子垂不餌之釣。投無綸之竿。上下於烟波之間。則可以得兩忘之旨。何事乎余言。

象忠祠記

祠於鷄林府北十里龜山之下。故宗伯利川君良景徐公之所妥靈。而以其七世孫監役公配焉者也。良景公弱冠通朝籍。蜚英舘閣。出而宣化。入而贊謨。爲時名臣。而年代綿逖。家世零替。風猷文彩。邈焉無徵。然其事我　獻陵也。識戶牖之眞氣。奮鱗翼之偉績。山河苗裔之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05720_24.GIF'>。藏在盟府。雖年不登期頤。位不至公孤。不能如公家內史令之爲勝國宗臣。然其名垂竹帛。澤流雲仍。亦足多焉。監役公桑梓鄒魯之鄕。薰陶儒賢之化。文行爲人所重。丙子　國被兵。糾率義旅。千里赴難。中途聞和議成。爲文以誓天而還。志雖未伸。而其誠節有足尙者。禮曰以勞定國則祀。良景公有之。韓子曰鄕先生歿而祭社。監役公其人也歟。良景公京畿之利川人。子孫徙居鷄林之龜尾里。已十餘世矣。舊有影堂在其里。　今上丙午。南中人士合議立祠。山南雖非公生長宦游之地。而子孫誠意之所孚。卽祖先精靈之所萃。况公是徐氏不祧之祖。而公靈之安於此土。亦已三百有餘年。院宇以奉之。俎豆以饗之。在地之水。安往而不有哉。祠成榜其門曰由義。入門而東折曰風興之齋。西折曰日新之齋。翼然而據其上者曰象忠祠。丁都憲範祖之所名也。祠

堂前東西齋之上。有堂曰濟樂。不佞取公節惠之訓而署之者也。樓敞而廳潔。厨<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07952_24.GIF'>皆淨飭。春秋章甫齊會。祭祀如儀。蓋取賢祠之義。而其制悉倣書院云。徐氏追遠之誠。山南士大夫尙賢之風。俱可取也。是爲之記。

三養齋記

人莫不福欲厚氣欲全。財用欲其裕。然養之無素。是不可襲而有也。福力素薄而受用太侈則福日消。胃氣素弱而飽飫太過則氣日盭。生財有限而費用太廣則財日耗。蜀富破慳而竟遭神怒。張毅修襮而病於內熱。理有固然而散盡復來。太白戱作此狡獪語耳。故善於養者。不以慾而壞其福。福之能養則氣自全而財自裕。其所養之者三。而所以養之之道則一而已。其唯安分乎。金君某取坡公海外語命其齋曰三養。夫飮食所以養己而不得其道則反害於己。坡公之寬胃省費。皆所以安其分也。安分則福自厚矣。是奚特爲訓於飮食而止。推之日用。無往而非斯道也。君之居傍西城街市。朝暮所與接。無非紛華膠擾之事。一失其養則豈不煎熬其腸胃。消散其貨財。無以安分而求福也耶。君精於歧黃家言。其於寬胃養

氣之法。講之熟矣。擧一而反之則其於三養乎何有。

漸喜堂記(乙卯)

昔我曾王父竹坡府君手題壁上曰漸喜交游絶。幽居不用名。工部語也。齋居養疾。與人罕往還。栽花竹滿園。日消搖其間。卽逗日堂是已。在郭南最僻處。自少宰公傳至府君五世矣。中歲紙涴而畫剜。伯父上舍公乞玉洞李徵君書之。與府君原本。藏在從姪仁紀處。又有逗日堂三大字。並奇偉有法度。府君負望甚重。策名甚晩。侍講筵佐銓選。出入喉司。朝暮且進用。見人心益睽。世道益壞。特立不循勢詭隨。儕友間已有不悅者。及歸自維楊。時事益無可爲。壁題語蓋此時也。唯同志數公終始不渝云。余少喜翰墨之游。交道頗廣。貧不知凍餒之可憂。仕不知潦倒之可羞。唯以詡詡徵逐爲事。垂四十年而耄及之。虗名古人所忌。褊性衆謗所集。桑楡匪遠照之景。寒灰無可附之焰。於是客榻常棲塵矣。端居落穆。深有契於曾王父題壁之意。取以名其堂。余平生喜讀杜詩。而初不知此語之可喜。喜之吁何晩也。今之時視我曾王父之時何如也。今之客視我曾王父之客又何如也。孟子亞聖也。或疑其好辯。韓愈大儒也。被之狂名而莫

之解。余是何人。焉能大聲疾呼。憂世敎而眷眷於吾黨小子也。與其犯冒強言弱色。爲親愛所憫憐。唯淵明之息交絶游。差足自喜耳。余與樊巖相交最厚。索其爲記。始欣然許之。他日曰吾文垂成。客有見而云云者奈何。余笑曰唯唯。余之不能強公文字。亦猶公之不能強余交游也。亦各從其所喜而已。歸語穉孫曰取吾筆來。吾自記吾堂。

醇齋記(丁巳)

極則必返。物莫不然。惟文章著而易見。亂極於戰國之末。故西京諸子出而返之。靡極於六朝。壞極於五季。故唐宋諸子。起而返之。董仲舒，賈誼，韓愈，歐陽脩其最醇者也。然歐遜韓韓遜賈董。賈董之於殷周可知也。明興金華諸子。掃胡元之陋而欲返之。方孝孺殆其人。而氣有未充。力有不逮。嘉隆間王世貞負其雄才。言必稱秦漢。然曾不足爲役於遷固。實韓歐之罪人也。其勢不得不變。而倒戈反攻者。錢謙益是也。彼陳袁輩巵言小品。又何爲者。東人謠俗趍尙。一視中國。而僻處海外。風氣之變。恒百年而後先之。識者之憂久矣。　今上憲章文武。誦法周孔。陶一世而化之。于玆二紀。久道有成。回淳返朴。此其時也。成大夫

士執以文學。待詔外閣凡九年。受　知最深。暇日數召至前。從容　賜問。奬之曰醇正。成君感激殊　知。退而名其齋。求余記之。成君讀書成文章。自期遠自信深。蘄不倍於古昔聖賢之旨。以是而寡合於世。以是而結知於　聖明。一字之褒。將以爲世之爲士者勸。不其盛歟。詩曰肆成人有德。小子有造。余殆老且死。尙願少須臾以俟。

狎鷺亭重建記(己未)

有據洛東上游琴湖之西岸而亭者曰狎鷺。松潭蔡公應麟之所築也。公弱冠選國庠。實當　明宣盛際。其占爲風山鴻漸之象。而顧反棲託江干。狎游白鳥。深味乎天山肥遯之義。于時陶門諸子山頹之後。各以所學敎授其鄕。公雖未及身游先正之門。而實亦淑艾於遺風餘韻之中者也。薖軸于斯。絃誦于斯。歌哭于斯。身與亭相終始者三十年。歿未久　國被兵。雄都鉅鎭蕩爲灰燼。况蔡氏之玆亭乎。亂定有武宰亭其墟。朱甍畵棟。照耀江岸。尋爲霹靂所撞碎。遇灾而懼。自知其不與地稱也。擧而售之人。松潭之胤琴灘公酬其直而返之。於是乎地復屬蔡氏矣。又幾年拓故址而購材營之。亭復還舊觀矣。前後廢興之跡。

石潭李公與石潭孫冢宰公記之詳矣。中世蔡氏家漸落。捨玆亭而就農山庄村。子弟無良。苦冠盖游賞之煩而潛火之。前時輪奐之區。一夕而化爲瓦礫。過之者指點嗟惜。又將百有餘年。松潭八世孫必勳嘅舊業之將隳。追先志之未卒。殫心力募工重建。亭之制視舊稍損。而亦足以棲息游衍。至是成而毁毁而復成者三矣。余聞永平縣之金水亭。蓬萊楊士彦之所宅。而楊氏衰。售之於金鐵原矱。金公考其券。迺金氏之先　國初故居。屢易主歸於楊。而竟復爲金氏有。譚者歎賞。以爲曠世奇蹟。今蔡氏玆亭。與金氏事略似。而其興廢之由。歲月之可考。尤歷歷有據。吁亦異矣。夫國中山水之勝。無過漢陽而先者。傅都城以南江源之發諸東而西赴海。上下幾百里之間。名亭傑閣之據勝擅奇者亦何限。而耳目所覩記。傳之數百年四五世之久者絶稀。子弟豈盡敖蕩敗産而然哉。特偪於名利之塗。介於都會之塲。誘訹多門。不能自有其有耳。玆亭僻處山南。去京師踔遠。烜爀者不屑施其勢。疆梁者無勞逞其威。長爲蔡氏子孫有。不亦宜乎。風山之六四變而爲遯。遯之象曰君子好遯。松潭公旣以之。而狎鷺矣。極則返窮則通。物之理也。

天山之九四變復爲漸。得桷无咎。羽儀上京之端。重有望於蔡氏子孫。余夙昔夢想南游。而跡困匏繫。耄已及矣。其於玆亭眺覽之勝。茫然不知爲言。姑書而歸之如此。

達流齋記(並祀蔡松潭應麟，郭槐軒再謙於柳湖書院。○己未)

里社而改號書院。所以致虔於鄕賢一也。而院視社體貌益重故也。達城十賢。第三松潭蔡公。第六槐軒郭公。俱受業於退陶之門人。隱居求志。郭公舊宅在柳溪。與蔡公琴湖故亭。隔江相望。後人卽其地。建社合饗焉。百弗菴崔公名之曰柳湖書院。房之東上者曰近思。西上者曰潛修。小山李公之所名也。東西齋舍力詘未卽擧。歲丁巳春。西齋先成。蔡生必勳來問名於不佞。且請傡及於東齋之未就者。以爲後日圖。不佞告之曰夫水之發乎其源。其性未有不順且潔者也。及其行漸遠而趍愈下。或觸石而激爲狂瀾。或淤泥而溷爲濁浪。汎濫而橫潰。壅遏而不通。本性之與存者幾希矣。譬猶人之初生。本善之性。未始不同。而唯其利欲誘於前。陰邪攻其中。一擧足而聖狂斯判。毫釐差而千里謬矣。是以善治水者。䟽而鑿之。障而導之。先從淺易處下手。漸至深奧之境。則狂瀾之

旣倒者可使納於安流。濁浪之已汩者可使變爲淸波。以至支派末裔之漸遠而愈下者。無不復其順潔之性而流無所不達矣。吾儒明善復初下學上達之工。亦若是已。今諸君之藏修斯院。私淑先正之化者。臨江流而思䟽鑿之功。衛道脈而勉廓闢之道。其源旣潔。其流益順。左右逢原。盈科而進。則何患乎不能遵琴湖之故道。溯泗濱之波而達乎溪上之餘流也請以達流名是齋。他日以溯源名東齋可乎。蔡生曰唯唯。執事旣命之矣。願有以記之。使吾黨小子。達於觀水之術。知所儆而有所跂及焉。不佞少學迷方。年已迫耄。何能及此。竢東齋成。更就世之知言君子而求焉。姑書之以爲達流齋記。尸齋役者蔡師穆，郭利澤。上距二公俱七世云。

毅齋金文肅公萬曆賜笏記

萬曆六年戊寅。毅齋金文肅公奉使朝京師。　皇帝召見。手賜象笏。副以廐馬綵繒寵異之。旣復命。我　昭敬王嘉其見重上國。　錫之上尊臯比。同朝榮之。鵝溪相稱之曰奉持賜笏。出入　殿陛。棘棘自律。正色不阿云。噫使公端委廊廟。與聞國政。則一擧笏而奸壬之首可碎也。淫詖之朋可破也。笏不負公。公不

負　天王之賜。而平世位不過下大夫。當亂而委之孤城。血性成就。秪是拚得一死。可嘅也。陪臣而得此於天子之庭至榮也。雖庸衆人之於漢唐中主。歷世之後。猶當誇傳。以爲寶玩。况再造我東。受恩罔極。如　神宗皇帝乎。况身蹈白刃。烈烈如文肅公乎。又况天翻地覆。明社旣屋。文物蕩盡之後乎。獻之於　朝列之於　皇壇禋祀之時。比之弘球天璧。禮亦宜之。而惜乎無路自達也。壬辰之難。臣死於君。妻死於夫。子死於父。三綱並全。一室幾盡熸。而笏之獨全於此時。可異也。公長子艾軒公以近臣。執靮龍灣。免於原城之禍。笏亦隨之而得全耶。希世之珍。固有神鬼呵護。非劫火所能燼也。嚮使此笏。不早歸東方。則亦將爲腥塵所汚。笏之歸公。不但爲公榮。實笏之榮也。　神宗皇帝一見公。卽賜以寶笏。可謂知所賜矣。公當大亂判大節。所樹立如是卓然。使之生値涒灘。則殺身成名。爲　本朝振義聲。顧在他人後乎。公眞不負　神宗之賜也。

乕溪祠記

國家升平旣久。朝野無事。內而左右史所編錄。外而士大夫野乘家牒。潛幽畢闡。罔有闕遺。雖以不佞之

固陋。亦甞濡筆而屢書。一日鷄林士人權德煥袖其先祖梅窩公遺事。踵門求乕溪祠記。公諱士諤字明彦。幼受業於世父龜峯公。有聲諸生間。島夷之亂。糾鄕兵數百。會權花山應銖勦永川賊。復其城。遂以軍屬焉。每戰輒先登摧鋒。栗林兄江之捷。公功居多。同入火旺山城。協郭忘憂死守。以武功授職至泗川縣監。前此公屢以文貢於鄕。不利省試。己亥庭試擢丙科。旋以　式見黜。識者惜之。遂從武擧入格。除訓鍊院正。遷蔚珍縣令。忤時宰罷歸。遂不復爲進取計。優游田里以終。性愛梅。手自種植。婆娑其間。自號梅窩云。螢蠧書帷。軍旅之事。非素講習。而倡義赴難。出奇制強。未甞少挫。其忠憤志慮。豈居他人之後。而恨未獨當一面。盡效其才。晩乃捨文墨而事弓馬。朝無出力推薦者。年又不永。潦倒而止。豈不惜哉。公歿垂二百年。其後裔不忍以親盡而替其祀。謀立別廟以享之。山南章甫咸以爲公之忠蹟。終不可泯滅無傳。與其私祭於室。曷若一道共之。遂建祠於乕溪之上。壇宇堂廡。畧倣書院之制。饗以春秋焉。噫。世亂則奮義勇展材智。以赴　國家之急。時淸則發湮晦剔晻翳。以表先輩之跡。其事雖殊。其道實同。異時邊圉有事。

則爲　國家效忠竭誠之人。未必非平日諸生之藏修。慕仰於祠院者也。此祠之刱。又豈可但已哉。是爲之記。

二容軒記(己巳)

園翁名其軒曰二容。客有過而靳之曰身且莫能容。何暇於容人。翁曰客且居。吾將告子。吾今耄矣。少而戇騃。老益誖謬。受侮於人不少。然數千載簡筴具存。八十年經閱多矣。攷之於虞典周書國風變雅。參之以春秋三傳戰國策國語。下逮二十一史。其中人事之可恨可惜。物情之可惡可愕。乖戾尤無良者。古今何殊哉。特上世醇者多而漓者少。善者蒙福而惡者罹咎。季世未必然耳。士處斯世。固當以古道自將歟。抑將與今人同歸歟。人莫我容。我何病焉。遽懷憤嫉。互相排擯。則賢愚之相去幾何。昔陸務觀爲人記容齋。有曰情之可容者。以其情容之。其不可容者。以其人容之。二者可容。何所不容。辯乎哉。其言之也。彼前瞻後顧左挐右攫。滚汩於勢利之塗。依違於是非之塲者。古所謂賤丈夫。而今所稱慧人也。豈其本情盡然哉。直以蠱賺有門。歆豔多歧耳。志氣名行。匪所以責之常人也。若習於爲惡。勇於趍利。怒則蜮射。喜則

狐媚。必非平日之以君子道相期者。吾於彼。何憎何惡。客曰唯唯。誠若翁言。然雖欲容人。人孰肯爲我所容乎。翁曰嘻嘻。何其言之愈與我逕庭也。吾所以容之。容之以心而已。豈以言色爲也。遜言以求解。令色以求媚。彼亦將唾而去之。七尺之軀。無地自容。尙何與議於容人。求之於心。所以求之於道。道卽古昔聖賢之所由行也。彼其之子。不蘄容於斯道。吾固知之矣。客曰唯唯。誠若翁言。然蘭爲可恃而往往委美從俗。涇以渭濁而尙或湜湜其沚。余將何所取捨。翁沈吟良久。嘻嘻笑曰容且休矣。遂記問答。揭諸壁。屠維大荒落白露節。棲遅園老人時年八十三。

記金中樞南陽去思碑後(庚子)

人不能以古道待其身。反以時俗人之見待者自待。鄙人之言曰官庳也地散也。布政司將擧之歟。直指使將採訪之歟。竭誠殫智。何益於我也。小邑之宰。邊堡之長。猶尙如此。况佐幕之士乎。今聞金中樞南陽碑者。可以愧汗矣。始金中樞以習戎事。佐南陽都護府使爲中軍。拊士卒有恩。繕器械有勞。中軍之屬石而刻之曰中軍金世輔愛卒修械碑。中軍而得此蓋鮮矣。未幾　朝廷限年去八路去思碑。金中樞碑亦

在限中。其後中樞諸孫泂踵其任。旣至府。老校有爲泂言者。求而得之。碑陰曰雍正九年立。距今庚子。適五十一年矣。迺於忠烈祠之側。坎而藏之。板於中軍廳事而記之。以徵信焉。噫尊而方伯連帥。降而州府郡縣之吏。莫不欲鑱崖紀名。覬垂無窮。而轉眄之頃。剝落顚倒於長亭短壠之間。不復辨其爲誰某。如金中樞者。初何甞有意於碑。而人自碑之。碑旣去。不礎則砧耳。孰料其復出於五十一年之後哉。府治不廢。金緖不絶。則中樞之蹟。將與南陽終始矣。人尙可以官庳地散而忽於自待乎。事固有不虞奇而奇。名亦有不蘄傳而傳者。杜當陽之坐憂滄桑。不已勞乎。泂自記其事。贄以求言於搢紳大夫。亦孝子心也。烏可以不言。

記愚谷禹處士祖孫事

東人不喜揚人之善。雖有卓蹟偉節。當世已鮮知者。寢久遂湮沒無稱。以余所聞。處士禹公。弱冠中生員進士試。已而謝去塲屋。師事孤靑徐氏。手鈔晦，退遺書。寤寐私淑。家舊稱高貲。壬辰兵起。散以餉義旅。兵後歲荐饑。悉發窖粟爲粥。以待丐者。全活甚衆。時許入粟授官。官高下視粟多少。耀緋玉佩符印者踵相

望也。處士獨不屑焉。處士旣死。妻南氏値倭再搶。被掠投崖死。法宜㫌。國新被兵不遑也。處士孫鼎。丙子以上舍生游太學。値胡大至。獨奉先師神版達行在。歸遇賊。與妻金氏投錦江死。事　聞贈憲職㫌其門。祖孫所樹立。豈不誠韙歟。而其事俱在數百年之內。然世之君子鮮能言者。余甚悲之。處士名綱。高麗忠臣玄寶之後。愚谷其號也。星湖李徵君銘之。

記孫起男事

孫起男者。慶尙道義興縣校屬也。壬辰之難。負先聖神版。避兵山谷間。値春秋兩丁。必擷菜舂粱。致齋而薦之。亂旣定。負而還。郡國凋弊。廟貌未復。起男歲歲虔祀。一如避兵時。十二年而廟始重建。起男歿。邑儒每當釋菜。用先聖餕餘。祀之於神門外。至今不替。

餘窩先生文集卷之十三

　跋(附題)

桐泉南公手寫乙亥甲子二稧帖跋

古人重同年生。合而爲稧。春秋以講信。寫爲帖畵爲障。以遺後人。今世尙有一二傳者。吾宗姪家乙亥帖障其一也。畫本池臺花木頗澹沲。同稧二十二公。以月日先後。衣巾偉如。吾先祖少宰公與焉。蘇齋盧文懿公有題詩。亦帖中人也。桐泉隱者南公。手寫此帖。

倂以嘉靖甲子帖。寄來求跋。追想盛世故事。良足感嘅。乙亥帖成於萬曆三年。(按正德十年乙亥生。至萬曆三年爲回甲。)我　昭敬王在有之八年也。于時士大夫之間。未始有歧異之跡。海內兄弟泛愛親仁。觴咏欵曲。情志流通。敦厚之風。藹然盈卷。自是十年而爲癸甲東西之目始分。竄逐相繼。猜嫌轉深。又十七八年而爲己丑。始因治逆。潛售毒膓。賢士多僇死。繼而有壬辰兵禍。中興以後。朝野益多事。至光海十四年而乖亂潰裂極矣。仁祖撥反。人情想望太平。天啓甲子。(嘉靖四十三年甲子生。至天啓四年爲回甲。)卽我　聖祖二年也。當世標榜旣久。傾戛益甚。膠凝㓒錮。解脫不得。然尙不以言議之異同。有間於重齊年之義。少小結好。白首不改。合席歡娛。風流溫藉。宛然有昇平遺像。先輩篤厚之至如此。今安得復見也。甲子稧三十三人。李月沙相國爲之首。餘多名公卿。驪興閔郡守父子名在二帖。而桐泉隱者實其外裔。故倣寫而葆藏之。桐泉以筆名。

永川忠賢錄跋

流俗人之言曰嶺南尙儒術。關西北盛武事。平世嶺南效其用。亂世關西北收其功。今讀永川忠賢錄者。不當悔淺之爲見耶。龍蛇之燹。八路糜爛。冦據西京。

關西健兒無敢攖其鋒。關北民至有殺長吏爭投賊者。烏在其奮武衛也。嶺南實先被兵。萊蔚爲其巢穴永慶當其衝。而他日衣縫掖挾硏槧者。所在團鄕兵。搏之於前。撓之於後。使長蛇封豕。斂猘牙鉗毒喙。不敢肆其荐食。二白之間。農桑如平日。義聲之唱。實自永川諸君子。余旣爲鄭湖叟實記後叙。金斯文萬哲復踵而請曰。東都之役。君子同日死者十七人。名姓具在鶴峯金文忠公馳　啓中。而六人死無後。其蹟莫徵。柏巖鄭公旣別自附見於湖叟實記。行將刊布矣。吾祖魯巷公曁同殉九人。獨其事忠賢錄在。願徼子一言。余謂士患無志義耳。志立則氣隨。義激則勇倍。寡弱非所憂。成敗不當論耳。諸君子七尺之軀。不足以當利刃毒砲。一旅之衆。不足以抗屯蜂聚蟻。而痛鄕郡之不守。憤肉食之無謀。忠肝義膽。鬱發爲風霆。視倭如無。蹈白刃若虗。奮臂大呼。有進死而無退生。向非帥臣失律。官軍先潰。則殲醜類而奪之城。不待皷之終矣。奇勳偉蹟。豈但水川一捷而止哉。風吹草動。跳匿不暇。第功行賞。偃然自居者。彼獨何人哉。惜乎世之人知聞寡而見識固。官尊則震耀。名高則推服。而韋布之士。曾不得與腰金頂玉之類。量功而

比能也。噫洞天福地。豈必嶺之南哉。而圻湖以往。嵁巖林壑。鮮不被賊鋒者。以其無能掣肘腋而落其距觜。如諸君子之爲也。諸君子豈智不足圖全。勇不足違難。而終不以惜其一身之故。坐視危急存亡而莫之出力。以循彼草間苟活全保妻子之徒。方自以爲得計。而不知烈焰之所弗及。由諸君子以熱血噴之也。鄭氏之僕億守李氏之僕夢石。執鞚不離跬步而死。其義甚烈。豈可以賤人而沒其名哉。表而附之錄末亦宜。今　國家昇平數百年。窮居巖穴。抱才誠而慕節義者。無以自見。世亦厚訾。以爲儒緩椎樸。不適於用。余未知諸君子之在當日。已有先識其疾風勁草者否。噫。

孫愚齋實記增補跋

故冢宰孫景節公實記一卷。密菴李公訂正之。淸臺權公跋而行之。而所可見俱他人叙述。公之所自述。無片言傳者。識者恨之。後四十年始得公嶺南樓板題七言一絶於凝川士人家。又得都憲時一䟽於　中宗實錄中。錄而名之曰實記增補。後來諸公所撰著並附焉。公之蹟始略見矣。嗚呼。論其世觀其所以處斯時。可以知景節公之爲人矣。我　成宗大王

在位二十五年。濟濟作人之盛。周而成康。宋而慶曆嘉祐也。已而喬桐主無道。芟夷略盡。及　靖國之後。又不幸有北門之禍。於是士大夫銷沮退縮。不爲蕭艾則亦脂韋而止耳。元祐黨籍之外。不受章蔡垢汚者幾人哉。公起家當　成廟季年。薦爲史官。甲子中危禍僅不死。丙寅起廢。亦甞出入省闥。致位宰相。而宦蹟多在於州郡方面。乙酉上䟽言　殿下好賢如飢渴。而乳臭陞官。薰蕕相雜。銓曹可痛也。蒙養在洒掃應對格致誠正。而不受詩書之敎。先懷媒爵之念。士習可悲也。嗚呼。此時去己卯辛巳幾年也。朝多濫恩。士諱講學。旁伺之徒。猶耽耽也。公之以是言而言之上。爲難能也否乎。再授冢宰。輒不久去。誌稱不實之言。觸公動搖。其事隱微難明者。安知匪此䟽媒之也。彼爲之誌。亦當世人耳。又安知能得公本意。而尙論之士。讀公此䟽於百世之下。烏可不想公所處之時。而識公自處之義也。公歿之二百五十年。而　今上命纂　列聖寶鑑。盡發金櫃之藏。原䟽始出。君子雖一言之懿。有可以扶世道而關時運。必不與曼衍無當者。同歸澌滅已也。始公遺文散佚。言行無所考据。然舅甥而父師。誄而揚德美者。晦齋李文元公也。

改祠而院定。爲俎豆之義者。愚伏鄭文莊公及李蒼石，全沙西二先生也。諸先生之所尊。後生無不尊者。而中廟寶鑑成。公之賢益著。故曰論其世觀其所自處。可以知其人。公東都人。諱仲暾字泰發。別號愚齋。其後近益繁衍。稍稍進於文學云。

徐遯菴遺事跋

景泰乙亥之際。太學生有謝公車歸隱於嶺南順興府小白山之下。終身不出者。徐其姓翰廷其名。自號遯菴云。所居距錦城遺墟甚邇。屋西有峯曰薇蕨。村名舊稱登瀛。改以登崗。盖取孤竹子登彼之意也。余聞錦城之禍。一府士大夫盡死。不死者亦不許與貢士齒。士皆去其鄕。隷籍他州。而公家世大丘人也。一朝携家棲遁。必以此地爲歸者何也。　皇明之制。室女字而未歸。男子死從殉者㫌。弗更字而終其身者亦㫌。弗廟見弗成爲夫婦。而以聘幣已行。有許身之義也。當時事雖非盡合於堯禪舜受。亦不失爲禹服啓纘。則十年　恩遇。身受六尺之托者。義不可不死。布褐草萊未甞策名委質者。雖不甘心於西山之餓。君子未必非之。而矢志行遯。老死而不悔者。此其所自處。與字而未歸之女何殊哉。余讀遯菴遺事。其志也

微。其跡也泯。人固未易得而測也。然時事如今安身別區之詩。公固自言之矣。逸軌東魯淸標伯夷之喩。同里逸士權檜峯得平亦能言之矣。後之人欲因公之跡而求公之志則斯已足矣。公之裔孫昌協曁永胤。以余衰老屛居。喜談前輩名行。相繼踵門。求爲文記其跡。遂書而歸之如此。

李生(佐薰)烟巖集跋

前輩能識人。多奬拔於童子時。王粲短小耳。蔡邕倒屣。李泌髫齔也。爲張曲江小友。李賀七歲而韓愈，皇甫湜過其家。譽之而不爲阿。受之而無愧色。先後進相與之際如此。平原李生。生五六歲則以神童稱。稍長聲益甚。所與游多其父友。以余喜言文字事。數相往來神專而容靜。識博而語簡。無才子輕俊之態。詩如其人。才本馴雅而於書無所不讀。九歲隨大父之官淮陽。淮故山水窟。十六其大父爲官關西。送之至故都。登滿月臺而歸。其學習之勤游覽之壯。已足以充其才具。十三選四門課。十五發春官解。人有以姓名聞於　上。一時操觚。無不願交生而誦其詩者。今之士卑已甚矣。率撏花掇蕊。駕蜃鏤氷以爲工。無復知有古文者。余得生甚喜。正始之音謂不絶於永嘉

之後。晩契之託意在斯人。不幸十八而死。反使余發其藁而評隲刪定之。千世之下。尙有知其斯爲李佐薰國輔之詩。而爲餘窩睦幼選之所賞詡者乎。嗚呼憯矣。幼悟者例多殀。仲宣，長吉皆是物也。而生又甚焉。豈亦慧竅早鑿。奇花易凋。理有固然者歟。生所著述頗富。而最幼時諸作。韻或錯出。律或未盡諧。故多不收錄。而天機之澹蕩。才思之苕穎。多在於是。生尊大人方知安邊府。將鋟而布之。徵余文記其卷尾如此。

柳判樞貞敬夫人申氏手寫列女傳跋

自諺書行。婦人罕學習文字。翻解傳翫。止於演義小說。茫不解內則女戒之爲何語。况列女傳乎。故太宰退堂柳公之元配申夫人。手寫此篇。退堂公自撰夫人誌中。藏在巾衍。操心飭行。繩尺於此者是已。夫人旣早世。柳氏至今珍藏之。以萬中爲通家後生。得寓目焉。字畫端整婉緻。老書生退筆成塚者未易企及。非天才竗絶古今。不可得也。申氏之門。號多奇才。而世之人但知有竹堂初菴。不知有妹如夫人。以夫人淑愼不示人以藝也。萬中曾王考竹坡公。與退堂公早託山阮之契。方其酒食宿具。閨範之媺。必有可傳

者。而年代寢邈。見聞無徵。拚此卷重爲之感歎。

題無貳錄後

楓岳除霖雨氷雪。游人日滿山中。而各自以爲盡一山之觀。莫我若也。徐而扣之則言人人殊。譬如市童觀棚戱。偶得其一段光景。競相誇說耳。夫天下之目一也。何其觸睹紛紜。萬千異態也。特所遇不同耳。游者必以錄焉而訾錄者曰。是但區區局局於皮毛之末而已。於境之眞。無得焉耳。或以詩焉而謗詩者曰。彼徒疲精役神於吟哢之間而已。於山之觀。無當焉耳。余謂存山之眞面奇蹟。詩不如錄。得山之精神景象。錄不如詩。要之不可偏廢也。從古楓嶽之游。蓬萊以籃輿。踈菴以草履。俱極其奇勝。蓬萊未可以籃輿而輕踈菴之草履。踈庵亦未可以草履而少蓬萊之籃輿。何况籃輿者未必人人蓬萊。草履者亦未必人人踈菴哉。錄與詩亦猶輿與履耳。餘窩子每夏日南櫺。凭枕而卧。見白雲從天末起。合沓蔽虧。輒欣然而喜曰是亦一楓嶽耳。又安知餘窩子之欹枕。不亦愈於蓬萊之籃輿踈庵之草履。而錄與詩可以盡廢也耶。鄭君範從楓嶽歸。題其日記曰無貳錄。寄余求一言。遂以此書而歸之。

題騎鹿山人申淸之(光淵)山謠後

數十年海東風騷之韻。盡在申氏家。石北之名。世莫不塩之。石北之詩。北塞南徼鄕塾童子。類能誦之。而殊未知騎鹿之古健蒼鬱。不愧爲石北之難弟。騎鹿吾兄也。震澤吾友之。而吾從石北游最久。石北言吾家淸之。沉着過其兄。峻潔勝其弟。吾以爲信然。

題洪學士元伯(仁浩)詩卷後

目爲詩人。志士恥之。然前世賢士大夫名公卿。顧有不能詩者乎。自世不談詩。吾未見其德業功用之逈出古人也。詩固小技也。而得之有道。不專不成。不久弗見功。不自重則蕩而不返。反是者其弊有三。局者自畫。驕者自足。吝者惡聞其失。三弊不除。難與言詩矣。或言天才有定分。人工不得與焉。石不能爲玉也。樗櫟不可爲松栢也。是倡世人而啓其暴棄之心也。均是玉也而不有雕琢者乎。同一木也而不有栽培者乎。洪元伯與余游十年。見其詩已三變。始翩翩韶穎。有才子氣。俄而贍敏警緻。多學士態。今得西征詩卷。語與情稱。神與境遌。駸駸有津筏躋岸之勢。由是而鞅韅登壇。不爲難矣。顧其意恒若自歉。謬謂老馬知道。就而問焉。余衰病里居。志氣銷頹。無所當於事功。然

亦不肎蟬噪蟲吟。甘心以郊島自命者。豈願吾元伯之性命斯技。蕩而不知返也。懼其未及成而遽自局。未見功而遽自足也。書此以歸之。

題桐泉老人臨鵞群帖後

書一藝耳。可以觀其人。可以論其世。莊嚴而偉麗者。治世之書也。媚嫵而纖碎者。衰世之書也。君子之書。端而整。小人之書。尖而巧。山林逸士之書。多蕭灑奇崛之態。今觀桐泉翁帖信然。摹書難神似。臨書難形似。此帖兩得之。而又有一段意象隱現於形神之外。可敬也。東人書重塲屋體。學書苟優於寫卷矣。輒自憙不復求進。無恠其於藝罕精也。甞有閭巷老人爲余言。向時學書者。窮年矻矻。書紙盡百千幅。始能以書聞。今人纔費數月之工。書不滿四五十幅。已聞其出入塲屋。且爲人題壁矣。豈今之人勝於古之人歟。彼老人眞可與語書者也。噫古之人豈易勝哉。亦今世之所尙者可知已。桐泉翁今年八十餘。卽中世以上人。其書能如此。余雖不嫺書。每臨紙意未甞不慕古人。而下筆依然是今人面目。豈藝之未工而然歟。抑風氣之所局。習尙之所騖。莫之然而然歟。今於題此帖。可愧也。

題沈景眉東游錄後(沈壽錫字景眉)

日出而衣巾出城東門。日且千萬人。從而問曰往楓嶽云爾則應曰諾者幾希。楓嶽固遠乎哉。四宿而至。三旬而返。高深卓詭瑰瑋之觀盡之矣。楓嶽何遠之有。鞍馬則勞。宿舂則費。人直爲此拘拘者耳。嶽而産金玉銀砂則冒貨者往矣。能貴賤榮辱人則爭名者往矣。無是也而能往者癖也。然謝靈運，宗少文能今古幾人哉。嶽之以奇特聞。正爲不能人人往耳。人人而往則硨磲瑪瑙。日置之几案。孰知其爲奇珍詭玩也。餘窩道人甞過斷髮嶺。循川而東。見老人焉問曰。去山門幾里對曰二十里。曰叟入山幾遭。曰甞一到長安寺而還。曰叟家安在。老人擧手而指林抹烟生。遠可數百武。道人咄曰叟哉叟哉。老人笑曰過長安以往。峙者爲山呀者爲壑。水流於其間而已。吾居政不乏此。何以涉遠爲哉。噫向使老人去楓嶽百里而家。應對無愧色。未必如是容易也。嶽之餘裔固多佳處。而老人之居。安能敵元化洞天哉。彼方敖然自矜。則萬瀑八潭。焉得以駕之。景眉此行。亦無爲川上老人所笑歟。看山有術。勇以濟其目。辯以宣其心。景眉之勇。信勇於千萬人。而恐其辯不足以折一老人也。