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與李景祖書

僕再拜景祖足下。足下弱冠策名。榮寵甚盛。世數早貴者。必屈指李御史。僕時雖聞而艶之。乃嚮慕則未也。數年來。儕友稍傳足下篤於求道。志甚銳。讀書甚勤。僕始甚思一見。而猶未有一日之雅。嚮僕攝直堂后。足下郞天官。始得一再遇。窃視足下氣定而容寂。出語端詳。類異流俗之爲者。僕遂傾心相與。三年于玆矣。噫。僕求友且二十年。夫以足下之於僕。生並世居同國。申之以通家舊好。而會合之難有如是者。僕之所求於足下者可知已。使足下疲精弊思。與當世文學之士。爭衡於筆硯之間。餙威儀嫺辭令。以求耀於時俗人之耳目。則吾黨之士。誠骫骳消沮。豈盡出足下下哉。然而僕所求者在此而不在彼。誠非佞也。亦將以有求也。古語曰將欲取之。必姑與之。僕雖不佞。請得爲足下先。願足下之交修余。夫學問美名也。名之所在。利亦隨之。是以足下之始志學也。或者曰夫夫豈眞好學者哉。特好名耳。一人疑之。十人俱疑。擧世疑之。雖僕亦疑。疑之者誠過也。足下何病焉。今

足下行之幾年。學益進志益篤。儕友之疑。亦十去其五六。而迺僕之疑則又轉而爲憂。頃當足下之受羣疑。固將憤悱之色發於外。羞怍之念積於內。當食而忘。當寢而廢曰。植於志者。得無少惰歟。典於學者。得無漸懈歟。措諸執事而見諸行者。得無資世人之唇舌。而爲庸碌輩所笑歟。惟其立志也如斯。學不容不進。進學也如斯。識不容不明。今也則不然。足下之志。儕友知之。足下之學。儕友信之。若夫非僻之行。鄙吝之事。不但僕信足下不爲。雖足下亦必自信其我無是矣。夫然則志安得不稍自滿足。學安得不益趍委靡。譬如上灘之舟。終日撑篙。進不能以寸。而一擧手之間。稍失方便。則退者如擠。一息而千步矣。豈不大可懼哉。僕又患世之人。好爲議論。每當小利害不能以毫髮。輒羣譟亂聒。不勝擾擾。己所未能。不願他人之能之。私見所出。並欲他人之強同。而一朝遇一事稍涉義理。皆袖手旁觀。推與別人。稍待事過之後。又復從而爲之說焉。吾輩一爲此習所繳繞。其作於心而害於事。又何如也。僕豈敢以是盡疑一世之士。而聊欲與足下交相爲勉。言之及此。僕誠甚劣。尙資麗澤之益。得免小人之歸。則足下之力也。足下能許我

乎否。僕家累五口。尙此棲遑。誠韓子所謂誠不足以自存。苟有食。其從之者也。終當去此膠漆盆中。自放於山巓水涯。歌詠　聖德之暇。稍益親近經籍。樂而忘憂。不知老之將至。又不知足下能從我乎否。

答李景祖書

長弟二書。承審間有色憂。幸旣痊安。所患。今亦漸安。慰賀溢襟。弟獻嘲之未幾。得此疾。閉視叫苦。旬月而未已。若是乎言不可不愼也。頃書信筆寫去。拍頭胡叫。尋亦悔之。年來益覺諧謔之損人志氣。而野燒未盡。獵興隨動。一時當塲。輒復如前。非吾兄何從而聞此言也。多荷多荷。踈字詩。偶學學道先生語。竟露脚色。士賓所云天下事強不得者。眞名言也。然而尙有守株之見。不敢自隱。幸兄之復之也。夫踈字固有踈漏疎濶之踈。亦自有踈通踈明之踈。弟嘗患世之君子。自附藏密之義。蓬心蒿目。偪側於針孔藕絲之間。如矮人觀場。繞匝而不能脫。膠㓒盈盆。粘凝而不可解。終不免欺人自欺之歸。故思矯其弊。有所云云。非欲吾兄之眞踈漏踈濶也。人能窮蚕絲牛毛之細而條理不紊。極銖累寸積之精而權衡不差者。以是心之能踈通踈明也。張子詩曰我欲庭前木葉疎。病根

衰蔓手披除。從今燕坐無通塞。來往風烟任卷舒。讀之令人心界爽豁。如兄則正欲藩籬荊棘交蔽於前。不欲使門外人窺測。而不自知自家面前。更無一點暢豁意思。雖欲求月入容光處處同者而不可得也。何况世間故不乏心靈眼慧之人。覩其外而已測其中者乎。平生心上正坐無踈通踈明之意。故眼中不見有踈通踈明等字。爲學少恢拓之工。當事無周確之意。利害雜念。纏束局促。拘忌多門。繁碎委靡。無以免識者之窃議。不意士賓亦爲此說也。幸以此紙傳示之。歸田之計。兄旣不見信。弟何更費口舌爲哉。惟當觀方來而已。兄之有志未歸。容有情勢之可言。雖未可盡以貪榮饕利斷之。而兄所謂天不肯許者。未滿一哂。彼區區李景祖之去就。那箇多事天公照管到此耶。鄰邑之有書板。今始因兄得聞。而先儒之說備矣。雖無此書未害也。眼眵手澁。不具狀儀。

答李士賓書

幼選拜復士賓尊契足下。因明初聞兄信。因景祖得兄書。是何兄之所親。多弟之故人也。心外無工。儘如來敎。而不知工外更無心乎。願聞其說。古人云膽欲大而心欲小。膽是何㨾別件物。不相管攝於心。而大

小若是其相反乎。心有就全軆而論者。擧一段而言者。踈字亦多義。幸取弟抵景祖書覽之。更賜可否焉。硯石果有所儲。傳者不妄。但九數太少。欲按周天三六之數耳。弟名望勢利。無足以動人者。俗士不肯來受陶鎔。乃欲以一片頑石。權衡天下文章之高下。計亦踈矣。第俟之。

與申德能書

近日儕友頗傳德能讀聖賢書甚力。意不樂爲擧子業。吾聞之甚喜。繼之以憂。始德能之不赴國子課而歸也。笑德能者曰此所謂高士者耶。愛德能者曰殆儒者之徒歟。彼笑者固不足以病德能。而其愛乎云者。亦未見其爲益於德能也。彼愛之者固將譽之曰以德能之才。屛棄擧業。談討性命。則朝發軔而夕可造聖人之門墻矣。吾不知德能能不負譽德能者之言也否。余聞德能之言曰吾不廢爲擧子。但姑不孜孜爲擧子業耳。德能何其不思之甚也。夫躡屣贏糧。不遠數百里而赴公車者。此其志將以求入彀也。灼見不售則雖至愚者。吾知其不赴也。今德能之於擧業甚踈。不但吾能知之。德能必能自知。而猶且贏糧躡屣而赴者。德能雖不能自信其必得。而以其猶有

倖之心也。倖非盡性知命君子之所可覬。豈以德能而有是哉。特未之思也。吾以爲德能不赴擧則已。不然則不可不稍習擧業也。古之爲學者。講道論學。雖或有精粗淺深之殊。莫不躬行心得。今之爲學者不然。動引先儒。先自標致。長書短幅。粲然可觀。而日用之間。不見其言行相副。自高而高於人。止於不赴擧而已。德能豈爲是哉。昔尹和靖將廢擧。問於程叔子。叔子曰子有老母在。夫以尹氏之賢。得伊川以爲依歸。而其於答是問如此。廢擧亦豈可易言哉。德能試思之。如不能專廢赴擧則稍加溫習。亦不容已也。務其實而不居其名。盡其分而勿責於命。無爲譽德能者所動。而坐使笑德能者自喜其言之有中也。向余勸德能勿復游頖庠。與諸生爭名。及其退而讀書也。復憂其自高之心勝而眩於毁譽之言。申以此說。德能以爲何如。

答德能書

甚矣德能之無得於心而徒辦於口也。吾何嘗勸德能無讀聖賢書。唯擧業是習也。使德能處而不修子弟職。出而不識事君之道。唯得失是患。唯利是趨。則吾將唾之斥之。何暇憂之也。始吾之勸德能勿游頖

庠。非欲其遂廢擧業也。今我之勸德能稍習擧業。非謂其不讀聖賢書也。德能非不知吾意。而有所云云者。直憂答吾書也無術。姑如是爲言耳。德能日讀聖賢書而其言如此。吾恐其所得者只是御人之好欛柄而已。德能欲使我無憂其不習擧業。憂其習擧業。無憂其習擧業。憂其不讀聖賢書。何其言之眩晃轉旋。似戰國人口氣也。不讀聖賢書誠可憂。而不習擧業亦憂也。聖賢書誠可讀。而擧業亦宜稍加溫習也。能行聖賢之道。則習擧業何害也。不能行聖賢之道。則雖不習擧業。無能爲也。吾之憂不在於擧業之習不習。而在於徒讀聖賢書。而不能知聖賢之心。不能行聖賢之事也。無科讀書。有科肄業。誠如尊喩。而但我國科制。與中朝異。中朝則三年大比。天下士咸竢時自奮。而我國則三年一試。止於明經。能文之士。旣不屑於帖括成誦。只有　謁聖庭試，增廣別試，節日製泮製等科。而輒不時設行。鄕曲之士聞報卽行。尙有不及期之慮。何暇肄業於其間耶。平居讀書間。稍溫習擧業。吾未知其有害於事君親修身心。以至於喪廉恥牿良心也。果如德能所云。則爲擧子業者。皆不得專心聖賢之道。不顧廉恥。唯利是趨矣。是不但

誣一世之擧子。幾乎誣千萬古之擧子矣。今德能雖益習擧子業。吾安知其必得於有司。而旣不能廢擧。則要爲得之之道。以盡吾分耳。德能又憂　國家待士。不盡其道。此亦有不然者。士也而有盜賊之行則　國家雖不以盜賊治之。吾之視之也。亦將盜賊如也。何嘅乎　國家之治之之嚴也。古之名儒碩輔多從科目中出來。德能曷不以名碩自期。而必擧士名而盜行者爲之證也。設科之意。固使能者得之。不能者不得。而自唐以來。亦不免張奭之倖中。劉蕡之下第。使我得之而無愧色則已。他人之不能而得者。何與我也。今之科誠弊矣。能者或不中。不能者亦中。何至如德能之言能者必不中。不能者必中耶。言不可若是。不知者以爲憤迫而發。知者亦將以爲口給御人。周遮說去也。使德能躬耕讀書。終身不出。則吾何事於費說。而此旣不能。彼亦不能。殆同鄙諺所稱非僧非俗者。故不得不爲德能憂也。和靖不赴擧。非伊川所决云者。非但不識和靖。却不識伊川。並不識和靖母。更須思量得先儒本意焉。德能旣力讀聖賢書。吾以爲日有所進。今觀來書。理與識俱無所到。空踈如其擧業。依然舊日德能。以吾愛德能之心。安能不

爲之憂也。

答安順菴書

萬中性本慵散。年復老大。未嘗一日請益於丈席之前。而區區嚮德之心。亦未敢自居人後。每從南來人。獲聞政聲。未嘗不躍然而喜。聞一事稍涉毁譽。則爲之尋思累日。恨不得面質所疑。旣返重還之。故今承敎意。盖裏面事勢。非他人之所悉。外間浮議。似冷粥之易喫。悠悠者何能知長者去就耶。辭單已始。得請亦未可知。稍待春候益暢。乞暇還山之後。仍爲丏遞。則上府亦何必堅持。行止可以有裕。邑宰得遞而歸。不如歸而得遞。此語雖近俗。亦有不得不然者。玆敢唐突仰質耳。

與丁豐川法正書

秋高政候益晏勝。尊府丈次洛也。鄙人失於探候。從者又不相通。旆過數日始聞。悵缺之至。深訟不敏。弟兒病未穌。身痾間作。重之以親朋離索之思。寥廓無以爲懷。天之於人。旣以山水餉之矣。人能不負天之所以餉我者。以其眼與心謀。權衡不差耳。令兄嘗北至肅愼之墟。南臨萊海。東登楓岳。盡探造化之奧而後乃之西海上。置九月山於案几間而朝夕把翫。必

有所品題甲乙者。恨僕是生客。不能從其後而下上其說也。今江漢間。有一大都會焉。據高丘臨長江。風颿當簾几之前。霞鶩赴檐闥之間。眼中野山。無非奇賞。如伏瓢如撒盂。薄酒醜妾。亦足供懽。舟車之會。商賈之所湊。魚塩米薪。無求不致。營生者足用陶朱計。然之餘莢。亭舘棋布。左五侯而右七貴。邸報之至。晷刻不延。嚬呻睨視。幾微盡發。而視聽先騰。有若哨探而郵傳。環居皆閭閻。無隙地可以蒔花種菜。出門便市衢。無閑原可以移席植杖。終日塊處。如有所拘縶。江上又四時多惡風。盛夏或閉戶而居。出東郭門十里。有巖洞幽深。磵壑<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02402_24.GIF'>呀。池㙜足以宴息。田園足以耕耘。花木成林。瓜果隨節。拓牖凭眺。水落道峯諸山奇峭峻拔。各自呈態。流泉鳴瀑。近在跂步之間。弄潺湲而濯淸泠。亦足悠然自遣。大道經其前而前峰環遝。終日不見車馬之色。閉息宴坐。惟松聲鳥語滿耳。但地僻市遠。烟火蕭瑟。珍肴不可數致。夏霖冬雪。外人不至。則長安中聲息或累日不通。人之不獲安於城市。謀一區可以棲托者。斯二者何居焉。高下優劣。若不待明者可知。而僕誠惽焉不能辨。玆以奉質焉。石脆而水堅。鷺黔而烏白。古亦有其人。而方且曰我

非其人。將安所取正焉。呵呵。又嘗恠古之人置別業者。不于渭之傍滻灞之上。而必於龍門鹿柴。古人之愛夷衍而樂繁華。不及今之人而然歟。尤呵尤呵。歸田聞有期矣。何當抵洛。此書幸勿閟。轉而致之三湖。不宣。

答金斯文世鍊書

山南人士。僕之日夕所嚮慕也。無論某鄕某公何郡何人。有能力求先正之道。篤守先輩之訓者。其神馳而情交。不翅飢渴之於飮食。而蓬桑之志。今已勌矣。窮巷塞兌。皓首匏繫。或逢士友來訪。輒訊某公之居某鄕。何郡之有何人。顔貌起居之何若。而何能如足踏其地。目擊是人。與之傾盖盍簪也。去歲貴宗諸人留連都下。往還頗密。實慰我思。而柏巖先生　贈謚之命。卽　聖世之曠典。斯文之盛會。僕雖窮老固陋。無能爲役。而與幸之心。何敢居他人後也。迺者凾書遠及。眷眷之意。無異素交。始知山川之所阻隔者。特其容顔。而不隔者聲氣也。但見推太過。屬意良摯。僕實椎鄙耳。得此於鄕里少年。尙且不堪。况於鄒魯鄕人乎。徒增慚汗耳。西河之學。年少聦明者。愛其博洽。時或汎濫則有之矣。至若深信篤好者。僕嘗未之聞

也。毛氏則於伊川全不回護。於晦翁太涉吹覔。又於節義二字。常懷內疚之心。顯有扶抑之跡。雖其貫穿淹博。千古罕儔。而後生輩亦以餘姚新建一例人視之。流害似不甚毒。而近日西洋一派。不無懷襄之慮。盖其可取者。不過星曆技巧而止。其爲說實偸佛氏堂獄誑誘之術。而外面則觝斥釋迦。自附於吾儒潛心對越之訓。而陰濟其狂妄謊譎之私。絶悖之言至恠之事。藏頭眩尾。不可究詰。而要其歸則絶五倫滅五行。至於無父無君之域。但其用心至密。聚精至專。未可以膚淺之說。容易打破。如僕之汩沒尋摘者。言不見信於人。秖益笑詈耳。然而抗言觝排者。亦自不少。虹蜺陰沴之氣。何能久干太陽。靜而俟之。久當自消。小華禮義之邦。豈有盡化爲異物之理哉。餘窩之稱。偶因齋扁。人或戱以相喚。何足費說於其間。而僕實造化之餘物。　聖世之餘人也。亦自不妨。好笑好笑。春陽始敷。山日漸長。靜裏硏賾之工。想應日富。唯冀對時葆重。益懋進修焉。

與人書

積雨跨旬。跫音絶稀。庭前蓬藜數丈矣。竟日神遊。惟在黑甜鄕裏。想兄亦頗解此趣耳。際玆起居淸晏否。

弟無病而呻。不勞而憊。雖不伏老而老便見侵。時自一哂而已。都政後頗聞銓部初欲見擬於某縣。區區素戒未敢以名字輒通於當路。則銓部之能垂記憶。意良厚也。然而通政知縣。非　特敎與斥補。則名爲士大夫者。無是例也。弟雖駑劣。未嘗以雜技出身。亦不敢以他途求進。則遽以是見待者何也。徒增慚恧耳。向使弟怵於凍餓。不避趨營。則一郡一縣。容或來到。而不敢以十口計。易其平日所守。居然到今矣。豈於平頭六十之年。甘心於此乎。今雖幸免見擬。而後來者不幸復踵前人。則旣得而固辭。跡涉辭卑而求尊。極爲悚仄。不獲已竟爲赴官。則不亦疲惱之甚乎。兄於長銓者。有一家之誼。時或相見。幸爲弟謝曰念其貧餓。意實可感。而吾輩窮窶。乃其本分。不願爲宰相所憐。幸勿復見念也。

上樊巖書(乙卯)

日昨萍客見過。細諗閣下興居諸節。愆候幸痊。而軆度猶未復常。欣賀之餘。旋切嚮慕之忱。立春已過。新陽漸敷。將攝得宜。天和遄復。卽區區顒祝之私也。某三冬淹困牀席。近日焦遑於孫兒之病。神識澌削無餘地奈何。蹉過數日。便是聖人從心之歲。衰益甚而

病益深。世間消息。不到耳朶邊。胸中意想。不出閨闥外。平日朋遊社集。杳若山河。暗誦李供奉旣棄亦棄之語。杜拾遺馬卿阮籍之句。依然身在斯境。水流雲空。無一物攪我胸海。而獨念樊郊殘臘。積雪滿山。淸燈在壁。偃仰隨意。窮達兩忘。齒髮尙凋。而志氣未盡消。談吐罄懷。詩篇間作。評古論今。繼之以感慨。此意何可忘。此事何可得。始知人生眞樂。在於年歲未耄虛閒無事之時也。浮世十年閱歷。足當東海上三千歲耳。已矣無多談。唯閤下親近士大夫之賢而有遠識者。使奸細噂沓者。日遠跡於門屛。則雖屛居里鄕。庶不辱見知於平昔也。今歲已失趨謁。新春之病穌動作。亦未知定在何時。不勝惄然飢渴之思。潦草短牘。謹替餞迓候謁之儀。未知溫公作相之日。劉元城亦不過如是否也。不備。

上樊巖書(時有縉紳䟽。而䟽首洪周萬欲拔公名於聯錄中。以媚邪類。爲蔡相國所呵止。故有是書。)

跡阻門館五閱朔。而居然逼歲。區區嚮慕之忱。與日俱積。寒齋永夜。獨卧無寐。忽憶往年明德山中饕風振壑。積雪擁堦。壚灰頻撥。燈火自結。鳴吠俱寂。賓主相對。擁衾賦庚申詩。轉眄之頃。倐迫一紀。形神不逮。志氣盡消。秖自仰屋唔歎而已。年來遭唇舌不少。始

付一哂。中甚疲惱。近又轉而爲危怖矣。隻手不足以障狂瀾。獨見不足以鎭浮議。十年前率爾一擧。至今追訟。初不過浮囂噂沓之說而已。彼一種人自知爲公議所不容。視以爲可居之貨。謂以此機可乘。此勢可藉。相率匍匐而入。遂有數三爲倀於其間者。自是狠毒之氣日深。狡譎之謀層出。暗地綢繆。吹唇皷吻。顯有得得之色。至近日而益增。山扉過從之無人。殆甚涪翁黨籍之日。凡人之情。雖屠沽駔儈之類閃弄謊說。被人覷破。則其色赧赧然恧縮沮伏。不敢擧顔向人。而此輩則不然。今日倡一說不售。則明日更做一說。脚色綻露。而恬然自如。日日經營。唯是做謊煽訛。某雖駑劣。亦嘗讀古人書。畧聞士君子遺風矣。豈忍與此輩說去說來。有若訟辨者哉。閉門鞱舌。亦覺省却一段煩惱矣。自有向來䟽事之後。有不容終始緘默者。夫義曰懲討。號爲搢紳。則此非一家一人之事。若非干犯名義。得罪聖門者流。則雖有一種仇嫉者。焉敢乘機逞私於名帖存拔之間也。何况儒䟽議出而可駭可愕之事。尤有甚焉。章甫之間。容廁渠輩。雖或出於藏垢匿瑕之好意。而反使主張者此輩也。倡應者此輩也。恣其所爲。全無忌憚。吾黨雖曰無人。

何至以堂堂大事。藉手此輩乎。實不可使聞於他人也。抑有惑滋甚而終不可曉解者。閤下廓闢之嚴。匪但平素游從者之所稔知。世人孰不聞之。而彼一種人。何所見而反指觗排其術者。爲敲撼大臣也。又何爲而死心護法者。自稱爲羽翼大臣也。此言一出。半世風靡。如醉且狂。靡哲不愚。畏其鋒鏑者退縮局外。被其蠱賺者落入圈中。纏縛繳繞。不能解脫。而終不知悟。豈非可恨可惜乎。此輩伎倆。卽誑誘賣脅四字符耳。以造言爲能事。以搆隙爲秘方。自作氣勢則權奸之所不能。潛弄機關則宵小之所不屑。必於尊重處藉口。以爲煽動一邊之計。偏於單弱處下手。以爲鉗折衆口之策。渠輩所欲則輒曰相公之微意也。渠輩所爲則動稱某處之指揮也。彼方自急於陰害異己。豈肯念及於有累長者乎。雖以閤下之公聽並觀。恐無以盡悉其情狀也。然此亦豈人人如是箇箇盡然哉。三百年士流之目。許多人可惜之姿。將不免爲一二纖兒壞了。亦豈不重可惜哉。伺影之蜮。說也可怕。憎眼之鳩。識者詎幾。知舊間喧傳。某也與閤下。舊情已踈。齟齬不相入久矣。雖或有言。如以石投石。决無信從之理。秖益詬耳。此言至於流入聾者之耳。愛

我者或爲我憂。仇嫉我者雀躍相賀。某內省無負心之恥。却顧無欺心之事。雖慚鮑叔之知仲。自信薛公之親己。何可遽自踈外而不一吐胸中之所欲言乎。何况此事非特有關於自家一己。抑亦不無少補於閤下晩節。非但有係於目前是非。實關萬世廓闢之大公案。亦安得緘默但已也。

答李光州書(壬子)

灌木陰陰。衆鳥聲啁啾哳嚦。此時使我驚廻午夢者。非光州使君書乎。結社時吟哢舊習。依然在目。不知江山之阻閡也。徂春涉夏。侍中政履連旺。慰賀區區。僕暮春聞家兒病報。率子婦急往楸下。兒病纔少减。子婦旋又作痛。累經危境。繼以家屬下往者。盡爲染痛。其勢不得不捨歸。而數朔焦煎。足减十年之壽。阨運孔棘。鬼亦助人爲虐。謂之何哉。人不到門。我亦不出門。憂患之餘。輒攤書消日。讀三百篇至靡哲不愚之句。未嘗不俛仰興嘅。窅然與世相忘。不省平日所親好何人。所過從何處。頓覺神淸界爽。身心無累。無一人嬰我意想。而獨有光州使君時時到念。然都屬夢幻。未知使君之認爲眞境否也。以玆尊府公之入都也。亦不得一面。而旆又南矣。那能無忡悵之懷也。

此性之慵而又滯。台所稔知。可見恕諒否。土産相餉。可見台之不能恝然於我也。何感如之。不備狀儀。

　雨中偶閱篋藏。得此書草本。余平生書札。未嘗起草。隨手寫之。故私稿中絶無往復簡牘。此本則以旣成而間多塗抹。故原草留在弊篋也。對之嘅然欲涕。仍錄之卷尾。余與李君。年輩雖少差。而情眷實厚。李君之傾嚮我。非如俗人之汎愛浮慕者。而竟至於此。惋慨之極。繼之以慚恨也。李君襟懷踈宕。談吐暢豁。信是士流中人。而但生長鄕曲。不曾聞前輩緖論。早登仕籍。習見時人色態。不能自拔於窠臼之外。及其驟躋崇秩。尤爲一種人多方句引。不能無然疑於心。而終不得掉脫。加之溺愛而蔽私。處事全不分曉。其季則又有異焉。非不知邪學之畢竟爲禍。而不能力制私昵。駸駸至於回護。其心固以爲自己一身。不至於染邪。則他日豈無掉脫之策哉。其亦不思之甚矣。當此吹覔多門。黑夜如白晝之世。安能以小智獲免也。惜哉。李君自光州歸後。亦不甚與我相絶。嘗語我曰禍心之說。吾亦痛之。而公之過於攻斥。亦不免失着云云。余笑曰君輩以爲失着。而吾實自以爲一得奈何。且

禍心二字。自古宵小輩搆捏異己者。求其說而不得則做出二字題目。煽動流傳。奸謀赫焰。或能禍人。而究竟渠自不免。盖渠無取禍之事。人雖欲禍渠。惡可得也。渠實有召禍之行。而徒以禍心二字嚇人。全無自悔自悛之心。此正春雉自鳴。身自掇禍。尙誰怨哉。君試觀前世喜倡爲禍心之說者。君子乎小人乎。君子見奸凶之病國。異端之惑世。則直斥之曰是凶國禍家。曷嘗以禍心二字。潛加而陰訐哉。惟小人之搆害異己也。無事可摘。無說可證。則倡出此二字。以爲眩亂疑似於無形無跡之中也。此而不能明察勇斥。則不知不覺之中。自落於圈套之內。而不免識者之譏。董廣陵正誼明道之工。正宜着力於今日也。君唯唯而起。至今追思。愧余之誠意詞理。不足以感服人也。

餘窩先生文集卷之十五

　祭文(二十篇)

亡長子權厝時祭文

嗚呼。拊育之樂。止於二十一年。何其短也。寃苦之情。不磨於億千萬劫。何其長也。幼而嬉戱課導。不費我呵責。長而立心制行。惟我意是適。此汝無負吾。而飢不能哺。寒不能衣。疾病不能療。死亡不能救。此吾負

汝也。吾弱冠病。吾先子德以庇之。誠以護之。卒獲痊安。而汝又吾先子之所奇愛。以吾之不孝不慈。獲戾神明。竟使汝至此。他日吾何以歸拜先人。此則吾不獨負汝。實負吾先子也。吾先子才望風儀動一世。宗黨知舊之及從先子游者。尙能傳說。吾兄弟生也晩。才且下。不能記十一於千百。而汝之及事吾先子。雖堇八年。敏悟早成。尙能審視而謹志之。今也則亡。吾兄弟雖有數子。已不識先子之顔範。况於言行乎。此吾所以搥胸摧膓。而不能效東門氏之達觀也。嗚呼。見汝所以事我者。則愧吾之前日事親不能盡其道。見汝之恬澹無慾。則愧吾之遇物臨事。心界多累。見汝之辨晰事理。精賾文義。則愧吾之鹵莽踈淺。見汝之言笑簡穆。愧吾之浮躁多言。見汝之擧止端重。愧吾之動作無儀。此吾之平居有愧於汝也。吾拙於生理。自丁丑以後。席不暇煖。堗不暇黔。挈汝而東西奔遑。迨未有室家。今年春。始卜居于大興。方圖搬來汝叔家眷。其隣又韓氏妹舅家。而甥兒明秀英慧。酷似汝幼時。盖將左右提挈。朝暮追從。此吾十年間夙宵夢想。而孤露後第一樂事。豈意吾未歸。而甥兒先殀。纔歸而汝又歾。使我抱無涯之慽也。宣尼大聖而尙

悲從我陳蔡者之不及門。吾少讀魯論。不知此語之絶悲。自哭汝來。始知聖人之言。非如後之人枝辭蔓語。而至悲之境。至惜之意。自在於片言之間也。葬汝當歸祔於先人之側。而分津新占之山。旣無餘地。地吉凶又未可知。吾與汝叔議權厝汝於此。徐當邀地師卜吉地。以爲一處團聚之計。而此距新寓五里而近。吾可以朝夕望汝。汝可以無遠父母。又殯韓甥之槥於汝墳下數步地。庶幾相依如平昔也。汝平日所著作。吾將收之以附吾先稿後。又記汝至性絶藝。將索詩於聖淵。求銘於法正。又使德能諸人爲之誄。吾未知其遂不湮沒否也。汝婦不欲生全。自矢殉從。其生也賴汝母與汝叔耳。汝生而汝婦死。則吾固失汝之半。汝死而汝婦殉則是吾再失汝也。吾雖冥頑如木石。其何以堪此也。汝婦苟延一喘。待汝弟娶而有子。取而顧育。俾汝有後。以慰吾餘生。則此汝婦之不負汝而吾之所望於汝婦者。惟此而已也。吾荐遭甲丙之禍。不能以孝聞。今哭汝哀而死。無以上效於先人。下報於亡子。則是重吾不孝不慈之罪也。吾爲是懼。食飮視前益自強。對人能言笑。平居不肯哭。哭不能盡哀。而念吾平昔數日不見汝。則詩以導思戀之

意。書以問飮食之節。食息未嘗忘。今失汝已三朔矣。當汝卽遠之日。終不忍無一語以慰長逝者魂魄。而臨紙血漬。把筆膓腐。無以竭其辭而洩其哀。吾將奈何乎汝。嗚呼哀哉。

祭亡子婦文(十月)

嗚呼。人家取新婦。莫不以端潔莊貞爲福。而汝則以端潔莊貞慽之。吾兒有至性高才。而以汝配之。殆吾家之福。而吾不慈不天。並失之於半歲中。嗚呼。端故其志固。潔故其行高。莊故其决果。貞故其節烈。誰使汝不冥戾頑忍。生受其福。不幸薄命。尙能延其壽命也耶。一死無知。在汝得矣。獨不哀吾夫妻三朔而失兩子。汝何忍益膏火於方燬之膓而助其烈也。吾兒四月死。六月而葬之。治送汝入京。汝不肯行。汝家大人固要以行。吾亦謂汝歸覲父母。與弟妹同處。則庶可寬譬其志。少延晷刻之命。強勸使行。早知若此。吾豈一日而捨汝哉。六月汝將行。應兒病已不可爲。吾夫妻與汝相視。有淚成血。不能出一言而別。汝行三日而應兒死。吾於十日後來視汝。欲語而哽先咽。只有血淚如泉。及歸約以十月更來。汝何不少須臾相待以死也。冒昏曉犯風雪。倉黃來就汝。而一木已戢。

長號而不能。長嘷而不知。奈何乎彼蒼。吾欲護汝柩南行。而大興旣非久計。欲歸通津而地吉㐫又未可知。姑殯汝於汝家後不數步。歸邀地師相吉地。與吾兒祔葬。吾庶無負於汝矣。家有烈婦。家運之不幸。烈之一語。吾不忍聞。而終何忍使汝懿烈。至於泯沒也。汝旣殯於汝家。無遠汝父母。雖不過時月間事。而亦可少慰長逝者魂魄。吾旣不能取汝柩以歸。又不能守汝殯以度時日。行當南歸。歸當並設羹飯於吾兒下室之傍。魂氣則無所不之。汝庶幾諒吾苦心而來饗也。臆塞膓裂。不能長語。當於葬時罄告之。汝亦與吾兒時入吾夢以慰我。吾之望於汝者惟▣而已。

亡子生日祭文(庚寅十月十九日)

餠餌麪絲。貯米于盤。右書卷左弧矢。抱汝當其前觀其嬉。屈指二十二年。宛如昨日。而汝之死已十有九朔矣。昔當此日。爲飮食以餉汝。則汝喜以敖。而父母之心充然如有所得。歲儉家貧。無以爲具。則汝若有怊悵之色而父母之心。惄焉如有所歉。今雖醪果在前而不見汝之以喜以敖。以當其父母之心者。秖益吾膓寸絶耳。吾自失汝以來。固知徒悲無益。惟以忘爲主。對人接物。常若心虛無物者。人或以我爲善耐。

而客散人稀。枕上轉輾之時。驀焉思動。淚已映睫。昔者山齋永夜。布衾生寒。父子同抱。吾所以煦濡汝保護汝者何如也。而草枯霰零。丘原冥漠。破窓壞壁。靈座閴寂。昔者讀書析其疑。綴文授其訣。作字摘其疵。吾所以期望汝課進汝者何如也。而殘藳斷牘。棄置篋笥之中。不忍使入吾眼。悠悠蒼天。此何人哉。見人之年歲與汝等少同游學者則輒思汝。過汝之幼少嬉游之地則輒思汝。遇汝之所嗜好愛弄則輒思汝。一日之中。使我膓絶而臆塞者。不可殫說也。汝死未幾。應兒又歿。念應兒寬和沈毅。夫豈傷折者哉。徒以吾罪積神明。降罰不于其身而于汝輩二人。吾尙冥然頑然稱人於世。烈哉汝婦。矢死下殉。自汝婦之亡。吾見汝婦翁。未嘗不驚喜如見汝婦。而旋又內疚如有所負。吾素不喜飮酒。自失汝來。胸中常有痞結。輒用酒澆之。當其悲塡臆而慟結髓也。吾欲語之旁人。則旁人強相寬譬之詞。未足以知吾心而豁吾胸也。吾欲語之汝母則相對垂泣。語不成聲。况婦人之性。偏係尤甚。誠不忍更添膏火於已燬之腸。無已則欲伸紙操筆。寫出腰臆。以告汝靈几之前。而一字一淚。言一行而膓百回。終無以竭吾辭而泄吾哀。惟有齎

痛抱寃。窮吾生而已。

祭李生應薰文(庚寅)

嗚呼。去年吾兒死。吾至今血淚未乾。君與吾兒同年生。而今年君又死。吾入而拊君之屍。出與君之尊大人相抱而哭。此其哀豈與他人之哭君死者比也。君於吾初未嘗挾冊請句讀。而知之深托之厚。已自君童丱時。君所以待我。吾所以望於君者。不亶爲通家少年場屋才子而已。此其悲又豈可與他人之哭君死者比也。君才甚儁氣甚逸。昂昂如天馬脫<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06653_24.GIF'>。飄飄如豪鷹掣絛。使之假以其年。才益老氣益全。則他日之昌君宗而張吾黨。豈有旣乎。今年夏。吾買宅芹谷。其鄰君家也。君甚喜。謂吾曰俟過秋闈。吾得與公日揚搉文雅。大肆吾志也。吾語君曰吾未及衰而屢經喪威。神精消才力退。所望於後生者。惟君而已。自是吾之室未嘗一日無君之跡。君有所著作。未嘗有一篇之不經吾眼者。當其得意處。吾每諷詠嘉賞。少有不合。亦未嘗不指摘加勉。君不惟不以爲嫌。立爲之竄句易字。其不安於小成如此。嗚呼。一日君來誦近作。自言氣若有不平者。翌朝聞君病。病十餘日遂不起。嗚呼憯矣。君尊大人之心之悲。吾旣知之矣。吾之

心之悲。君尊大人亦知之矣。所不知者。獨君與吾兒之能悲其父之悲也否。靑編朱硏。手跡猶新。簣土壘石。花木未老。而秀眉淸眸。頎然長身之少年。已不可復見矣。嗚呼。

祭李生佐薰文(庚寅)

嗚呼。君非六七歲則以神童稱者。李氏子佑榮乎。何爲而至於是也。天將降割爾家則胡然而來也。福之未艾則又胡然而式遄其歸也。爾祖爾父廉祥端雅。宜無所速戾于躬。君氣靜而專。才博而浩。絶無才子輕俊之態。是必養成材器。昌厥宗而瑞於世者也。十八而死。死無他兄弟可以慰父祖心者。嗚呼憯哉。吾見君自在髫齡。每見輒出所爲詩求益。日見其進進而求合於古也。念吾幼從先輩游。相託甚厚。而四十五十而無聞。慚負先輩。思以先輩所以託之吾者託之君。今年吾自湖歸。君已十三而選四門課。十五而發解。名聲動一世。而猶欿然不自足。數來就我。吾重經喪慽。神思銷沮。不堪復言文字事。而獨愛君不能舍。不見是思。旣見而喜。九月圓臯之游。日已暮而猶忘歸。向日泮課之作。喜余賞而忘其屈。其相得如此。聞君病。吾不以爲憂。不往視者數日。及往病已不可

爲。而猶能認吾之至。又聞其病時頻問吾來否。其不相忘又如此。嗚呼痛哉。神仙之事。荒忽而無徵。識者未嘗信之。然世所稱瓊島瑤㙜者。無之則已。使瓊島瑤㙜而在者。非君之歸而誰歸。然今使君雖登玄圃涉閬苑。擧琉璃之盃而與群仙相屬。顧於掐掌腐腸噭噭而號絶者何益。嗚呼惜哉。

祭李致政(光溥)文(癸巳)

我生旣晩。年垂五十。豈無老成。則鮮父執。公我丈人。懿聞幼習。公今之人。古道是襲。芬華若凂。滋垢靡及。烟霄一鶴。皎然獨立。翺翔省闥。婆娑郡邑。其性簡潔。濟以和輯。其德剛嚴。務爲謙挹。公實退然。遂躋崇級。公迺浩然。永謝覊馽。歲寒之　褒。史草可拾。後松亭上。角巾野笠。兒緋孫綠。組笏𤐴熠。蓬藋不翦。垣屋不葺。篋無寒襦。缾罄夕粒。公色之腴。若有餘給。客必以酒。不問囊澁。靜夜莊誦。易彖雅什。小子南歸。西阿屛蟄。一巷南北。靡日不集。笑言孔皆。和氣可挹。導以舊好。伊其胥翕。公耄不耄。百齡餘卄。曙星遽稀。逝水胡急。大耋之嗟。萬事於悒。瓦罇塵揜。葛幃風入。祖道將啓。聲光永戢。言念誰昔。悽其掩泣。一觴載薦。靈庶來噏。

祭李積城(彦秀)文(甲午)

士之相與。貴能賞音。交無早晩。契有淺深。百鳥翔鳴。于彼林中。伊其相求。聲氣攸同。昔我遘公。目繫心嚮。公旣衰遲。我非少壯。心之云長。不與髮短。析理燭務。出言中窽。歲寒之期。眷焉世道。匪直時人。杯酒之好。世之眂公。祇以良吏。謂知公者。亦云名士。迺其所存。蘊而不現。曩解湖紱。公後我先。連巷追從。移漏繼晷。乍入旋出。重城甚邇。來斯往斯。見不淹時。左海之勝。怾怛擅之。戒期申約。維申曁洪。迨其秣駒。維我與公。取路漣江。文正舊堂。遺像儼然。圖書具藏。澄波命棹。亭淵駐驂。斷髮東眺。嶽天相參。內山奇奧。外山䧺曠。寺燈借榻。湖月在舫。飛斝相屬。百篇迭和。我實服公。公謬推我。已而已而。此樂不再。縣紱重旋。企予日待。月正六日。發書驚呼。丹旐首路。哀樂斯須。迎之高陽。送于果州。笑言不見。涕泗交流。心之愛矣。公尙有子。敶辭抒情。靈尙假止。

祭族祖(聖濟氏)文(丙申)

嗚呼。吾先子嘗言。吾宗之慮足以周物。誠足以濟事者。惟公是已。小子謹受而記之。事公四十年。無敢少間者。以先人所詔也。世之齎寃未雪。殫志慮竭才誠。

以覬公議之見憐者。其人可數。然寃旣雪矣。而情愈苦跡愈悲。終其身不復與世相接。獨於公見之矣。公外遜而內嚴。見處敏而斂處密。使之用於世者。風濤衝激之際。根節盤錯之間。奚試不可。而弱冠遭家難。帶索披髮。秖冀積寃之得伸。寃纔伸而身已垂老。杜門開影。世無復知有斯人者。噫古有感憤片時之間。僥倖一言悟主。而史氏猶爲表揚其事而稱其孝。若公之二十年犯風雨立氷雪。積誠而開公議者。視古人難易何如也。匹夫矢志。必伸乃已。斯固難且奇矣。而卓爾至高之行。乃在至難至奇之外。此小子所以不敢以世人之哭人者哭公。而必有待於後世立言之君子也。小子於公。屬已踈矣。使之情志未孚。則僅不至如路人而已。而公所以見託。小子所以嚮仰。又不亶宗黨親懿之好耳。逝水不留。靈光其頹。而世情之洄泬不濟。人事之翻覆無常。吾將疇咨而疇質。公之孤二人。文行稱其家。庶幾終始周旋。無負公往年患疽時執手之托也。

祭族叔岱雲文(戊戌)

昔我祖玄軒。始卜坡村。遠而七世八世。久而二百六十有歲。袒免旣降。猶同一巷。幼而葱竹俱懿親。長而

硏槧匪他人。各勵名行。不肯詭隨。以玆多忤。詬謗益滋。我生之初。否運伊丁。尙餘老成。亦有典刑。亦我同隊。惟公曁衢。齒差丙丁。情均友于。如鼎峙足。如輻共轂。酸醎是調。五味以適。公德之懿。主忠恕而長善善。犯之不較。言之必踐。衢性至高。務自潔澡。見不善若凂。不如吾者欲唾。余病氣質。尙資救藥。左視衢而愧吾愞。右視公而恐余激。衢曰士也寧价無流。寧玉碎而無瓦全。寧色擧如雲外之鴻。而無受狎如海上之鷗。公曰君子責己厚而責人薄。有過必告。聞善必服。余亦有言。苟堅內植貞。不必違俗。汙不至同浴。唯賢邪不可不辨。是非不可不明。言雖欲遜。志宜各行。亦言其於文章。倒廩傾筐。衢高視於秦漢。下不越唐。公無常師。唯古是追。衢笑謂余。杜非不聖於詩。歐陽非不豪於文。杜何從出。歐亦曷云。公曰不然。性之相近。才之所適。不同者以萬。秦漢非高。唐宋匪卑。要自成一家言。何必入者主而出者奴之。競反覆而論詰。不顧世之非是。世之叫讙自擅者。覩若無視。彼蒼曷極。衢乃無祿。嗟余兩人。亦云蕩析。中間離合。置不復論。唯有此心。生死無諼。昔同蓮籍。公居我前。迨其解褐。後余三年。公宦不成。依然野農。我仕屢躓。碌碌塵容。

余旋自湖。公始縻祿。於我乎館。與同昕夕。冷官事簡。散蹤暇逸。夏軒宜風。冬爐辟雪。促膝頂交。抵掌眉騰。及夜燭灺。當食羹冰。操心制行之要。接物應事之方。慨世道之汙隆。感古人之行藏。關情門戶。馳想林泉。上下千古。唱醻百篇。經傳之奧。子史之博。叩疑倡難。句分字析。殷周以降。逮于啓禎。自內而外。天竺西洋。公之求解。不透不止。一有未究。眉蹙頂泚。及其旣獲。如獲重寶。余嘗謂公。目力所到。紙將盡穿。字欲盡刓。無亦以是。弊神損肝。公笑而復。君於此道。雲行水流。意若不造。乃能究賾。亦鮮忘遺。得之太易。失恐由玆。公外芚芚。視猶無能。色斯惟恭。矧爾自矜。匿影斂鋒。逡廵讓左。唯於評藝。有▣無可。世之知公。捨我罕倫。知我非公。世更無人。顧戀薄俸。濡淹都下。實非得已。豈所欲者。奪其升斗。彼何人斯。無畏于人。不懼神祇。丙申之臘。其日歲除。寒燈近牀。宿火撥爐。抱膝倂坐。公愾然吁。得失倚伏。寵辱榮枯。知之久矣。曷足動焉。有老在堂。八耋今年。裘褐不具。菽水不給。自顧其齡。亦過五十。筋力不能服田畝。智慮不能通工商。何以爲養。寧不內傷。汪然涕流。傍人悽惻。曾不幾日。死亡奄逼。彼鬼何虐。亦猶大夫崔子。志長世促。萬事都已。

公之文章。旣著于時。公之行誼。世頗稔知。余亦爲文。以諭同志。言不容複。聊以叙吾二人之終始而已。中歲失子衢。去年又哭公。倀倀宇宙之間。吾誰與同。嗚呼哀哉。

祭李(源誠)景混文(辛丑)

往歲吾長兒生。君始六歲。髧毛覆額。指兒而言曰三年而後。吾將撻而敎之。兩家父母。傳笑以爲歡。屈指三十有三年。而亡兒之墓。宿草已過一紀。君又冥然長逝。吾與尊大人相對。輒無聲而涕。悠悠者天。此何人哉。君於吾慕用至矣。吾於君愛惜深而期望亦重矣。幼少而觀其志。長成而觀其行。觀之於獨處。觀之於群居。觀之於言語。觀之於容止。時以奬詡以觀其色。時以誚讓以觀其氣。醉以酒觀其操。語以貨色觀其節。盖端重簡靖。文而不華。亢而能遜。分數明而執持固者也。吾老矣無復當世之志。而獨不免係戀親戚。嬰情故舊。思得與君輩幾人。置之眼中而不可得。今焉並與君而失之。嗟嗟吾道非耶。甚矣其不見佑於天也。君家五世八九公。名德焜煌。文華炳蔚。門戶之盛。士大夫莫之上焉。而近世零替殊甚。佐郞僉正公之德焉而不得位。尊王考兄弟之孝友焉而卒老

江郊。尊大人之篤學淳行焉而窮毒至此。芐亭諸丈人之文章行誼焉而窮且無年。向年哭德中。今年又哭君。天若無意於故家則若如之人胡然而生。謂天有意焉則又胡然而擠之力而奪之速也。木之將枯。霜雪薄之。屋之將頹。風雨萃之。氣數將然。天亦莫之奈何哉。城南名士多與余游者。余始語之曰吾黨後來之秀。唯李景混其人。疑我者曰李生殆幼選之私也。信我者曰幼選豈謬詡人哉。旣而君名聲日益振。社中諸少年無不推服君者。今也則亡矣。吾誰與憂其憂而樂其樂。恃而爲老也。尊大人今日之悲。我先知之矣。吾往年之悲。尊大人殆知之矣。獨不可知者。君與吾亡兒之能知吾兩人之悲否也。捨堂宇之安而就山阿霜雪之墟。决絶骨肉之愛而去與山鬼爲隣。靈如有知。其彳亍而自悲又何如也。吾於君雖至深厚。豈能悲君悼君久而不忘。而唯其愛君惜君之心。終不可化也。

祭外從姊崔孺人韓氏文(癸丑)

婦人之德。匪親戚不能識。閨閤之賢。比男子尤難得。端莊或欠婉順。貞一或近褊局。穎慧鮮能純靖。儉勤易流椎樸。兼斯美而無其蔽。唯我姊氏之性之淳德

之備。而識之詳服之深。宜亦莫我若。在室父母愛之而無矜色。旣行舅姑宜之而不自足。拊子女慈於煦哺而嚴於督責。殆古所稱女士者。而動可爲宗族婣黨式。使姊氏而男子也。則外氏累世爲善之報。庶幾可食。乃使我外王考王母之善行積慶。內舅曁叔母李孺人之令德卓識。而血胤斬而緖業蕩析。天道信窅冥而難測。每與姊氏相對。未嘗不涕潸而心衋。嗚呼痛哉。我內外兄弟五六。唯姊氏與我齒相近而誼尤篤。幼而分飴闘草。長至避椸別席。嬉笑呵嗔。一出至性。而憂同憂樂同樂。異姓而有同氣之愛。我尙蒙騃而實化姊氏之仁愛弟畜。汾故我渭陽。生長於斯而松楸焉斯。卜時節省掃。循行舊宅。華軒廣除。姊氏之鳴環搖佩。稚弟之吹葱騎竹。宛然前日事。而無處復尋行跡。荒墟亂畦。唯見芃芃燕麥。安得不俛仰掩抑。嗚呼痛哉。豊年不給𩜾粥。令姪尙困場屋。平日姊氏之所自傷。吾輩之所共惜。然齊案之眉。怡然日夕。繞膝之戱。璋瓦相錯。前春鴻也小成。亦足供懽於衰白。天於姊氏。又不可不謂餉以厚福。七耋之年。姊已過一。我僅除三。而尙謂早晩就省。共話宿昔。豈意㐫計(一作訃)猝至。千古遂隔。痛念甲戌夏。小子不天。先慈無祿。

歲荒家窶。倉黃震迫。姊氏上爲先慈慟。下爲不肖傷慼。眞誠足以感人。而不愧爲天倫骨肉。忍死追思。血淚沾臆。令姪所値之境。酷與我同。貧窶而類寃毒。欲言哽塞。未能詳複。

祭申石北(光洙)文(丁巳)

往歲乙未。故承旨石北申公捐舘於漢城旅次。戚再從弟泗水睦萬中。西遊未返。不得長慟告訣於靈車南歸之前。追爲文六百餘言。將使奏之靈筵。而祥期倐過矣。慚負幽明。生無以一洩知己之慟。後二紀丁巳四月。聞以宅兆不吉。移自湖南之臨陂。歸葬於崇文舊洞。廼馳書告公之胤子。以隻鷄單觶。奠于靈幄。先以未及陳於前日者陳之。

才高千古而不以驕人。名滿一世而不遘猜於人。我自不役智以御人。人亦不以機加我。匪襟懷泂澈。風味溫醇。不可幾也。文章士各喜其所自能。莫肯相役。而主於聲者聲有時而竭。主於軆者軆隨時而變。不竭不變。唯逸氣是已。非吾兄孰能與於此哉。假使弟之生。前於兄五十年。必不及見兄之詩。後於兄五十年。必不逮從兄於詩壇酒壘之間。兄嘗中酒語曰。吾與若。生並世幸也。趣舍之與同幸也。暇日提携。跌宕

嘯咏。大是快事。不知千載之下。尙知有吾兩人者乎。此故是晉士大夫所能道。類非齷齪東人語。嗟呼。今世之無兄已三年矣。此事何由復得。此語何由復聞。郢斤輟牙絃斷。今而後吾眞知古人之心矣。始兄家湖西。弟留落分津海上。洛下邂逅。歲中不過一再。中歲薄遊芹宮。始得有數十日合倂。及弟從科目。兄由蔭路。俱棲棲散局。遂開社命侶。朝提暮挈。未嘗有時日之阻。已而弟尉劒城。劒去兄家鵝洲二舍而近。已而兄遭憂家居。已而兄與弟俱入都。已而兄出監臨漳。已而兄魁耆老榜。入而密直騎省。出而越州。十餘年間。離合無常。而亦未嘗有經時之別。唯越州特爲稍久。然兄纔踰六。弟未半百。不謂風燭遽及。乙未春。弟西遊數千里浿之上沸流之間。兄夙昔之所飫游。每當神與境遌。輒朗咏兄詩曰石北先之矣。弟亦隻字片語。稍與意會。輒曰吾將歸誇石北。未幾兄訃忽至。臨風灑泣。江山悽黯。雲日晦冥。匪直爲中表之情從遊之舊而已。弟攻詩四十年。授簡限韻於長老朋儕之間。不爲不多。獨師事李芐亭先生。兄事吾石北。從玆以往。吾將疇託。哀之深不可以言傳。情之長不可以筆罄。已矣已矣。兄年紀老邁。而家居動作。唯大

夫人意是適。朝晡屢窘。而貸錢假粟。唯弟妹先恤。聞之在昔。不見於今者。唯吾兄能之。世之徒以文章風致推兄者。其亦淺之也已。

重爲告曰。公云亡兮澤猶存。澤又逝兮更何人。冥冥兮晝曀。聚散兮浮雲。㫌翣復出兮臨睨。伊誰爲笑兮誰爲顰。世人無常兮徐公有常。公昔有言。去者不可追兮。來者不可及。聊結貽兮九原。嗚呼慟哉。

祭舍弟文(己未)

維歲己未二月己丑朔二十一日己酉。舍弟上舍君忍捨其所親愛。將歸幽穸。其兄幼選病又甚。忍死而送之。至哀無淚。至情無文。而吾兄弟。終身相提挈於文字之間。今豈忍死吾弟而喑無一言。旣祖之夕。其日丁未。不遑叙說平生。唯將目前悲苦之情。長嘷而告之曰。慟矣慟矣。吾奈君何。君奈吾何。君之棄我去。垂五十日于玆。朝晏則松間竹陰。如覩其宛轉拱袖而來。晝靜則紙閤滿茵。如對其靚暇爇茶而坐。初猶竚立若竢。凝視若想。畢竟目黯黯耳肅肅。知其無可奈何。則一聲長吁。身仆於枕。唯流淚承睫而已。此生未死之前。此恨曷極。君何不時入於夢。或言笑如生前之樂。或告我以死後之事乎。豈其愛兄之心。死而

彌切。或憂其添膏益薪於方燃之火而然歟。抑亦幽明一分。情愛永絶。恝然不復顧返而然歟。七十之年。吾已踰三。君未滿四。此吾先父兄所未有也。吾先死而令君哭之。亦復何憾。去臘卄四。吾已病數日。君亦自是日微有感冒。吾勸使速還調養。君猶徊徨不卽起。吾屢促之而依依相向。戀戀未忍捨。亦豈大限將至。人不自知而至情攸感。心已先兆而然歟。君不忍捨我如此。而吾自哭君以來。有酒獨飮。當餐獨飽。忽焉若忘。悠然自在。此何人哉。此何人哉。兄弟同病。尺地相望。秖以六七日之不相見。中心煩欝。豈料其死生之遽分也。聞君病猝劇。倉黃就省。則喉間一縷言語。已不相喩矣。彼蒼者天。胡寧忍斯。三十而眠同衾。四十而食同案。六十而居同室。生而異宮。死而他山。非吾兄弟平日之心。而十年間同里百餘武之地。君輒朝暮於我。維楊之壠。實我曾高以上衣冠所藏。而魂氣無所不之。何有於汾津百里之遠。歸陪先考先妣。傍携亡兒亡姪。君則至願已畢。吾獨冥頑生而令君先死。死而汾楸無繼葬之地。一念到此。五內俱潰。慟矣慟矣。死生訣絶之際。蘓長公世世爲兄弟之願。最爲悲切懇至。果如佛氏之說。眞結來生之緣。而又

使之洞觀前世。重尋舊愛。則寧不樂而忘死。而曾未聞世有一人能識前生事者。雖使百世結因。何補於今日之至慟也哉。吾自哭君以來。始知子瞻故作此不可究竟之語。姑塞其無可奈何之悲耳。葬君拘於陰陽家言。權厝於嫂氏墓傍。要待秋冬間克襄。吾病三朔。斂不拊其屍。葬不臨其穴。前頭歲月之幾何。亦未可卜。終當狀君之行。陳君之靈。更竭胸中之所欲言。以告於君。而顧於逝者何益也。嗚呼慟哉。靈庶鑒格。

祭樊巖蔡相國文

嗚呼。公受　先朝特達之知。遂相我　今王。殆非人力所致。唯聖人爲能知人任人。唯鉅人爲能受其任而不負其簡畀。扶輿磅礴。元氣所萃。人紀之明。世道之重。唯用舍是視。蹈義故不撓。循理故不貳。坑坎當其前。鋒鏑交於左右。而弗詘弗惴。平昔目擊心折事。固不止一二。嚮年出城之夜。火色方熾。在坐兩三人。相顧魂慄魄悸。公纔草䟽訖。便憑枕鼾鼻。斯人也雖載鬼一車。張蜮萬弩。曾不足撼其穩睡。萬中嘗承公命。贊公之像曰。整容則望如喬嶽。開懷則襲如和風。放乎郊野而不少挫。處乎巖廊而不加崇。今請以斯

語爲公誄。嗚呼。立言則在公爲典章。在私爲文獻。而爲政則喉舌而逮股肱。猷謨是匡京師而達四方。利澤普被。古昔名碩之所難兼有。而此特公餘事。千萬人必往。百世而不惑。沈思奮發。竭誠報答。終始之秉執愈固。而　兩朝知人之明益彰。亦唯曰義理二字。世之肆詆者幾人。浮慕者幾人。而大老一去。更誰顧忌。四顧躑躅。寧不拊心而長喟。嗚呼。蔡睦之交。匪一世。而萬中之獲私於公。于玆五紀。公則始蓄以通家少弟。晩接以詩社舊伴。而萬中所以事公者。自處以樂園之子瞻。綠野之居易。老愈簡於禮數。竆恥干以名利。開社之會。窮曛達曙。出塞之游。聯鑣傡騎。此事亦足千古。而唯其最得意時。實在最失意地。樊郊臘雪。麻湖夜雨。展也可忘於寤寐。賓朋罕過。仇敵潛伺。雙趺相接。一童傍侍。籟沈萬竅。香淸一穗。發諸詩則子美之秦州夔峽。紬其文則史遷之石室金櫃。或欹枕而絮語。時岸幘而抗議。有包容於踈狂。無忤色於同異。戀　君憂國之誠。憤世慨俗之意。平生不以輕語於人者。亦嘗獲聞而內記。公今盛業完名。騎箕帝傍。㦖濁世而頫赫戱。後死者徒自噭噭然悲憗遺而痛殄瘁。平日言不敢不盡。懷不敢自閟。豈待九京之

與歸。而夜臺之會。無異樊郊麻湖。則亦足罄餘蘊而豁胸次。嗚呼哀哉。

祭含翠洪致政(秀輔)文

世人爲朋。鮮能耐久。胡然淵膝。胡然衣狗。昔我方壯。伊公始遘。我鈍公敏。公姸我醜。立談定交。如耕獲耦。浮氣未除。薄藝自負。上下文史。出入科臼。恥設畦畛。洞劈藩蔀。聚散昇沈。點犀常透。五紀靡渝。迨玆皓首。我本無求。公亦奚取。參差爛熳。不詭不苟。折簡相要。騎馬徑就。晴窓簡筴。春城花柳。其投瓜李。所獲琚玖。公適速謗。喧玆多口。雪嶺墨池。擧足罹咎。我笑謂人。孰非故友。得失可䂓。厚薄何有。矧經歲年。曷不前後。莫云雷同。疇奪株宁。如弩影伺。如的鋒受。匪公累我。我實自疚。間濶之餘。藍田邂逅。喜公康旺。憐我衰朽。終南卜期。竟夕文酒。賢郞司臬。東關晝繡。賀吊同門。掌掐血嘔。人方競擠。神亦不佑。我困霜露。踰時唁候。欲語先咽。將起屢肘。稍▣新涼。重圖良覯。一城相望。我馬弗復。聞公嬰疴。神觀改舊。同病淹歲。心馳跡逗。訊牘亦踈。奈何惽瞀。匀天催召。公先卬否。伏枕神傷。流淚霑袖。念公平生。膺祿盖厚。發軔掖垣。玉節黃綬。屢長府院。歷踐省部。政事文學。望傾朝右。秩視貳公。

國之耆耉。車懸暮境。閣躋靈壽。告休一封。義炳星斗。襲訓家庭。歸可藉手。噫夫己氏。焉能滋垢。公務鞱舌。洋說紛糺。非無隱憂。秖恐媒詬。內晰之故。傍猜是售。適增光華。足咍僝僽。春序涉三。泉路隔九。親朋都盡。時命胡謬。斯世蘧廬。我亦暫僦。獨立茫茫。長嘯宇宙。禮違相紼。哭不憑柩。替兒敶辭。單斝以侑。

祭岐川蔡致政(弘履)文(丙寅)

嗚呼甚矣。友道之難而人事之日非也。弱冠而葱竹之交已鮮。軒冕而鉛槧之舊幾希。或所執異業。所好惡異情也。細事而愛憎分。立譚而疑怒萌。直枉互錯而是非眩。利害所動而趨舍變。閱歷愈久。離合愈多門。子期所以輟響於伯牙。叔夜所以抵書於巨源也。唯公與我。齒雖差而不出十年。交少晩而殆將五紀。翺翔禁掖而我不有公貴。浮沉里社而公不以我鄙。詩壇酒壘。居無暫睽。山巓澗曲。動輒相携。同憂共樂。不爲薄俗所撓。我遂耄及而公亦老矣。噫。公賦性祥和。宅心仁善。與人不念舊惡。當事不務強辨。日用之間。應接施爲。人或病其太汎。公亦受而不辭。避怨詈如避仇。畏毁譽如畏乕。自絶意於猜忮。宜若不遘於嫉妬。僕隷之賤。虫蟻之細。造次一念。惟恐其傷害。矧

玆儕流。矧玆親愛。匿影吹沙者云誰。依草傅木者幾輩。亦復何與公事。徒爾世道之幽昧。嗚呼。事偏親而怡愉踰六旬。歷　三朝而眷渥如一日。詞翰名一世而詩過萬首。攝養自中身而年滿七耋。西樓留帖。禮優耆英。尺牘丐閒。　恩侈寫㫌。身全名完。哀榮備極。逝者何憾。後死者何慽。嗚呼。十數年間。吾社事日益壞。歲寒之期。息壤何在。拊昔傷今。未嘗不絫欷而增嘅。我旣沈疴。公亦少倦。一歲之中。無多相見。雲臺舊遊。每紆想而長盱。蕭寺良會。屢改期而竟孤。前秋九月。公忽肩輿臨枉。知我家貧。自携市肴家釀。唔語欵欵。竟夕不能起。一別徂冬。豈意此事便已。欲瀉一哀。匪無老淚滂沱。南麓西臯。亦非遠隔山河。厭厭牀玆。贏骸若拘。荒詞替奠。公無我訧。

亡室貞夫人祖奠祭文(丙寅十月)

嗚呼。同室六十四年。不識其久。暫別五旬餘日。已覺其長。隣里親戚之家。朝出暮還。動詢於我。㫌翣首路。一往不復。而行弗我謀。去不我辭。痛矣痛矣。中歲吾嘗哭吾兒。往年又嘗哭吾弟矣。積恨燬心。至慟摧膓。如可追而及之。冒火蹈水。有不暇擇。今焉哭子之喪。恨不若哭吾兒。慟不若哭吾弟。而早晏身心忽忽。無

所恨而恨。不期慟而慟。慢流朽揖。若靡所届泊。吾亦不自知其胡然而然也。嗚呼。榮辱哀樂。隨所在而同。疾病饑寒。先其身而憂。唯夫婦爲然。而唯貧家婦爲甚。唯賢婦人爲能盡其道。造次微細。有孝子慈孫之不及與聞者。自子之亡。吾無復絮吾言而洩吾胸矣。嗚呼。人孰能終身逸樂。不識悲哀。而窮毒寃苦。豈復有如吾兩人者哉。甲丙三霜之間。荐遘終天之痛。己丑半歲之中。三遭逆理之慽。縷命冥頑。不自意生全至今。亦何忍追提索言。重慼子之靈也。吾鈍劣惰慢。凡於幹家務而供子職。無一能焉。菽水艱乏。唯子任其責。喪祭有亡。唯子竭其誠。孝敬哀慕。踰八旬而如一日。六載縗麻。弟妹未有室家。左保右護。恐孤遺託。載饑載渴。夙夜勤瘁。一室之內。入無間言。此吾所以終身感服。自愧其躬之不逮也。方欲記子之行。傳吾後人。俾有所觀感而慕傚。吾何嫌於夫婦之私。不爲立言。以沒子之善也。子之長姑。繄我伯母。世締婚媾。夙慣聲聞。在室爲季女。入門爲長婦。兩家尊人。愛重特殊。而意不自多。行無自專。中身孔阨。樵汲俱絶。而不露嗟怨之色。暮境少康。宗黨咸仰。而若無尊矜之意。貧而無諂。貴而愈巽。吾於子見之矣。及其亡。族黨

若失其芘燾。婢僕若哭其父母。隣里若喪其親戚。不知子何修而致此。子今捨眼前兒孫之樂。歸拜吾父母。新卜之原。近距衣履所藏僅三四里。彼汾一曲。卽我渭陽。赤巖於生長。松阿於僑築。引行又出此兩里之間。十年歌哭之地。往蹟荒涼。而松楸一丘。儼然俯臨於路左數百武之上。神理仁愛。驚喜拊慰。一如新婦于歸之日。跪謁趨陪。三時融洩之樂。恰忘五十年追慕之痛。亡子殤孫。又與之朝夕提携。列侍左右。子之一日先歸。視吾之尙滯世間。不已多乎。吾多年沈病。日就耄荒。今春以來。常有視蔭之心。他人未之省。而唯子憂之。從今以往。能復居停幾何。行將就子之居。同子之樂。更何有於世緣短而別日長也。靈辰不留。祖道式遵。醴羞告訣。靈其鑒格。

亡仲子生日祭文

維歲戊辰八月二十八日辛酉。卽吾亡兒生員墮地之日也。獲庄田之稻。摘園柿之實。以爲餠餌醪果。畧以時需佐之。陳于靈筵而告之曰。汝不能洗腆以羞吾生日。而反使吾爲酒食以饗汝靈。此何理也。自吾弧矢祝汝。今僅閱五十寒暑矣。吾身之寄在世間。又不知更費幾何日月。而吾家不行生辰祭於三霜喪

畢之後。晬日饗汝。止於是矣。吾雖土木形骸。金石心肝。安得不扣心而嘔血也。吾生育不繁。汝同胞只五人。而汝伯僅踰冠而夫婦俱歾。汝仲汝季甫學語俱夭折。在吾眼慰吾心。特以送此餘日。唯汝男妹二人。胡爲而年踰八旬者尙遲一死。反抱此窮天罔涯之痛耶。命之極矣。謂之何哉。汝行極孝友。而不能宛轉矯餙以塗人耳目。志慕事功而素多粗卛踈漏。不能盡合人意。文雖鹵莽而功令各軆。亦足自致其身。卒之一無所成。徒見侮於梔蠟僥濫者。天乎天乎。胡至此極乎。禀性嫉惡太過。不能蘊蓄含忍。致使仇嫉滿世。詬詈及於身後。莫非吾無德可以燾汝。無勢可以芘汝。又何足致怒於世道人心也。上世邪正不敢相犯。中世相爲勝負。後世邪常熾而正常詘。時運所關。天道則然。而究其終是非自定。皦如之輝。非尺霧之可障。吾實膠滯。終不以此而悔彼也。吾所欲言。雖渴海波而罄溪藤。何能瀉其萬一。而欲語還呑。只自腐心泣血而已。天或假我數年。及覩兩孫兒之稍能自立至願也。而豈敢望。天亦悔禍。以從所欲也。噫噓痛矣。

月明山祈雨祭文(在庇仁)

齊東之野人。豚蹄壺酒。賽田祖而求豊年。淳于生笑其所持狹而所欲奢。今迺致菲薄之羞。操拙訥之辭。仰瀆神明。而顧其所欲則爲萬民請命。䕤百里之有秋。向使淳于生見之。其笑之也又不翅野人之豚蹄壺酒矣。然而抑有說焉。彼野人之祝。徇其一己之私私也。今長吏之禱。循一方群黎之願公也。籲之而公與私有間。則求之而得不得可知矣。且長吏之於民。非有宗黨之懿鄕里之舊也。而旣受　命吾君矣。三年弗去則三年之內。思所以芘之。六年不去則六年之內思所以保之。飢欲其食。寒欲其衣。唯恐一日未去而不能盡一日之責也。睠維玆山之鎭吾州。已自劃野分疆之始。邑小而秩卑。其崇高尊重。雖不得比名山巨嶽之爲四方鎭者。然玆土之人。罔不瞻仰信奉。無或怠慢。凡有水旱癘疫。終不敢捨玆山而走四方之名山鉅嶽。神亦顯靈著休。保佑我封域之內。終不讓功於名山鉅嶽之爲鎭四方者。其靈應之著於物也如是。利澤之及於人也如是。土人之嚴奉祇事。固將千萬世無窮已。神之著靈陰隲。亦將千萬世無窮已矣。其親愛玆土之人。憂其疾痛困苦。視長吏之三年六年而去者。又何如也。夫以長吏之無所私於

一己而爲百里生靈之憂公言。籲之於社稷之神而不得。今又籲之於山。亦見其熯乾已亟。憂患將迫也。閔斯民之可哀。賜之滂沱。神之大惠。宜如何可報。無曰爾牲瘠醪薄。將爲淳于生所笑。

月鵝城祈雨祭文

今歲之旱。亦已甚矣。泉源之深厚者。水枯而生塵。况野田之恃灌漑而霑潤者乎。樹木之茂密者葉脫而如秋。况禾穀之未成實而穉弱者乎。承上年失稔之後。麥又不登。人方嗷嗷惶惶。日候禾稼之成就。而自五月之晦迄于玆。尙閟滲漉。蘊隆酷烈。大命將迫。吏民聚首。圖所以致雨者。而或曰始舒膚寸。出雲作雨。山川之所司也。是以禱之於月明之山。又曰驅駕風霆。雲行雨施。龍神之所司也。相與爲醪果牲幣。來祀海上。或者又曰天數之將旱也。封山閉川。龍不得擅有所施。窃謂此則有不然者。古之人有以節矯制。擅發倉濟飢民者。時君不之罪。後世無譏焉。唯龍視斯民有蹈火溺水之急。將閟澤斂仁。恝其死而莫之救乎。抑出氣力拯濟其垂絶之命。如古人之矯制發倉者乎。今我長吏。非不知力不能以致雨。而不忍坐視斯民之阽於死亡。奔走控籲而不知止。唯龍顓行雨

之權而操濟民之柄。必不靳呴濡之惠。活此溝壑之民也。無以我誠淺羞薄。靡愛膏液。以底登成。以蘓我一方。