KR9c1091

上師門(癸酉)

云云。放心之病。近頗省察。只此一款。隨處破壞。工夫無下手處。盖其平居。心惟口讀。待人接物。非不欲一一照管純一下工。而便被他橫梗飛揚。凡百云爲。才過手頭。隨卽茫然。視聽不明。記憶不得。若存若亡。眞若夢中。殊覺悶憤。近欲保惜精神。持守此心。以立拙工之基。斂形靜坐。時加存省。則𩃖然之間。有見心下耿耿不昧。而只是氣脉來往之麤底。浮念之續續者。又皆輕細無跡。忽忽引去於不自覺之中。終不見肅然齊整虛明活潑底氣像。及至應事則一任跳擧散亂。又不如靜時之介然守定。用力何以則可免此病。而凝定常久。動靜如一耶。陳烈收放之工。似爲要切。而程朱大訓。未嘗如此何耶。今若依此做工。則或歸於了悟之科否。玆乞鐫誨。千萬甚企。

上師門(甲戌)

德門不幸。一朔未周。三度功制。次第相繼。伏惟慈愛隆深。悲慟曷勝。而暮齡衰氣。荐此疚傷。靜養起居不瑕有愆。遠外驚怛。已不任懷。况復鷗亭台座養德湖

山。望隆朝野。眞箇元祐完人。斯民無祿而遽止此。豈止爲一門之私慟。而仁伯之稟才秀朗。文學長就。士友期望。亦不草草。忽地幽音。令人驚痛。繼之悼惜。無以爲慰。霖後庚炎。無人不病。服中氣度神護萬福。小生學退年邁。苦無長進。重負敎育。憂悶何言。所幸老人遣免耳。

　　別紙

比來間讀近思。亦不勤篤。偶閱今易。仍以古易次第。手書本義。已得斷手。而文言次第。終涉可疑。盖鼂本文言先繫辭。呂本繫辭先文言。今以釋經之義求之。彖釋全卦居上。象解卦爻居次。文言申乾坤。彖象又次之。繫辭以下。統說一經以居下。以此見之。晁本似長。(朱子之不滿鼂本。以其不分上下經傳。)第朱子本義實仍呂本。旣無從違之可見。此又無本義定本。不可深考。今便詳敎伏望。

先天方圓圖。朱子嘗挑出方圖在下面。今諸本不曾挑出。今欲從朱子而圖說下。所謂易道九。是朱子所定。若拈出方圖。便成別圖。添爲十圖。姑未敢焉。且外圓內方。是天包地象。朱子之必挑出方圖。以示虛中之意。亦未知如何。

上師門(乙亥)

頃日陪宿於晴窓靜夜之間。所以呼而敎之。問而發之者。誘掖備摯。歸來迨充然如有得。古人烏頭之力。何幸於身親見之矣。就中古之人不嚴毅峻截而能大成者。未之有一語。實與前後數書中勇猛奮躍一躍躍出者相表裏。則先正之旨。小子亦槩見矣。奎五雖不敏。請事斯語。曷敢忽也。卽日雨餘春容欲燁。燕申起居對時萬福。馳慕不任。顔孟氣像。愚意亦非謂和風必變爲泰山。泰山必變爲和風而後可也。除是和風之微跡。泰山之太露。其地步非不高且美矣。而比之元氣之無迹。則尙有間矣。竟是他欠闕處。若又化之進進不已。則必臻於無迹而和風泰山之本色。有方所可見者。又不足論也。然而和風泰山。其本分自是好底氣像。不必其惡而棄之。只可依本分做去。以到時中之地。至若稟質之柔懦麤㬥者。其本分元自不好。必須盡革其本色而後。可與論學。柔懦者必以泰山爲則。麤㬥者必以和風爲法。必如顔氏所謂欲觀古人云云者。(見小學嘉言篇。)一意矯革而趨於道。不比和風泰山。只可依本分做去也。此與延平思古人所値尤難於吾者。視以理應之者。不爲無間。而不害爲

進修之方也。先生常以和風泰山爲在外氣像而人所不能學者。驟而聞之。有若專靠於威儀形貌之間。而無與於造詣之淺深。今考觀聖賢一篇。誠不見這箇意思。愚意竊恐此只言其道德光輝發於己者。自有箇和粹箇嚴毅底氣像。這和粹與嚴毅者。實本於心上做工夫處。非若畫像之摸形容。恐非後學之不可學。麤㬥者實法和粹之道。則其光輝之發。宜有和風之髣髴。柔懦者實法嚴毅之道。則其光輝之發。宜有泰山之髣髴。此而終不可學。則是其本生之質。終不可變也。本質旣不可變。則愚恐無處可下手也。愚妄之見。不敢不布。伏乞一一批敎焉。海倉射儀。聞甚盛擧。或者傳謂先生杖屨必將下臨。且謂此事始以先生之敎。不審然否。道塗之言。雖不敢信。而奎五之愚。竊念此會實涉醵飮之嫌。竊恐無人從傍詳達其委折。或未之俯悉。而邵子四不赴之會。醵尤爲甚。則使邵子而聞此。恐無必赴之理。不審精義之如何。而愚陋者多少訝惑。誠有不自已。存於中者。不敢自隱。切乞詳賜俯敎。以爲後學矜式。亦非細事也。小生今方裹冊上烏山。而恨無觀善之樂耳。

　　別紙

倉村射儀。本非爲禮事而發。從初只以元朝柶戲斂財。近又以東床債。添其不足。(東床一事。親聞於李丈錫魯。盖其子新娶故也。)此聞似不甚妄。視醵飮尤爲可嫌。

上師門

云云。人心云云。前以本色善之說。仰稟侍右。則提誨申申。未蒙印可。而執迷之見。尙未盡祛。敢此更稟。愚意本非謂人心方發之初。一齊皆善。到了中間。始或受變也。欲於人心一界中。掉去其麤底。只論其本色之精且切者也。盖人心道心四字。摠括四七。此心才動。驀直出來者。非道卽人。非人卽道。以大界分言之。凡屬道義者。無論精粗。都屬道心。凡屬於自己者。無論當否。皆屬人心。以此而言則爲己而發者。雖竆凶底極惡底者。旣不可屬之道心。則固可屬之人心矣。第於其間。自有精粗之別焉。這竆凶極惡底。雖因人道之間。更無名目。不得已屬之人心。除是氣質之所拘。物欲之所蔽。已成慾字去了。元非人心之本色也。惟是有此身則不能無此心。此身寒時。栗然知其寒。此腹饑時。枵然知其饑。掐着痛癢着搔者。不係於氣稟淸濁。不拘於物慾厚薄。流出於天理。而不犯人力者。無賢愚同之人心之本色也。若其知寒知饑之後。

之東之西者。又不足論也。然則人心之竆凶極惡者。固是人心而非其本色。卽是人心之麤底。知寒知饑。亦只是人心而乃其本色。卽是人心之精底。今斷自麤處而勿論之。直指精處而謂之善。有何不可乎。若以知寒知饑與竆凶極惡之同屬人心。只論其驀直出來。不論其精粗疎密而同謂之人心本色。則舜何不曰人心惟混而必曰惟危乎。於危字上。可見其本性不惡而易流於惡矣。危之一字。其斥稱停當。蓋可見矣。凡此云云。皆愚見所以不能無疑於人心本色之有善惡也。伏乞更賜鐫誨如何。象謨葢之行。忸怩而言。舜喜之。孟子以爲象喜亦喜。此固大聖人愛弟之至誠。第不知瞽之謀殺己也。或持兩笠而登之。或穿旁穴而待之。以不料象之意推之。則宜若不疑於瞽而反疑之。以疑瞽之事觀之。宜若必疑於象而反不疑之。於父則逆料之。於弟則獨不逆料何也。父使子浚井塗廩。本無可疑而疑之。至彼象旣下土。舜僅逃來。則象來之非好意。昭然可燭。而不疑之如此。又何也。且其見象之來。喜之則固也。而至曰臣庶于予治云云。終涉過占界分。殆若無情之說。雖以使不得有爲於有庳之事觀之。恐非聖人言之必可行之道

也。此等云云。方有所論。求其說而未得。幷此仰質。幸賜詳敎焉。

上師門

雪晴天高。三席傾慕之誠。與夫玉屛泉石之思。靡日不憧憧于中。卽因洪友。伏承八日下答。已極榮荷。况伏審寒天。燕申起居神餉安福。區區者慰慕。又非平日比。人心說從初儲疑。竊非草草。間嘗與士友論辨有素。中秋上稟。葢非偶然。而長牋橫竪。鐫誨旣勤。其敢不畢陳迷原以對盛意也。盖人心道心。均是情也。情是驀直出來者。情之有善惡。人皆可覩。愚意本非謂惡者不驀直出來。又非謂人心之麤者不屬人心。又非謂人心初發則皆善。而發後始流於惡也。然則是於先生之敎。未嘗有不契者。特其所論處有不同耳。請先以他說證之。心是一箇心。而有從稟賦處言者。有從光明處言者。自稟賦觀之。氣質善惡。千品萬種。人人不同。以此而言則謂心有善惡可也。自光明觀之。神明活化。不昏不昧。聖凡一致。以此而言則謂心皆善亦可也。彼此二說。俱是言心。而或主稟賦。或主光明。不害其爲互相發矣。夫然者何也。誠以所指之處不同耳。今此人心云云。若只指其發出處言之。

其當食色者驀直出來。其不當食色者亦驀直出來。同一地位。同一時節。元非始善而流於惡也。以此言之則人心之發。自其初已有善惡。亦人皆可覩。此則不必論也。先生每以愚所謂本色字。𧸖歸於發出時色相。然愚意本不如是矣。天之生物。物必有養。是以有口必可食。有身必可衣。四肢之欲安。精盛之思室。雖係自己之私。亦天理之當然。本非惡底事也。愚所謂本色者此也。今且就不當食色者。詳究其所以然。然後可辨其本色與非本色也。性本善矣。此惡念果何爲而發也。誠以氣稟拘之。物慾蔽之。其濁氣所發。爲此惡念也。以此拘蔽之氣之發者。爲本色可乎。然則其本色之發。當於拘蔽之外求之。前書所謂惟是有此身則不能無此心。此身寒時。栗然知其寒。此腹饑時。枵然知其饑。掐着痛癢着搔者。不係氣稟淸濁。不拘物慾厚薄。流於天理。不犯人爲。無賢愚同之而爲人心本色者。誠以此也。然則凡爲形氣而發者。無論善惡。固不可不同謂人心。而其惡者係是氣質之所使。其輕重淺深。人人不同。地地不同。故無本色之可見矣。必就其善者觀之。然後可見人人皆同。地地皆同之本色矣。蓋於人心一臼中。斷出其精切者言

也。此則只指其本色之不能無者論也。非謂凡屬人心者其出時都一般善也。尋常愚見不過如此。善誘之下。不敢不盡。未知如何。舜之處瞽象。前書所敎。十分光明。敢不服膺。其中不得不爲防患之道。而在我親愛之未嘗少損一節。初間𩃖見。不無疑晦。近始覺得沛然。此蓋緣平日人己間較計之私。未能消去。所以見處亦易差。却於本地上。受病不少。只自循省悚懼而已。

上師門(丁丑)

長夏且暮。一未躬訴。一事之地。衰麻道途。非敢謂嫌。貧契乏騎。病喘莫步。此誠未遂。書尺替申。亦難如意。慕鬱不任。卽日蒸霖如炊。先生燕申啓居對時若何。伏惟百神護持。一向康福。絳帳組帶。講誦洋洋。尤誌之役。亦已了當。日月易邁。　貞聖聖母隧道將啓。遐邇普慟。益新前日。伏承欲進次近路。望哭　廞衛。不審行駕已戒否。孤子頑息蒙恩。尙此苟視。而年光又已半矣。觸物崩隕。尙忍仰喩。看字之業。連在尤譜。而穴病孔多。亦甚沒著落。不敢猥陳。私家練祥。謂新　令行者擧國。而顧此無眼目者。只合膠守師說。故一依前日所敎。不敢移動。且其告由。若具降辭開闔諸

節。則只不三獻而已。亦自爲祭儀。故只於其日曉間。一用朔儀告之。降神等節俱闕之。亦不知如何。七月因山後。計除七虞卒哭日子。餘日不多。若必用亥丁。則三喪祥練。不可於月內俱行。欲用同日。則不但夏夜短甚。一日三祭。誠意解散。不得已欲依尤翁所已行者。用曆書宜祭祀日。亦未知不妨否。　仁宣王后之喪。尤翁以成服翌日。追行寒食墓祀。今日　慈殿因山前。議者以　聖躳在廬。大中小祀一不能擧。則臣民先忌。雖單酌亦何敢設乎。(此則非謂喪家。)此說似矣。而不合於尤翁所行者。此將何以爲决耶。愚騃執迷。縷縷煩稟。詳加批敎伏望。尤譜中所可疑者亦不些。此則欲俟一遍會通。逐一仰稟耳。

上師門

霜寒蚤峭。燕申起居履玆若何。伏惟神護多福。孤子頑息蒙恩。苟此支延。最是烏頭久去。庭訓永違。尤悔之積。式日斯生。理義之昧。日見淡薄。不惟先生敎育之恩。無路仰答。撫躬內顧。抑恐無以歸見先人。只自惶懼隕越而已。就中先廬毁破。不得已營構數架朴陋。以此沒頭。亦自不細。看讀全閣。而秋光遽杪矣。如新崩隕。尙復何喩。尤翁緬事。又在退卜。殘晷嚴沍。先

生行駕。極是悶慮。不審幾日登發。誌文完本已成。伏惟權度嚴密。布置整暇。從此斯文一箇大事了矣。甚是士林之幸。練祥退行。只依明敎。牢着行之。頃聞雲坪宋丈此議不能相符。近又見浦中士友書。亦以是爲不安。人見各不同。甚可歎也。喪中墓祀。先儒有說否。欲具三獻則練祥外。喪中無他祭矣。欲以一獻則又無禮家明文矣。然欲直廢格則魄歸泉下屬耳。而終三年無一奠獻。亦非情理。頃在秋夕。不免以單酌行之。如朔奠儀。喪人之疎禮如此。遂有擿埴之歎。殊極慊悚。幸有以裁敎之如何。

上師門(己卯)

黃院講說。批敎諄複。伏讀仰思。只自欽祝。第明德一條所引德字諸說。恐有可疑。葢中庸所謂鬼神之德。章句旣釋以性情功效。而矦氏以德爲理之說。朱子又斥以隔壁聽。今若如所敎。只作誠字看。則其於章句或問。恐有罅痕矣。如何如何。五德云云。亦出中庸。前此亦嘗累稟。未蒙頷印。而以三十一章本文。反復詳究。終不見掉去。聰明睿知之爲可安。演添信字之爲可合。不知如何安頓。盖德卽得也。得字本義。自兼理氣。雖可言於理。亦豈不可言於氣耶。竊覸先生意

下。欲以德字一歸之理。以爲明德之德字證矣。然德旣可兼說理氣。而此明德字旣以傳文明命字證之。則明德之爲明底性。意已自足。恐不必拿引許多德字例。歸之於全言理也。如何。

上師門

十八下復。尙今欣感。况伏審竆礀薰爐。絳帳之講討洋洋。伏惟燕申中。起予之樂不倦之仁。藹鬱融徹。區區慕祝。寒威乍酷。方喜若候。忽又雨霧暄濕。此時道體起居茂對若何。伏惟百神護相。湛樂有趣。晬辰又此不遠。竊想羣賢慶賀團圓。如奎五私穴重重。無路趨侍。竆匱蟄伏。又莫申同甫縑果之誠。種種傷歎。不可勝喩。未發說先後諭牖。明切至此。而迂愚拙見。尙未轉身。只自惶懼。第當虛心更究。冀承允可。而頃日侍誨之餘。區區疑節。又高一層。葢下敎所謂氣味與種子者。實亦小生所謂本色之不齊矣。今若謂氣味亦渾化。種子無留餘。則其精義之所在。雖不敢知。其如何。而猶不害其爲一直說矣。今下敎乃以爲有氣味有種子而又謂之本色之不齊者。至此而純然粹然。無一毫不齊之理。此尤所滋惑者。餘外疑貳。亦復多端。煩不敢覼縷。小生迎客日迫。纏汩無緖。不敢仰

聞。都祝歲闌。對時加護。以副學者之望。

上師門(壬午)

重陽拜違。尙今悵懷。有倍他時。間來雷震龍升。乖候幷集。不知何羕運氣。伏在前頭。令人癙思。不知云喩。此時道體起居一向康護崇福。胤友三加。亦已戒卜。種種慕庸。非可少歇。小生歸後自爾淟沒。客晦又爲金生愚所強。強入黃院。盖有若干裁度於妄想者。不知果爲如何。而其犯作無益害有益之戒深矣。悚歎悚歎。初三始冒雪還棲。望後又以克念遺稿。寫出成編事。留約金愚。會於八卦亭。爲旬日計。此事早成。自是一幸。而若是奔走。討靜看讀自未易。伏悶伏悶。向在塾中。伏承時忌祭笏記修上之敎。歸後一向擾攘。不得專精。僅成草本。又成墓祭笏記草。方此從頭細櫛。以爲仰稟。此便適出。先將草稾仰白。伏望覽後正其誤錯。以爲還下。俾得專精繕書。以付元編如何。其中自疑處頗多。而忙未箚稟伏歎。(如忌祭告利成後。祝與在位者再拜一節。當直刪者。)土神祭笏。本克念所修者。此祭朱子以下諸賢皆行之。故克念及小生家亦嘗行之。且亦旣是可行之祀。則作笏記。付于諸祭之後。恐不可已。故亦此謄上。而其中進炙一節爲可疑。葢旣只用四盤。則恐

不必更有炙矣。未知如何。但四盤一節。區區本甚疑之。若只用四盤則無飯明矣。無飯則無匙。而家禮有匙。一可疑也。三獻如儀則恐有炙。有炙則非四盤。二可疑也。酒果一例。有酒則必有果。况果是地屬。且不犯人巧。渾全團結。是尤合於祭地之用。而今有酒而無果也。三可疑也。與朱子墓前一樣之說相違。四可疑也。除是羹飯。因匙筯字而存之。果則以酒果一例(酒果之設。例在陳設之前。今此四盤。只言其饌品。則蔬果酒脯醢。恐不必賺言於其中耳。)存之。脯醢亦以與酒果一例之故存之。則自合於墓前一樣之說矣。愚見如是。未知如何。重峯宗祀事。曾有進稟之人耶。似伏聞趙㷜之黨。稱以士論。會於忠賢書院。稱言將稟於先生前及渼陰金丈云云。適値尹相(東度)之下鄕。先爲往稟。近又稱先生答敎。許㷜當爲宗孫云云。不審先生書意果如何。而遠外流聞則頗有疑貳者。區區不勝訝惑。(金丈遠材謂先生書本。連山人多見之云云。)此事亦安保其無石潭李氏謬稱盛意之患也。完堵之後。本不當奉祀。設若完堵之後當爲奉祀。趙燁可也。㷜則不可。况㷜之又有兄乎。此事萬萬怪駭。所當嚴斥而退之者。當初光海分司時。聞重峯只有一妾子完堵。出給免賤文案。曰定州官奴趙完堵免賤許通云。則

㷜刀削官奴字。改以幼學字。削賤字。改以陞字。以證完堵非賤妾子。完堵之子鎭。又是其妾子。故尤菴先生作重峯行狀。書完堤完培妻家而不書完堵之妻。以示其義。則㷜又暗印重峯集附錄於活字。以爲完堵娶某官某女云云。其他奸僞。不一而足。㷜之子重學尤甚。人謂汝有伯父生存則汝父何以奉祀云云。則答以伯父老而無子。故其父可奉祀云爾。其無倫無據如是。此等事詳載於兪相收議及閔錦山百興所覈。㷜以是竄死茂朱。今則重學自知其說之違舛。出爲其伯父煥之子。設計復爲爭宗。不知櫟川宋丈何愛於㷜之父子。而終始扶右若是也。(重學稱門人於櫟川云云。)適有人詳言其始末。故聊此錄上。伏乞覽過後一下批判。以破此惑如何。

上師門

謂外伏承手賜下書。眷憂深厚。提誨諄至。區區欣豁銘佩有不可極。最是學荒甚於年荒之敎。切實明的。眞若大耳三藏之覰通他心。一讀駭惶。背汗自浹。盖是凶荒溢目。百口頷顑。則雖平素略有樹立者。亦難保其忽忽地。憂思亂心。以害其本然之善。况此平日逐逐口耳。外誘相化。以言其養則未嘗有髣髴於康

節之百源者。以言其學則未嘗有致力於西山之啖。薺者。其自外而攻之者。千頭百緖。朝夕熏心。彼所謂貧之一字。亦落在幾層之下。今又重之以必殺之歲。則些少寸膠。顧何望抵敵於千丈之渾也。區區畏慄。直欲奮飛於爐鞴之下。得有以自救拔矣。此際伏承鐫敎勤切如是。披誦再三。感懼交至。奎五雖不敏。敢不益加警省。以負罔極之恩也。寒餘暄雨。燕申體度更復若何。旋庸慕仰。小生近幸遣免。來人火督。大小漏失。惟伏祝向沍。道體加護。以副士林之望。

上師門(癸未)

云云。櫟丈似聞已於月八西上。林下承　召。年來一初。遠邇想望。顒祝方新。或者傳謂自　上欲詢服議。又謂櫟丈深欲退默云。塗說之傳。不必妄忖。第未知自　上詢以東宮服議。則其答當如何云耶。以沙翁說推之。恐如　啓運宮之不當三秊。而區區疑難。尙今未祛。伏歎且菀。

上師門

順敏專帶盛意而至。因伏承下書。恭審霜淸。燕申氣度益餉神福。愆度日祛。慕悅所幸。尙何盡達。小生自藍歸後。習懶習憊。百害交侵。心田之荒棄無餘。悶歎

何喩。克念三霜倏遒。萬事雲空。已是愴涕。先生賜酹之文。依敎倩讀。辭中稱停精切。軫念曲至。眞所謂先生知子。子又何悲者也。九原有知。亦必感涕之縱橫矣。末段敎諭。固不敢自辭。而以先生之命告之。幽冥從此爲憂尤大。殆若負得擔不起之任者。自悶奈何。洪生相宅忽地西歸。主祝之人。無可擬議。欲以顯辟則題主之名有在矣。叔之於嫂。難用使屬等字。且奄及大祥下。措辭有難臆造。方爲納悶之際。洪生定海忽至。鄙意婦人主祭。自是萬不得已之事。洪生雖於克念爲兄弟。而猶袒免之親。且祝辭使族弟云云。文勢事理似爲便順。故不免詢之稠人。僉辭合同。故竟以洪生爲主。果未知於禮無害否。告利成一節。亦以李生益光謂曾奉下敎。不當行於手下。故亦闕之。未知如何。且此祥則幸有洪生爲之主。若無此人則畢竟勢歸顯辟。祝文頭辭及哀慕不寧等字。何以代之耶。後便幸詳敎之如何。祥肉依顔家例。似聞其略些奉納。伏想彈琴而食。懷事更新。遠切仰念。云云。

上師門

云云。妾母之孫不得代父服喪者。是尤遂兩先生已定之禮。而源其取證。在於妾母不世祭一句。然則今

之爲妾母之孫者。不得至曾玄而祭其妾母耶。小生家庶族。有爲妾母之五代孫者。頃行吉祭遞遷之禮。欲並改題其五代祖母。(爲其妾母之曾孫在故也。)小生以爲妾母之祭至玄孫。已爲過禮。又何以有遞遷也。恐當勿爲遞遷。而因爲埋安云云。其人欲從鄙議。此亦禮之大者。敢此仰稟。伏乞援据裁敎焉。

上師門

妾母之祭。限以曾孫。謹承下敎。而但此旣非古禮所謂不世祭者。又非近世所通行之例也。只是就士夫家祭四代之禮。却低一頭。用　國典三代之說也。如是區處。甚涉便宜。而　國典所制。本非可證於妾母者。要訣本意亦然。則今乃以此移之妾母者。無乃涉於未安。而或傷於用意安排之科耶。善敎之下。猶有餘疑。敢此重溷。伏乞再敎。

上師門(甲申)

妾母祭三代之敎。參以人情俗勢。實爲便穩。而反覆思量。終有通不去之端。葢祭三代本文。旣非爲妾母而設。則徒犯不世祭之古禮。又不免自我作古之嫌。此已是難處之大者。况尤遂兩先生旣引不世祭之義。斷以妾母之孫不得承重。設使妾母有二子而長

子先死。則長孫不得承服。而第二子主其母之喪與祭矣。此第二子死後。若行古禮而埋其妾母之主。則都無事矣。若依下敎。不埋而祭至三代。則不知其後之祭。何人主之耶。第二子之子若主之。則雖是渠輩。亦有長衆之別。不免越序之失矣。若長孫主之。則又有始終相違之歎。豈可於初喪時。自諉以朞服人不主其喪。乃於日月旣久之後。忽復曰我是長孫而還主其祭乎。此則義例顚錯。不成模樣。此時區處。無以得正。將何以爲之耶。是故愚意則恐不如直據古禮之爲無弊也。祖母死而朞後埋主。在人情雖甚切迫。亦將如之何哉。如是則三四世遞遷之禮。初無可論之地矣。伏未知如何。

上師門

尤集箚稟。京中尙爾寂然。又不無潰裂之兆云。殊可紆歎。鄙見之籤出者。豈不欲趁卽書稟。而看之又看。自己之心。亦不能滿。葢其事與言。間見疊出。必須通融全沓。定其去留然後。未論善否如何。自己之心。稍可自滿。今則旣未能到此。何敢隨見妄稟。遽然立說。以貽靜觀中無益之勞耶。

上師門

以重峯先生宗事。昨年五月。先生答某人(似是公州士林云云。)稟目書及櫟泉宋丈答人書。近覓於連山知舊。爲備一覽。聊此轉上。盖趙㷜雖於兪相獻議後。(獻議頃已謄留座隅。可考而知。)勘竄茂朱以死。而其子重國尙爲覬覦。借人瞞告。得先生此書。宋丈則自初力主重國。故其書亦如彼。重國方以此二書爲大證左。其勢似不但已。曷勝惋歎。向承下敎。以獻議爲明白無疑。而今此書爲彼嚆矢。是其渠輩誣謾自護之態。尤可痛也。苟無一書敎以先生本意。則遠近聽聞轉惑。反不免增重國之氣矣。伏乞明賜回敎。以開迷疑。如何如何。(重國兄弟出入櫟門。不知者至有妄疑櫟丈者。尤可歎也。)櫟丈所主。專在擇賢二字。今重國輩所以訴于櫟丈者。設令一一眞實。秖有一事不成道理。櫟丈每言繼絶之義。然則宗事必絶而後。可以他移。是以鳴鳳無后而後。移之瑞鳳。苟鳴鳳有后則宗事之不移亦明矣。戊子立案。無論善不善。旣以瑞鳳承宗。則瑞鳳未絶孫之前。恐不可移易之他矣。宗統何等重事。每一奉祀者死。則無論有後與否。擇立他奉祀。世世移易。如五帝之官天下也。此雖就櫟丈說推之。亦有行不去處矣。如何如何。

上師門

彌高之歲。神氣之不能不遜於曩時者。雖非智力之可爲。而以周家養老之意觀之。祝曀代拜。傳家告存。其所以安之之道。靡不用極。三古之人。稟氣自厚。其衰邁之實不如今人。而猶且如彼者。豈不以聖人隨歲節宣之道。自當如是故耶。竊伏見先生所以自爲者。常不免過中底分數。任生所謂四無之丸。未見其必賜留意。雖不息之誠。不覺其自強。而氣血運用。自不能不鑠於不知之中。况年來靡安之節。視前漸頻。而一有之後。收上之難。盖可見矣。是豈不大可悶憂者哉。伏乞察邇之下。少加意焉。日用事爲。一以刊落爲意。以從王制一坐再至之義。俾爲世道斯文之幸。

　　別紙

李丈文祥。以參奉懿之獨子。爲其伯父喜之子。所生家則因以無后。參奉繼室羅氏取文祥第二子。爲收養孫。擬以日後奉祀。將來題主奉祀等節。將何以爲之耶。廣平大君越一代爲撫安大君之後。而此則　英廟特命。恐不可證而爲說耶。且伏念此等變禮之家。若遭其所生祖母之喪。則爲其養孫者。其服當如何。几筵亦當於何時撤去耶。其家必欲得古今儒賢或大家中近似可據之禮。以爲加服。本服三年饋奠

之證。政所謂無於禮之禮而第此仰稟。

上師門(乙酉)

向來　嚴譴。尙今懔惕。山林厄運。理所普被。而根本之根本字。自尤翁時已不是不好品題。雖謂之我先生暮秊　天褒。恐無不可。而恤緯之憂。將不知稅駕於何地。天乎至仁。胡寧忍此。津村李生家禮疑下答伏見。裁敎中正。可以俟百。伏庸感歎。但昭靖公不遷位移宗事。與李家事事例似差異。恐不必引說矣。服制大功之敎。亦可以仰承無疑。鄙見之誤擬小功。自愧荒陋矣。以奴僕而行二祥。事面旣未穩。推此事而爲心喪者限三年不撤几筵之證。本甚可疑。來敎之意。雖非謂以此可行。而驀見者或致滋惑。則事恐如何。故姑不以謄送彼家。當袖納更稟矣。

上師門

尤集事。伏聞水原籤紙已到。從違之際。果如何。顧此迷譾。誤蒙盛敎。而懶汩不振。尙未仰副敎意。極庸惶汗。第容望後進謁。可以袖稟爾。

上師門(丙戌)

華碑在隅時屢欲仰稟。而每爾座撓。不爾則又難於靡寧之中。猥有煩聒。旣不免含默而歸。不誠之罪。無

以自逃。第大文字體段。貴其各成機軸。而今此碑文。便是墓誌之樣。特其句字數少。事行稍簡而已。若其全部體制。則段段結辭。首尾語法。無有異同。此恐礙於作體。又其所引紫雲碑者。亦有可議。栗翁則本無一箇大文字。故尤翁不得不用此法。而尤翁則旣有遂翁之表先生之誌。綱領條目。畢擧無遺。又何必艱尋紫碑之證。以疊床上之床耶。又其銘語。專用論學之意。而顧今言議歧異之世。人人殊見。甲者曰程朱栗尤之言如是。乙者亦復云云。若非尤翁文字自成句語。無可更議者。則恐難遽爾折服。銘中云云。固皆尤翁之意。而或有全用尤翁之言者。或有聚會尤翁之意者。見之者或以以意逆志之處。便下疵論以爲未必是尤翁本意云云。轉相扇惑。則安知其主其事如水原諸處。亦無此等語耶。若爾則竊恐無益於事。反致紛紜。此亦不可不細加商量者也。伏乞更留再思如何。稺謙家文字頭辭篤字。似涉過分數。改以愛字。好字則改以尙字如何。

上師門

疏事伏承已留裁念。誠斯文之幸。此事在遂翁有必辨之冤。在先生有必言之義。政宜汲汲伸白。最其行

語極爲難便。　王言不可謂誣。而師屈則必須痛辨。何以則彼此無礙。而本事昭㫼。可以回　天也。伏想遣辭之際。極費商量。而無以趁卽奉讀。伏誠菀歎。尤集之工。不敢專廢而尙未了手。亦欲於進稟時袖納耳。

上師門

疏草中稾已畢否。文字宜𢂴而不宜繁。况未必　天心之悅豫者耶。第祝益加整削如何。丙子　筵敎不必拖引之意。昨已書稟。伏未知如何。申丈略明其外祖本意云云。亦恐或致人疑。盖玄石之意。雖未必如今人。而合薰蕕同冰炭。欲爲兩是兩非之窠。則實與今脗然一路脉矣。恐不必自我護持着下本意二字矣。如何如何。

上師門

疏草在林時奉讀。辭義俱到。誠爲欣幸。但源流推上之說。旣謂之非遂翁所知。而又疑　聖心之或在於遂翁。是以說出不甚鬯活。義意不甚明的。徒起丙申言端而已。則恐不若刪沒之爲愈。至於道統本原云云。亦恐不必詳說。盖饋遺及被人勸止之說。本非深奧難辨之事。今旣只辨二事。則何必擧本源全體而

爲之辨明耶。此意已與胤兄對商。可以早晩轉達耳。

上師門

舅母之喪。出於客晦。而傳訃在於臘吉。竊念舅母之緦。始出國制。而小功不稅。乃禮之正文。卽今小生之服。若準以不稅之義而只服殘月。則才過臘正兩月。便可除解於二月吉日耶。抑此聞訃雖不在於喪出之月。而應服之月。尙有兩朔。則視彼月數已盡之後聞喪而不稅者。條項不同。或可自成服月計之。以盡三月之期。而不爲只服殘月也耶。今小生則居相左而服甚輕。雖或小差。猶不至大悖。而若以事變之或然者言之。雖以大小功之親。居在不遠者。或有意外之喪。出於去月晦夜。而傳訃於今月朔朝者。則其爲難處。實與小生之疑無異矣。人若不幸而遭此。則大功者當如何。小功者又當如何耶。大功則用稅服例而計自聞訃月。小功則用不稅例而計自喪出月耶。無書冊可攷。伏望明敎之如何。

上師門

雪埋竆廬。百念俱灰。只有日炙大爐。以服烏頭之願。如水必東。而尙無以自拔。則暮歲之懷。益自悼慄不平奈何。正菴李公文字。擎讀十回。甚庸莊歎。其有瞽

見之一二者。不敢自隱。謹具別紙書納。伏未知如何。悚汗悚汗。最是此丈論心處。所謂心者五者之神。又曰神無不美。又曰心之本體雖無不美。而質旣如此。故其用不能不流於惡云云等說。恐與幼道丈所論。不甚有異。而先生於幼道說。極力排闢。於此丈則以爲彼此歸一。又謂之尠有不合。雖誌碣之體。與論辨之例有異。而亦必有歸一相合之實。然後方可言歸一與相合。抑未知同中自有異而然耶。區區不能無疑。伏乞明白剖敎也。

上師門(丁亥)

一念隅侍。雖多膠擾。亦豈無從容可稟之暇。而理義絲毛。到此望洋。無以發撞鐘之端。非獨爲貽勞之艱而已。則歸來悵慕。繼以自訟。服制說伏承剖敎詳備。讀來欣幸。但下敎之意。實主沙翁　啓運宮服議。而今於節目之間。或不無與沙翁之說相歧者。此無本集。不得書謄以稟。而沙翁所爭。只在考字之不可下於私親。而先則以爲考字不必不下。而只不可並皇字聯稱之。此雖名目之歧。細究其指。則其終乃相遼矣。未知如何。皇字自周公時及宋後則固爲大字之意。而綱目所稱皇考字。則大抵賀循所謂爵字。而實

爲皇帝之皇字矣。沙翁所引。實是綱目則是可商矣。

上師門

性三層說。頃者略稟而未畢矣。性之所以得名。實以其異體上各具之理言也。如成湯降衷之性。孔子成之者性。各正之性。旣曰降曰成曰各正。則其一原公共之體。散爲萬殊。各各團具於異體之上者。躍然可見矣。雖同是公共之體。旣已各見於異體。則又不可泛以公共之稱稱之。於是而性之爲名立矣。性字從心從生。而朱子曰性者心之理。心上之理。始名爲性。則政所謂就氣上單指其理也。本非泛稱太極之名也。此等名義。熟聽敎意。不必更疑。但性字定位。雖在異體。而道之洋洋。上下可推。由是定位。沿而下之則爲氣質之性。由是定位。溯而上之則爲天地之性。上推下推。雖非定位。而定位旣立。則推其餘意。或上或下。益見其縝緻矣。固非不識定位。直以一原。便作性字之比也。天地之性。卽一原之理。固不必以性言之。而性之源頭。旣是一原。則極本之論。以是謂性。亦無不可。實如氣質之性。君子不性。而性相近之性字。不可以性字本位(卽所謂第二層本然性也。)當之。故程張乃有氣質性之說也。今此一原。雖非性字定位。程子所謂便已

不是性之本體。朱子所謂人物之性。亦我之性。幼道所引未有此氣。先有此性等性字。(窮源之論。以理稱性處甚多。)不可以勘斷於各具上性之定位。故時或以一原。通謂之性也。葢溯上之論也。性之定位。雖在異體。而就此異體上。掉了氣字。專指其理。則爲太極爲一原矣。只指其氣上之理。則爲性之定位。爲物物本然之性矣。兼指其氣淸濁。則爲氣質之性矣。三箇所指。只在一處。只是一物。而隨所指而異其號矣。是以言性者。雖主於第二層。以爲性之定位。而又必上溯一原之體。下推兼氣之實。會而通之。以盡其義。然後論性之說。可無滲漏。觸處朗然矣。暘谷三層說。恐其本意只如此而已。性之本位。先生與暘谷俱以第二層異體上理言之矣。公共之理。先生與暘谷俱以第一層一原之體言之矣。是則兩先生實見所在。未始不同。特先生嫌其以成之之名。推加於一原之地也。暘谷欲推成之之本。以爲會通之論也。外面雖異。裏面之爲一原則同。本非南北相歧。不可相容之見也。昨伏聞下敎。欲据命性圖以辨之。竊未知寒水先生本意果如何。而至於命性圖一段。恐與性三層說條件少異何者。三層說廣包上下。通會衆說。使無餘遺也。命性圖

只畫天命章。以顯其旨而已。通會衆說則人物性亦我之性等性字。不可無區處也。只畫本文則不必推之而上。以言本文之所不言也。此二說恐不必相据而爲證矣。伏乞深加商量。以答弘甫。如何如何。

上師門

仲一之論人心道心。其迷謬之根甚固。一則曰道心在人心之中。二則曰道心無過不及。三則曰人心之得中。則是人心化爲道心。四則曰心與事當分貳觀之云云。以此四說。左右遮護。而不爲明說己見。動引程朱古訓以證之。小生晝夜苦口。竟無可回之望。自歎言辭拙鈍。不能明抽己見。以破其說也。何謂道心在人心之中。仲一之言曰。生於形氣者人心。原於性命者道心。而性命不能自在於形氣之外。形氣又不能無性命。故就人心上。指其性命之乘載者。謂之道心。是以大舜先言人心者。所以明道心包在人心之中也。(屬道義忠孝而發者。是易知之事。故不論之。就人心食色上。必兼討道心。)言微者。又所以明道心爲人心所掩之故也。所以人心危了一分。則道心微了一分也。小生以寒水先生形氣非心之訓。苦口爭之。仲一謂此形氣字。爲氣之精爽之氣字。吾亦知之云。而蔓延爲說。終不回聽矣。何謂道心

無過不及。仲一之言曰。庸序只言微字於道心。未嘗𧸖說過不及。其言過不及處。移下一步。退在動靜云爲行事之末。葢道心亦在人心中。人心安則道心隨而著矣。以是見之。非道心有過不及也。用是道心或有過不及也。是乃人心夾雜。使道心愈微之罪。豈道心之罪哉。何謂人心化爲道心。仲一之言曰。性命旣在形氣上。而形氣聽命於性命則道心爲主。道心旣爲主則始雖人心。終則化爲道心矣。况有朱子栗谷所先言者耶。何謂心與事當分貳觀之。小生謂申生不忍傷父之志。欲寧自殺。此豈是人心乎。但道心之過者耳。道心安得無過不及乎。仲一曰。申生欲孝。是道心也。其自殺則當屬動靜云爲過不及之類。豈其欲孝之心之過乎。小生曰。生於其心。害於其事。子欲分心與事。爲二塗乎。仲一曰。程子曰在心爲義。在事爲理。心與事固當分看矣云云。再昨秊初逢時及今番相對時。苦爭者無慮數千言。而其言怳惚閃弄。終不可得其宗旨矣。熟聽旣久。始乃略揣其窩藏。如上所云。而亦不能詳細知之。今歸後謂欲有一番大問目云。第伏望深察其受病之源以破之如何。

答洪克念(章海○辛未)

向仍金友書。槩審行旆駐洛。日來或已返稅。而卽玆初炎。兄侍鍊用時加玉。慰㴑靡弛。向賜性命之說。掖誘指敎。滿紙開示。仰感成物之仁。無以爲謝。卽宜畢罄醜拙。仰答盛眷。第以愚弟疎鹵滅裂。平日未能究一二冊子。講一二義理。袞來袞去。卽當說去。自愧冥道之擿埴。意俟眼目之少開矣。旋承辱札。誨責深切。驚愧之至。無所自解。而提撕至此。不敢終守緘嘿。亦不無針頂之感。敢以蠡管之見。忘此疵纇。蒐書竄句。一塲說去。惟高明詳思辨察也。竊覸來書。明白詳悉。劈破源頭。而於弟見。或不能無扞格。盖理氣至難知。亦至難言也。非理則氣無所根柢。非氣則理無所依着。氣有形有爲而爲之材料。故著而易見。理無形無爲而爲之主宰。故微而難見。器亦道道亦器。故自其流行而言之。其失易涉於一之之病。或純於善或相不齊。故自其源頭而言之。其失易涉於二之之病矣。而其要則寔不過一而二二而一也。天地萬物形形色色。莫非氣也。而所謂理者。只是所以然三字。不是氣外別有一件物事。礧磈夾雜。或位乎上。或位乎中。而主張於其間也。或犬或牛或人是氣也。而所以犬所以牛所以人是理也。栗翁所謂理通者。只指其所

以然之本體。濂翁所謂萬物一太極。亦只指所以然之本體。此則從源頭而言。初不犯形氣。單指其理無動靜無分殊者而言也。非謂成之之性。人與物一也。從流行而言。則謂之理有動靜。故氣有動靜。理有分殊。故氣有分殊可也。氣有動靜分殊粹駁不齊。故或犬或牛或人。而氣無無理之氣。故理具其中而爲之主宰。氣雖局而其所以然之體。則初無彼此之間。故理則通。理雖通而氣則局。故循犬之性道。不可以爲牛。循牛之性道。不可以爲人。不得不隨處團團。各有分界。來敎云云。欲以理字把作一大塊鶻突物事。於天地萬物。皆欲以一例論斷。只論其源頭而不言其分殊。雖不害理通氣局之意。而於理一分殊。說去不得。曾謂分殊之際。專是氣也而理無可言者耶。所以然三字。破碎不得。愚見亦非謂統體之太極。分散零碎。而氣局處。理自不能不各囿於其中矣。朱子曰。理不可以偏全論。若論稟賦則有是氣而彼理隨而具。故有是氣則有是理。無是氣則無是理。是氣多則是理多。是氣少則是理少。又豈不可以偏全論耶。前呈鄙書。氣之全故理亦全。氣之偏故理亦偏者。實原於此。而第恨其時忙迫說去。故字未及以則字代之也。

所謂本然性氣質性之辨。又只在單指各指兼指之間。就氣中掉了形氣。不犯彼此。單指其大本之性。則性無不全。萬物皆同。周子所謂無極而太極。程子所謂冲漠無眹。萬象森然已具。張子所謂萬物之一原是也。就氣中各指其氣之理。在人則全。在物則偏。人物不同。而亦不雜乎其氣之善惡。夫子所謂成之者性。各正性命。周子所謂五行各一其性。孟子所謂犬牛人性。朱子所謂偏全之理是也。兼指理氣。則氣有善惡。理亦不能無善惡。人人不同。物物不同。故據氣稱之曰善惡之性。夫子所謂性相近。周子所謂剛柔善惡中。程張所謂氣質之性是也。而三指亦只在一處。朱先生所謂同中識其異。異中識其同者此也。葢人物之性之不同。實由於形氣之異。則對太極無物不全無物不同者而言。亦可謂氣質之性。近思釋疑。五行各一其性。所謂氣質之性云者。本以此也。然犬與犬同。牛與牛同。人與人同。而同爲可循之性。則對人人不同物物不同之性而言。豈不爲本然之性乎。且五行各一之性。卽所謂仁義禮智信。若以各一之性爲粹駁不齊之性。則所謂仁義禮智信。其果有粹駁不齊之理乎。大抵性字從心從生。與理字不同。理

墮在氣中者。方謂之性。而所謂本然者。謂其本如此也。犬率犬之性。吠而能守盜。是犬之本然。牛率牛之性。馴而能耕載。是牛之本然。人率人之性。能最貴而具仁義禮智。是人之本然。則中庸所謂率性之道也。此性字若非可循之本然。則犬牛人此性之外。又別有何性可循乎。朱子曰。如牛之性順。馬之性健。卽健順之性。虎狼之仁。蜂蟻之義。卽五常之性。但只稟得來少。不似人稟得來全。人物本然之偏全。據此豈不章明易曉。而中庸章句各得各循各有三各字一串貫來。大本之理。雖皆一也。而分殊之際。不能不隨氣而分。人物所得之理不同。故所循之性不同。所循之性不同。故所行之道不同。若曰性同而道不同。則率性之道一句說不去。而章句各循其性之說。初無物不能盡循其性之意。弟所謂全故全者爲本然。偏故偏者爲本然者。果以此也。來敎旣以牛之耕馬之馳鳶之飛魚之躍人之仁義禮智。爲皆循其本然之則云。則人物本然之不同。此固不待辨說而會同矣。心之未發。有善惡之說。又是義理之深奧處。則如弟之謏陋鹵莽者。何敢容喙於其間。而開示至此。平生所貯之疑。此不得不畢露仰質也。來敎擧中庸大學輯

要三大條。以明善之流於惡。不在於心而在於已發之後。盖不獨此三段爲然。濂翁曰五性感動而善惡分。其可疑者。葢未有若此處之甚也。而摠而言之。心氣也。氣不能無不齊。氣之不齊。卽淸濁粹駁之不齊也。非此心之外。復有淸濁粹駁之稟也。故人之智愚賢不肖。皆在於心而不在於血肉軀殼之身也。庸序人心道心之說。推原虛靈知覺而言。故只就善一邊言之。而不言其氣稟之本不齊。大學章句曰明德者人之所得乎天而虛靈不昧。以具衆理而應萬事。此只言明德而不言心字。盖明德者心之德。心者明德之質也。心譬如鏡。性卽鏡之理。虛靈不昧。卽鏡之光明。氣稟美惡。卽鏡鐵之有精粗。鏡之光明。鐵之精粗。雖非二物而所指則不同矣。故自虛靈不昧者而言則心體本善。自淸濁美惡而言則氣稟不齊。虛靈與氣稟。雖非二氣而所指則不同。所以旣言虛靈不昧。又言氣稟所拘。來敎欲以明德滾合於心之質。而謂至氣稟所拘物欲所蔽然後其情方有惡耳。然則所謂氣稟者果是何樣物事。而所拘者又謂何耶。輯要所謂心之本體湛然虛明者。正指未發時氣象。非兼指其粹駁不齊之本色也。退翁曰。湛一氣之本。當此

時。未可謂之惡。然氣何能純善。惟是氣未用事時理爲主。故純善耳。退溪栗谷二先生心性情圖。俱以氣質淸濁粹駁屬之圈內。圈外方書發爲情。則善惡之在於未發時者。豈不較然易明。周子所謂五性感動而善惡分者。此則主於性而言。非主於心而言也。朱子曰。人雖得其形氣之正。然其淸濁厚薄之稟。亦有不能不異者。惟聖人之心。淸明純粹。天理渾然。無所虧闕。又曰人之所以爲學者。以吾之心。不若聖人之心故也。吾之心。卽與天地聖人之心無異。尙何學之爲哉。旣言淸濁厚薄之異。又言惟聖人之心。則於惟字上。可見淸濁厚薄之屬於心。而又言吾之心不若聖人之心。則心之非純善。豈不甚分明乎。來敎又指操則存求放心。存之去之未發之中。以爲心善之證。而所謂操者。是省察收斂。使之惺惺不昧。非謂以此而操彼。所謂求放者。是亦自作主宰。不使散漫走作。非謂自內而求之於外也。心之爲物。其本色雖不能無淸濁粹駁之異。而其體段則虛靈洞徹。萬理咸備。非如血肉軀殼之局於形。故雖不能無難開易開之不齊。而用工之至。濁者可變而之淸。駁者可變而之粹。其曰操曰求者。乃所以治之。所謂變化氣質。復其

性初者。亦不過操存求放之功。而其功亦只在於心而不在於他也。譬如淆濁之水。靜而持之。不使其搖蕩飛揚。則用功之久。濁者自然漸化而爲淸矣。不是將淸來換卻濁。亦不是取出濁來置在一隅也。朱子曰。聖賢未嘗敎人只守此心。却爲氣質之稟。不能無偏。栗谷曰。淸氣發爲善情。濁氣發爲惡情。又曰纔動便是情。有不得自由者。若無治心之力。則多有不中者矣。(栗翁說止此。)所謂惟精惟一。擇善固執。戒懼愼獨。靜存動察。正心養心存心求放心者。何莫非始心之要道。而其所以治之者。卽所以變之。而又不是別以他心易此心。故只言變化氣質而不言變心也。來書謂聖人不言治心變心之要道。至謂不仁不智。憤憝至此。殊未知爲停當也。至若君子存之庶民去之。寔主乎秉彝之恒性而言。本非爲心純善而發也。未發之中云者。方其未發。此心湛然。物欲不生。則氣雖偏而理自正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏之而理無勝負。此未發之時。天地之性。純粹至善。而子思所謂中也。(黃勉齋語。)非謂並其本色之不齊而純言云也。葢性卽理也。而旣兼於氣。且不能無善惡。矧乎心旣氣也。氣寧有純一不雜之理乎。苟使心爲至善。與天地無間。則

未接物時。寧有昏昧之失。旣接物時。又何爲外物所染而爲之惡。赤子時固無物欲之可言。則又何有自幼而惡者。方寸之重。旣無一毫濁駁之氣間於其間。則只可依此心行之。何必說天說命說性而必欲反性初。又何用辛苦修行。老兄每以未發之前。無惡之可見。遂謂惡在已發後。不在未發時。是何異見醬之在器而未啖之前。謂無甜苦之不齊耶。幸留再思焉。來書末十數行語。政是如我輩藥石。敢不銘佩祇奉。而第恨愚弟稟氣昏濁。旣不能一日用功於實地。又傍無嚴師友常加警責。其於日用修爲之工。固無可言。而至於義理之際。略見髣髴。便自硬定。先入之見。未能遽革。汩於舊窠中。未能脫出。其於平心看理舍己從人之道。固知爲蔑蔑。而疇昔之見。旣不能明白辨察。的知病源之所在。則亦不能強同而隨人也。且於下學之工。曾不能一步進取。便欲開口解頤。談義理之奧。說性命之眞。太早發得求合乎前賢已成之案。自不免愧忸於心矣。而終始誘掖。偕之正見。惟恃吾兄。幸勿以鄙卑。有得相聞。有見相質。使免固陋無成之科。而又於此一一苛責。以盡責善之道。如何如何。奎五連以滿室非常之憂。煎汩渡日。近幸少間。季

父襄事。才於月初過行。摧慟之懷。無復向人道者。今則別無他故。可以討靜看書。而日事悠泛。苦無收拾之望。恨不得與老兄團會一處。質疑觀善。以消鄙吝之習。長此謏淺之見也。多少恭俟後面。信筆胡書。惟冀侍彩萬吉。學業與日增長。不宣。

與蘇(始會○丙申)

疏事出於塘屛兩門之議。而其事則明徽凶疏辨者不一。而皆未能洞破源委。故先以此爲言。中因　皇廟事實。華陽凡百之已登　天聽。乞配遂翁於本院。而詳著其道學本末。末因遂翁癸巳獻議。請行君臣服之事。乞改士民布帶爲麻帶。而三事皆欲細論首尾。故文字自然浩大。頃已付送西去士友矣。近聞朝著不靖。傳說可驚。未知其本事如何。而疏本恐亦因爲未徹之疏矣。

答李希天(煕昌○丙午)

　出繼者出繼後。其生父又出後於人。則爲其生父之所後父服制有無。當何如耶。或曰不當有。而亦不可專無。參酌當服緦麻。此說亦如何。出後者之子又出後於人。則爲其生父之所生父服制。又當如何耶。

服制說。何敢臆對。但旣爲生父之父。則只當以生祖服服之而已。恐不當復計其父之出後早晩也。無服與服緦之說。俱不可曉。小記生不及祖父母云云。父稅喪已則否。說者以爲不責非時之恩。來說或以非時之恩而云云耶。雖然彼指追服而非指其臨喪。則與此似不相同。未知果如何耶。生父之生父。嘗聞有二說。一則曰當服小功。其意以爲若爲大功。則使其所生父不免於二本之嫌。一則曰當服大功。其意以爲兩男各出不再降。亦無其嫌。則自己之服。當論於自己而已。何必推上於生父之身乎。血氣相傳。恩實罔極而不爲朞年。則可辨於正統之祖矣。不可析之又析。自處於其薄矣。

答寒谷宋丈(龜相○丁未)

別紙所敎謹悉。靖祠文草。甲說似長。故不免略犯手勢。謹此奉完。惶猥無已。第望更賜斤正如何。不祧云云。我　朝古典此禮甚重。只有　廟庭文廡兩塗而已。雖入　廟庭。君位若祧。則臣亦不得不祧矣。至我先大王特命重峯，仙源兩賢勿使祧遷。自是以來。遂成前例。殉節諸臣。擧蒙　異恩。以其特典起於殉節之地故也。夫以睡翁先生所存所發。固無所遜於殉

節諸賢。而　朝家典禮。恒論其跡。若自　聖明諭以無異殉節而同施盛典。則誠爲大幸。不然則儒生將何所援據而請起其無例之例也。該曹又何所考證而請許其義起之請乎。此則迷謬之見。難保其必成。幸更博詢而處之如何。啓聖云云。只以宋子二字而請之。亦無不可。然尤門獨與而栗門不與。則尙論者或恐不厭矣。若欲並栗則文廡諸賢。難於取捨。此將奈何。或謂先生贒德。可以拔萃。而顧其祠額。乃啓聖而非論德。則此亦有行不去者。奈何。惟四賢祠云云。允合事宜。而亦有一事。尹公志述旣嘗躋餟而還黜。則今日館學當先以追復尹公爲說。因及睡翁然後。事體圓而義不苟。可以有成於今後矣。未知遠近識者之論果如何。文字之敎。非但議未有定。顧此陋劣。無可以藉手者。又無可檢書冊。誠無以奉承來敎。愧悚何極。

答兪伯經(魯煥○戊申)

焚黃之禮更思之。若只禰龕之家。則前一日改題。翌日依時祭行祀。而祝用焚黃之文。固爲完好矣。今旣定奉四龕。則祝辭同異。亦涉未穩。恐不如只擇焚黃日。奉出當位於廳事。參降進饌。因改題還奉。然後初

獻讀祝宣　敎書。亞終獻以下。一皆如儀。黃紙亦焚於焚祝時似好。葢家禮則只如茶禮。故丘氏以爲太簡。欲準時祭。而備要許其詳悉。瞽說云云。良以此也。但家禮吉祭條斟酒告辭後改題。說者謂其欲神之依於飮食。而丘氏欲於改題後降神則未進饌而先改題。似外禮意。又家禮則斟酒告辭後改題。而此欲於進饌後者。亦有說焉。家禮曾無告改之事。故當於告辭後改題。而今則旣有出主告辭。又已陳饌則改題之意。神已知之。又可依於飮食。似不必遲待初獻之後也。欲必待初獻後改題。則後面雖有亞終獻等節。而行祭之儀。或似間斷。未知果如何。丘氏旣欲準時祭則受胙一節。似亦有之。而未有明文。恐不必強存耶。然此皆一時臆見。非有前言之可据者。第更博詢而處之如何。此在京中爲常行之節。宜有一副當通共之例矣。旣只焚黃則亦不必待時祭之月矣。

答李生(安述○己酉)

　喪母未葬。遭父喪。母喪仍服杖朞否。仍服則題主或以亡室。祝文亦何以爲之。饋奠時各服其服耶。几筵合設耶各設耶。各設而先後饋奠。多有難便之節。或有變通之道耶。葬也先輕。奠也先重。而禮

言自啓及葬不奠。然則獨爲奠告於母喪。而全無奠告於父喪。直爲發靷耶。先葬位。非先代則無告由之節耶。葬地在亡人嫂墓咫尺地。將何以爲之。祠后土。亦就舊墠爲之乎。埋魂帛時。竝埋箱否。復衣無末終處置之文。並埋於埋魂帛時耶。

禮凡服以始制爲斷。况於人事旣變之後。何忍伸杖期爲三年乎。通典引不忍變在之義。謂母几不得終三秊。此則恐無改評。若題主祝文之疑。誠有如來敎者。而後喪時。似已告喪於前喪几筵矣。孝子之主題主祝。亦似無猝遽不敢安之端。或以此意措辭先告。爲尤穩否。此無禮書可檢。不免臆對。惶愧惶愧。父未葬。不敢變服。雖先葬母。猶爲斬衰。自虞以後。始得各服其服。今於葬父之前。恐不宜各服耳。司几筵註。雖合葬及同時在殯。皆異几。葢於是月也吉祭。猶未配。况初喪時乎。饋奠須先後行之。雖有難便之節。恐無變通之道矣。禮所謂自啓及葬不奠云云者。先葬母時。專務葬母。欲其速畢。故不奠於父。盖以古人先葬母。葬母畢不虞祔。卽治父葬。父葬畢虞祔。乃擧母虞祔。故云云耳。今俗於偕喪。必同時合窆。無先後治葬之事。故只以下棺先後。略存古意。何可拘不奠之文。

無奠告之節於父喪而直爲發靷乎。嫂山雖異於先代。而旣葬其傍。則恐不可不告。或使其房子孫或他服輕者替告。恐得宜矣。祠后土。掘兆立標後。設位於中標之左。何必就舊墠也。地旣甚邇則窆後祠土。亦宜就舊墠也。埋主時不竝櫝則魂箱似亦不必埋。然魂帛有箱。考書儀。未見其必自喪初。事面差輕。其埋其否。恐皆無大悖矣。復衣問解旣言置於靈座無妨。若並魂帛埋之則不可。恐當依此行之。(書儀設靈座條。只言結帛覆以帕。至朝祖。始言以箱奉魂帛。題主後。又言藏魂帛於箱篋云云。設靈座時。未嘗言箱則其未嘗有箱。如今俗明矣。朝祖時不可以手奉魂帛。故以箱奉之。如祭祀之以笥奉神主也。箱篋二字。尤可見其非今時之紙箱也。今人之自初有魂箱。成俗已久。雖不必不可用。然書儀本意則明是初間所無之物也。)

答宋景晦(明輝○庚戌)

　先妣大祥。在於今晦。服制令小祥後只伸心喪之說。沙翁以爲未穩。故已令孤姪服承重練縗。未知如何。

丙子先兄之喪。實在先人葬前。孤姪成服時問于克念。克念謂有師門定論。使孤姪成服之日。卽成承重之服。其後更質門下。得蒙印可。盖以喪不可一日無主。而服制令之說。終涉未安故也。今兄所處。實爲得禮。無容更評。

嫂喪在今月初四。而伯氏喪在於初七。孤姪不可於袒括之中成服。故於伯氏成服之日。先成嫂氏之服。亦果如何。

以先死爲先。旣有沙翁定論。又先內艱然後。無礙於父在母喪之禮。此亦恐得。然鄙於此箇變禮。不能無些所疑。容俟面稟。

答尹文叔(應肅)

　先人常事。在今月廿四。祖妣常事。在二月十四。而本生曾祖妣襄禮(缺)過行。未知禮意如何。如以廿四十四不得過行。則禮當襄禮後擇日過行。然則先行祖妣常事耶。抑以常事先後。先行先人常事耶。○或謂愚伏曰禮士緦不祭。所祭於死者無服則祭。以此推之。則宗子之喪。乃祖考之正統服。未葬廢之似當。(愚伏說止此。)沙溪曰鄭說是也。今以應肅家祭禮言之。則先生夫人之喪。於應肅先考。爲祖母之喪。雖以出繼降爲大功。祖於孫正服大功。尙且不祭。孫於祖。雖降爲大功。未葬之前。行祭未安。而禮曰父母之喪將祭。有兄弟之喪則殯而後祭云。而兄弟之喪。較之祖母之喪。輕重懸殊。且擊蒙要訣。有朞大功葬後當祭之文。直證旁照。悉皆如

此。則恐難行祭。而大小祥祭。古者卜日而祭。則俟過襄禮。卜日行祥。未知此說如何。

愚伏說及要訣所言。未必爲二祥而發。似指時忌等祭也。時忌自是歲行之常祭。二祥乃變除之大節。其義自不同。恐不可以他祭可停之文。𧸖謂二祥之亦可廢也。禮言三秊之喪則旣顈。(後喪虞後也。)其練祥(前喪練祥也。)皆行。然則非三年之喪。而待其旣顈。恐非禮意矣。又曰父母之喪將祭。而昆弟死。旣殯而祭。祭謂二祥也。言昆弟者。三年喪外。重服無如昆弟。故言昆弟以該其餘耳。非謂昆弟死則殯而祭。世叔父以上死則雖殯而不敢祭云也。據此則親喪中雖遭重服。亦無不可練祥之理。今日喪事義固至重。而服則自輕。以輕服而退二祥。終涉未穩。但禮又言如同宮則葬而後祭。今兩處几筵密邇。不可謂非同宮。若以同宮爲斷。則前後常事。自當退行。而本日單獻告由矣。卒哭後卜日行祀。亦當先尊位。其翌繼行次位。此則以奠也先重。禮義爲然故也。見無禮書。只貢臆見。幸更博詢而處之。勿之有悔也。

答兪致萬(彥一)

　殷練而祔。周卒哭而祔。鄙家則練與卒哭之後。旣

失祔祭之禮。今當大祥。可以權宜行之。而朱子說大祥徹靈座之後。明日乃祔于廟。以爲不忍。一日未有所歸。殊不知旣徹之後未祔之前。尙有一夕。其無所歸也久矣。然則祔祭之禮。當行於大祥前一日乎。旣失禮節。祔祭與大祥。先後何居。

開元禮旣禫而祔。高氏厚終禮非之。欲行於大祥明日。程子之意亦然。來敎大祥徹几筵(止)歸也久矣。乃朱子論高儀之說也。就攷全段。皆所以明儀禮書儀之不可不從耳。未有一言可合。今日之取照。恐難據此而先祔之證。惟本說末段以爲若從高氏之說(止)明日祔廟然後徹之云云。今亦前祥後祔。而依此見行。似或寡過。未知如何。第更博詢而處之至望。

與邊伯衡(鑑○辛亥)

某事竝擧云云。已定於十數年前。至成疏草。今於士友淪零之餘。忽起單擧之論。已不能無礙於聽聞。雖其裏面有在而求可求成。已非正法。况其單擧而可成。繼請而可諧者。皆非十分可必之事。爲此不可必之事。徒令士論橫潰者。誠可歎也。况其大論旣擧而不爲遍告湖右。獨通江院。致有左峽之紛紛。旣以三先生並擧。定議於道會。而復有頃日保通。自我沮退。

俱非區區所諭。然此則事已往矣。不必復說。而邇來流聞漸乖。或疑區區之陰挑興通。或咎區區之不爲調停。夫興人聲氣。實所昧昧。將何以挑之。從何以調之。興通發後。雖使眞有相知之人。在我道理。將何說以挽止乎。雖使挽止。誰肯相從。徒益其多口而已。門外之言。固不足恤。而如此明白易知之事。猶不見諒於同人之中。只恨平素之不足以取信於人也。亦復奈何。今此云云。亦非出於分疏。以高明之眼甚公。或望俯照一二也。覽後隨手丙之。無使增其嘵嘵如何。

答李而養(頤福)

奔喪所謂凡喪。父在父爲主者。同宮禮也。小記所謂婦之喪。虞卒其夫若子主之。祔則舅主之者。異宮禮也。周人貴貴。命士以上。庶子異宮。故父不主庶婦之喪。然祔則有事於舅之先妣。故舅主之。此所謂婦之喪。葢指庶婦而言。若嫡婦則服問已言君所主故也。家禮以後。大夫同用士禮。故初無同宮異宮之殊。而一用父在父爲主之禮。備要之竝錄兩說者。所以備參攷也。子婦題主。寒水集中。只言子婦某氏。不用亡字。遵而行之。恐爲寡過矣。