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浮山書院通諭老江書院文(己丑)

皇天降割我斯文。久菴尹先生奄棄後學。鑽燧易矣。謦欬邈矣。山樑之痛。多士均深。而羹牆之慕。無地可寓。乃者貴院僉君子首發大論。將擧縟儀。風聲所及。遠邇咸聳。竊相以爲好是之秉。斷事之敏。尙有以見羣賢之遺化。邈乎非他方之可及。若之何日月滋久。而寂無更聞。使引領而想望者。復徊徨而訝惑也。豈僉尊有所卻顧而然耶。抑有所俟而然耶。愚恐其必有以也。玆敢忘猥越之誅。申一二之愚。惟僉尊少垂察焉。夫大賢之道之德。如地負海涵。不可涯測。而若就其姿質工夫。出處言爲。條以別之。會而通之。則亦或爲善觀之一術矣。惟我先生。以言乎姿質則明粹而中正。淵凝而恭愨。溫以濟其剛。裕以將其栗。無疾遽無皎厲。自然近道。而及其晩秊。醇者愈醇。熟者愈熟。英英若玉孚而冰透。藹藹若春敷而雨潤也。渣滓淨盡。昭朗有融。覿之者不覺其心醉焉。以言乎工夫則寒暑幽獨。無一念之或怠。表裏造次。無一息之或間。曉枕輪誦。彌大耋而如一。劬書探賾。在牀笫而猶

勤。整衣肅容。坐若泥塑。起居有常度。飯匙有定數。尋常酬用。咸有根據。經曲百千。動罔或逾。其工旣至。其造益深。是以其平居也。雅度謙光。申申可親。而遇事則端截方嚴。望之可畏。參之經而伍以禮。言有物而行有則。誠意之孚。隨處流動。可驗而知。故人無賢愚。咸信其爲德盛禮恭之君子也。居家則孝悌通于神明。吉祥和氣。薰然盈室。爲政則忠信孚於豚魚。遷善遠辜。化興一境。其出處也。惟義與比。血忱憂愛而不敢爲龜山之一行。　上眷初隆而輒自引和靖之就斥。　行宮幄對。兆若可行。而權輿不承。無奈乎天不平治矣。其語默也。自諭以已嫁而未歸。因辭指陳。常在　袞闕。疏無無言之章。言無不切之戒。反覆勤懇。宛然朱封。若庚午溫疏。丁亥辨章。莫非隨時酌義。而前後所進。未嘗有遜於是者。補編一疏則謂尤老之致命由此。辨析經旨。冀回　聖聽。而時値惶蹙。竟至遇遯。吁可惜也。其論理也。理爲公共。而性爲賦物。則一原雖同。異體各殊矣。心固精爽。而精爽亦氣。則氣便不齊。聖凡是分矣。明心德性。而德在明中。則明德之旨。性爲之主矣。逐類刃解。玲瓏穿穴。而形同則性同。形不同則性不同之論。發前人所未發。其於禮也。

主以家禮而參以古今。究其意趣而愼其節文。復始死之奠。辨被髮之謬。父喪中服母止朞。深斥賈氏之誤。嫂在而次房主祀。謂有干統之嫌。爲述四禮笏記。嘉惠後人。以及乎飮射家宴。而亦莫不身行其事。以審其儀焉。其爲經綸則必先主格非。而以節用損上。爲下手之初頭。述懷詩二百七十。咸爲精神之所寓。可作治道之龜鑑矣。爲師門則闡發微旨。光詔後學。睡翁之諡。克成遺託。而猶悲其不及於摳衣之日。無知之侮。或有捱逼則寢食不安。如厚誣之莫白。勖困村之江行。以解往來之煩言。還巍集之新刊。俾刪未安之文牘。敎學者則隨材成就。各充其量。而必先之以小學家禮。以正其門路。闢異端則破類編之僭。以討經文之割裂。辨源流之爭。以基國是之大定。尤門倒戈。必明其出於趨避而不出於墓文。以究其情實。近日新享。又論其癸亥之立幟。甲戌之調停。以斷其所存。葢自弱冠而固已執耳士論。屹然爲善類之領袖矣。是以尤集將刊則疎相奉議其可否。邦禮疑貳則忠獻取覽而　啓勘。六十秊來。凡斯文有事。而未嘗有不關於先生者。至若春秋之義。密傳乎楚山之餘訣。風泉感愾。蘊結在中。扁揭含忍。涕灑雲漢。謂逃

匿深山。爲今日華人之中庸。謂胡衣佛頂。爲許像當黜之斷例。平生秉執。釋玆在玆。至屢發於夢中之篇矣。嗚呼。凡此臚陳。只據其易見之實耳。曷足以摹先生之奧妙。而亦可以彷像其萬一矣。况其一沓遺集。爛然縹緗。鉤玄發微。距詖明道。可以壽一脉於將喪。開千眼於無竆。百世在前。宜自有知者知之矣。富有日新。全體大用。祖程朱而宗尤遂。爲正學之宗主。久於道而化成。則易簀之後。其所以象德而崇報者。宜無所不至。而祠院之設。　令甲有拘。則亦不必冒禁而汲汲。鄙等管見。本欲俟後。而至於僉尊之議。則葢嘗紬繹而欽服其精義矣。貴院旣是影堂而非書院。不在於　頒額之科　邦禁之中。則今日士論。尙可以議及者。惟此一道而已。雖然刱設而妥奉。則猶有所兢兢。今不過欲配於已成之遺祠矣。是其事面穩貼。不甚張大。而自可以效吾之誠心。此僉尊所以惓惓而不已也。或者又疑事雖如此。而是院之配。恐不必獨擧我先生。此言似矣。而實有所不然者何者。夫俎豆之奉。恒在於杖屨之所。而諸老先生盖未有遺躅於斯院。惟我先生遊賞於是。講學於是。過化之功。固已有別。而又自長院之後。淸齋講業之盛。跨軼兩

湖。庶幾有全嶺風動之休。是雖僉君子篤志善學之致。而亦豈非先生作興之妙覃被而然耶。况是院旣尤翁專享之所。而尤翁之道。一傳而爲寒水。再傳而爲我先生。嫡嫡相承。一直授受。脗然若祖孫之一氣。是則是院之當配。捨先生而其誰也。推之時義而無所歉矣。揆諸事理而無可疑矣。百是千當。可以質諸。是以議發之初。近遠合辭。無有異同。亦可見大同之人心也。傳曰有不行。行之不篤不措也。僉賢始旣熟商而奉事。則尤宜殫力而成終矣。道儒齊會。就正往復。今已幾箇月矣。渼江丈席之意。亦只爲難愼而不敢擅許而已。不以爲不可而止之。則大議論雖貴於于于。而做事者亦不宜太泄泄也。玆以遠憑尺牘。臚此腷臆。幸望僉君子察其莫助之愛。亟果應擧之典。移摹七分之眞。躋配一堂之中。則泰山喬嶽。儼然當座。而瑞日祥雲。宛侍其左。僾然聲光。照臨南土。而永爲吾道之增重矣。凡其藏修之士。瞻慕之人。感發而興起者。必有罔覺其所以然矣。謹將德校之通。附以陋殘之見。僉君子其有以念之哉。

浮山書院通諭鳳巖，莘巷，華陽，黃江，寒泉書院文。

鄙院猥從僉院之後。獲蒙久菴老先生爐鞴之化者。日月且深。天割斯文。樑木遽摧。玉色金聲。更親炙於何日。江漢秋陽。痛寓慕之無地。事宜齊心。早餟祀典。惟　制令之有拘。尙徊徨而未發。側聞星州老江影堂。斟以時義。首擧大論。將摹七分之眞。躋配尤老之座。遠邇合辭。事幾就緖。纔自德山鄕校。旣申諭于老祠。俾勿持疑。又送書於鄙院。要與同聲。顧惟鄙院。曾奉杖屨之光臨。今又松楸之密邇。事面旣別。後時堪愧。謹將膚淺之見。竊附德通之後。復恐僉院諸君子門牆出入。與鄙院而無異。高山景仰。在今日而尤深。玆以不敢相外。遍爲諭及。伏望文到之日。輪流迅傳。無滯稽於中半。響合風聲。庶有鄰而不孤。使嶺外將擧之典。得有以鼓起而成終。則斯文有光。吾道幸甚。

問華陽書院通文(庚寅)

右文。爲憫緖言之見湮。隱大統之將晦。披瀝相質。冀蒙諒納事。嗚呼。自吾道東來。德業之盛。莫尙於尤菴老先生。而老先主專享之院。又莫尙於華陽。此尊院所以爲吾東道統之所寄也。夫何近世以來。世道日敗。斯文之厄。先萃尊院。一不幸而有碑事之見沮。再不幸而有剖鎖之駭擧。三不幸而有樓巖之慢書。於

是乎經義之書。不可復讀矣。楚山之授。歸於䵝昧矣。傳說流布。普切駭痛。而越月踰秊。寂無一聲。士氣之喪。胡至此極。噫。道之將廢天也。誠非人力可爲。而聖人猶此眷眷於消長之際。以盡人事之當然。則今何可諉之以莫可救藥。而一任其壞亂乎。此區區所以隱憂永歎。要聞同志之論者也。夫院無牲繫。旣是斯文之闕典。泉塗顯刻。又有勿用之遺誡。是以庭碑纂次之際。屛翁葢嘗竭其精力。備書詳說。一遵紫雲之舊例。以替神道之揄揚。又以爲是院鄰近　皇廟。一體同祀。則其義之重。與他絶異。雖其一篇之中。進退屈伸。靡所不包。而要其爲說。自有脉絡。自有關棙。無一不歸於平日所秉之大義。其文潔其辭達。詳而不繁。𢂴而不略。假使塚中之奴出而質之。未必不犂然而相契也。何以知其然也。所引者先生之例也。所稱者先主之事也。所述者先生之德業。所書者先生之論學。而無一言杜撰。無一事驅率。雖以山長之言。而猶止於浮海之謬引也。約禮之見漏也。春秋之當主也。銘詩之未安也。凡此四條辨之在左。則據此而亦可見此文之粹白而無可疵也。嗚呼。浮海欲居。旣有栗老前言。(見箕子實記。)則惜乎其不少察也。工程次第。出

處事業。一遵成法。則所謂約禮。果是別般事耶。華陽之當主春秋。誰則不知。而春秋之義。亦自久大中出來。則鋪說全體。乃所以深明春秋之義也。豈必言言而稱春秋。句句而稱春秋。然後始可謂主於春秋乎。至於銘詩云云。初旣以銘尤未安爲說。末又云以當秊未决之案。猝然登之於先生廟碑。此區區所甚愼而欲其姑停者此也。合此二書。靜而究之。可見以上三條。猶屬皮毛。而銘中數句。實爲其根柢也。嗚呼。學者之工。莫大於心性。聖賢之所以爲聖賢。異端之所以爲異端。恒在於斯。其所關係。不輕而重。苟使先生之見。本不如是。而屛翁之刱出己說。強附先賢。誠如其言。則其文之不可用。不待智者而决。他不暇復顧。而今以是銘。考之原集。咸有根據。無少參差。而其異於是者。則又未始槩見。仁智之見。固有不同。而朔南之分。其可倒乎。先生之言曰。天下萬物。無不配屬於五行者。謂五行之理賦於人而爲五性則可也。因以爲凡配五行者。皆有仁義禮智信之性則大不可。大凡配屬於五行者。或以氣或以形或以味或以臭。今味之甘者皆屬於土。遂以蜜爲具信之性可乎。此等處切不可滯泥看也。又曰五行之分配五臟。以氣言

也。若夫五行之理則具於心。心是虛明底物故也。凡物莫不具五行。肝肺脾腎。雖亦有五行。而是閉塞底物。只是硬頑而已。惟心是虛明底物。故能具五者之理矣。此實銘詩之所以出而見於厚齋語錄者。前後反覆。皆言人物性不同之意。此可見先生晩年定論端的如此。不寧惟是。農巖之問曰。人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。所謂性也。此謂萬物亦具五性。與人更無差別耶。竊意人物雖同得一理以生。然旣成性矣。不能無偏全之殊。如虎狼之父子。蜂蟻之君臣。或仁或義。只稟得五性之一耳。推之他物皆然。豈天命之不均哉。亦其氣有通塞而理隨以偏全耳。是故朱子於孟子生之謂性章。論之曰以理言之。仁義禮智之稟。豈物之所得以全哉。卽此一語。剖判甚明。此章所云。非謂萬物之性。與人更無差別也。亦言人物同得此理以爲性。而性之目有是五者耳。葢物固不能全此五者。而五者之外。更別無性。擧人物而言。只此一性。若其偏全之分。此不暇論也。先生答之曰。章句盖言人物同得此性之意。而或問始詳言偏全之理。合而觀之。其義乃盡。此則又是八字打開。而更無餘蘊矣。屛翁以先生之嫡傳。述先生

之文字。則安得不據先生之定論。爲萬世之斷案乎。尤翁同德。實有春翁。而春翁之言曰。健順五常。乃人之所同得。而幷言物者。凡物亦皆得其一端。如虎狼之仁蜂蟻之義皆是。故謂之各得其所賦之理也。(講中庸首章筵說。)農巖雜識丁亥所錄。亦云眞氏所云均有一心者。若是仁義禮智之心。則禽獸之生。合下固不得全具此心。不當說與人均有。尤春至矣。不可尙已。而農翁經學。亦云精透。此箇義諦。攧撲不破。置水不漏。程子曰。不敢信己而信其師。言之可信。宜無過於諸先生。山長何爲而乃有不滿底意。必欲抹摋之耶。設使山長意見。有所不合。此係義理本原。知者爲知道。不知者爲不知道。則自可隱之胷中。以竢百世。何至輕加非議。不少爲先賢地耶。此已區區之所深惑。而抑又有大懼者。尤翁事業。震耀今古。而要其基本。寔在道體之洞見。假使其說。只數句語。猶當謹守勿失。况其爲說者。若是其詳複。而今乃一切違棄。歸之於未决者何也。嗚呼。昭陽齋上。深造自得。發爲緖言。謂可以繼開千億者。從此䵝昧而不可攷信矣。道之所載。旣不可攷信。則向所謂震耀今古者。亦此道之推耳。幾何而不相隨而湮晦乎。人獸之分。旣已混矣。華

夷之別。又無以獨存。而我先生苦死扶闢之義。駸駸然入於長夜。先生之所以爲先生者。眞不可復見。此爲痛恨。又豈止於牲石之有無乎。且以尊畏先輩之道言之。前賢已成文字。非後生所敢取捨何者。韓持國之撰明道誌文也。於明道道德。不可謂六七分肖似。然而伊川及其門人。未有斥去之議。(尤翁語。)白沙之撰栗翁神道碑也。狀德之語。大有未安。非小小字句之病。而以先輩所作之故。栗門諸賢。不敢不用。(尤翁曰。前碑是先師所主張云云。)此尤翁所以別撰紫雲之碑也。屛翁道德淵源。非可比於持國白沙。而今之言者。又不可倫擬於伊川沙翁。則設令庭碑字句之間。有欠稱停。固當遵先賢之規而不敢異議。况其爲文。初不如是者耶。向在泉翁晩秊。倦於筆硯。　皇廟文字。或謂有游夏之贊。故其時宋氏諸人及一代士流議論敢及。辭說紛紜。(宋密陽丈抵宋甑山書。亦可見其一端。)葢非獨不滿於代斲之人。而當時老成之人以爲旣稱泉翁所撰。而無地更質。則文字之未安。代作之誰某。不必問也。以此浮議得以止息。誠以託名大老。體面尊重故耳。今此庭碑之文。實出於屛翁無恙之時。文字之間。又無可議之疵。而當日院任。只副其求見之意。未嘗使之評論文

字。則無端吹覓求過於無過之地者。其視前日之論。果何如耶。嗚呼。一碑銘之用捨。顧何損益於屛翁分上。而畢竟貽累於尤翁之道則大矣。吾黨之士所當捨死明辨。以扶將墜之一脉。而氣節銷亡。御侮無人。大勢所壓。伈伈結舌。使先生遺指掩翳而不章。姜上舍弼言爲是之懼。以爲賢關實言議之地。而身又適居其任。則畢竟顚沛有不可恤。故不得已辦一通章。質問貴院。其心可謂苦矣。而又以爲山長之位。爲一院之尊。不欲其索性言之。深加難愼。婉而爲說。見之者猶恨其太涉巽軟。或慊於不直不見之訓。而泮中承望之徒。勒成大何。付黃之不足。至於鼓罰。惟彼李奎瞻者。從而醻之。聲罪狼藉。至於侵逼屛翁。嗚呼。其亦無忌憚也。夫不齊二字。本出孟子。與莊生齊物之論。其指燕越。曷嘗見莊書有不齊字耶。彼乃託名靑衿。而尙不知孟莊同異文字出處。妄欲干涉於斯文大事。直是可笑。物之不齊。物之情也。不齊二字。果何挨逼。而必欲遷就附益。以成其罪案耶。至於文昌代斲云云。以其下文今與後之後字觀之。則其非有指適可見。而今以疑嚇斥之。使不知者見之。眞若有爲之代斲者然。其所以辨之。反有以證之何也。疑嚇之

嚇字。自有出處。何敢引用於尊王象賢之地耶。雖然彼不知孟莊爲何書。則此亦不足責矣。所未可知者。彼以此箇見解。乃於碑文。謂多商量之處。又謂草稾之未脫。又謂以此草本。忙忙刻竪。一筆句斷。不少留難。欲以誣先輩之成書。爲今日之棄本。心則妄矣。計則憯矣。最其所謂尊敬屛翁之道云者。此又何說。屛翁之道。自有定分。平日雅言。爛然盈箱。使其眞得尤翁之指。則尊敬之道。奚待於此碑之不刻。不幸而不得尤翁之指。則是屛翁之道。初無可尊可敬之實。亦不以此碑之不成而變其本分也。如是爲說。其誰欺乎。陽尊陰擠。欲以彌縫者。非吾門直字之訣。未知奎瞻何爲而爲此伎倆乎。至於萬山(萬山。宋賊德相稱號。)云云。前後流聞。令人駭惑。未知萬山本意何居。而人言如是。當初萬山之答院儒。旣曰磨刻之工。可以次第就緖。士林之幸。又曰文字今以文丈遺意。猥荷投示。濯手擎讀。不堪叔譽九原之懷。詳其語意。十分贊歎。絶無疵摘之意沮尼之色。而及夫再數廊柱之後。或以爲理氣說話。似不關緊於吾先子。或以爲甘雖屬土之云。非先子定見。噫。論議方歧。靡哲不愚。而不料此言。乃出於孔子順之口也。理氣說不關於先生。則是先生未嘗知

理氣也。理氣旣不可知。則是先生之道。無其本領。而不足爲大賢矣。蜜豈性信。非先生定論。則是經義之編。捨定論而收初見也。惟此兩塗。俱非人情之可安。萬山之必爲是言。有何不得已之故耶。山長書中。旣擧萬山往復。而奎瞻之通。又言質疑於當世之士友。或者山長之見。有可以爛熳於萬山而然耶。顧今長老淪零。士風不古。而萬山以先生之孫。尋理遺緖。自視如何。而隨人風頭。自住不得。使先生之旨。歸於晦昧而不自覺。良可惜也。良可歎也。若夫影幀一事。又是斯文之大變。人間萬事雖無所不有。亦豈知先生後承。丈巖曾孫。作此頭勢。以厄斯文。若是其酷也。夫宋氏之淆亂淸齋。擧措駭悖。不但言之代羞。渠旣以忿不思難。雖悔曷追爲言。則今不必復詳其裏面。請只以影幀事顚末詳陳之可乎。當初書院之在萬景也。別構小堂。以奉影幀。旋爲合奉於祠宇之內。(宋氏所引遂翁告文。在此時矣。)甲申之　皇廟始成。復奉眞影一本於草堂。以象一體同祀之義。(亦有遂翁告文。)及夫庚寅移院之後。主影同奉。一如前日。而草堂之本則洗去於遂翁晩秊矣。(以其失眞之故。宋密陽丈稟于遂翁而洗去之。)新院向北。不受陽氣。陰深浸濕。蠧魚日侵。故往在壬午。尊院僉君子稟于屛

門曰。老先生影幀。自前已有蠧傷之患。而近益甚焉。至犯面部。雖時曝曬。將不可禁。若不變通。稍過數年。則有難言之慮。合奉祠宇。雖是先輩所定。豈可膠守無變。任其毁傷乎。向北祠宇。類多是患。旣無點火之道。則時時曝曬。終難得力矣。今蠧患始於幀後。幸不及綃面。別用紙作褙後。依黃江例。移奉草堂。限五日點火。則必無蠧傷之患云云。屛翁答曰。影簇旣有蠧患。則不可不用紙褙後。而月數次納匱而草堂溫室點火之誠好矣。及僉賢之再稟院長。而院長之答以爲事勢誠如此。則依黃江例。移奉點火爲宜。僉君子遂乃聚會章甫。依甲申之舊例。復還奉於草堂。此其精義所在。處得其中。可以質之來世矣。若夫當秊合奉之擧。遂翁之意。葢謂旣無他故則不必別奉他室云也。若使嵐濕之侵。蠧魚之蝕。在於遂翁之日。則必不仍奉祠宇。任其壞損何者。二主同奉。固禮之常。而衛護眞影。事面尤大。權其輕重。定不可以常禮而誤大事也。然則假使移奉之擧。別無前訓之可援。典禮之可據。侵蝕之患。旣至難言。則猶當驚痛却顧。思所以通變之道。况先生之答鄭山陰書。初雖有主像各安。旣有朱先生定論。不可如是之訓。至其後書則有

曰兩堂相去遠近如何。果是咫尺則不可謂分離。朱子所謂分離則留影在家。奉主之官之謂也。(朱子以下十八字。宋氏惡其害己而截去於抵山長書矣。)然則相去不遠。許其各奉。已有先生之訓。實非始創於今日也。夫以士子之展謁難便。猶許各奉。(鄭山陰書曰。圃隱先生眞像。奉於祠堂。士子展謁。便自難便。左相之意如此。別立影堂於祠堂之旁似便。而有違於朱子二主不可分離之訓如何。先生答之曰。旣有朱子之訓。何敢違貳。然左相之意。旣以士子展謁爲疑。則亦似難處。第未知兩堂相去遠近如何云云。)况蠧患之酷。至及面部。則輕重之分。較之展謁之難便。又何如耶。所重乎眞影者。只爲其七分之儀容也。苟使之一毫䵝昧。是却與無影不異。况其剝蝕如彼而任之無改。則其勢必至於難言之境。而草堂之去祠宇。又非官與家之相遠也。當日僉君子移奉之意。豈無稽之說哉。學宮之禮。異於私家。(釋奠之禮。無迎凡以下之事。而疏家以爲主於行禮。非報功也。又日着皮弁祭菜蔬。幷是質素。示學者以敬謹之道也。此其義意。已絶異於烝嘗矣。)私家之祭祖考。一主於萃聚神魄。而學宮之祀先師。只取其象德寓慕。故私家神主不容有二。(廟無二主。朱子比之天無二日土無二王。則其義之嚴如此。而宋俗重影。與版幷奉。已非禮意。而劉平甫又欲分離而遠去。非禮之中。尤爲非禮。故朱子與書止之。書中二主云云。微意可見。而於家禮則變影堂而稱祠堂。去眞像而主祠版。然後始免爲二主。私家神主之不容有二如此。)而學宮之位版則天下各奉。(五聖十哲及從祀諸賢。天下皆祀。而如懷德之興農，崇賢，校宮。又一邑之中。三處奉其主影。)未聞

有以私家之主萃聚。疑學宮之有分離者也。是以退溪先生於邱山書院。別奉先聖影幀。是又於一院之中。主影各奉。而遂翁論此以爲未有俎豆之儀。可免二主之嫌。(答李判書秀彥書。)退翁此事。必有精義在焉。而遂翁又合之以私家禮之進𨓆有據。考質無疑。禮雖先王所未有而可以義起者。政此之謂。而主影各奉。成一典禮。又不足爲今日之可據乎。(新院移建後。草堂之影。屢䄵仍奉。一院兩宇。一主二影。不嫌繁複者。草堂乃先生舊堂。與舊院小堂。體面自別故耶。如此則今日可據。又不待邱山之前例矣。)至於朱子之訓尤翁之書。皆言私家之禮。本非爲學宮而發也。而遂翁引之於合奉之告文者。特以當日眞影未有蠧患。而主影各奉。前例無多。愼重之道。宜遵常禮。故援引傍照以證合奉。葢亦必則古昔之義也。然尤翁後書。實合退翁邱山之禮。則遂翁而在今日。又必引此以爲移奉之據。而私家之禮。猶可照於學宮。則學宮之禮。正宜用於學宮。此僉君子所以引尤翁之書。據邱山之禮。以爲移奉之告文。而引類推義。不合於先賢之指者。盖亦寡焉。彼謂有背於尤翁之書遂翁之文。而藉此而欲爲其所欲爲者。眞是以夫子而反害夫子。豈不痛哉。至於遂翁眞幀之追配。抑有說焉。尤翁之道。溥博淵泉。地負海涵。及

門諸賢。不能遍觀而盡識。惟我遂翁之傳。獨得其宗。崇深敦大。純粹恭愨。眞有以紹千載之心學。是以寒水之扁。衣書之傳。　皇廟之託。明淑之責。咸萃於一身。出乎類而拔乎萃。言有敎而動有則。嶷然爲吾道之宗主。無負我老先生臨命申託之遺意。於是乎遂翁爲遂翁。而尤翁之明。眞爲知人矣。嗚呼。先師專享之院。嫡傳配食。厥有成憲。(紹賢之沙翁。遯巖之尤春是也。)况遂翁之摳衣請益。恒在於華陽。而箚疑之修。　皇廟之成。又在此中。則遂翁之當配是院。本可以質鬼俟百。而只緣　御額體重。　兪音久靳。此固士林所共鬱結而翹企者也。及夫老先生影幀移奉之後。僉議詢同。必欲以遂翁之影。躋配隅左。粗伸抑菀之羣議。甲申之春。書稟屛翁。冀承指敎。故屛翁之答。有曰老先生眞幀。當初鄙意葢出朱子聚萃精神之意。恐不可私奉於草堂矣。聞今悶其祠宇之薰濕而蠧毁。眞幀已造別藏。仍爲久安之計。旣如此則此非別有俎豆之享。與他影堂體貌大異。先師影幀。奉陪於其左。以象其平日誾侍之儀。亦不可不念。士林諸議。果有此意者。則幸須無難而成就之好矣。僉君子以是而稟之院長。得其印可而後。移一本於寒齋。躋三席之座隅。圖

書几案。無改前時。坐塑立雪。宛如恒日。僾然若聲徽之可接。怳然若誾侃之更覩。輿儓之賤。亦且興感。况先生脚下之人乎。未知宋氏何惡於是而挺身合汙。鬨亂一洞。必欲使已妥之遺像。不安於其位。此不獨吾黨之驚痛。二先生洋洋相依之靈。亦必愀惕於冥冥中矣。詩人所謂必有以也者。自是忠厚之意。則今何必覼縷爲說。而淸晝靜夜。私意乍退之時。使其反而思之。亦豈不消沮而心喪。無樂乎爲生耶。至於遵先生自贊云云。尤極駭悖。至嚴至重之地。乃敢肆爲無倫之言褻慢之譏。人之無良。何至於此也。尤翁分上。侵逼如此。則原其設心。豈眞爲影幀之奉得其禮耶。噫噫其可知也。正位旣撤。配位自去。尤翁奉入。卽所以黜遂翁也。彼雖略有顧忌。不敢顯言。而櫃藏之云。巖齋之說。已自首實而無餘矣。嗚呼。遂翁之見憎於時人。實祟於尊尤翁之道。述尤翁之指。故侵誣之說。畢竟上累。至頃年衣書還推之擧。有眼無珠之告文而極矣。今宋氏以先生之孫雲坪之姪。作此悖擧。必欲傷尤翁之明而爲時輩之口實。抑獨何心。彼雖以塘翁之書爲證。然塘翁之時。尤翁之眞。不在草堂。則遂翁之專奉於先師舊堂。事體不安。宜塘翁之言

如此。而今則事隨時異。禮亦從宜。尤翁之眞。儼然主壁。遂翁之影。參侍如昔。神理允合。人情亦協。使塘翁而在世。决知其以爲恰當。况同時所與雲坪書曰。先師之影。或就他室。或爲改築。無所不可。又曰此事一誤後。雖欲追正。有所不敢者。塘翁之意。特以門人之專奉於先師舊堂。爲有未安而已。非謂躋配之亦不可也。是以復有或他室或改築之論。欲其周曲而爲之葢遂翁之於是院。自有不可不奉之義故耳。向使尤翁之眞。已奉舊堂。則必不捨配位而就他所矣。而專奉之誤禮。猶謂之不敢追正。况今躋配。深得禮意。而安妥亦久。孰敢容易下手。以爲撤奉之計。是則塘翁此書。實爲躋配之證。而不可爲撤奉之據矣。今乃全沒本意。援此合彼。以爲奉出遂翁之資斧。於是乎宋氏之誣。幷及於尤遂塘三先生。而淵源之地。一皆自絶。不以爲念何哉。至於樓巖之通。尤可異也。夫丈巖之於尤門。氣節學問。固爲高弟。然於大義之託。後事之責。則未嘗與聞。故從前配侑本院之議。每獨以遂翁爲言。此義人孰不知。而宋氏之特地送通。要以同奉者。盖以爲遂翁而得奉於是堂。則丈巖亦何爲而不可入乎云爾。詳其旨意。不但侵逼於遂翁。其於

丈巖分上。玩侮亦甚。宜其封緘之慢忽而字畫之狂攘也。爲鄭氏者。所當明目張膽。倡率士流。先討其無禮於遂翁。因論其餘波之及於丈巖。而乃反陽擠陰合。推演言外。以爲當初老先生眞像之奉出。實出於以遂翁迎配之計。此不過當時一二人苟艱知見。妄率擧措。又曰其後士論多有不一。則又謂山嵐霑濕。易致侵蝕。移奉草堂。以爲日常點火之地云者。是不過周遮之術。而初無典禮之可據。聖訓之可援。則誠不可厭服方生之論。又曰當時屛溪尹丈實倡是論而主是事。又曰此事之初。葢亦有一士友來言丈巖先生遺像。宜無異同。欲與二三士友發文相議。以爲一體奉安之地。(鄭應敎抵萬山書止此。)一篇之旨。要其歸趣。不過欲證成宋說。助爲聲勢。以誣一世之公議。其所以斥之以狂怪者。亦不過嗟惜其擧措之不穩而已。若使之和同院隷。從容移安。則彼固將洽然於心也。然則其所以斥之者。乃所以愛之。有若責備於君子之爲也。無乃宋氏之通。有所先獲而然耶。夫祠院之體。各有攸當。丈巖之配尤翁。本無不可。而在他院則可也。在華陽則事體自別。不容輕議。設使其人之通。出於誠心。猶當難愼引退。曉解其迷誤。况其本心不出

於尊敬者。彼亦覰破。而乃託一人之私言。證同配之公議。謂從前之不應者。不過不滿於本事。向使本事而滿其意。果可聽其同配而無少商量乎。其凌逼宗盟。輕視眞傳之意。不可諱得。眞可謂不知量也。至於屛溪云云。尤不可使聞於他人矣。屛翁之淵源如何。道德如何。承前緖而益篤。爲一世之大老。假使泛應之際。或欠曲當。後生雌黃。不宜輕及。况其本無可疵之端。又在下世之後。而彼以門友之孫童觀之輩。乃敢肆然詆斥。不少顧忌。以爲一二人苟艱知見。妄率擧措。終之以屛溪尹丈倡議主事。上下指意。極其操切。無復推遜之義。長幼之序。聲聞所及。遠近駭聽。奚但曰韓氏孝謹之風自此衰乎。噫。彼地望期待。不在下流。而若之何犯不言之戒。背共宗之義。甘心爲此。自取狼狽耶。此非獨丈門之深羞。實亦吾黨之不幸也。若其倡議之不出於屛翁。蠧患之上及於影面。彼實全昧其實相。邱山之足爲典禮。尤集之明有前訓。亦未之考信。外面易知之事。當時公證之禮。猶且不省。而便敢刺口論說。欲以顚倒是非。不謂其無知妄作。一至於此也。嗚呼。碑事之出。亦已久矣。區區之見。豈不欲一書相質。而猶冀尊院僉君子益篤誠意。益

明事理。終有以挽回不齊之見。卒就垂成之役。爲此翹勤。不敢遽發。今旣三秊無成。而變怪層生。至有宋鄭之事。若是不已。則統緖之墜。腰膂之變。不日將至。而尤翁之道。破敗無餘。承三之門。一治之堂。將見昌平之荊棘。白鹿之茂草矣。豈不痛哉。此區區所以含忍不得。終不免布腹心而請明敎。未知僉君子成計如何。而一此泯默耶。其果以碑文之不可用。一如言者之言。而老先生緖言之見斥。爲不足卹歟。遂翁之不可配。一如宋鄭之意。而兩先生道脉之將晦。亦不足隱歟。抑以爲或係於尊院而深存挹退。或出於同室而不忍指斥。徊徨前卻。有所顧望而然歟。由前之說則恐非拙者之所敢聞。由後之說則亦何無輕重之辨也。憂慨之極。訝惑滋甚。伏望僉尊明示盛意之所存。使得奉而周旋。毋徒受吾黨之疑議。貽胡越之傍笑。千萬幸甚。

爲綱村宋丈(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04421_16.GIF'>)送華陽書院單子(己丑)

云云。本院之無庭碑。誠斯文百秊之欠典也。不佞愚陋。不足備數。而往在甲申。旣叨別任。則固當汲汲營立。無使有今日紛紛。而事鉅力瑣。人事易變。以至於此。此又斯文之遺恨也。嗚呼。入石磨釘。鑱刻將始。則

區區之意。妄謂多年經營。庶幾善就。而院長之敎。遽令停役。反復爭執。未或見諒。則未論事本之如何。院儒之不敢徑情决矣。百秊欠典。將成萬世闕事。事之至此亦天也。尙復奈何。不佞以屛翁之徒。任爲立石。而石無可立之日。屛翁之文。又見貶斥。則以事以義。俱不可留。况留亦無可爲耶。玆將碑子與籠簷等石。埋之院下。身亦從此告退而甲申之來。旣出於多士通喩。則今日之去。亦不宜昧然而伈伈也。謹此審單。以冀鐫遞。惟僉尊諒其心而削其任。使安其義分焉。不佞身旣退矣。言之何益。而積抱在中。相視隱默。亦有愧於直字之訓。略陳其槩於單末。以備明者之究覽也。在昔此碑奉請。旣出於一世公議。而屛翁亦自知其不得辭焉。隨手撰綴。殫其心力。又自謂斯文重事。不可不傍採士友之見。果欲於脫稾後遍送于一代諸賢。使各籤論而從以折衷之。其公平廣厚之度。葢可見矣。而今則事面頓異。稟質無處。假使其文字。眞有可議處。而又有先輩長者可以批評於平日者。到此猶不宜點𨓆於沒商量之地。况其文字未必有眞箇可疵。而又未有先輩長者之嵬然者乎。區區之見。妄謂此文今日旣無一字移動之勢。則人見雖不

同。只當如萬山之初答而已。是以當初文字之奉來也。都無許多疑慮。惟欲向前登刻。而又以爲大役已始。文字已來。而院長之俯索又勤。果爲專价送覽。而實非爲稟此文之用否也。亦非爲議此文之潤刪也。葢意尊畏先輩爲一義理。則雖君子宏達之量。或不甚異於小腹之度矣。及承院長之答。乃出於意望之外。或言評訂。或言取捨。而終以姑停而俟後爲斷。鄙等瞠然駭惑。不知所以爲說也。噫屛翁之於渼上。旣是先輩。而取捨之權。又非容易可辦之事。則渼上之慮。亦豈不及此。而若是割斷。不少顧念者。盖必有甚不已之故。要非謏劣之敢到也。至於評訂俟後之敎。尤所未曉。此文旣欲捨之則捨之猶可也。將於何評訂而誰任竄改之責也。竊恐此世無此人矣。假使有之。亦豈有自視堂上。輒肆其現化也。此旣必無之理。而先輩之留草有在。則又誰欲代斲於其間。自乖謹嚴之門法耶。然則向所謂將成萬世闕事者。恐非臆逆之過言也。最是院長所謂斯院鄰近　皇廟。論撰表章當一主春秋者。可見權度之有在。而此亦有不必然者。世之譚春秋者。必首以華陽。夫以屛翁之邃學。豈眞有不及思而然耶。咫尺　皇廟。龜頭煥爛。鋪

說　孝廟志事。以及尤翁者。更無餘憾。則今於院庭之石。顧何必一襲前套。以爲牀上之牀乎。况鷹山新楸莽蒼相望。而神道顯刻。遺戒勿用。則引紫雲之體例。述先生之平生。固無所不可。而又其文字精神血脉。自有主宰。雖其出處屈伸。經緯錯綜於其間。而考其歸宿。無所往而非大義也。以此而謂不主春秋其可乎。且聞院長對人說事關尤翁則雖先輩。其言有不敢顧者。噫。使此文之旨。眞有悖於尤翁。而用之必爲累。不用必爲光。則輕重之際。宜有所分。而愚誠迷劣。反復上下。終未見何句爲貶損。何條爲謬背。獨其論理氣。與院長之見不同而已。韻語裁製之間。又不見其爲必失尤翁之本旨。以是而疵病之揮斥之。有若得罪於尤翁者。吁亦過矣。吁亦過矣。院丈之書以爲理氣之爭。旣各有成說。則藏之篋笥。以俟後世之朱子可也。今以當秊未决之案。猝然登之於先生廟碑云云。詳其文勢。葢謂銘中理氣之論。本非尤翁之旨。而屛翁特以一己之見。強登於庭碑云也。嗚呼。無徵不信。不信民不從。院長所敎。愚未知有何所据而讀之。只令人惶恐惶恐。違旨得旨。遺編斯在。此非後人所可驅率。今何必搜羅全集。逐一開列。以取強聒

之譏乎。所未可知者。經義之書。昭如日星。照人耳目。亦已久矣。今以屛翁之故。爲人沮斥。將歸於未决之案䵝昧之科。只恨夫子家奴不從塚中出來。亦復奈何。但聞萬山書亦以爲銘詩中遺訓一句。非先子本意。又以爲似無關緊於吾先子云云。萬山以先生之孫。必有人不及知之聞。則此必有所據而然矣。恨無以奉稟其所據之如何耳。嗚呼。初晩之異。雖以朱子而猶不免焉。豈先生或有晩秊定論。著在古紙。獨漏於遺集而然耶。不然則先生之心得手書。申申嘉惠。自以爲定論。而後人之見。一有未至。便加疑貳。謂之非定論。若是乎定論之難定也。且此義理。旣心性源頭學問極功。爲天下萬事之綱領。尤翁事業。雖可以軒天地耀古今。要其歸趣。無一不本於道體之洞見。今日無緊關之說。尤不敢信及也。噫。吾輩積秊苦心。幾乎成就。而忽此騰倒。徒招人譏。此固介介而尤可惜者。吾道方衰。法門多歧。星日之耀。漸就長夜。而當世諸賢。又不能公心遐觀。厚躬薄人。以扶一線之微。而乃反求過於無過之地。一言不契。輒自立幟。尊畏之義。講明之實。兩無所當。餘波遠及。靡哲不愚。使潰裂之世道。益增其潰裂。是豈人力所及哉。亦運氣之

所然矣。奈何奈何。憂慨弸中。言不知裁。僉君子其有以恕之也。

扶餘校中單子(己亥)

伏以愚妄之性。不能危行而危其言。爲世大僇。以貽鄕里之憂。靜言自悼。無所逃罪。泮中聲罪。如彼其嚴。則本校之不敢顧私義所當然。惟當拱手以俟。而第伏念本事顚末。或未蒙僉尊之俯悉。則明愼之罰。恐無以原情而折中。玆敢復申瞽說。條對泮通。以冀採聽之萬一。不知此筆。又將添幾重案也。惶悸惶悸。記昔權諮議，宋燕歧兩丈聯鑣到溪門。奉請於先師久菴先生曰。華陽院庭。尙闕牲繫。今先生以嫡嫡之尊。巋然獨存。乞早賜泚筆。先師不欲遽當。一辭再辭。而士友之敦請彌勤。至有悔軒趙尙書書出。而不敢爲終辭之計。則又以爲老先生泉塗之下。旣以遺戒之故。不敢樹豐碑。而鷹山新楸。又與華陽而莽蒼焉。殆若栗老之紫雲。遂擧老先生所撰紫碑前例。曰序曰銘。備書詳說。以替神道之揄揚。而銘中論學。專用先生遺文。其辭曰。惟理氣說。從古紛糾。先生會通。一言以㫼。動靜先後。各從其指。理隨氣賦。性乃可名。靈覺所具。是謂五常。甘雖屬土。蜜豈性信。(銘詞止此。)文才成而

先師奄棄後學。華陽諸人。入石治礱。措畫畢張。始乃奉去文字。送示于渼湖，萬山兩處。則萬山答書有曰承諭運石才訖。磨刻之工。可以次第就緖。士林之幸也。惟是時屈擧贏。將何以完畢。奉慮萬萬。文字今以文丈遺意。猥荷投示。濯手擎讀。不堪叔譽九原之懷。况人事嬗變。稟質無所。誠如來敎。愴恫無及云云。渼湖則自初已示未穩之意。而再答則曰碑文誠不無多少可議。銘尤未安。又曰如宋叔咸輩。又是先生子孫。尤不可以不使知之。纔以一書言之。未知其意如何。三答則曰嘗問叔咸。其答又云理氣說話。似無關緊於吾先子。終以是勒石。垂示今後爲未安。其意亦可想也。大抵此說之爲爭端。其來久矣。其孰得孰失。固非末學所敢妄議。而旣各有成說。則藏之篋笥。以俟後世之朱子可也。今以當秊未决之案。猝然登之於先生廟碑云云。(渼湖書止此。)自本院爭之不得。遂至於還贍錢而埋螭首。噫。韓持國之誌明道。李白沙之銘栗翁。亦不敢容易抹倒。今以尤翁之書。登之尤翁之碑。宜無所不可。而獨遭前人之所未遭。於是乎擧世譁然。皆咎兩丈。羹沸蜩喧。爲說多端。疑阻之際。流聞難信。而循辭考迹。小腹易惑。况又値剖鎖之駭擧。謂

遂影之不可隅侍。騰樓巖之慢書。歸先師於妄率苟艱。嘻其痛矣。一世之目。無我遂久兩先生者。亦云甚矣。竆者欲達其言。勞者惟歌其事。事在一己。尙或如此。况忝服勤之列。爲子路之罪人。天理人情。亦豈容晏然而止哉。是以果不免辦一通章。普質當世。要爲異日之線陽。夫兩丈之在所尊畏。豈敢不知。而較之於尤門之心訣。吾師之見斥。不能無間焉。故難愼兢懼。筆輒徘徊。而積枉之弸于中者。時或有透漏而驀出者。其心苦矣。其意慽矣。若孟津捧土。洪爐燎毛。固已知之熟矣。此卽庚寅春夏間事也。嗚呼。義理之爲何樣物事。固非末學可測。而此碑之爭。此通之辨。旣在於此。則又不得不劈初而申之。雖甚惶汗。亦有所不暇顧者。書曰惟皇上帝。降衷于下民。又曰惟人萬物之靈。人物之辨。自湯武而已然矣。是以孔子曰。天地之性。人爲貴。又曰乾道變化。各正性命。人性爲貴則物性爲賤矣。各正之各。又自含分殊之意。而孟子之詰告子。直曰犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性與。又曰天下之言性也。則故而已矣。董子曰明於天性。知自貴於物然後知仁義。周子曰五行之生。各一其性。而張南軒以仁義禮智信當之。程子曰形易則

性易。朱子曰仁義禮智之稟。豈物之所得以全哉。又曰仁義禮智之粹然者。人與物異。又曰學者正當審其偏正全闕而求其所以自貴於物。不可以有生之同。反自陷於禽獸而不自知己性之大全也。又答人物性同異之問曰。旣是不曾受得。自是不能做得。更不須說。又曰馬之性健。牛之性順。是健順之性。虎狼之仁。蜂蟻之義。是仁義之性。但稟得來少。不似人稟得全。又曰理無差別而性有全不全。又曰可謂之理而不可謂之性。又曰謂之理同則可。謂之性同則不可。栗谷先生曰。雖曰一理。而人之性非牛之性。牛之性非犬之性。所謂各一其性者也。又曰萬物則性不能稟全德。尤菴先生曰。天下萬物。莫不配屬於五行。謂五行之理賦於人而爲五性可也。因以爲凡配五行者皆具仁義禮智信則大不可。(答鄭山陰書。)又曰氣稟異故性亦異者。以人物始生而言也。知覺運動若不異者。以人物旣生而言也。故朱子曰論萬物之一原則理同而氣異。觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同。(答族孫書。)金厚齋問水寒火熱。木煖金堅。是本然之性。抑氣質之性。先生答曰。此非氣質之性。卻是正理。厚齋曰。此理已墮在寒熱煖堅之中。各自爲一性。這

豈非氣質之性。先生曰不然。夫陰陽二氣之中。亦有正理。是亦把做氣質之性否。且水火金木之理。卽仁義禮智之性。今將五性之排五行看。則可知非氣質之性。(厚齋別集。)同春先生曰。健順五常。乃人所同得而幷言物者。凡物亦皆得其一端。如虎仁蜂義皆是。故謂之各得其所賦之理也。農巖先生曰。人物雖同得一理以生。然旣成性矣。不能無偏全之殊。如虎狼之父子。蟻蜂之君臣。或仁或義。只稟得五性之一耳。推之他物皆然。又曰以理言之。萬物雖同出一原。而其所賦之偏全則人與物何可同也。又曰人物纔生。便有性。性則生之理。故字從心從生。凡言性。捨生字不得。凡此云云。實千聖相傳之旨訣。而同囿於人爲貴之訓矣。夫性卽理也。曰理曰性。初非二事。故朱子曰五行太極。便與生之謂性相似。以爲同則同中有異。以爲異則未嘗不同。(朱子說止此。)以其同而言則性者萬物之一源。通天下一性之訓。固不可偏廢。以其異而言則理性之辨。又如彼昭爛矣。雖然朱子又曰繼之者善。是就造化上說。到下句成之者性。方以人物而言。人生而靜。是未發時以上。卽是人物未生之時。不可謂性。又曰易傳言繼善。是指未生之前。孟子言性善。

是指已生之後。據此則凡孔孟所言之性。皆指已成之體。而異體不同偏全分殊之實。固已躍如於言下矣。惟此一位。實爲此性之定位。由定位而溯其源。則太極全體無位不然。而爲大同之性也。由定位而沿其流。則人人不同。物物不同。而爲善惡之性也。三層之說。只在一處。離合同異。曲盡其妙。而聖賢論性。恒在於偏全之定位。此實吾道之體。故尤翁以是傳之遂翁。遂翁以是傳之先師。先師平日之見。嘗以甘蜜之書。謂自古無人敢如此道也。故其自作庭碑。獨取此書而爲其銘語。無一字杜撰。無一語驅率。請有以明之。其曰動靜先後各從其指者。卽先生所謂其言理有動靜者。從理之主氣而言也。其言理無動靜者。從氣之運理而言也。其言有先後者。從理氣源頭而言也。其無先後者。從理氣流行而言也。其曰理隨氣賦。性乃可名者。卽先生所謂五行之理賦於人而爲五性。聖賢言性。每於氣中拈出理一邊而言之。若謂之氣中之理則可也。其曰靈覺所具。是謂五常者。卽先生所謂肝肺脾腎。雖亦有五行而是閉塞底物。只是硬頑而已。惟心是虛明底物。故能具五者之理矣。其曰甘雖屬土。蜜豈性信者。卽先生所謂凡配五行

者。或以形或以氣。或以臭或以味。今味之甘者皆屬土。遂以蜜爲具信之性可乎者也。凡此八句。實本事爭端。而看之又看。無一字非先生定論。何以謂當秊未决之案。何以謂湖中理氣之說。不關於先生也。或者以雜錄牛之性馬之性。亦以氣質言者。證其爲非本性。然朱子之言曰。非氣無形。無形則性善無所賦。故凡言性者。皆因氣質而言也。此實指木仁金義牛順馬健而言耳。然則此所云。亦以氣質之訓。非但不背於甘蜜之說。乃所以相發而加明者也。其不可以此而攻彼者明矣。嗚呼。當日文字張王如彼則不必然。而筆不相從者。容或有之。我以爲東而人以西看者。宜亦有之。語輒得中。所不敢望。而若今之所以爲罪者。私意膠固。終不見其必信也。竊飯之辨。雖有愧於考實非誣之訓。載鬼之喩。竊自附於不直不見之義。未知堂上之見。將以爲如何也。噫。無上文而直加亦字於農翁。則誠涉疎率之嫌。而今言尤春至矣。不可尙已。農翁經學。亦云精透。則這箇亦云二字。實蒙上文之尤春。方欲藉一言之重。而還爲萌下看之心者。求之常情。當乎否乎。甘蜜之說。我視爲訣。而停刻之答。謂以未决。則不滿抹摋之云。實據此理而言耳。

亦豈敢指農翁而反說乎。華院之主影各奉。雖有據於邱山黃江。亦非先師所主張。而彼以門友之孫。橫肆詆誣之語。程夫子孝謹風衰之責。果何所逼於丈翁乎。夫農丈二先生之邃學碩德。一世同尊。苟非異趣之甚者。曷敢有侵侮之意。而人之爲言。深攻不已。終至以訿辱尤翁爲說。身居下流。誰怨誰尤。而全文斯在。明者可燭。理氣旣不可知。則先生之道。無其本領。而不足爲大賢云者。果眞爲訿辱之語乎。或者以爲固知其設辭。而何敢以先生爲發誓之地。然此則吾有所受也。夫簒奪。人臣極惡。無義無命。恒人所羞。而孟子論舜曰居堯之宮。逼堯之子。是簒也。又曰孔子而主寺人瘠環。是無義無命。孟子旣不嫌發誓於舜孔。則奎五之發誓於尤翁。豈獨爲侵辱之語乎。八句銘詩。盡是先生本文。片言隻字。初無關於湖中。而乃言理氣說話。似無關緊於先子。則迷滯之見。未測其蘊。安得不以先生之未詳理氣解之乎。蜜性非信。卽人物性之不同之謂也。心統五臟。配五行之各爲一義。何所當於人物性皆同之論乎。至於風頭云云。辭婉意足。欲(缺)而未能。誠有主臣者存。然若其裏面則萬山初書。喜磨刻之就緖。懷叔譽之同歸。絶無疵

摘之意沮尼之色。故遠近瞻聆。仰以爲重。及山長數書之後。終不免愕眙而失圖。中間傳說。不勝藉藉。至有誦其書而傳之者曰。銘詩中遺訓一句。非先子本意。又曰兄旣爲院長。指揮勸挽。皆在於兄。何待於吾輩之言云云。傳之者固不必其不妄。而聽之者又何從而不信乎。苟如泮通之言。非先子定見五字。初非書中語。則不見輕議。誠爲可罪。然竊嘗見其答人書。曰文字一出。當世眼目。後來議論。或以爲此非先子本旨。則其爲未安。當如何。又曰顧今先子之道。不明極矣。乃又以百世疑案。謂是定論。而勒之金石。垂諸千億。其不致誤後學。必將貽累先學。豈非不幸之甚耶。(萬書止此。)凡此云云。皆指銘中數句而深憂永慮。至及於致誤貽累。則烏在乎五字之不見於書也。至若校正之役。未論本家之請否。聞斯文之大慶。效微勞於竭蹶者。愚誠固陋。不悟其爲罪也。胷臆云云。雖以弓源之通。猶謂之參助。則主張之地。自有其人。假使此手欲有現化。主張之人。豈容其縱恣如是乎。嘉林　賜祭之會。隨衆而進。見逐而退。埋火之發。恐在彼而不在此也。最是泮罰八字。一看身靑。令人褫魄。人之爲言。亦太甚矣。嗚呼。知人之難。自古而然。况此蒙陋

之眼。何以逆覩其未然乎。是以果信其學問之名。不悟其作此兇逆。此雖一世之所同然。然若以此而罪之以眼不識人。猶之可也。十秊前碑事之爭。何干於今日獄案。而捏彼合此。驅以餘黨之目。欲爲湛赤之資。古今天下。寧有是哉。臨川之辨。長樂之爭。在朱子時已然。顧今世級愈降。講學亦難。而何至於作爲眞讎。必擠於不可出之雷淵耶。湖通之出。亦云久矣。使有可聲之罪。宜非昔淺而今深。若之何八九秊闃若無聞。自前春忽地挑發。冠以校役之事。尾以華碑之爭。其端旣露。其說愈新。節次層加。換客爲主。至於今日則校役云云。已屬筌蹄。而通事之不足。重以人之所不忍聞者。說心性而至於此者。豈今古之所嘗聞也。嗚呼。孔文仲誣程子而卒無少損於程子。特文仲自不幸耳。奎五之於萬山。固未嘗有誣之之事。而誠使其人闡尤翁之道。述尤翁之旨。洛閩之緖。益光東土。則奎五之愚。不暇爲斯文賀。而深以文仲自悲。無待刑配之酷而自可嘔血愧死爾。其門諸賢。又何憂焉。餘外云云。眞邵詩所謂以至死生猶處了。自餘榮辱可知之。呼牛呼馬。任之久矣。詈之而何妨。辱之而何傷。只是魯陋之身。僭不自量。欲報塵刹而反貽師

門之累。稍欲自好而還爲鄕井之羞。惟此事介介于中。雖然使此一得之愚。或不甚悖於尤門之訣。則亦可以含笑歸拜。爲尤翁一死。又何足深慽也。意溢辭蹙。百不宣一。惟僉尊諒納而商處也。

金公(聖玉)孝行呈文(丙午)

孝愛之情根於天。利達之念誘於物。其輕重之辨。宜不待賢智。而一爲私欲所驅。萬馬齊奔。則决性命饕榮名。老死不反。而不復知孝愛之爲何事。此世之所以益下也。於此而有能不失其本心。辦此生之永休。不可或奪。則其有補世敎而對　聖朝海準之治者。豈淺尠也哉。鄙鄕江灘之上。有故孝子金聖玉。水北亭金公興國之來孫也。水北公與象邨，秋浦，南郭諸賢相友善。忤廢母議。棄官歸扶江。子孫遂家焉。聖玉生於江上舊舍。幼有至性。未嘗違怫親意。長者口授文字。經宿不忘。未齔。從人入山課業。有詩曰業就功成將下山。子規須莫勸歸家。人奇之。及受小學。着意服行。旣長博洽經史。自以門戶之替。專力爲擧子業。尤長於詩學。弱冠赴公山都試。仍兩歲擢魁三塲。人傳誦以爲不可及。歲甲子。公在任城禮圍。聞親癠之革。蒼黃馳還。夜行百餘里而竟至見星。公痛自刻責。

如不欲生。服闋遂絶意名塲。伯父惜其華藝。必欲使之少降。而公不忍變其初志。不但不一彈冠。亦不肯組綴文字。時纔三十有餘矣。家本寒素。惟竭力耕稼。以便其養。甘毳之供。無不畢備。而葍匏之齕。與客同之。定省溫凊。無時不謹。而萱闈所爇之火。必手自爲之。嘗陪往外氏。轎馬步法不調。衆僕更馭而不能如意。公親執其轡。揮策呵護者數十里。而馬乃安行。行人始皆疑怪。及知其事。莫不感歎焉。太孺人嘗病思鶉炙。聖玉手短杖。周尋林藪。忽有一鶉飛落於前。取以供之。又於深夜思櫻桃。時物已晩。園貯罄矣。遍求之遠近有櫻處而不能得。卒之一村窣窣地。手探枝上。覓一掬以餉之。旣疾病。聖玉嘗糞禱天。靡不用極。及喪哀毁骨立。幾至滅性。前後喪。皆欲廬墓。而以饋奠無人不果。朔望必攀栢哀省。大風雨不廢。每讀歐公瀧阡表至祭之豐不如養之薄。未嘗不泫然凝淚。事伯父。一味必進。一事必稟。十年如一日。養其疾浹月不解帶。鬚髮有變白者。風樹之後。不復專意治產曰。菽水無地。何至營營爲口腹計哉。性仁厚勤儉。亦不喜循俗俯仰。刻意訓子。不使少閒。以及鄕鄰之髦焉。諸子百家。手自抄集。有矦鯖類語等十餘卷。或周

遊山海水石之間。屢月而返。時與田翁野老。談桑麻說稌黍。以替大耋之缶。秊六十八而歿。此公平生之略也。其嘉懿之實。可書者多。而竊獨惟念人累科擧久矣。翹翹之招。其爭忘死。邪蹊曲竇。不靦者希矣。聖玉之小少標準。固有所在。而華藻之伏流輩。又足以若摘頷髭。則天衢頭角之願。亦豈必或淺於人哉。直以一番槐黃。暫違嘗藥。而身不及廢牀之際。耳不承治命之戒。茫茫天地。不可復追。悠悠至痛。結轖在中。日月彌久而其守彌固。雖以父兄之詔朋儕之招。邈不相入。與世棄棄而沒齒不悔。使非誠孝之篤出於天得而不受外至之誘者。不能也。其根於心者如此。故平日志物之養。鮮不可則。而墜鶉晩櫻。孚感孔彰。有近於古人之遺風者。是宜亟加褒顯。風勵世敎。而身歿六年。尙此寂寥。闔鄕之抑菀深矣。玆敢略陳其槩。齊籲於旬宣承流之下。伏乞覽察之餘。枚擧事行。轉啓　天門。俾霑　鴻恩。顯顯貤贈。敦百行之眞源。煌煌棹楔。起一方之風聲。不勝幸甚。

大哉閣重修呈文(己酉)

伏以事固有似微而至重者。夫以尋常片石屹立江干。若不甚異於浯溪之崖。天經地彝。賴而不墜。撑拄

乎宇宙。炳烺乎日星。可以當三聖之一治。則其所以羹牆而愛護之者。將與天壤俱弊。不啻如周家之赤刀天球耳。豈可使野火牛角。交侵於石鼓之遺刻也哉。扶之治西一牛鳴地。有石長丈餘。如笋如柱而揷在危磴之中。負浮山𡺚崒之象。臨白江撞舂之勢。上刻華陽夫子所稽首而書者　孝宗大王御批八箇字。葢以宇宙深恥。風塵暗傷。環海攸同。而帝視猶子。我莫視父。無與我痛。所以我　聖祖十秊冰火。弧矢鐵柱。必欲伸大義於天下。傍招儁乂。默運神機。時則白江李文貞公首膺登庸。嘗以　聖志太銳。或先召禍。密疏陳戒。　上答曰。寡人斷絶嗜欲。夙夜焦勞。非不知功利之爲末。而誠以至痛在心。日暮道遠故也。不意中道崩殂。大計瓦裂。華陽先生長抱永安之痛。益切下泉之思。遂乃大書　聖批中至痛以下八字。寄贈文貞之胤。而遂就文貞舊居淸隱堂前麓。磨崖深鐫以壽其傳。又建小閣庇之。名其臺曰雲漢。閣曰大哉。嗚呼悲夫。東土含生。罔非　皇恩攸曁。而丙丁之一天尙戴。志士仁人。崩心而痛哭。倘非我　聖祖克紹麟史之義。身任復雪之責。則三綱幾淪而九法幾斁矣。雖其天不悔禍。中道乖裂。而炳然一心。可回

天造。陽復之兆。已昭於積陰之下。故孚感之化。普鼓八域。喑聾跛躃。皆增百倍之氣。牛童馬卒。亦知拜羊之恥。是其豐功偉烈。震耀今古。可配於成湯之肇修人紀矣。凡其平日之尋常絲綸。猶當愛惜尊奉。以替烈文之不忘。况此八字　聖訓。出自腎腸之敷。密諭股肱之良。其惻怛懇迫之意。貫金石而泣鬼神。讀之使人不覺失聲而長吁。又况六使來喝之餘。不容有一分透漏。故當日薪膽之實。殆乎泯然無迹。而求其直指全體。未有如八箇字之明且盡者夫。然則金相玉章。盛德形容。未必優於斯碑也。朱絃疏越。愀如復見。未必賢於斯碑。而明尼父一統之義。永有辭於天下後世者。又莫盛於斯碑也。其不可使風磨而雨漶。委之荊蔓之中者。亦已明矣。嗚呼。回風亂雪。江聲之怒號而衝擊者。非薊北貂裘之志耶。秋霜烈日。趯勒之鬱律而奮勃者。非九連雄陣之勢耶。朝宗之江流無竆。而魚復之片石不轉。東土遺民。無不悲泣而嗚咽。則閣之興廢。亦不能不關於志事之顯晦也。碑之閣。屢經興廢。而近益顚仆。爲行路涕洟。今春闔境儒生。相率控告於前巡相閤下。得以藉手而重建。石楹木楣。略就摹畫。而時屈擧贏。不免中止。今旣秋序向

深。工役可興。故方欲復理前緖。以爲成終之地。玆敢齋沐仰溷於旬宣之下。伏乞商此事取義之至重。念多士提籲之非私。使之旣鞏旣固。除風雨之搖撼。載丹載雘。備神鬼之呵護。以對揚　聖朝之志事。不勝幸甚。

左袒說

周勃左右袒之令。致堂，養心諸賢。皆已非之。遂作百世定評。固非末學敢議。而論世觀人。尙有可疑者何則。以漢祖之明於知人。憂深視堇。慮遠苞桑。默察廷臣之可託者。不翅其久且熟矣。當時英豪。林立朝端。良平之智。嬰噲之忠。不患無人。而及其末命貽燕之際。安劉之託。乃出於少文之一勃而餘人不與焉。又下一必字以斷之而不少疑貳。如觀其腎腸者。向使勃一視軍心之左右。只爲一身之謀。如吳胡之見而已。則其心之不赤亦甚矣。尙何以契主知於平日。獲許與於遺託。若是其丁寧乎。是其斷斷一心。自有所在。而特後之人。未之深究耳。勃之生。去成周不遠。雖於禮樂崩缺之後。遺風餘俗。猶有存者。有事之袒。實成周之禮。而左右之辨。葢有肅然不可亂者。左爲陽爲順爲生。故不論吉凶。皆以袒左而爲度。如祭養之

割牲。喪事之含斂。射儀之朱襦是也。獨刑人與受刑者袒右。以右爲陰爲逆爲殺故也。如矦氏之待罪。司寇之刑戮。王孫賈之討齒是也。是以當時之人。見左袒。便知爲常行之禮。而必右袒然後。知其有刑殺之事也。故趙策錯臂之說。孔氏註之以右袒。葢以夷蠻不知左袒之爲禮。譏之以交錯其臂也。戰國之策。實蒯生所作。而勃實與之同時。則習俗之尙有周舊。可按而知爾。夫以劉氏之舊臣。得劉氏之舊軍。三令五申。公言道之。非曰不可。而兵者詭道。勃亦少文。不欲煩之頰舌。故只以習俗易見者曉之。初一開口。便曰爲劉氏左袒。爲呂氏右袒。其意盖曰爲劉氏者爲順爲生。而爲呂氏者爲逆爲死也。辭約理盡。掩而彌彰。無待乎循誓六軍而逆順如白日中天。無待乎斥言二竪而森嚴如鈇鉞騰霜。於是乎千夫同憤。萬軍齊心。剗除削平草薙而禽獮之。以對乎高皇在天之靈。而奠宗社於泰山之安。於是乎益有以昭先帝之明。盡爲臣之分矣。如其不然則高帝安得爲高帝。周勃安得爲周勃。而安劉之功。果未知將出於何人矣。想其英風偉略。𢂴而愈嚴。默而愈明。有可以趨韓彭於下風者。讀之未嘗不三復歎賞。撫諸儒之未察。備太

尉之不幸也。

友說

倫有五。友居一。孔子曰。切切如也。又曰毋友不如己。曾子曰以友輔仁。所貴乎朋友者。相切相磋。責善引勉。不如是。烏用彼朋友哉。今之世俗。澆薄日甚。所與膠桼者。非輕則薄。間有一二頭角稍異者。輒前嘲後咲。至謂怪物。非徒無益而又害之。這般道理。見於何經。士君子會友之道。果止此乎。已旣安此。又令他學焉。抑獨何心。實諸益之所共恥者。責善以誠。切磋以篤。深有望於諸益。勉哉勉哉。無忝爾所生。

水火說

天地之用。水火而已。水以涵其根。火以敷其發。然水之體淡而靜。火之體燥而動。故火之爲用。苟失其中。土以之焦。金以之爍。木以之燃。水以之煎。人之四大。火常運而心又屬火。苟不知檢縱之而任其所使。其害於德性。已不盡說。而且又見咲於修鍊之家矣。醫書云靜者心中之水。這一言極好。與而主靜一言。互相沕也。