KR9c1091

讀易記疑

總目。○文言之序。鼂本在繫辭之先。東萊本在繫辭之後。鼂氏以申釋彖象者爲先。東萊以分篇上下者爲先。皆欲比類相從。然以本義餘卦可推之說推之。文言不止爲二純而實所以發例者也。先彖次象次文言而後。及於繫辭。通說全經。恐或稍長。未知藍田本果又如何。○易傳序體用一源。體卽理。用卽象。理指一本。象指萬殊。費隱之謂也。此與理體氣用之說。自不同矣。○上下篇義。上篇主陽。下篇主陰。乾坤爲上經之首。卽爲上經之主。而終之以坎离。先天四正之卦也。艮兌巽震爲下經之首。卽爲下經之主。而終之以二濟。先天四隅之卦也。主陽者陽一。故乾坤坎离皆其純體也。主陰者陰二。故艮兌合而爲咸。巽震合而爲恒。而二濟亦坎离之雜也。○圖說五位相得而各有合。朱子嘗論此有兩箇意。一與二三與四之屬爲相得。一與六二與七之屬爲有合一也。甲乙木丙丁火之屬爲相得。甲己合乙庚合之屬爲有合一也。此段大小註之不相脗。葢以此也。○玉齋說(六板)河

圖四象之合。謂四九合爲老陽。二七合爲少陽之類也。象之處于西南。謂老陽宜處南而今處西。少陽宜處西而今處南也。則其變以作易。謂以居西之四九。爲居南之兌乾。以居南之二七。爲居西之巽坎也。陰不動而陽迭遷。謂老陰之坤一艮六。少陰之离三震八。因居其所而乾坎易位。兌東南巽西南也。洛書象之居于西南。謂老陽四九自西而南。少陽二七自南而西也。○朱子就河圖四象中。分位與數。以明二老二少互藏其宅之妙。而得其數者居四正。得其位者居四隅。所謂乾九兌一离八震二坎七巽三坤六艮四是也。卽則圖爲卦之正義也。玉齋直曰乾兌生於老陽之四九。离震生於少陰之三八。巽坎生於少陽之二七。艮坤生於老陰之一六。(十四板)所謂乾九兌四离三震八巽二坎七坤七艮六是也。此盖不分位數。而實亦本諸朱子之意以圖合書而言也。但此旣以离震屬少陰。巽坎屬少陽。而後(四十二板)又以离震爲少陽三八之位。巽坎爲少陰二七之位。陰陽互易。此若可疑。然前則以卦之生與數而言。後則以卦之成與位而言。盖就其中自相分位數。而互藏之妙。因亦可見也。至於二老。只仍前位。不復交易。少變而老不變

者。少爲陰陽之雜。可以互換。而老爲純體。无從而換也。此與老變而少不變。又各是一說也。○朱子曰。圖書葢皆聖人所取以爲八卦者。而九疇亦竝出焉。此段所論。與上文洛書而虛其中一段及西山說不同。恐當以上文爲正。

朱子曰。八卦在河圖則乾坤离坎分居四實。兌震巽艮分居四虛。在洛書則乾坤离坎分居四方。兌震巽艮分居四隅。今強爲圖。以俟後攷。

　　圖

先天八卦在河圖圖

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　　先天八卦在洛書圖

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陽上交於陰。陰下交於陽。朱子曰。陽下之半。上交於陰上之半。生陰中之一奇一偶而爲少陽太陰。陰上之半。下交於陽下之半。生陽中之一奇一偶而爲太

陽少陰云云。上交下交之義未詳。或以陽畫下半頭陰畫上半頭相交之際而言。陽旣是下半頭。故視陰上爲上。陰旣是上半頭。故視陽下爲下云耶。以兩儀竝列而言則陽本上而陰本下。何得言陽上交而陰下交耶。或以陽升陰降故云耶。朱子之言。旣主下上之半。則又恐非泛指升降而言也。又陰陽之交。只當言於二少。而竝指二太而言何也。陽上之陽。何所藉於陰交。陰上之陰。亦何所資於陽交也。或以陰陽不交。則不獨陽不能生陰。陰不能生陽。雖陽之陽陰之陰。亦无以生出故耶。下段論天地四象處亦然。朱子之意。葢主陰陽相交之妙也。○玉齋曰。乾以分之則動而陽者乾也。靜而陰者亦乾也。乾無不主宰也。竊疑此說。盖本朱子之意。而恐有語病。朱子以一氣流行之統體謂之乾而无所不包。今旣言動而陽靜而陰。則是朱子所謂以其動靜分之然後之事。何可言靜而陰亦乾也。只當以主宰言之。○用數不過乎中。　坎离列左右之門。爲陰陽之限。而卯中之同人。酉中之師。是坎离已盡之地故不用。必取离坎之中。未知其所謂中。果指何處而言也。乾當巳坤當亥之屬。主其始而言。故謂之不及。乾當午坤當子之屬。要其

終而言。故謂之踰之。玉齋以數之不及者。謂邵子之中。然中自是无過不及之名。恐不宜直加於不及之地。或指八卦卦氣之中。如离之中爲家人，豐而處寅卯之交。坎之中爲解，渙而處申酉之交耶。然旣不欲過中。則捨豐渙而取家人解。所以言當寅申也。○三十六宮。　反對各十八卦之外。又有三說。以八卦次序計之。如乾一兌二得三十六一也。以八卦畫數計之。如乾三坤六。亦得三十六二也。自復至乾三十六候爲來底三十六。自姤至坤三十六候爲往底三十六宮三也。○西山說動者爲天。指兩儀之陽畫也。靜者爲地。指兩儀之陰畫也。葢以八卦分天地四象。故兩儀爲天地。四象爲陰陽剛柔。八卦爲四太四少也。○先天圖。朱子以爲中間虛者。便是太極。今不合方圖在中間塞却。又答移出方圖之問。曰是某挑出。据此則先生已嘗析爲

二圖。然今圖說未嘗如此。下文又曰右易之圖九。是依舊以方圖留在圓圖之中而合爲一圖也。葢留中者。所以明天包地外。一圓一方。一動一靜之象也。挑出者。所以明太極无形无爲而爲有形有爲之主之象也。兩皆有說。而天包地之象。尤爲切實。故還依邵子之舊而留在中間。盖雖留中而太極虛中之妙。亦自在於其中故也。

　　邵子文王說

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　　朱子伏羲說

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　　先天八卦一變以應天時圖

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後天八卦再變以應地方圖

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玉齋後天易合河圖圖

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先天之爲後天。當從乾坤看起。乾爲純陽。陽之性動而散。散之極則中必虛。中虛則爲离。坤爲純陰。陰之性靜而翕。翕之極則中必實。中實則成坎矣。物極必

變。變則革其故處。故乾坤各退于无事之地。而离坎禪其位。四正之卦。旣移其處。則四隅之卦。亦不得不隨而變矣。陽順陰逆。故乾順三位而退于西北。坤逆三位而𨓆于西南。

　　雙湖先天變後天圖

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易說綱領。　程子曰。後之人旣重卦。又繫辭。程子葢謂伏羲只畫八卦。而朱子以六十四卦屬之伏羲。又引周禮三易。其別皆六十有四之文。以明其非文王所重。(更按朱子亦嘗曰及文王周公分爲六十四卦。此一條外。皆以六十四卦屬之伏羲。)

篇題。○𢂴袠重大。分爲上下。　盖以鼂氏之說。而不但雙湖之說。不以爲然。序卦亦明有界限可疑。

乾。○九二本義剛健中正。　得位爲正。而九二陽居陰位。疑與九五不同。但此四字。本出文言。而其解曰中者其行無過不及。正者其立不偏。則今此云云。盖與他卦中正之義不同耳。○九三小註龔氏以終與

夕。幷爲三象。固爲得之。然終日乾乾。實統言上下卦交際之義。而夕字又就終日中。剔出後乾一節而申警之。是以惕若字較重於乾乾字矣。又按九四亦上下之交。而不言乾乾者。三爲重剛。陽性又進。故兼上乾。而九四則已過而上。故只於或字。微見可退之意。退則亦可到下乾。特不如九三之顯兼上下矣。○九四或躍。傳解作躍(거다)此實本義之意也。若傳則以淵爲龍之所安。而謂之躍就所安。自可釋之以躍(야)矣。文言傳可攷也。爻下傳所謂躍不躍。只所以釋或字之意。非以躍字謂含躍不躍兩義。而解之者未及深考耳。○本義進退未定之時。　改革之際。體陽則可進。位陰則又可𨓆也。○用九用六。自是三百八十四爻之通例。而發凡於二純之末矣。本无可繫之辭。但諸卦六爻變者。捨貞取悔。如姤之復否之泰。只占復泰卦辭。而乾雖盡變。終无化爲純坤之道。坤雖盡變。亦无化爲純乾之理。見羣龍。尙不離於易知。利永貞。尙不離於𢂴能。此不可不別立爻辭。而他无可立之地。惟此用九用六。旣是論變之地。故乾之坤坤之乾之辭。以類而附其下。本義所謂因繫之辭云者。至明且約矣。○彖辭(卦辭)專是占辭。蓋言卦之情性而主於

民用而已。未嘗推其形似而描畫示人。如牝馬虎尾之屬。亦占中之象耳。非主於論象而發也。周公懼後人之未達也。因文王已言之象而推廣之。三百八十四爻。一主於象而占隨之。如恒二解初之不言象者无幾。盖視文王所言而加顯一節。非止於文王所言之意而已。左氏之稱爲易象。盖以此也。夫子又懼其猶未達也。旣傳彖象。更推周公之意及於全卦而作爲大象。所以大象之說。多與彖辭相別。所謂彖以情言。象以象告者。其指自不同耳。○繫辭象者像也。彖者材也。朱子曰。彖斷也。象形似也。皆言其用。而彖象本字之義。无所經見。字書彖彙頭也。象蝟頭銳而上見也。象南方大獸。中國人不見其形而見其像。故物之似者謂之象。此似古註疏而近於附會。故傳義幷不取。又雜書(類苑)彖爲大豕。行則俯首。一望而全體皆見。故爲統論一卦之體。象有六牙。故以喩六爻之象。又曰(河洛理數)彖茅犀。猛獸之名。豨神是也。獨角知幾知祥。其牙最堅能齧物。故取爲决斷卦義之名。象備百獸。肉有分數。如爻備百物之理也。象有十二種。肉配十二辰。如爻配十二月也。象膽不附肝。隨四時之月。變動不一。如爻趨時而至變也云云。諸說不同。未詳

孰是。第備參考。(宋祖時馴象死。求膽不得。徐鉉曰。時方仲春。在前左脚。果得之。)○彖。本義此專以天道明乾義。　對經文之主於占而言耳。○又爲四德之首。　特言又者。就乾元全體中。剔言四德之元。以釋統字。○各正性命是利。保合大和是貞。○各正性命。本義以萬物各得釋之。中庸章句三各字盖本於此。然就此各字中。亦可以離合看之。主理而言則所謂各具一太極也。主物而言則所謂異體之理絶不同者也。雖是一太極。而木上不稱義。金上不稱仁。雖曰絶不同。而虎狼之所以然。卽蜂蟻之所以然也。此如賦糶者。官之授民之受。俱可下各字也。雖下各字而自是一般米。雖是一般米而張三底件。不復作李四底件矣。○傳偏言專言。　上包統體之乾元。下起條列之四德。○保謂常存。合謂常和。　謂物之各正性命者。常存常和於太和元氣之中耶。是則本義之說也。謂天地之道。常存常和於太和元氣之中耶。是則以理與氣對待爲說矣。當入細商。然下說似長。○首出庶物。似指九五而言。出有造字作字意。時乘六龍以御天。亦主飛龍在天而言。○象自彊之彊。非勉彊之彊。乃彊弱之彊。實健字意。不白无息而曰不息。固所以該衆人。然若作彊勉。則又不

可該於聖人矣。○反復道也。　傳釋以進退動息。而本義解以重複踐行。葢以重剛之才。自无退息之象也。○盈不可久。　小註徐氏以盈釋亢。然才謂之亢則便已有悔。豈論其久不久也。竊疑盈之久則必亢。故聖人才到盈初。便有以處之。不使至於亢也。○天德不可爲首。　天德指純陽。不可首指化坤。純陽自有可首之才。而不察化坤之象。欲爲物先則易以致凶。故經止言无首。而此言不可首以戒之。然朱子旣言非謂天德不可爲首。而復言陽剛不可爲物先何也。盖以只就化坤之象與時而言耳。但六陽皆變云云。在其下文。或似倒說。此爲可疑。○文言。　元亨利貞之分爲四德。穆姜已言之。盖文王周公以後。傳易者必非一家。而其言四德。實合天道。故夫子用之於乾坤。而他卦則雖言元亨利貞。不復以四德目之。盖於舊說之中。亦有從違之權度矣。又按不特此章之爲古語。如出門如賓承事如祭。亦臼季稱冀缺之語。而其言似非自季創說者。以此見之。夫子之言。盖多有傳述前言者。○樂則行之。　旣言勿用則此所謂行者。只言其所存之心爾。○庸信庸謹言動。閑邪存誠言靜。○忠信進德。朱子以爲從知上來。盖以忠信

爲知至至之之事。而程子所謂始條理者也。然朱子又以立誠之誠。爲依舊是上面忠信。然則夫子實就忠信上分言之。以其始與知謂之忠信。以其終與行謂之立誠耳。若論語大學之忠信。直擧其全體而言耳。○離羣。　羣指三五。三五重陽皆進。而四獨或退。故有離羣之嫌。○欲及時也。　傳時行時止。只指本爻而言。本義欲及時而進。指漸，升九五之意而言。○聖人作而萬物覩。　物人也。經利見大人。盖指九二之大人。而此言萬物覩則非己之見下。乃下之見上。又不獨在下之大人。凡有血氣之倫。莫不利見。傳天下利見。本義爻與占相爲主賓。悉本於此。○无位。傳不當尊位。本義不復釋。葢仍傳文也。吳氏不得陽位之說。恐粗略。二四皆非陽位。而何嘗言无位也。其論无民。以純陽无陰者尤粗。○无民无輔。　民輔宜非徒然疊說。未知何所分別。竊疑民統指一二三四。而輔又就其中。剔言九二。以賢人字與大人字爲眼故也。大抵五上爲天。而五則猶是半空。爲雲雨可行之天。故飛龍御之矣。上則跨日星隔水土。爲雲雨不可及之天。无民无輔。盖如龍之无雲无雨云耳。○動而有悔。　此與洪範用靜吉用作凶同意。動而有悔則

不動而无悔可知。所謂亢。盖指至此而動者也。(亢雖上爻旣動之占。然遇之者。見其象而不自動用則可以免悔矣。)○乾元用九。本義見與他卦不同。　此恐還用程傳用九處乾剛之道之說。蓋只主乾之坤則不須言他卦之同異矣。(大抵孔子之釋用九。似與周公爻辭之意稍異矣。)○剛健中正。純粹精。　此盖極贊乾德之盛。固所以統論一卦全體而築底看去。亦主九五而言。如需，訟之正中中正。履，否之剛中正可見。但視他卦。獨備此四者之德。其德又純粹。而純粹者又極精也。○易曰(止)君德也。本義再言君德。以深明九二之爲大人。　再言指第二節及此段而言也。朱子於第二節。已言九二之爲大人。此又申之而更加深明字。以爲孔子怕人道別箇大人。葢病伊川之說做兩樣。以見龍爲九二大人作九五耳。然伊川說。亦恐有兩義。如利見大德之君。固指九五。而大德之臣大德之人。幷指九二之本體耳。又乾乾因其時而惕。亦如此段之重出。而此言深明。彼无申釋。皆可疑。○九四重剛。　本義重字疑衍。蓋謹嚴於爻位之辨也。第恐此言重剛。或與九三不同。直以重乾爲重剛。而四爲重乾之初。故云然耶。○其唯聖人乎。　設問反復。特爲致意。无如此段者。可見處此之爲至難也。本義

固非計私而避害云者。又發言外之旨。陰斥老氏之自私。其旨深矣。與論明哲保身之意同。

坤。○卦辭小註求其從一而不變。莫牝馬若。未詳。○大象傳非聖人孰能體之。葢主於聖人而包擧君子以下。當與乾大象傳參看。○六三小註朱子於含章下可貞下或從王事下无成有終下。俱下象字。可見其爲占在象中。然若就本文。必分象占。則含章爲象。可貞以下恐爲占。蓋含卽陰體之象。章爲陽位之象。而可貞以下。爲其隨時所用之占也。○象知光大也。　竊疑本文文意。似謂其能有終者。以其知之光大也。光大卽含章之章也。雖就含章中說來。而精神則在章而不在含矣。蓋雖含晦不露。而其中所存。自極光大。故時出而行之事業如彼矣。非必贊欲其能含晦。而傳末專以含晦爲言何也。可疑。○六五象文在中。　說卦坤爲文。又六陰五陽。剛柔相錯。故曰文。

屯。○六三卽鹿无虞。　无虞盖指无應。而鹿未知指何。林中亦未詳。或以內卦震爲蒼筤萑葦而言耶。○六二六四上六皆言乘馬。震艮雖有馬象。而言之重複。无如此卦。未可知也。○六四求婚媾。　本義諺解作初九之求。盖取小註朱子說及雙湖說。然本義爲

下求婚媾則吉之文。未見其與傳不同。以此下字作降字看則文勢順。作在下者看則文不順。結辭又不主六四而言可疑。

蒙。○彖時中。　傳時與中各言之。義作時之中。恐傳說自好。朱子不從可疑。○義解以亨行(야)時中也(ㅣ오)當作以亨行(이오)時中也(ㅣ니)本文可見。○彖義瀆筮者之筮。疑蒙之誤。而諸本皆作筮可疑。○六四小註叶韻。尤詳於小過，旣濟。　按此二卦无論叶韻處疑。艮，未濟之誤也。○上九御寇。　寇指內卦坎爲盜也。需致寇。亦以外卦坎而言。

需。○九二小有言。　體乾而互兌。兌爲口。乾爲言也。夬四以體兌而履乾。訟初以應乾而言耳。但艮五震夷之初未詳。

訟。○初六小有言。　傳謂災之小者。竊疑此與需之九二同。然需則眞是災也。此則略辯卽明之意。象所謂其辯明可見。而小註朱子說亦如是。疑與需不同。抑雖卽辯而不免與人相詰。則亦可謂之災耶。○六三義守常不出則善。象義隨人則吉。竊疑隨人而出。亦出也。上下文似相礙。恐不如傳說。而朱子不從可疑。○九二九四不克訟同。歸而逋復卽命渝亦同。但

逋有懼避之意。渝有變改之意。无眚與吉又不同。蓋二有抗五之嫌。四有親上之意。而下又有應故也。

師。○六三師或輿尸。義不用傳說。而作爲輿其尸。只以輿尸二字看之。義說固无可疑。但上文或字之襯。不如傳說。又輿其尸則敗績甚矣。象所謂大无功。似不免說得无力。六五輿尸字之順。不如傳說如何。○六四左次。似以陰居陰位。而陰主於退。象所謂未失常。亦似有退是陰之象之意。○上六義不可使有爵土。葢用傳說。而又以勿用此占申之。小註以開國小人。謂未分君子小人。以小人勿用。謂勿更用他與之謀議云云。竊疑小註說似密。蓋小人旣成大功。而不得比同功之茅土。則必將怨恨不伏。奈何。

比。○卦辭後夫凶。小註引崔武子先夫之說。以證後夫。又言更添一箇陽來則必凶。竊疑卦惟一陽。初无從後可添之陽矣。諸卦中未嘗於本卦之外。懸空引入他爻。或疑此夫字。直是虛字也。大抵此卦之中。凶莫如上六。彖所謂其道竆。與坤之上六同例。指上六也。六三比之匪人。亦上六也。九五舍遂失前禽。亦上六也。羣陰皆仰一陽爲其依庇。而上獨過之。乘剛處極。此所謂後夫。竊恐專指上六也。夫以六之柔。而又

居陰位。初无可夫之道。小註說恐或一時偶然否。○彖下順從也。　內卦及互卦皆坤。坤順地從。九五所謂取順。亦指此。○初六象解比(의)初六。疑作初六(의)比(홈은)○六三比之匪人。雖統說三陰而實主上六。葢捨九五中正之君而上比无首。其惑良可哀也。是以象曰不亦傷乎。其占誠凶而恐不至如上六之直爲後夫矣。本義其占大凶云者。或壓得太重否。○上六无首。以本義无以比下見之。似謂无以爲首。是以象以爲无所終。而義以爲无首則无終。這一所字。當著眼看。

小畜。○序卦傳彖專以六四不言二體云云。按彖言健而巽卽二體。然其爲言釋亨字而非釋成卦之義。故傳說如此。○密雲西郊。本義亦作陰物陰方。蓋以此實陰爲主之卦。而自我字。卻屬文王。彖所謂施未行。亦似說出文王之時。然傳陰先倡之說。恐亦无妨。雖以文王事當之。紂自漠然无意。而文王欲有以感孚冀幸其萬一。亦不可謂无此象。而本義絶不言先倡。必有精義所在。○尙往。義解尙(야)蓋認以以上釋尙。然其氣猶之猶。實釋尙字。而上進則只是通釋往字耳。諺釋當依傳解。○初九象傳初與四爲正應。在

畜時。乃相畜者也。　此說乍看。似以初之受畜於四爲吉。然下文又言陰不能勝。得遂其復。則傳意固以不受畜爲善者也。今此云云。蓋謂正應相畜之時。乃能不受其畜。由道而復。所以爲吉也。特不反辭而更結。故讀者易於生惑矣。○九三反目。傳怒目相視。不順其夫而反制之。謂妻之反目也。義以其志剛。故不能平而與之爭。謂夫之反目也。傳以四之乘九而主於妻。義以爻之本體而主於夫。然要之交相反目也。大抵离爲目。而巽有眼珠下垂之象。故巽爲多白眼。以此反隅。則兌亦有忤視之象。此爻上巽而互兼兌故云。○上九陰陽皆不利之象。正應九三反目。而婦言厲。君子言凶。亦猶反目之專責正室。實春秋傳夫不夫則婦不婦之意也。○卦辭亨。葢下所云雨也。謂有亨道而畜之未極。故志可行而施未行。行則亨而雨矣。然則彖尙往之往。恐與志行施未行之行不同。尙往者。惜其氣不畜而猶進也。施未行者。恨其氣尙往而未行雨也。然則卦辭之意。盖以畜之未極爲恨。而爻辭之意。復以不受畜爲善。似若可疑。然全卦則志在於亨而雨。六爻則內外卦體自不同。內以乾健之體。主於行而上復。故以九三之受畜爲咎。外以巽

入之性。同爲畜乾。期於行雨。故六四以上合志爲賢。其義自不同矣。卦旣以未雨爲恨。而上九旣雨。復爲陰陽皆不利之象何也。自是陰爲主之卦。而陰主其雨。故有月幾望之戒。非直以旣雨爲不善也。病其陰之爲主耳。傳陰先倡之說。恐不可廢。

履。○傳專以大象之意爲主。蓋以序卦亦以履爲禮故也。但上下諸卦。大象多取卦辭以外之意。實以易道无竆。各擧其一端耳。此卦之專主大象。似或未然。故本義不從。○小畜畜之者巽。而見畜者乾。故主巽而名小畜。履履之者兌。而見履者乾。故主兌而名履。履如履我卽兮之履。○六三互离。故眇能視。歸妹九二亦交离體。故云眇能視。然此爻不中不正。柔而志剛。故其辭凶。歸妹剛而得中。故其辭善。○九四志行。傳志在於行而不處。　葢慮有避去之意。

泰。○泰否往來。本義以歸妹漸卦變當之。固爲正義。而雙湖直以泰自否來否自泰來爲言。以雜卦反類見之。胡說恐亦不可棄。○初九義征行之吉也。非以征爲行之吉也。盖謂往行之吉也。○九三象宋衷本似完好。董氏不敢輒改之云。蓋從宋本。今當依宋本讀之。○六四翩翩。以象見之。亦似有羣飛之義。○不

富以其鄰。實小畜九五文法也。小註亦以用其鄰解之。而本義只以其類從之爲言何也。下文不戒之孚。自是同欲。故以五上爲主而云其類也。然亦從其所左右之也。大抵泰，否初爻之以其彙。四爻之以其鄰疇離祉。皆有左右之之意。又如謙之六五亦言能以其鄰。則以之爲左右之意。隨處可見。特不欲隨處瀆言之耳。○六五義亦嘗占得此爻。　按以卦變則泰之九五。卽歸妹之九五。以互卦則泰便是歸妹。以反對則未濟之九四。實旣濟之九三也。帝乙高宗筮而得此則一之足矣。不必再筮。假使再筮。亦豈必再値本爻。如是之巧耶。此深可疑。无亦此爻自有此象。故爻辭如彼耶。○上六象傳解其命(이)當作其命(이라도)。

否。○六二傳爲身之利。小人之吉。　竊疑聖人无以利爲利之訓。况許之以吉耶。張氏推之爲彈冠相慶之說。尤涉濫觴。小人如此。未有終不敗者。雖以利害言之。恐不可謂之吉也。○象傳不云君子而云大人。　竊疑二五人位。故多稱人。此爻陰居二。故謂之小人。其云大人者。似以否自泰來而指其本爻耳。○六三象位不當。　三是內卦之上。葢是可做之位而陰柔才弱。故由其位而行者。皆是可羞可惡之事也。○

九四義解有命(이오)以小註機會方做之說觀之。當作有命(이라야)○九五傳解其亡其亡(이라야)當作(이라)若(이라야)乃本義之意耳。

同人。○利涉大川。更攷大畜无坎离。而亦稱大川。雲峯以爲卦有乾體者。多曰利涉大川。然頤无乾而六五亦言大川。不可臆說。彖以涉川爲乾行。則是涉之者乾。而川卽离。未可知也。竊疑後天之易。顚倒反復。取象不一。時取互藏其宅之義。殆如京房之飛伏。乾坤互言。坎离相易。如否六二之大人。實乾之九二。大有九二之大車。實坤之大輿。而此云大川。三云伏云莽。亦似以坎而言也。○初九只言同人于門。而象云出門。蓋二偶爲門。而初則門之內也。初欲比二則自成出門矣。爻雖在初。而其意在二。如同人于宗。宗實指五。而同之者乃二也。○九三小註只是伏于高陵之草莽中。　竊疑如是則似當先言升陵。而經先言伏莽。其曰升曰興者。對伏而言也。曰高陵者。對莽而言也。葢懼九五之見攻。故伏戎以備之。又自升高而望之。而終不能興其所伏之戎。蓋升者伏戎興戎之主也。伏與興則升者之所使耳。傳說恐不止爲巧而已。○九四乘其墉。　墉與陵皆陽。而墉不言高者。位

柔也。○弗克攻。　傳欲攻五。義欲攻三。然四之不得同二。以三隔之耳。捨三攻五似過矣。四之攻三。其德等耳。恐无義不義之可辨者。胡氏以爲欲攻二而以兵劫脅。亦豈爲同人之道也。三說俱未甚穩。然以象中義字見之。傳或稍長否。○象義弗克。盖以叶韻之故。不下攻字。而其意只言以義而弗克攻也。只仍爻辭本文而添一義字。亦足以發明。恐不必別作義之所不勝矣。可疑可疑。○九五大師克。　三伏戎四乘墉。而此云大師。則三四之欲敵。似在於五。

大有。○九三小人弗克。謂小人不能當也。象小人害也。謂小人遇之則非徒不吉而反爲害也。其言比不克。更深一層。朱子所謂无其德而得是占者。却是反說如南蒯云云。葢亦周孔本意耳。○上九自天祐之。天指內卦乾體也。大畜上九天衢同。○象傳思順。謂謙退不居。蓋申上文无位之地。不居其有之意。然履信思順尙賢。實此爻全德。而履與尙。皆指六五。則中間一句。豈獨不然乎。義兼言三者於下從之中。其意可見。

謙。○彖地道卑而上行。盖言卦體。而傳義不言者。天道下濟之爲艮。不甚分明。故只以天下濟地道卑釋

謙。以光明上行釋亨。所以異於他卦之彖也。但節齋以光明字證其爲艮。而雲峯又爲自含二體於其間。其說亦不可廢也。○尊光卑不可踰。　童溪以九三當之。光卽上文光明之光。九三實成卦之主。故彖之結辭如是。傳義恐其涉於穿鑿。並作統說。然王氏說。亦覺可喜。○初六用涉大川。自二至四互坎。而四爲初之應。蓋四乃川之彼岸。而涉之者初也。○六二貞吉。朱子以爲謙而不貞則近於邪佞。初之謙謙。宜若過於六二。而爻不言貞者。位剛也。六四亦有重陰之嫌。故象言不違則。違則。邪佞故也。○六四義上而能下。　下謂居上卦之下耶。抑以陰降而言耶。以盱豫小註坤靜而下之說見之。此所謂能下。亦當以其意看之。○以示不敢自安之意。　以其多懼之地。功臣之上。故謙遜之意。隨處布施耳。然若欲人知吾之不安而爲此而示之。則不幾於太有意耶。○六五以其鄰。義解當作鄰(을)以(호미니)○不言謙而不富字亦含謙意。葢其正義固爲不富而得人之親。然謂之不敢有其富而衆皆從之亦可也。○上六鳴謙。本義解以謙極有聞。則又何以謂之志未得乎。志未得而行師。則志未得當在行師之下。而今以志未得。釋了鳴謙。

无或倒說。叶韻如坤彖之君子攸行耶。

豫。○六二與四互艮。艮爲小石。故曰介于石。五與三互坎。坎爲加憂心病。故曰貞疾。○九四之朋。以盍簪見之。盖指五陰。然以坤之得朋喪朋見之。陽與陽爲朋。陰與陰爲朋。卦中更无他陽。故劉氏以爲德陽位陰。胡氏以爲陽居陰性。皆欲以九四把作陰看。似合於五陰之朋。而朋類之云。當指其陰陽實體而言。何可以位居之略帶氣味。便換却陰陽實體耶。誠如是則初三五亦皆可以陽位。而喚做陽明矣。未知竟如何也。(更按復亦无他陽而云朋來。盖以朋類之將來而言耳。)○上六象小註豫備卦爻无此義。　按六二之知幾而能去。亦有備豫之意。特比待㬥。爲甚微耳。○三上之速悔速渝語意相符。蓋以內外同位而然。

隨。○卦下小註艮之八。卦唯六二一爻不變。故謂之八。然穆姜不言艮。專言隨者。五爻變則占之卦不變爻故也。然則當占係小子。而此不然者。疑古人之占。多主全卦而然耶。但此艮之八易知。而國語貞屯悔豫皆八。不能无疑。屯之初四五皆變而爲豫。占法變及三爻。占兩卦體。則似當以屯之初四五爲始。豫之二三上爲終。而此云皆八。然則乃捨交重之爻而俱

取其靜者也。豈以不變爻。可以通看兩卦故耶。欲問於知者。○初九義爻以隨物爲義。然九四則還爲物隨。九五則兼物隨隨物而言。○二與五正應。三與初同體。故皆曰失。失者本有而今亡之謂。○九四貞凶。或作貞固之意。蓋以陵逼之位。而爲下所隨。自有可凶之道。若不知危而若固有之。則終必凶矣。其事雖或不至於凶。其義則固已凶矣。今若不分貞否而才見爲人所隨。便謂之凶。則是人臣負天下之望者。皆涉於凶而終无致澤之時矣。然傳義皆作雖正亦凶何也。此爻居不得正而无應。三雖相隨。而三亦不正。又二五相應。而已居其間。不无遮隔之嫌。又九五中正。自足有爲。而四若代之有獲。則甚非人臣所安之道。故不取貞固之義。特言雖正亦凶。以爲萬世人臣之戒。盖以卦才而言。非必謂凡在臣位者皆然也。然馮異咸陽王，李綱撾鼓，靜菴蟲篆。從古而然。誠所謂雖正亦凶者也。貞凶何咎。亦似有分言之意。吉凶言禍福也。无咎言義理也。言有孚在道以明。則設使不幸而至於凶。亦不可謂之咎。如大過上六凶无咎是也。然則竹樹事。亦不可謂之咎也。○彖義解當作无咎(ㅣ면)初九義解當作貞(이면)吉(고)象解當作吉也(요)。

蠱。○元亨。本義未嘗下大亨字。先生又嘗曰大善而亨。諺解當如傳。○利涉大川。以隨之三上包四五。謂有中實之象。以此例之。蠱之初四包二陽。亦有川象。但此等說。終有通不去處。如頤五之不利涉是也。○先甲後甲。雲峯以先天艮巽當之好矣。但恐換却二卦。盖先三爲內卦。後三爲外卦。在离之後者爲後。何必以逆順數爲先後也。○本義壞極有事。至亂當復治。統釋元亨利涉之意也。前事過中以下。又就蠱壞之中。說出隨時扶救之道。所以語意不同。然彖釋先後以終則有始。則還是亂極復治之說與所謂支吾幾時相違。竊疑先後甲云云。專言治蠱之道。未必低一頭爲補苴之意也。癸卽亂之極也。甲乃回治之始也。治雖始於此。而推原其壞亂未極之前而作新之。所謂先三也。治之旣始。端緖將成。而又必丁寧致力於後。所謂後三也。如是則彖與傳義皆可以通。但略略撑拄之說。實與大壞速壞之文表裏。亦難遽敢謂然。○隨蠱卦變。傳皆以乾坤初上爲言。葢主反對之體而以剛來下柔。爲男下於女。以剛上柔下。爲男上於女。其說亦不可廢矣。本義則於隨只言卦變而不言相交。於蠱先言不交而後言卦變。蓋以往來字爲

卦變之證。而隨言來蠱不言故也。○蠱互歸妹。歸妹人之終始也。又初至四爲坎。三至上爲离。亦互未濟。未濟物不可以終竆也。此彖終則有始。頗有二卦之意。○彖只言元亨而不言所以元亨之故。與隨无異。然隨則二體卦變。皆有易通之意。元亨自在其中矣。蠱則體變與德。皆言致蠱之由。這元亨字似无來歷。竊疑此元亨。實主二五而言。傳義以无中字正字之屬。故不欲質言。而天下治三字。葢指君臣本位而言也。二五相應之卦。多言亨。○初九終吉。始之不吉。以已壞之緖故也。此爻柔居剛位。故有克幹之才。又非得位而任大事。故有危厲之象。如是則考之有咎。可以无咎。而子至於吉也。然以有子觀之。子而不能使父无咎。則不可爲有子也。○九三无大咎則不无小咎。而象直曰无咎則並與小者而无之矣。然以終字推之。則其始之有小咎。亦可見矣。蓋要其歸而言也。○六四小註梅巖說乘剛。盖指初六之位剛爾。乘字似訛。○六五象承以德。若如丘氏說以上九爲父。則雖謂五以柔中之德。承事上九亦可耶。用譽雖帶九二而言。然相應之地。亦可相通矣。○上九傳以伊呂之始爲言。又言進退用捨。爻中未見有進與用之意。

特以易无定體而推言之耳。亦可見不能忘世之意。

臨。○彖大亨以正。二五皆中而不正。而此云以正。蓋所謂中則必正。而陰陽相應。亦正道故也。○八月謂遯謂觀皆有說。但節齋主遯而謂於卦經八。則臨至遯乃七月也。隆山主觀而謂當自臨數。則臨至觀又九月也。中溪自臨之丑一段。亦與節齋之失同。皆不如自復自泰之說也。但觀義曰正爲八月之卦。詳正爲字。又若可以賺看於臨卦矣。抑臨是厚畫底震也。雷實收聲於觀月。此未知如何。○大象義敎者兌也。容者坤也。師之容民畜衆。合二體而釋之。此獨分釋者。民衆皆有坤象。而敎无屬坤之道耳。但兌爲講習。而此亦云敎。未知只爲悅義而然耶。抑別有其象耶。○咸臨之咸。有二義。初二爲鄰一也。徧臨四陰二也。二義相將。其說乃備。然陽一陰二。易之常理。則謂初臨三四。而二臨五六亦可。初之得正。宜无遜於九二。而不言无不利。又有貞戒者。三四之德。不及五六。而三復有甘之之嫌故也。三雖爲初之界分。實比於二。兩不欲捨。故有此邪說之態。然陽長之勢。終不可遏。又不可以邪說甘之。故又有能憂而改之之意。

觀。○有孚顒若。承兩說。而小註曰當以彖辭爲定。又

曰不是說人君身上事。然則先生定見。乃主後說。而本義不爲修改何也。雲峯合兩說而言之。其意亦好。○中庸奏假無言。所以形容不動而敬之妙。而此云不薦。則又无奏假之可見。其爲淵深者極矣。所謂神道。葢指此也。○彖大觀中正卦體也。順而巽卦德也。進齋並中正爲德。恐非本意。○初六雲峯說童童。下童字疑蒙之訛。○六二中正應中正。同位同德。其觀必審。又下无乘剛之失。間无他陽之隔。以常情言之。疑其大善。而爲闚如爲可醜。蓋以觀爲自否趨剝之時。全體不好。故爲吉難而爲凶易。聖人捨其全體。別取一義。但以觀之遠近。定其得失耳。又如蠱之初六柔卑无應。宜不足以幹蠱。而爲无咎爲終吉。易之不可爲典要如是矣。○六三我生。傳所主者吾之德學。漆雕之證是也。義所主者行之通塞。仕止之證是也。其意固可相通。而所主者不同。○進退。　以居內外體之間。位剛則可進。質柔則可退。如乾之九四矣。亦以上承巽體。而巽爲進退故也。○六四觀國之光。　此爻互坤艮。坤有國象而艮有輝光。○五上君子。本義則只是一義。而傳以五之君子爲天下之俗。盖仍舊說。而舊說依象辭故也。爻辭本義盖主君身而兼

言所施之地。夫子恐人未達其妙。特下觀民字以發其義。是以本義旣言不但。繼言又當。蓋君之所行。固當徵諸臣庶。然亦豈可不先自察而必待觀民之後哉。丘胡欲明本義。而只作傳說滾作一事可歎。

噬嗑。○用獄。沙隨進齋謂离爲刑獄之象。以噬，賁，豐，旅，孚而言也。葢其外剛內虛。有似囹圄也。此卦上离而自初至四。亦有离象。故卦辭專以獄言。賁亦宜然。而以其上止。又取他義。然大象猶言无敢折獄。雖不敢折而自有獄象故也。○小註爻各自取義。不說頤中之物。　按膚腊胏肉。皆頤中之物。但无必欲噬去是物之意故云然耶。○初九滅趾。震爲足而初又處下也。六二滅鼻。二至四互艮。艮爲鼻也。上九滅耳。上體离。离之反爲坎。坎爲耳也。○四金矢五黃金。實與周禮相符。而亦因爻自有此象。非泛言訟獄所入之物也。○上九傳噬之極也。噬卽刑人之謂而非受刑者。此盖謂受噬之極也。

賁。○以隨卦卦變例之。當曰自節來者兼此二體。又節彖剛柔分。與屯柔來分剛之說相應。盖損濟之變。已盡其文。然就節一卦之中。二文三三文二。五文上上文五。尤可見交錯成文之象。而本義不言。必有精

義矣。○二五之從三上。皆剛上也。三上之來二五。皆柔來也。義若以柔來文剛屬离。剛上文柔屬艮。然上文旣說卦變之下。特下又字。折轉言二體。故申言之際。不嫌其混說矣。抑二五雖來而二爲之主。三上雖皆剛上而上爲之主。故申言之際。帶說餘意耶。○初九无震象而言趾。大壯之初亦然。特以一卦之下。故云然耶。二至四互坎。坎亦稱車。如困之金車是也。蓋四爲初應。乃其所當乘之車也。然四比於三而三阻其間。故初不欲爭而捨之。所謂貧與賤不以其道得之。不去者也。○六四馬。　互坎互震。皆有馬象。○象當位疑。　以近則三可與也。以應則初可從也。○六五邱葢艮象。而帛爲坤象。戔戔吝嗇。亦有坤意。舊說謂外體本爲坤者。或以此耶。○賁于邱園。自是不賁之賁。束帛始爲賁之可見者。而戔戔亦甚些略。盖幾於无色矣。○義敦本尙實。同釋賁于邱園。而束帛云云。則反語而解之者。雲峯分敦本屬邱園。以尙實屬束帛。恐失之太析。

剝。○彖小註隆山說知其後之必復。寧耐而待之。如是則正是有所爲而爲者。不可謂安土樂天也。况久而不復。則其心安保其不渝也。○大象傳圮剝之象。

大象多就本卦卦辭之外。發出他義。而程子常欲合而一之。故此亦云然。然蔡馮諸說。恐不可廢也。○六二象未有與也。　以傳則義意精緻。但上句主陰。下句主陽。而間无轉語之意。以義則陰之剝陽。當憂其浸盛而不必言其无與也。况初與二已是有與也。疑未能决。○象切近災。傳切近於災禍。　剝及肌膚。何但曰近於禍而已。義作切身。似謂切近之災也。○六五以宮人寵。義當率其類。　率是以字之釋。然則以是左右之之以也。○義解釋落以字。象解音與釋。六二義解亦落凶字吐。大抵義解多不致詳可疑。○爻辭无不利。象終无尤。无尤視无不利大故低了。又終而无尤則其初之不能无尤可知。大抵聖人於消長之際。多引小人以遷改而其辭微婉。故夫子從而稍著其本意耳。傳所謂別設義者。或以此耶。○上九碩大也。大謂陽也。○小註日有夜光之類。　月受日光而明。故以證陽之常存。然其例似與剝復之說不甚襯貼。○小雪換節之時。前一刻是剝陽方盡之氣。後一刻是復陽方萌之氣。所謂坤復之間爲未發者。恐可以此時當之矣。○象終不可用也。似謂小人不可用。碩果之占。如師之小人勿用云爾。未知如何。

復。○卦辭反復字與出入相照。利字與无疾无咎相照。或者反復以下爲申釋上文耶。雖謂之申釋。而本義之分作四占。亦不相妨矣。○小註上面陽消。下面陰長。　按陽消處便是陰。則此分上下面者。只以其時陽在上而陰在下耳。非謂消長各占地步。如莊子陽生於地。陰生於天也。○潮日出水涸。月出水生。所謂日出月出云者。只如朝落夕至之意耶。若以潮應月候而言。則潮何嘗日出必落耶。又潮之生涸只是一水之進退。有出海歸海之異耳。若謂退時乾涸無餘。而進時旋旋生出云。則恐未必然者。此文或可活看否。氣化之往消來息。無物不然。而以其水之所以一出一入之氣。譬之鼻息可矣。若並與其出入之水而譬之。則未知果如何。○本義生物之心幾於滅息。與小註消盡底亦天地之心似異。然此主生物而言。彼泛言天地之化。○本心幾息。此實包動靜善惡而言也。惡極則固可謂幾息。而靜極之亦謂幾息何也。豈以生生之意悄无蹤跡而言耶。○小註常人也有靜極而動底時節。　以此見之。衆人亦有未發。然則此所云云。又與未發之稱有些分數。○推五行者多不知之。　疑指夜子時。○方怵惕惻隱而未成怵惕

惻隱之時。盖指乍見之初。驀直驚心之時。心驚了。方能惻隱故也。○離於亥而爲子。方四五分到。則似成正中而此所云云。似以夜子時當之。蓋衆人之見。必待十分成子而後。始謂之中。而邵子則常就前一頭地看得。如愛看半開花之類是也。○大象與卦辭不同。卦言復之來復。象言安養微陽。故卦言出入。象言閉關。○初九不遠。似指剝復相接之界耳。以卦體則劈初頭能復是也。以卦氣則剝盡則復來是也。○祇傳義皆釋以抵。其云至者。意也非音也。音當從抵。○六三柔暗故失。志剛故復。動極故頻失頻復。其象不好。所謂頻復不已。遂至迷復者。而爻象終於无咎者。與初同體。有得於初故也。○六四傳不欲言其必㐫。葢言其有㐫而護之之意也。義吉凶非所論。盖嘉其從道而吉亦不必論也。二說不同。傳則以四居地上。隔遠於初而陰沍方深。易見摧折而言也。義則以四能應正。雖未有施而剛反之時。道理當然而言耳。一主陽微。一主卦善。其論敦復。亦有此意。○六五雲峯說入德成德。　按不遠之復。下聖人一等。故曰元吉。曰仁曰道。何可爲敦復之初程乎。若只以學者事。如屛山云云者則可矣。

无妄。○序卦下小註賢人之動以人。然則當分三層看。動以天聖人也。動以人顔子以下也。動以人欲中人以下也。○大象義因其所性而不爲私焉。雲峯以因物之所性釋之。而似於不爲私字。通不去矣。竊疑因吾之所性。隨物養育而不自私。如中庸盡人性盡物性之爲也。人物之性。因其形氣而不同。而莫非統體一太極。所謂通天下一性是也。曰然則謂之人物性異何也。曰主異體而言。犬牛人三性是也。○六二傳不耕而穫不菑而畬三說。果相抵捂。然覽者皆以不字。遽釋於耕字菑字之下而然耳。若以此不字。釋於穫畬之下。以爲不於耕菑之時。求其穫畬而爲之。如朱子第二說則傳之三說。亦可以會而通之。○義因時順理。又曰无所爲无所冀。旣曰因時曰順理。則亦非全无所事。特其所事。无所爲无所冀。如行其所无事也。爲當作去聲。旣有所事而謂之无妄之福何也。本非冀其有福而福自拶到故云耳。○義解當作畬(ㅣ면)往(리라)○六三不正而動極。似非无故。而義云无故有災何也。素行不正。故雖非其罪。而罪歸其身也。○卦雖大通而一主於正。卦辭申言貞不正是也。初二五得正故吉。三四上不正故不吉。夫以四之剛

柔合德。又无係應之累。又居動而健之界。疑若大善而堇止於固守无咎何也。卦之所主在正故也。四已如此。况上九處物極將變之地。而行之不已。其不吉必矣。是以爻辭申說卦辭下段。而彖所謂天命不祐。盖亦指此也。以此見之。象所云竆之災。似謂不正之極之災。而本義以爲非有妄也。豈以卦之全體爲无妄故耶。

大畜。○以二五中正相應則曰應天。以五之畜二則曰豶豕。論全卦分各爻。固爲不同。而易道无竆。亦似有互看之妙。○坤爲輿而大有二畜之內。皆言車輿。疑乾亦有輿象。不然則爲互宅之妙否。坤牛坎豕。而此以乾之初二爲牛豕者。但取其牙角之剛耳。○象道大行。傳作道路之道。盖以衢字註脚也。然大行字。已含道路之意。又道路大行之文。亦不甚順。或作大畜之道如何。○陰陽相應。本爲相好。而此四五畜初二。晉四摧初。夷三誅上。恒四不應初。大過三不顧上。定不可一例看也。

頤。○卦辭自求口實。指內體三爻。三爻之㐫。以其不能自求而求於人也。○小註朱子論觀頤口實以爲未說到養人處。然下答盤㵎之問。又謂程傳似勝。而

以上體三爻爲皆養人。其說甚詳。五上小註亦皆然。先生定論。恐以此爲正。蓋釋彖自養二字。自可包養德養身。則所養二字。自可爲養人矣。○大象正取上止下動之貌。而言語之聲。啖啜之響。出於四圍中虛之間。其象也又言語飮食。震之動也。愼之節之。艮之止也。○初九靈龜。朱子以爲伏箇离卦。以卦似离體故也。損，益皆有离象。故亦云龜。而此特言靈者。主不食而言耳。又中四爻皆虛。虛極則靈也。六四之視耽耽。亦帶离意。而五上大川。又似互藏之坎。○六二顚拂。傳義皆作一事。而雲峯以違五正應爲拂經。盖以二五皆有拂經之文。故欲爲互觀於二五。然兩陰无相養之道。恐未必然。○象傳偏言從上。以經文但申征凶也。義兼言初上。以象之爲文以起頭。或以結辭。而全段包其中也。○六三貞凶。兩胡皆云雖正亦凶。况不貞乎。說得可喜。然屯五正。亦稱貞凶。又經文不必如是飜巧。只以屯五之例看之似好。○義解當作拂頤(라)○卦惟二陽爲養之主。而所重又在於上九矣。四以應初而吉。三雖不正。自是上之正應。則疑若无咎而其㐫如彼。其理難知。惟以雲峯拂上隨下之意求之然後可以稍通。葢以三若從上則可謂得貞

而不可謂拂理也。今以其柔暗之質躁動之極。不能守正而近隨同體之陽。所以大悖於正道也。傳以拂頤貞爲句者。或以是耶。○初九宜不及上九。而五之吉不及四者。承不如正應之爲專也。○他卦之彖。皆言卦體卦德卦變。而頤則一不言之。朱子所謂難看者或指此耶。或指各爻而言耶。

大過。○序卦曰之曰字疑衍。○九三義不勝其重。雙湖以爲初六不勝其重。蓋以卦下義有二陰不勝其重之文也。然此四字。文雖同而義則不同。此所謂以剛居剛云云者。非指二陰而言也。直指三之本體而言。其爲重大。甚如鳴豫不勝其豫之文耳。何可以文同之故。而剩出多少說話。移作初六之不勝耶。象不可有輔。亦言三之自撓耳。假使委疾於他爻。捨正應之上六而下言同體之初。亦恐未穩。○九四有他。比之初六有他。他指九五也。中孚初九有他。他非六四也。雲峯並擧此爻而謂凡言他者。指非應而言。葢以相應之地。自是同位。不可認以爲他也。以此推之。今此有他。恐亦指上六而言耳。上是同體。亦有係戀之慮。盖言四當專一於應初。牢著基脚。使之不撓於下也。若或志不專一而貳於他陰。則基不固而棟不能

隆矣。若剛柔得宜而後係於陰。九二亦然。何必獨責於九四也。胡鄭皆以應初爲救本。其意亦可見矣。傳義之以應初爲有他者。必有精義而不能知。可歎。○荀九家坎爲棟。大過有坎象。故卦及三四皆言棟。

坎。○九二象未出中。傳未出坎中之險。竊疑夫子不擧有險而只擧小得。似有言其善之意。或以此中作爲剛中之中如何。○六三來之坎坎。險且枕。　來謂下體。之謂上體。險指六四。而枕指九二。來之大體說也。險枕細分說也。卦自下而上。故謂上爲前。本義前險後枕。蓋謂是也。雙湖將枕上險。雲峯下卦前險之說。皆以前爲過去之意。恐非義意也。傳以險且枕。直作六三。盖謂來之已說上下體。故以此三字爲三之所處。其意似好。而義不取者。竊恐若如傳說。則遇此爻。動靜皆凶。无可以爲敎者。如盱豫之傳矣。此爻雖不吉。比初六則有間。又爻辭勿用象无功。皆言來往皆凶。若有所用則終必无功。徒入坎窞云耳。實戒以守靜勿用。所謂用靜吉也。若如傳說則守靜亦凶矣。大抵文王孔子之易。主於垂敎。雖遇凶爻者。知戒而勿以爲用。則凶不必爲凶矣。○六四酒簋。坎有酒食之象。需五困二皆坎。漸二亦互坎也。此言酒食之小

者。以時之方險也。牖雖以卦內四爻有离象而言。然坎亦自爲宮耳。其不曰戶而取非所由之正者。四與五相比而相助。非正應故也。○九五傳盈則平而出矣。以盈與平爲一事。盖以坎不盈中未大之文。似謂盈則中大云也。朱子不取其義。以爲水只能平。不能盈者。卦爲流行之水。滔滔逝去故也。盈者水高於兩岸也。平者水與兩岸平也。不盈者水不及岸也。兩岸陰而中爲陽。陽弱則中未大而水不盈也。陽盛則中漸大而水齊岸。齊岸而終不能溢者。卦之大體坎陷也。是以四五雖善而堇止於无咎而已。○上六叢棘獄也。离爲獄而坎亦云者。兩陰外阻而人陷其中也。

离。○卦辭畜牝牛。傳能順於正道如牝牛。蓋以釋彖末節柔便是牝牛。亨便是吉。而中間是以字。又作一項說故也。但此說視經文。多一如字。又釋彖天下以上已釋利貞亨三字。而柔麗以下。却釋畜牛之意。故本義直作畜牛。不就人身上說。○彖柔麗乎中正。傳兼擧二五。朱子以爲說六二分數多。又曰五不得正。特借中字之包正字。以此見之。乾文言中正。說九五分數多。而九二義中正。亦借中所包之正也。○麗宜音(리)而並作(려)恐誤。六五象註之言離音麗。○大象

大人。主二五人位而言。○六五象孔氏說以天下則王。以國則公。所謂大人。不止爲天子。此云王公。恐不止爲便文也。○上九折首。首上象。比之无首是也。○坎离常相反。水內明故三四賢於初上。火內暗故初上賢於三四。

咸。○卦辭取女吉。與离畜牝牛語勢同而義則異。咸取夫婦之道則取女爲主。离言附麗之道則畜牛爲一事。○大象虛受。主艮而言也。艮又二體之主也。是以爻皆靜吉而動凶。○初六雙湖說使爻辭作於文王。必互相發明。　按同是周公所作。然屯初豫四本爻自好。而二五乘之則爲難爲疾。頤初本爻自凶。而六四下視則爲賢爲吉。易道之變如是。卦辭之統言。爻辭之偏言。體例懸殊。其可謂周公異於文王而然耶。况四爲主爻而貞吉云云。卽卦辭利貞。何可謂絶无卦辭之意耶。○六二象順不害。順字未甚穩貼。恐亦愼之通用也。○九三咸其股。互巽象。○九四朋從爾思。朋指初六。象傳私應是也。四爲咸主。宜其溥遍六位。而係於初應。憧憧不已。所以悔也。抑朋之爲言。亦自不一。有以同類而言者。有以相應而言者。○天下何思何慮。傳以思慮之私心釋之。所謂將迎之心

忙迫。不能順理者也。非謂可都无思慮。如枯木死灰云也。上蔡答近日事之問。似與繫辭本意不同。而程子印之。豈謝意以爲世道升降。難容人力。不必私自思慮云云。故程子以爲有此理耶。○九五傳以咸脢爲人君感天下之正。朱子以武王事證之。而本義乃以不能感物歉之。葢因象辭而然。然竊疑此云咸脢。略與艮背相類。若言一身之中。獨感之以所不感。不爲二上所累。如是爲解則庶可合於傳說。但同人上九大壯六五與此本爻。皆言无悔。而象皆有貶辭。獨渙三不然耳。然則无悔字雖若賢於悔亡。而諸爻之可見者。實不及於有悔而能亡之意。此本義所以不從傳意者也。若中溪所感以私。亦猶背肉之說。專說爻之不好處。不但違於傳意。亦不合於本義。果如其言則其可悔吝甚矣。何得言无悔也。○象雲峯說。蓋取本義。而其釋末字。復取傳意。若義之釋末乃未能之意。猶子路所謂末之之末也。○上六義其凶咎可知。小註未見有失。恐當以義爲正。

恒。○山澤靜物。故取其動而稱咸。雷風動物。故取其靜而謂恒。○初六貞㐫。本義初與四爲正應。九三貞吝。本義位雖得正。然則正應正位。皆可謂之貞。頤三

之貞。指正應也。屯五之貞。指正位也。此等皆因爻有此象而戒占者之辭也。○巽三有應。未必皆吝。如升之九三可見。此爲恒體而失其恒德。故至於无所容也。馮氏進退躁卦之說。覺尤明白。○九四象禽韻。上容下終。疑禽有東冬等叶韻。比象禽韻。亦居二中字之間。初六深韻。六二中韻。亦相次。

遯。○釋彖與時行。傳至誠扶持。未必於遯。朱子不取。以爲剛當位而應。所以能知時而遯。然卦下義若猶可以有爲云云。還有微帶傳說之意。不作所以能遯之義。下文處之爲難。亦似非一直退避之意也。若使一主於𨓆。則不幾於末之難乎。時義尤大之尤。亦十二卦所不言。盖以二陰已長。陽必終於消剝。故君子以遯爲亨。然外面四陽猶盛。二五相應。目下姑无形見之敗。故將遯之中。亦不无隨方調護之道。其遯也亦不可猛而有跡。此則傳義不同之中。亦有些可同之道矣。○中溪說柔長不可言。　亦以小利貞之小。已是陰柔字。无待於更言耳。○傳可亨之理。更不假言。　語意未詳。似謂雖不能大貞而行之以小貞。至於世道可變之境。則這便是亨。无待於復言小利貞之亨而亨自在其中云也。大抵傳說。或非文孔本意。

而憂世惓惓之意。藹然流動。一經皆然。○朱子曰大臣如何去。遯時亂兆已見。而未至爲危邦。大臣亦似有可去之道。此蓋指當國任用之人耳。○初六勿用有攸往。　攸往似依上下諸卦。解作動用之意。而傳解爲往遯。以爲不可去之意。朱子不以爲然。節齋不當遯而遯。丘氏不遯无災之說。復取傳意何也。大抵卦爲遯體。初亦當遯。而柔不能早决。所以爲遯之尾也。當遯而不能遯。所以危厲而不安也。陰長之時。不能遯而體柔位卑。若不度時宜而有所作爲。則其災也必矣。所以戒以勿用有攸往也。若占者小人。則尤不可作爲以取蔑貞之災也。○六二上下五爻皆言遯。而此獨不言者。姤之初六上爲遯二。而爲一卦之主。駸駸有成否之勢。使四陽而皆遯者。二之爲也。所以不復言二之遯也。爻本非吉祥之兆。幸其柔順中正而應亦中正。復有常久不移之象。卦辭所謂小所謂利貞。實指此而言也。葢戒以順守柔中以聽九五。如是之固。勿遽爲上迫剛陽而使之速退云也。然則本義作必遯之志何也。曰爲君子謀也。小人遇此則當固執中順之道。以體利貞之戒矣。君子遇此則不可以小人之中順而受其濡滯。小註亦有德云云。可

見。○九三上无應而下密比。所以係而有疾。然其爲體止而位得正。止則不妄動。正則其身修。故畜臣妾吉。不然而惟以得其心爲事。則何足以爲吉也。○傳待君子之道。亦不如是也。　以上文小人女子見之。此小人似指臣僕也。以下文待君子之道見之。又似指宵小之人。未知所定。然以朱子說考之。當爲宵小矣。○中溪說如人主之畜臣妾。此非但違於傳義也。陰方進。而在上者擾而畜之。只如臣妾之爲。則彼以方長之勢。豈肯如臣妾之馴伏於我也。此恐做不得。○象憊也。　一心遯一心係。兩用其力。而俱不如意。所以憊而有疾也。○九五小註小人亦未嫌自家。　遯時駸駸有陽消之象。而已未有剝床之形。非知幾其神之人。不能遯也。政所謂明哲保身者也。若剝床已形而始欲𨓆避。則便爲去危邦之人矣。不退則又將爲胡廣之中庸矣。

大壯。○卦辭不言亨。疑壯字自有亨義也。○卦辭利貞而已。則似若以得位爲吉。而初三㐫屬。二四吉者。卦體之壯。猶大過欲以柔濟剛故也。但二四之中。傳尙二而義尙四。傳主於得中。義主於可進也。○三上爲內外體之首。故皆言角。○九三小人君子。　小人

底意多則先小人。君子底意多則先君子。否二遯四可見。○九四藩决以五陰之坼也。大輿以四之自坤而變也。○象尙往。　依節齋說以尙爲上恐好。○象傳大率治壯。不可用剛。　洪範彊弗友剛克。亦難以一槩言。

晉。○蕃庶。或曰蕃蕃育也。庶民庶也。坤有民人之象。謂天子錫馬矦伯以養民之功。所謂民功爲庸也。康是康民之意。不必疊言養民。其說固非正義。而庶字之於馬。似不甚襯。或可以備一說否。三接之三。下卦三陰之象。又先天离居第三。同人旣未之三歲三秊。明夷三日皆离也。○傳同德以順附。　非謂坤亦有明德也。二五皆有柔中之德也。二五傳可見。○釋彖大明。指六五也。恐人以其陰而小之。故据其位剛地尊而稱大人。有大中。亦此也。○明出地上。　明天子也。順而麗乎大明。賢諸矦也。柔進而上行。矦受而王錫也。○以卦體言之。五固王也。以卦變言之。觀四上爲康矦得君之象。觀五下爲明王下賢之義。又以全體言之。下坤三陰皆進而上行。所謂衆允之志上行是也。以上行字相照則柔進云云。似或在此而不必爲卦變否。丘氏盖有此意。○大象雙湖說置坤於不

言。　出地愈高而其明愈盛。傳云去蔽。蓋指坤體。如進齋說也。胡說恐欠細。○初六有正應。應必相援。而此云摧如者。初志在於麗五。而四以其應。不許其捨己而上麗。故爲相摧之象。罔孚者。五爲明之主。見初之地遠而又與四爲應。故不信初之必麗乎己也。○九四雖有剛德而位失中正。已是不安。乃在方進之時。下貪而上忌。夫以三陰順德上進。而四獨以陽居高。當其衝要。故欲擅而有之。所謂貪也。不止於貪據其位而已。下挈三陰。欲進而上逼。而五自是大明之君。照見其情。故又不欲擅弄。所謂畏人也。非必畏忌於三陰之進也。五爲人位。其體爲晝鼠之畏人。晝伏常也。○上九貞吝。傳於正道爲吝。義雖正亦吝。竊疑吉者吉凶也。无咎者不失義也。傳義說皆似有礙於吉无咎之文。或恐貞是貞固之貞。此爻雖可伐邑。而自來危厲。若貞固守此。則又可吝云也。小註朱子說。已有此意。而何故本義說復如彼耶。○象道未光。　似指不可他事。而但可伐邑之意。傳却以貞吝當之。掇取一節。包其全爻。雖其象例。而此則或恐未然。○傳尤可吝。　尤疑冘之訛。(解九二傳亦然。)下文亦字可見。○丘氏說四據其應。應字未詳。豈以四之摧初而言耶。

槩謂四居上下之交。攔住三陰之進。故上不得其用云也。○易貴陽賤陰。獨晉則陽皆厲而陰皆吉。不但以陰居二五也。疑晉之爲道。宜裕而不宜猛而然耳。

明夷。○釋彖。　二爲文明之主。而上互坎。所謂蒙大難也。傳遠禍字。推言言外之意。略帶柔順之義耳。吳氏直作柔順以免禍。說得傷快矣。柔順字所包甚廣。何可只作免禍說也。○初九明夷于飛。垂其翼。　夷故飛而避之。非欲其上而有爲也。垂固帶傷之意。而亦有低回之象。曰飛曰行曰往。皆去之之意。齊氏以爲皆進何也。豈以爻在最下。故去亦謂之進耶。可疑。○解不食(야)意雖可通。而不如改作(며)盖不食身之困也。有言人之譏也。本義作對待說。○六二股傷故拯以馬也。初二离體能動。但其所以飛所以行者。見傷故不敢爲行可之行。而爲行遯之行耳。然二則自有中正明順之德。能自救其傷。其所以救者亦行也。然則其行或不當專作違避之意否。○用拯馬壯。與渙初同。疑因互坎而言。坎有馬象。拯亦有水意。○二重陰。恐其太柔。故欲其馬之壯。三重陽。恐其太剛。故戒以疾貞。亦以二爲自處。故取其義。三爲治人。故取其仁。○九三傳湯武之事。取得首去害之意。義夏臺

羑里。取起自明夷之實。文王雖未剪商。而伐崇伐密。已有得首之勢也。小事亦然者。凡出自艱險而能除害者皆是。○六四得正而傳以爲柔邪者。主於五之君位也。五固君位而屯復之初。皆有君象。亦何常之有。義所以不取也。○門庭。同人，節皆以陽前遇陰。謂之門。此獨直以本爻當之。疑彼以前進而言。此以退去而言。自九三而視四故云然耶。入言自离入坤也。出言自坤退去也。丘氏得其密意。知不可輔之說。違於傳義。又涉傷巧。未信其必然也。○六五王氏說微子利而不貞。豈有不貞而可以爲仁乎。恐未安。○象明不可息。　坤非明體。蓋以五之得二而言。○下五爻皆明而受夷。上獨夷人之明。故不言明夷。然亦以卦之所得名。在於上六。如咸四遯二之例也。

家人。○卦辭貞者女。而利之者男也。雖不言男而未嘗无男也。其單以女貞立文者。主乎內而言。可推之本也。是以釋彖首言女正以發卦辭。而推及於男正以及於父母。又推而及於六親。又推而極於天下。皆爲貞所包之義。而風火內出之象也。○單言女貞之義。先儒詳之。而復有二說。陰卦多陽。陽倍於陰一也。陽或失正。而陰皆得正二也。○釋彖嚴君。　嚴自正

字來。所以二柔亦得爲嚴也。○本義上父云云。以例推之。又可曰四姒二姊四姊二妹。○初九悔亡。　凡言悔亡。皆有悔能亡之意。此无可悔之失。未可知也。傳羣居必有悔。以人事言耳。非爻有是象也。象志未變。豈以初之應四。理當專一。而陽性上進。或有不安於下之意耶。○九三小註朱子論禮之嚴和。葢謂嚴和之理。未嘗相離耳。非便以嘻嘻爲至和也。○六五富家。　泰六四本義陽實陰虛。故凡言不富者皆陰爻也。盖包謙五之不富小畜之五富而言耳。以此例之。陽可言富。陰若不可復言富矣。今此富家之云。獨爲不然。本義又以陰主利言之。豈主虛主利。隨時有義。如中虛中實之俱爲有孚耶。中溪以虛受實之說。却似可喜。○九五丘氏說假有感格之義。雖非傳義之意而恐不可廢。

睽。○釋彖說而麗乎明三也。柔進而上行五也。卦主二陰爻。陰爲小故小事吉。○初九惡人。雲峯以六三當之。蓋以初與三同體。自有可見之道。而同體之切。不若相應之襯。不正之失。三四又无異。但四爲陽爻。故難以陽謂之惡人。然易亦何常之有。四之元夫。旣指初九。則初之惡人。亦似指九四耳。丘氏化惡爲善

之說。恐得之矣。三四皆人位。又皆互离而有見象。此則兩皆可通矣。惡人本不可見。而見以辟咎。亦有悔能亡之意也。○三下互离。故曰見曰牛曰天。天剃須。上互坎。故曰輿曰曳。而自上視三。則曰豕曰鬼曰車曰弧曰寇曰雨。輿車一爾。輿以軫中而言。三爲二所載也。車以全體而言。並指坎體三爻也。○四自中孚九五而下。孚五之於三互艮。艮爲鼻。今下爲九四。失其艮體。故曰劓。然卦之所以爲睽。實四之爲也。二之所以由巷。五之所以噬膚。三之所以見傷。上之所以羣疑。皆因四爲坎主而阻其中半耳。固可謂之惡人。而初九能與之交孚。化而爲善。四旣爲善。則卦中之睽。皆可得以合。是又合睽之責。專在於初九矣。雲峯以自二至上爲有噬嗑象。則其可噬而合者。亦在於四耳。○雲峯以三上之見。同爲意見之見。然輿卽三所處之地也。牛卽三欲進之意也。人又三之本體也。豈有不被曳掣天劓。而自疑曳掣天劓之理也。卦中三見字。似各不同。初之見。接見之見也。三之見。見抑見傷之見也。上之見。意見之見也。恐不必合而一之。○天劓。傳爲四所傷。而義不取者。如傳說則上九之意。只見於有終也。蓋以天劓爲上九所爲。然後六三

之遍厄於三陽可見。而无初有終。方爲其通釋故也。傷者离爲戈兵之象。○九四雲峯說四多懼。安可謂之非危地也。但爻自不正。故雖已化於元夫而未可忘畏厲也。○象傳卦辭之卦。疑爻之訛。○上九之寇。葢連張弧爲義。然屯，賁之匪寇婚媾。皆見於坎體。坎固爲盜。而疑亦有婚媾之象。○五上之往。皆言往與二三合也。

蹇。○本義足不能進。蓋釋字義。而卦无震體。取名爲蹇何也。小過之震。已變而不可見矣。或以艮之反體而言耶。震則其足當進。今反而爲艮。故不能進也。○利西南。朱子以爲不知從何揷入坤來。終以爲只取坎中爻變。盖以五實卦之主險之主。若變而爲坤。則无復險意而平易坦蕩故也。以釋彖往得中見之。又似謂坎之中爻往得坤之中位。今雖爲坎而本體是坤。故利在於復其本體爾。是皆就五位上。自說本爻耳。不復跟尋其移自某爻。所謂卦變之彖例。然往是自此適彼之意。非尋常交變之謂。則此兩說俱未甚通。若小過之變則初震後坎。无所當於坤。朱子後來亦不深主。惟雙湖自升來之說。最似完好。而以彖爲證。亦有疑端。升之九二。已自得中。何必待變爲蹇五

耶。抑以中往得中。尤所可稱耶。升之二陽。九二則上入坤體。故往而利。九三則不能遷變。故竆而不利矣。○釋彖見險能止。釋上下二體。而卦下義分言見險處險。夫見險者見之耳。非險之當體。似指初三四上也。處險者卽險之本體。指五而包二也。彖中旣欲其止而又欲其往何也。雖止而意未嘗不欲行也。東北艮之本方。必捨而之西南然後可安。徐氏所謂當適他方是也。然則其所謂止者。待時而不遽進爾。非終於止也。初六象宜待是也。○六二象義。雲峯以爲復取傳意。而實亦微有不同者。傳則謂其陰柔不勝任。但許其忠藎耳。義則反意以設辭耳。未嘗言其必不濟也。○九三象內喜。指六二也。二以匪躳之志。欲濟大蹇而陰柔不勝。三以陽剛篤實之體。連四應上而反居其所以比於己。己於是乎可以藉手而同往。故喜之也。然則朋來之功。二與三皆可當之矣。○六四象當位實。雲峯以連三之陽當之。方釋六四而專言九三。似若不類。然來連之連。連三也。象言其所以可連之妙。恐无不可也。○九五朋。以同類之意則雲峯之以三爲言者得之。其引解四尤密。然以由豫之朋見之。二亦不害爲五之朋矣。中溪謂二能朋合。譽反

連碩。其說亦好。○上六來碩。象志在內。與臨上象辭同。丘張之當以應三者。不爲无見。其言先言後言者。亦有條理。但上六之吉。他爻所无而必著於來碩之下。若便以應三爲來碩。則是未及濟五。而已爲吉占矣。其言不已早乎。所以本義必以就五爲言。而以碩爲碩大之功耳。功卽往有功之功也。若如傳說則終无有功之時矣。義所以不得不異也。

解。○卦變本義以利西南屬九四。无所往屬九二。又以來復之復。爲旣往復還之意。故並以有攸往屬之九二。而釋以早往早復也。所以以安靜不擾爲歸者。卦辭統體在於利西南。爻取九二而義取坤體也。抑以爻而已。則雖以无往屬二。有往屬四。亦可矣。釋彖往有功。亦似謂四往入坤而有動出險外之功也。○彖天地解。蓋謂冬寒閉塞之氣。至春而和解。坎冬而震春也。馮氏雨自天雷出地之說。亦言交感之妙。日直卦解主春分。○初六象義无咎。凡言其義凶義无咎之屬。非必其事之吉凶无咎也。猶言其理當如此也。義方外義不乘義不食。直言制事之方。言仁處少而言義處多者。仁體而義用也。○九二矢。似以离體而言。旅五嗑四之矢。皆离也。睽之弧矢。亦有离體。○

六三卽上六所謂隼與悖也。上六成器之君子。而此云寇者。但取其來伐之意。自三視之。固不害其爲寇。又三是坎體。故爲自我致戎也。三以不中不正之體。居坎互坎。旣兼二坎。又互爲离。附麗兩陽而上負下乘。其情狀難測。而又居上下體之間。機關由之。卦之大體。今雖解難。而他日復難之根。潛伏於此。深爲可憂。故卦中精神。專在去此。田之解之射之。靡不用極。而象辭申申。又別於他爻。丘氏六三爲主之說得之矣。九二之狐。以坎而言則所謂三狐。亦當就坎體中勘之。三狐之三。安知非六三之三也。○六五爻辭。雖作君子有解于小人。宜无不可。而今不然者。竊疑有解云者。統言解難之意。而天下當解之事。皆在其中。其意若曰君子解一世之難。而其解之至否。必驗於小人之退否云也。不似他爻譬辭而直言君子小人者。五爲人位也。又以五爲君子。而六有小人之嫌故也。○上六隼三之體也。墉三之地也。墉指內卦之限。故同人九四。亦言墉高。指下體之上。故同人九三亦言高。○傳謂隼在墉上。又以墉爲上六。蓋主解極而猶有未解之意。若以其解之悖。謂在六三。則自四以上。似有都无事之嫌故也。但射者與見射者。同在一

位。終有所礙。故諸家皆不從之。○外三爻皆言解者。卦以震體之動而難解故也。

損。○序卦下雲峯說初九上而爲四。上九下而爲三。盖指恒，咸也。爲五爲二云云。似以九五九二而言。但蒙上文故略言之耳。○卦辭有孚。葢指卦辭虛中而五元吉二利貞也。○曷之用。言損之道而用於何等時也。進齋問答之說是也。但以傳何所用哉見之。又似謂浮飾何用耳。更詳之。○本義損陽益陰。言成卦之由也。損澤益山。据成卦後言也。○初九酌損。謂酌損君疾。損君之疾。所以益君也。一酌字甚富。君之病症。交之淺深。事之先後。時之遲速。无所不包。然已事之已。自含損意。則已事之意。亦在酌中。○二上皆言弗損者。卦旣損陽。而二上居柔。若復損之則陽損太過故也。○六三三人未成卦時本象也。一人旣成卦後見象也。卦本三陽連體之位。損一出外。換來陰爻。卦之得名。正在此爻。故爻辭詳之。大抵下經之有損，益。猶上經之有泰，否。故損益當從泰否看起矣。泰則貞偏實而悔偏虛。故損三而就上。否則悔偏實而貞偏虛。故移四而就初。然則曰損曰益。盖主於貞而生於卦畫之變也。卦變之說。肇自二卦。而夫子又推之

餘卦。或以相應之地。或以鄰比之爻。而其變又多。變例活動而不可竆矣。又按三陽三陰之卦。皆自泰否而來。咸恒之剛柔上下。亦似有此意矣。○傳皆得其友。謂初與二四與五三與六也。義一上一下。只指三上也。雲峯合二說而一之。以陰陽相應爲言。若以相應而已。則九三上六之時。未嘗不相應。何所明於損一之義耶。○六五象上祐。丘氏以上九當之。然捨二言上何也。二有不待言者而然耶。雖以上爲上天。亦似以上九來自乾體而言。○上九爻辭與卦辭略同。疑以上爲成卦之由。而以陽居高。爲一卦之主故也。弗損益之。亦與六二文同意殊。其說固當如本義。而原其取象。蓋謂不損而實益之耳。以爻本損陰益陽而成也。又按損極則益。益極則損。損益之義。實如泰否。若以益上九莫益或擊之例推之。此爻不損益之。雖主傳說。恐亦好矣。

益。○初九元吉无咎。葢謂初居最下。本不當身任厚事。特以成卦之主。受上委益。不得不大有作爲以盡報效。而顧其大作。自非在下者常分。若或少爾差錯。便成凶咎。故必大善盡美。无一毫餘憾。然後才得免咎云也。其垂戒之意至矣。如霍光之時。固可大作。而

不能元吉。以致大咎。

夬。○九三壯頄。與若濡相反。盖謂欲去小人而聲色先露。則事未成而禍已及。須是中存夬夬之心而外因相應之意。勿遽斥絶而成就吾心云也。狄梁公溫太眞近之。然一差便陷深阬。正非學者所敢遽議也。○九四牽羊。兌初象也。曰聞曰聰。四變爲坎也。言者互乾也。不信者志在前進。不顧下卦之互也。

鼎。○九二我仇有疾。傳相從則非正而害義。是有疾也。徐氏以顚趾爲有疾。○六五象中以爲實。陰虛非實。特以得中故實也。

震。○六二雲峯九陵說恐未盡。互艮固爲陵。九陵卽九四也。重陽爲九。九四乃重陽。故曰躋于九陵。似指避地于六五矣。○六五震往來。傳謂六五云往來。實據象危行而言。而本義略之。雲峯以爲九四之往來。○凡自上而下皆稱來。而六二亦稱震來。盖據卦辭及初爻震來而言。然震來云云。自卦辭而可疑。恐是卦變自解而來。故卦辭如彼。而初九亦然。六二則初九本爻。故又言震來耶。○二五之億。傳皆作度。義以爲未詳。然六五之象。釋億无喪爲大。无喪則兩億字恐皆是大字之意也。○九四泥。互坎。○六五傳六二

之六當作九。

漸。○卦變本義爲以自渙，旅而來。盖用一爻相變之例也。來者兼之而此不言何也。如以蠱，睽之例例之。又當曰自未濟。然以全體看。恐自未濟來。九四進爲九五。六三進爲六四。九二進爲九三。而六五下爲六二。所謂進以正者。盖言自不正而進爲正也。○卦辭傳言乾坤變。又言中二爻交則實爲自否而三進爲四也。雙湖說是也。卦辭女歸之女。葢指六四也。而彖稱進得位。進以正。又言其位剛得中。則又似專指九五而言矣。

歸妹。○自泰而變。雙湖說是也。故彖言天地之大義。又言天地之交。六五又與泰之六五同。○九二眇能視。互离也。履亦然。○歸妹之凶。在說而動。六二說體而幽貞。其賢乎哉。○六五月幾朢。傳說恐長。蓋帝乙高宗之屬。朱子疑其曾占得此爻。然鬼方之伐。見於二濟。帝乙歸妹。見於泰妹。此等占一筮則已。何必再筮。雖使再筮。鬼方之占。以反對見之。只是一爻。歸妹之占。以卦變見之。又只是一爻。易自屢遷。豈必如是之巧也。未敢知也。

豐。○彖日中則昃云云。本義以爲卦辭外義。而卦辭

宜日中。本義旣以不至過盛爲解。則卦辭之意。自是日昃月缺之意。若以傳言則可矣。○九四象傳作吉行。恐以吉屬上文爲句。

旅。○卦辭旅貞之貞。恐指六二。蓋卦唯二三得位而三爲過剛。則惟六二爲最善矣。六二貞字。亦恐自爲一句。不連上文。以與卦辭合故也。艮爲門闕。有次舍之象。○六五一矢亡。疑己與二皆陰。己又介於二剛之間。能順乎二剛而不能自主。所以卦小亨而不能大亨也。

渙。○卦變本義謂自漸來。而六三旣非得位。又非在外。與彖傳不合。朱子亦自以爲不穩。竊疑渙卦變自否來。而非卦變之恒例。故彖傳亦詳其妙矣。葢卦變多是一爻互換。如本義之例。不然則是相應之爻。如損，益之例也。渙則否之九四。宜作初九而乃止於二。故彖言剛來而不竆。窮實指初也。言不竆極而至於下也。六二旣失其次。則當往作五。而九五自在本位。六二止就九四之舊次。故彖言柔得位乎外而上同。上實指五也。言雖止於四。而其志乃同於五位云矣。不窮上同之所以爲亨者。以其交進而未已也。○九二渙奔其机。机傳謂初。義謂二。傳說恐長。盖奔有方

走之勢。非止止安安之意。以九之本志在於就初也。象中得願字。亦有此意。

節。○彖剛柔分而剛得中。似說卦變。葢節自賁變。六二六五往爲三上。九三上九來作二五。剛得中。指此而言也。又三陰三陽卦。剛柔皆半。而彖言剛柔分者。獨噬嗑，賁，節而已。噬賁反對則只是一卦而已。○當位以節。恐兼四五。五固節之主。而四之安節。亦能當位故也。爻辭之單言亨。諸爻之所无也。

中孚。○議獄緩死。徐氏以厚畫底离當之。又以噬，賁，豐，旅證之。蓋离爲戈兵。又外剛中虛。有囹圄之象故也。中孚固有离體。而卦變亦自离來。三四變爲二五。彖柔在內而剛得中。似有指此之意。