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上大山先生(丁亥)

伏惟獻發。道體益膺川休。瘡痏之苦。想與舊歲俱除矣。區區攢賀之至。訪親候粗寧。第以喜懼方深。實用煎悶。所受兩冊。雖蒙提誘之勤。而田地不立。采色莫施。歸坐竆邨。茫然如失相之瞽。兼以新年人事。自爾擾擾。開卷未易。將有日遠日忘之患。柰何柰何。大抵此事。其尊無對。其大無外。惟當高著眼大著心。以聖賢爲不我欺。道理爲必可聞。向前擔當。惟日孜孜。而凡世間一切。得失利害貧富。擧無足以動其中。然後方有入頭處。苟或不然則一時奮發。雖有些少好意思。而東敗西喪。終未得古人之端緖耳。然則世所謂分功之歎。力不足勢不逮之說。皆緣此志之未立。此腳之未定也。且夫讀書竆理。欲其反之於躳行。學問思辨。所以見之於處事。如以書冊上道理徒作講說之資。而日用之間無所發明。則亦何異於明經製述之士。齎伎倆而聊應主司之問。鬪技能而只誇別人之目者哉。訪以卑陋昏弱之質。沒溺於冥塗坑塹者。有生以後皆是也。若非承敎於先生門屛之下。則醉

生夢死。將不知此事之爲可貴也。然而心難持於盤水。善難保於風燭。日間毫絲之得。正所謂一時奮發底意。旣不能現行於應酬之際。而世間利害得失之念。又不能一刀兩段。譬如通衢破屋四受强鄰之窺。而一箇主翁反有和降畏約之狀。又多昏睡出入之時也。自傍人觀之。豈不凜然而寒心哉。此所以日夕憂慮。不知所以措躳也。嘗聞古先生之言。曰指引者。師之功也。從容規戒者。朋友之任也。決意而往。須用己力。難仰他人矣。夫自家之未能決意勇往。固非他人之所著手。而指引規戒。專在於先生長者之待之以如何爾。先生如以訪爲可以刮劘誘掖。或免鄕人之歸。則所以指敎之必有其道矣。一部魯論。衆理俱載。爲學之道。雖不可舍此他求。而書冊終不如耳聞之切當。古聖遺訓。終不如先生口授之親密。幸此匹處竆居之日。時承警責之誨。則其聳動興起當如何也。此則敢請而不敢望耳。餘惟祝加護鼎茵。以慰斯文之望。

上大山先生

中秋南下。歷拜軒屛。而柳堤沙洲。三回五坐。惘惘有可憐之色。非直以生行死歸爲慮。竊以永辭函筵。不

復得坐了春風之樂。爲千古絶恨。而南維地盡。去路已竆。北斗在天。瞻仰徒勤。此地寒暄。想與吾土異。伏未審際玆冬威。道體康健否。致道科事。竟孤儕友之期。運氣固料其如此。而缺歎烏可量耶。訪閱盡禍戹。來泊南河。元氣旣虛。舊病迭侵。凡所以耗神喪性奪志妨工之道。靡所不至。此箇意味。消歇殆盡。時自細撿其日用行事之實。則尤不覺瞿然自失也。言說每失於煩易。容止動乖於莊整。心地慌忽。無非四有之病。精神顚倒。太半癡騃之漢。反以求之於平日敎誨之方。萬不近似。因竊怛然警惕。欲以默字救支誕之害。莊字矯惰慢之氣。涵養本原。禁止偏繫。讀書竆理。究考精微。而氣偏習痼。性昏識暗。終未得其用力著手之方。則此非師友之力所能及。雖或可及。其於離羣索居。何哉。倚靠等待之禍。至此而無所容矣。此地有一帶蟾江。居人傳葛菴僦屋。在隔岸微茫之間。霽老繼而居焉。悵望前昔。徘徊而不忍去。又因士友。得葛爺行吟錄及霽老酬往書蹟。和淚敬讀。輒爲之鐵椎三折。座下聞之。必一倍愴然矣。畏約之日。以簡札相來往。恐入時人之指點。而伏見西山之在道州也。朱夫子尺素道意。不翅重複。則大君子畏禍之道。雖

無所不至。而面前合做事。亦未嘗不爲也。玆敢援引而證嚮焉。伏望因風而下覆也。天寒歲晏。更祝先生樂道之外。加護鼎茵。以慰區區之望。

上大山先生

訪再拜。訪以客月念前。伏修一書。仰慰胖割之慟矣。南羽未達。下翰先發。一月之後。始及於逃空索居之中。伏讀十回。如捧龜璧。第未知區區尺紙之已獲關聽耳。仍竊念踰月之禮。已在今日。而萍蹤匏繫。未能自托於燕人來觀之列。引領湖山。徒增哽愴。伏惟塋役克襄。持服中體候順序萬安否。萬望深自寬抑。勿之有損如何。訪。屬得鄕信。家親前者感冒。後而墜馬。筋力衰鑠。易敗難蘇。遠地煎泣。無以形喩。前者指擬病藥。妄有陳達。而葢未嘗實用力而眞有見。故其爲言也散漫破碎。偏狹支離。不免四說之異。未覩貫通之妙矣。今承下敎。無非本於躳行心得之餘。擧皆切於日用庸行之道。內外相涵。本末一致。葢有終身用之而不足者。亦嘗從事其萬一之一。而有以粗見其必然矣。獨惜乎酬接頗劇。疾病迭侵。未能著力加工。收拾三餘之急景。則頂門一針。竟歸無用之空言。是懼是懼。有合商量底事。而回便似未易。春首且欲由

還。故姑留面稟耳。歲暮天涯。山色苦寒。伏祝餞迓萬康。以慰遠忱。

上大山先生(戊子)

患難之餘。志業荒頹。殆無以自拔。頃進軒下。葢欲承誨而策勵振奮也。旣値膠擾。卒之狼狽而歸。遂未免倀倀垂槖。則益知此事惟自去用力之人所能辦。非倚靠等待者可及也。近者風和。伏未審服體萬安否。嚮伏聞季府尊丈又遭所後內艱。未知德門運氣何故乃如此。訪。歸殮一姪。門戶已無可言。而生曾祖位次。已迫祧遷矣。區區私慟。又一倍也。禮疑四五條。率意仰稟。伏乞辨誨耳。

上大山先生(己丑)

違誨後新年且數月。而便信一向阻閡。嚮風馳慕。葢未嘗一日去心也。春寒料峭。伏不審靜養道體萬安。不任慕仰區區之至。訪。侍事如昨。第緣俗務膠擾。不得專意於書冊。夫以昏弱之質。扞格之性。若是悠泛。而何敢望豪分長進耶。此所以讀書無新得。應事多粗率。日用酬酢之際。皆是可羞可悔之境界。則未知若何而可以藥此種種病痛也。伏望或因便風。投示當劑如何。賢胤工業。想必勤篤矣。學齋又有相守之

人否。恨未得致身於巖花澗柳之間。同此無限春光耳。候謁未易。益自罪歎。未前惟祝氣候對時萬休。

上大山先生(甲午)

中夏向熱。梅雨冥冥。不審道體對序康安。鱣帷久違。烏頭力盡。泝嚮德儀。心未嘗不懸懸焉南注耳。訪。歲月不與。倏焉三紀。學不加進則日退。其勢也。心不一操則日放。是固也。欲從師就友。而世故纏繞於一身。若女蘿之蔭柔木。欲讀書竆理。而客慮紛錯於此心。如濁流之渾於小塘。旣無實得而深造者。故意味遂與之枯燥而不入。杌陧而不安。似此蹉過。幾何而不枯落哉。中夜自悼。實爲之愧汗沾衣也。伏惟丈席痛加鐫誨。垂以頂門之針。則此亦推仁濟物之一事也。如何如何。近看退陶先生與奇高峯論四七之義。其剖析之精微。義理之純熟。固不敢窺覘萬一。而亦可見學問之正大。心事之公平。苟理所在。不以人己而有間也。惟是高峯末稍定論。與先生所言似不合者。何哉。先生之不復辨明。而置之爛漫之科。亦何哉。噫。高峯所謂大者旣同則其小者無俟於强詰者。深契先生之意。而先生亦豈不曰多言適以害道云乎。在我後學。不可鶻圇呑棗。蓄疑含糊。所宜明其毫釐。務

歸至當也。高峯後說曰。七情之發而中節。與四端初不異也。又曰。發而中節者。乃天命之性。本然之體。則豈可謂是氣之發而異於四端耶。夫朱夫子所謂七情氣之發者。非爲專是氣也。但其所感在氣。故可以喚做氣之發也。天下無無理之氣。而是氣之發出。理便乘載。氣爲之聽命而順其控制。則理之全體在是。而乃所謂中節之和也。氣專用事。有以勝夫所乘之理。而失其軌途。則發不中節。而旣熾而益蕩也。直謂之天命之性。本然之體者。似不分其異名之實爾。葢理之與氣。元不相離而亦不相雜。故四七之發。各有攸指。旣不可渾淪說去。以犯認賊爲子之患。亦不可分別太甚。以取二情兩善之譏。必若先生所謂同中而見其異。異中而知其同焉。然後爲無弊也。苟能體認省察。其發於理者。擴而充之。其發於氣者。反而約之。久久用力則理之全體。隨處呈露。而發必中節矣。第念此皆臆說。非出實見。必不中理。且是爲二百年甲乙之端。則必多先輩之發明。而竆居寡聞。未得遍見。只就高峯答問。箚其可疑如此。未知高峯之見。果不異先生本旨歟。人身魂魄。卽佛氏四大之說也。試嘗反復乎先儒之訓矣。口鼻之知臭味。魄之爲。而能

呼吸者。魂之爲也。耳目之聰明者魄也。而皆有煖氣者魂也。以知覺記憶而分魂魄。則能記憶能知覺底。是魄也。發出運用此記憶知覺者。魂也。以此推之。一身之上。無不皆然。此可見陰陽互藏之妙也。淮南子曰。魂者陽之神。魄者陰之神。以陽陰之異。而俱爲之神者。葢言人之生也。便是至而伸之神。而魂魄之在吾身也。固能神妙而不測矣。魂魄之分屬於陰陽者。以其對待之大分也。總腦於一神者。以其妙合而流行也。魂魄是心之精爽。而功用貫乎動靜之間。人不能無昏明强弱之不同。故所受之魂魄。亦隨而吹萬不齊。愛精惜神。守一載營。不惟爲養生之方。亦可以爲養心之節度。惜乎私欲以鉥之。智慮以鑿之。其天者日益離。而養心養生之俱失其道者多矣。可勝歎哉。伏乞一一斤敎。以破疑晦。千萬至祝。

答洪義州(檍○庚寅)

春間承候。出於景仰之餘。乃蒙閤下賜之顔色。憐恤有加。竆途羇跡。到底白眼。而何幸閤下有此包含仁愛底盛德也。私心銘篆。殆今三月而未瘳也。卽於便中。俯詢存歿。悶其留滯。此又非區區所敢冀望於閤下者也。夫以閤下地望之高。酬接之煩。固無以念及

平生之故。顧此菅蒯寒士。半面新知。何足有無。而辱明公之垂問至此也。仍伏審近日炎歊極備。承宣體度萬祥。攢賀無任之至。訪。天涯奉老。經春徂夏。而疾病憂畏。首尾薰襲。不知生可樂而死可厭。惟是自登龍門來。心有所依。若覩星斗之在天。倘蒙終始其惠。隨勢垂恤。俾此無告得免不獲。則此乃仁人君子所以存心濟衆之一事也。韓愈氏有言曰。其哀之。命也。其不哀之。命也。知其在命。而且鳴呼之亦命也。訪今以此言仰陳於閤下之前焉。不識閤下以爲如何。近聞新使家旬宣灣上。伏想閤下與有雅素矣。或於從容酬酢之暇。陳此情狀。又萬一之望也。

答李參奉(重光)

地隔舂糧。儀闕納拜。仰懷高風。每抱如渴之誠矣。前夏由還。伏承去冬所惠書。且讀且玩。輒用感蹙。夫以竆途晩輩。得蒙長德光龍如是之厚。雖緣事契深重。存恤有加。而亦豈夢寐之所及者哉。合以尺素趁替操几之禮。而適値南促火迫。倉卒登途。遂闕然未報也。節過中秋。凉風已高。伏不審靜養體度萬祥。泝慕無任之至。訪。兩年所處。有非人人所可堪。近因　恩霈。幸返膝下。而炎瘴所鑠。駄病歸臥。已足私悶。家親

以焦費之餘。恒乏寧健之日。只自煎泣而已。所以些少佔畢之工。未免擔卻。自分爲庸下人無疑矣。憐歎柰何。

答李后山(宗洙)

南下時。旅館承誨。每在夢寤間。第緣歸便劇而信使稀。一字替候。未及於三五月之內。然區區傾嚮。葢不以山河而間也。日前復尋鄕井。而華札留馥。披讀十回。感慰交切。有以知君子愛人之厚。不在寒暄眠食之末也。今已歲更。伏惟氣度萬祥。讀易玩理。想日見古聖賢於黃卷中。羨賀又烏可量耶。訪。歸侍屬耳。而親癠彌留。恒少蘇健之日。煎泣無已。處難之道。古人之講明詳矣。平日非不讀此。而及其自在裏許。終未免擔卻一邊。因循頹廢。無以策勵振奮。則兀然庸闒之狀。不惟不進。且有日退之歎。將何以仰塞長者之勤敎也。伯維沈淹書史。所得必不貲耳。來初欲作湖上一夜之宿。然恐未得歷拜仁閈。以是尤恨。

與李后山(丙辰)

違拜許久。又此新年。嚮仰之忱。未嘗少弛也。伏惟獻發。道體康福。胤兄侍學連勝。區區者不任馳慕。訪。自前年得眩掉委薾之證。屢試大劑。尙未全可。居然衰

境。枯落無餘。自歎柰何。先生文集。已出定本否。與訪先人往復書札。凡收入者幾篇也。高山一事。爲吾後死者責。未知近日經畫何如。亦切願聞。訪。適忝紹修院任。而孔夫子影幀改摹。影閣新刱之議。發於德川士林。嶺下諸議多有響應者。事非不美。而但念此事體大。屬此各院多事儒林力竭之時。恐無以圖終。如其無收拾。不如俟時之爲得。幷望詳賜指敎。以曉迷塗也。

與權完伯(𧟓)

伏以閤下承　聖上特簡之命。受湖南旬宣之寄。棠車未下而仁聲先播。使節纔臨而德意旁流。律己則莊嚴而勤儉。處事則廉簡而公平。環湖山千里之內。欣欣有起死回生之望。葢將行錦營已試之令。推江州不盡之化。不動聲色而措斯民於袵席之上矣。顧膚識淺臆。雖欲出意見論列。更有何事之可言哉。惟是區區傾慕之心。猶不能無慮於聰明之或有所未周。政令之或有所未及。而陰厓之卉。不煖於鄒子之律也。每欲軒眉抵掌。吐盡底蘊。而自家之言辭拙訥。營門之公務叢沓。臨歸抱此。益切耿耿。謹以一得之愚。條列書呈。以人廢言。前聖攸戒。遊辭眩外。汙不至

此。伏惟恕其狂而察其誠焉。

　其一曰愛養民力。夫國勢之安危。在於生民之休戚。生民之休戚。係於財力之有無。則財者。民之心也。其欲仰事俯育。佚樂終歲之願。容有其極。而民之所以困竆流離者。其端不一。田賦之白徵也。糶糴之濫觴也。良役則有黃口白骨之冤。聽訟則有鵲角鼠牙之誤。一身而兩擔者有之。私賤而良役者有之。豪右從以兼並之。吏胥起以剝割之。財竭於上而民生有倒懸之急。貨涸於泉而戶口有散四之勢。賦稅之耗。日甚一日。則　國家經用。職此不敷。而識者之凜然而寒心。厥惟久矣。民惟邦本。而民生之困竆如此。財是民命。而財貨之匱乏至此。爲　國司牧者。可不易絃改轍思所以足國而裕民乎。程子曰。一命之士。苟存心於愛物。於人必有所濟。今閤下管轄一道。撫摩萬民。隨事存心。愛民如傷。革祛積弊。開導利源。使斯民安堵而樂生。特閤下分內事也。伏願閤下勿以儒生常談而忽之也。

　二曰嚴束守令。夫　朝廷恤民之典。雖下於一國。而不如監司之提其綱。監司承流之令。雖布於

道內。而不如守令之總其目。故生民苦樂。都係於守令之賢否。然作宰者。苟有畏法愛民之實心。雖或才有疎密之殊。治有難易之別。亦可以隨事盡力。架漏牽補。而柰之何倚勢之流。無所顧忌。失名之輩。莫敢施措。而好利之心。橫在肚裏。保民之仁。不見頭影。財竭民竆而徵斂不已。田荒地白而賦稅自在。　朝令之行會。視作紙上之空言。上司之甘結。拋爲過去之常談。彌縫於文簿而斗箕於里閭。掩遮於狀報而剝割於蒼赤。苟不董之以威。臨之以公。提飭於接見之日。申嚴於褒貶之時。明覈於文報去來之際。則鮮有能畏戢而懷保者矣。試以近事言之。繡　啓雖有虛實之相蒙。而冬等元無採施之至公。故民皆咨怨曰。官長侵漁。反甚前日。繡　啓　朝令。不如不下。此可見守令之未必盡是。而繡　啓之未必盡非也。且以爲凶年。守令難於遷改。任其呑噬。一向仍存。則是無異於馴豺狼而餧赤子。縱盜賊而守財貨也。閤下待人接物。款曲周遍。故人無不心悅誠服。而守令之弛戒釋慮者。似或有之。固知其恩威仁義並行兼施。而

竊恐溫平之劑。不足以治升氣之證。干羽之舞不可以解平城之圍也。伏願閤下團束守令。懲勵泰甚。使不得恣行胷臆焉。

　三曰振厲風化。夫監司之責。不徒在於簿書期會。而以觀風施化爲先。故有善者勸之。行惡者刑之。節行卓異則上報而旌之復之。穢聞彰著則論罪而配之殛之而後。民有所畏。吏有所戢。而風俗可以挽回矣。近年以來。此道廢壞。倫紀之間。名實乖舛。上下之際。等威委遲。孼或凌嫡。奴或叛主。上司曾莫之聞。而抑强扶弱之說。又爲今世長民者之痼弊。風俗職此而澆漓。綱紀以之而解弛。民無畏法懷刑之心。人多縱慾蔑禮之習。比閭族黨。了無賙恤之厚誼。貧富貴賤。元乏維持之固志。一變而爲夷狄。再變而爲禽獸。甚可畏者也。三四十年前。見監司廵省。則所到地猾胥奸民。多被刑訊。纔發一令。人皆失色而戰懼。亦多先自逃避苟免威罰者。今也則專無此事。徒費廚傳。故雖元惡大憝。皆掉臂橫行於符節之下。亦足以觀世變矣。閤下深加留意。廣施鉤察。以行勸懲之敎則一路生靈。庶有回元

反眞之望矣。

　四曰修明軍政。夫軍者。陰雨之備。御㬥之具也。及此無事。須先經理。而邇年以來。操練久廢。軍伍半空。營將委之該邑。該邑付之千別。千別則與哨官書記輩任其去取。賂厚則拔之。賄薄則充之。一番逃故。閱盡一邑戶口。而軍丁之闕額自如也。且夫濫稱幼學之弊不祛。則閒良無可得之路。納錢哨官之法不廢。則軍伍無可充之勢矣。考籍三四式而核其濫稱。行關五十州而防其納錢。則亦可爲修軍政之一端矣。葢聞全州之點閱也。或空間而越伍。或貰丐而充數。擧一反三。他邑皆然矣。伏願閤下深加留意焉。

　五曰興起士風。夫士者。國之元氣也。可殺而不可辱。可敎而不可折。而我　朝之久安長治者。專在於培養士風。則操切化柄者。所不可忽焉者也。方今湖南士論歧裂。弱肉强食。入主出奴。無揖讓濟濟之美。分朋角立。有淆薄齪齪之態。苟不煦濡涵育沐浴乎菁莪之澤。保合調停剗除其呑噬之習。則强日盛弱日微。而其弊將有不可勝言者矣。雖然此非一朝一夕之所可變。斷

當道之德齊之禮。不茹不吐。惟公惟和而爲之兆而已。伏願閤下申明學規。嚴飭有司。聚士勸課之際。勿以科文爲主。先敎以揖讓進退之節。專門於心近程朱之書。講劘其文義。傳習其訓詁。變化其習性。感發其彝常。擢其尤等而論賞。考其不通而施罰。使冠章甫衣縫掖者知有此箇意味。而不落於偏黨狹私之科。則其風動之所及。安知無豪傑之並起。而氣習之銷磨者乎。

　六曰綜覈賑政。今年湖南飢荒。雖不如嶺南之尤甚。而觀乎米價之翔踊。亦可謂殺年矣。守令之來訴營門者。聽言觀色。殆若至誠惻怛。救弊拯溺之爲。而察心考跡。類多乘時牟利之事。絶少憂　國爲民之心。此誠可痛也。而况鵠形蟬腸。雖有死生之緩急。鶴頭鳧脛。不可斷續其長短。則移粟轉穀。愚竊以爲不可容易判決也。且其各邑抄錄。不無虛實之相蒙。受之者未必飢民。不受者未必饒戶。又或勒捧富租。不以實聞。而半歸私槖者有之。徒名設賑。但備文具。而不責實效者有之。則王成之勞來。元稹之增戶。未足爲核名實之道矣。伏願別遣廉察。出沒閭里。廵

到之日。明示摘發則威風所及。官吏先慴。所以濟接昧草之掘。救養翳桑之餓者。必多其效矣。惟願閤下以如保赤子之心。行望風解印之威。一以朱子浙東南康之政爲法焉。

　七曰申明漕運。夫漕運之穀。收升合於民結。供百司之廩料。而三南之中。此路最多。實我　國之命脈也。邇來漕法不嚴。羣山，法聖之自該鎭邑。監運沙格輩之恣行胷臆。無所不至。和水故破。視若茶飯。私板囊貨。並加裝載。而覆破渰沒之患。星見踵出。使江倉之經費不繼。祿俸之稱貸相續。堂堂千乘之國。便作貧戶之契活。興言及此。可勝長痛。愚請以所聞而論之。各鎭僉使。地卑識蔑。只聽下隷之言。預先除减於元數之中曰。此各處例情也。此沙工都債也。又或托以罪名。駁汰沙工。則此輩納賂圖存。預賣稅米。眞所謂割肉充腹而上下相欺。恬不知止。及其臭載之後。浥腐者歸之牲署。乾燥者輸之江倉。監船之將。運柁之格。不過略罰而止。則從今以往。將不知稅駕何地。且聞前日則各邑守令輪次監載。故猶自惕念奉行矣。今也則使該官獨運。故

利歸於一處。害及於公私。　廟堂不之憂。上司莫之察。言念至此。不覺寒心。伏願閤下詗察三倉物情。凡鎭將之徵求。沙工之濫猾。私卜之潛裝。破船之故載。一一嚴禁。若或諸弊終無可革之勢。則自明年　啓聞復舊。委任都事。使各鎭各邑不得擅便於漕事。乃　國家之大計也。

　八曰保恤郵驛。夫我　國所重。尤在館驛。故試以嶺南言之。邨邑寺刹。無不破落。惟驛里則人烟櫛比。戶口繁盛。此無他。凡民之視驛屬如猛虎。本官之視驛里如異域。不敢肆行其懲責故也。湖南則異於是。各邑之侵求備至。位田之削割已甚。以至驛奴之應役者。無非傭丐之流。馹騎之傳命者。盡是玄黃之乘。殊甚駭痛。然此豈盡各官之罪哉。實由於郵官之專事自利。無意懷保之致也。竊聞道內郵丞。非無盡心於攻駒之政者。而糶糴不察。怨咨朋興者。亦或有之。伏願閤下採察賢否。夬施黜陟。使各驛蘇息。則亦行仁之大政。布德之實效也。

　　凡此條列。只是略擧其槩。而積弊所在。亦鮮有出於此者。若夫潤色之運用之。惟在閤下之神

而明之爾。抑又有一說焉。詞訟者。民之口也。有冤而可訟。故不得不赴訴於本官。本官不察其情。故不得不呼籲於營門。營門若一向委之於本官。則抱冤者終無控告之地。而輿情自有所抑鬱矣。葢前使之決。或未必盡出於至當。前官之理。又未必摠是明辨。則後來繼今者。壹是舊決之不反。而惟以省事爲務。恐非曲察民情無幽不燭之道也。而况殺人一事。何等至嚴。而近來每以平反爲主。償命之律鮮行。寬宥之典較多。故兇人不知畏。重囚踵相續也。古所謂辟以止辟之意。果安在哉。葢獄情難詳。强弱異勢。而刑吏之低昂。本官之偏聽。理所固然則此尤不可不欽愼矜恤。而亦係營門之所當明審者也。伏願閤下俯採蕘言。時賜覽觀。而末端刑獄詞訟之說。尤加留意則斯民幸甚。　國事幸甚。無任兢惶瞻企之至。

答地主李矦(集斗)

頃在新居。伏承初二日惠書。降屈威尊。推詡過當。顧惟蒙陋。何以致此。况副以新詞。情境俱到。刪定拙構。嫫鹽換面。諷誦數回。如羾寒門而濯淸風也。仍伏審

㓖冹。視篆體履萬相。仰慰無任。訪。病狀依然而移寓之勞。公私之酬。一時叢蝟。古所謂貧人㥘到秋者。眞先獲矣。可可歎歎。若還新廬則一者進候。官府邃嚴。煖冬始寒。恐未可諧也。

答趙而盛

釋褐十年。受民人社稷之寄者。屈指吾嶺中。耳目所及。惟執事爲先焉。是必有才望之過人者。而抑先尊府種德漑根之餘休也。閣梅方新。風樹莫逮則執事之不寐而懷。臨食而感者。雖是人情之固然。而苟非孝思之高於人者。又烏能發之於尋常書問之間哉。三復長牋。一味欽歎。然古人所謂。孝者不但滫瀡甘毳之養。而實在於立身揚名以顯父母。則執事之失之前者。有命焉。君子固末如之何。執事之終之於後者。定在乎今日。而亦可謂有其地矣。惟執事律己以儉約。御衆以寬恕。存心於濟人。餘力於恤竆。寧守樸質之本習。勿尙刑名之末務。寧爲悃愊之循吏。勿學浮刻之俗態。以一箇仁字爲安身立命之所。則其澤之及物也必深。而眞可謂移忠之孝矣。執事固能行之。而區區獻愚乃如此。亦可見迂且僭也。訪。偶然一科。本非素期。而悅親則有之矣。第是西河之悲。久而

靡釋。師門之慟。廓而如失。舊習頹放。新知蔑裂。索居成痼。無藥可醫。恐爲鄕里之陳人而止耳。未識執事何以敎之。

答金君楫

洛城白衣之別。一歲再擧。握手歔欷之情。無間夏秋。竆途銘篆。又倍平日。旣而南入于海。西泊于蟾。尙有懷人一念。在眉山洛水之厓。雖欲忘之而不可得也。便中。伏奉菊月廿三日所惠書。忙手玩閱。重之以今初二日書。合並通看。且慰且感。無以爲喩。就審觱栗。棣履靜趣萬相。何等抃賀。第閤裏憂惱。自是擧世一網。而不意一區桃源。亦有此運厄也。訪。身家尙以毒禍餘威。形殼無存。又聞二人皆病。兩兄亦患感未差。煼煎之忱。獨天地鬼神知之耳。至於尋數之工。專歸擔卻。有時開卷讀數行下。輒口在這裏。魂已渡洛江而營營矣。如此而何能有玉成動忍之益耶。夫患難之於人。不有以小益。適所以大害。而訪之不能受益而見害。又理勢之必至也。今執事之言曰。必得神助。又曰。何修而得此造物之愛也。此殆執事愛訪之深。而不料其本質之如此。自修之復如此也。又况東籬金蘂之比。書與詩。俱不合訪之萬一矣。夫菊是花之

隱逸者也。昔陶處士最愛之。撤英泛酒。聊以忘憂。而悠然見山之趣。繞籬嗅香之樂。雖千駟萬鍾。無以易也。如訪之落塵臼。嬰世網。流離擯斥於嶺海之間者。何敢望花隱之操趣耶。竊覸執事高蹈物外。傲視塵世。羞折腰於荊圍。樂天命於眉陰。獨保身名。不干秋卉之俱腓。幸全性命。不羨天門之桃李。則執事之學陶愛菊。固其宜也。玆敢奉還于執事。幸勿辭遜而不居也。方入三神洞。歷覽瀟湘，岳陽，雙磎，姑蘇之勝。而觸目生悲。遇景成愁。未知昔人之放跡名勝。陶然自樂。不以竆愁憂戚自累者。果何修而能之也。韻語宜和。而惘不能喚起詩思。當竢後也。

與內兄金斗菴

白地橫罹。雖是夢寐之不到。而　天日孔昭。洞察情忠之無隱。關塞豈死人之地哉。只是感頌　王恩。咎引身戹。以聽　上天之所命而已。古人處患之道。備載方冊。但當玩理聖訓。恰得一行之氣力。是區區之望也。訪。家禍尙酷。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06760_24.GIF'>姪竟不起。渠之年齡資才。已極可惜。而仲兄溫厚慈仁。莫享其報。老親之下。慘愕景色。尤當何如也。所以今番會行。訪自獨來。而科日又退數十日。客地盤纏。誠可惱心。且有妻孥之憂。累朔

彌淹則久滯京洛。實非其志。亦且柰何。餘祝良食自愛。以副遠忱。

答李剛叔(健燮○丙午)

執事不鄙蒙陋。進而與之語。旣又念其南歸。贈之以詩韻。申之以序文。所以勸勉期待之者。出於常格之外。敬讀且玩。感懼交切。不知所以措躳也。君子一言以爲知。一言以爲不知。故言不可不愼也。人有可與之言而不與之言。是失人也。不可與之言而與之言。是失言也。失人失言。其於用心接物之道。固有厚薄仁不仁之殊。而其失於過。一也。今執事知訪之外面。而不知所存之深淺。輒加以過情之責。非倫之儗。則在訪固不敢晏然承當。而其於執事一言之得失。果何如哉。訪。鄕曲庸下人也。少無適俗之韻。長乏需世之才。只以佔畢之暇。略窺古人修己治人之方。而氣質未易以矯揉也。習俗未易以脫略也。中焉而有飢寒困竆之侵。荐之以有死喪慘毒之禍。妨奪其志業。消鑠其神思。工夫作輟。義理扞格。茫然如泛乎中流靡所止泊也。方將省愆補過。潛伏田廬。絶意榮顯。苟全性命。以收桑楡之功。而虛名誤身。遽擢巍科。旋守　園寢。淹過時月。而其當晝而思。當寢而夢。已逃斯

世者久矣。何者。古人所以仕者。欲行其道也。苟不能行其道。何貴於仕哉。故自知其道之無可行而苟焉以進。是冒利也。自量其才之無足爲而僴然以售。是貪祿也。今以樸陋膠固之學。而遽入於風埃膠擾之場。蹇滯迂疎之才。而妄出乎勢利倥傯之路。則齟齬而不合。扤捏而不安。不待智者而後知也。故揣己量力。自甘退縮。雖此黽俛供職。因仍隨列。而謀王斷國。登金門而上玉堂。則已非意慮之所及也。然則執事所稱調羹濟川之業。非惟訪之所不敢當。抑亦執事之所以知訪者未悉也。敢因以辭焉。未識執事以爲如何。抑嘗聞子夏仕學之訓。葢欲人之仕而有餘力。則不廢於誦讀竆格之工。學而有餘力。則兼及於致澤陳就之事也。優之一字。非優足充滿之意。乃餘力有暇之謂也。儒者之學。有體有用。不以獨善修己爲專主。而必以及物治人爲事業。故當仕則仕而餘力而治其學。當學則學而餘暇而出以仕。使本末該擧。體用兼備。而無偏重專治之失也。竊詳來諭。似以優仕優學之優。爲優足之意。非但本文之義有所不合。而亦於君子立心之方。有所未盡也。夫學而優足則仕猶可也。豈有仕而優足而後方可以學者哉。此朱

夫子所以以餘力訓優。而不以優足言之也。幸反復而垂察焉。

與李剛叔

頃蒙左顧。得以握承佳誨。申之以發明道要。所以警此昏惰者多矣。第於戒懼未發之旨。有未能默契者。略陳區區之見。幸反復而終敎焉。聖人敎人。只是已發處用工。故曰非禮勿視聽言動。曰出門如見大賓。使民如承大祭。曰言忠信。行篤敬而已。及其子思之作中庸也。去聖遠而此學不明。不知未發之中爲萬事之本。而或於靜時欠卻存養之工。故首擧性情之德中和之旨。以示夫學者。其所謂戒愼不睹。恐懼不聞。卽直指其人心未動之處。而使之收斂不放。惺惺不昧。以爲酬酢萬變之基本也。葢心不可常動而有時乎靜。事不可常接而有時乎已。此正止水不波。明鏡未照之時。而戒愼恐懼之工。未嘗間斷於斯也。故睹聞二字。從心上說。不是從耳目上說也。若有心於不睹。著意於不聞。則程夫子所謂纔思卽是已發者。無或其近之也耶。執事之言曰。外面有睹聞。則若以非禮勿視聽可也。此以吾夫子動上說者。歸之於靜上說也。又曰。若是可睹聞者。則心之不欲睹聞。未知

如何。此以外面自來之睹聞。屬之於有意之視聽也。又曰。睹聞未來之前則心之本體至靜至虛。旣有睹聞則所謂未嘗入於心者。未知何說。此以聖人未發時爲塞耳閉目。而有如撐眉面壁之禪也。烏乎其可哉。夫心雖管乎耳目。而自有動靜之時。耳目雖聽命於心。而色之接乎目。聲之入乎耳者。無時而不然。方其未發。寂然虛明。知覺不昧而思慮未萌。鬼神莫窺。則此箇境界。不容一物之萌芽矣。安有睹聞之可言乎。然而目之睹。耳之聞。自如矣。必欲以耳無聞目無睹爲未發。則明牕淨几。果有無睹之時乎。萬籟齊作。果有無聞之時乎。愚故曰。睹聞者。就心上言。非指外面而言也。且執事之言曰。心非死物。故省察之則虛靈不昧也。夫所謂心非死物者則得矣。而省察分明是念慮發處猛著精彩底意也。與存養工夫對擧而互言者。其不可以攙入於戒懼工夫也亦明矣。此學者所宜精察而明辨者也。嗚呼。自道之汙也。此學無傳。人欲滔天。義理晦塞。聖賢至訓。昭如日星。而人人知之者葢寡矣。執事乃能於優閒寂寞之中。所以潛心而用力者如此其至。則古人所謂年彌高而德益卲者也。如訪。以口耳無得之學。何敢窺覘其藩籬。而

旣承勤誨。不能諭之於心。而較諸平日所聞於師友者。似若差異。故不揆僭猥而言之。葢以義理是公共之物。元無人己彼我之別也。若不有益於執事。則必有益於訪也。

答李剛叔

頃蒙令胤袖傳辱復。滿紙勤敎。無非所以指陳心性之原。發明動靜之端。而羽翼乎經傳之旨者也。以訪之固陋淺狹。亦有所警發而資益。何如其幸也。雖然。執事所以反復開譬者。似若有不悉人之言者。亦有不盡人之情者。此則訪之識見未透。辭語未達之致也。方切自訟之不暇。而其於不悉不盡者。不得不更陳之。太極有動靜之理。而動靜本與之相須。人有性情之德。而性情未嘗有二致。故有指靜而言者而動之端在其中。有指性而言者而情之德具於此。此非獨執事知之。訪亦知之。但其所就而言之不同。則其對擧互言之際。未嘗不區分絲析。惟恐其有拖泥帶水。鶻圇呑棗之病也。夫戒愼恐懼。雖通貫動靜之工。而對下文省察而言則當屬未發。此所謂所就而言之者不同也。安得以動之必有靜。外之必資內者。揷入於其間哉。故訪之說則曰。道是無內無外底物事

也。無物不有。無時不然。若於動時有而靜時無。則其離道也遠矣。故君子敬畏之心無時間斷。而若其事物不接。方寸湛然。如衡未稱。如鑑未照。則當此之時。氣象虛明而已。知覺不昧而已。易經所謂坤之未嘗無陽。先儒所謂靜中有物者也。然聖賢於此。亦未嘗閉目塞耳。强作此未發境界。故目有睹耳有聞。而心之未動者自如。則此不害爲未發也。此不失爲不睹不聞也。其大義固如此。而執事必欲以耳目之自有睹聞者。歸之於已發而後已。且欲以心未動而自不干於外面之睹聞者。斥之以可睹聞之事。有意而不睹聞者然。此言愈多而義益晦。辨愈精而理益汩者也。且就執事所以誨諭者而條列焉。未視聽言動時。所以戒愼恐懼。未出門使民時。所以存心養性。未言行時。所以篤敬者固如此。然若論未發之旨。則四勿以下數說。葢有著不得者。而執事則曰。勿視聽言動。亦可謂未發工夫也云者。未知如何也。下節愼獨工夫。比之視聽言動。出門使民。則可謂未形見者。而猶且屬之於省察工夫。誠如來諭之說。則子思所以分別存養省察之工者。亦可謂太費分析矣。且堯之允執其中。舜之惟危惟微。何以爲言內而發外也。朱子

曰。君子時中。卽執中之謂也。君子時中。果是內面工夫乎。又曰。心一而已矣。所以爲知覺者不同。知覺之不同。果可謂之戒懼之節度乎。一貫之訓。明理一而分殊。寡欲之旨。論操存而舍亡。此何有於戒愼不睹。恐懼不聞之義。而亦何以爲攻斥鄙說中只從已發處之明據也。訪之所謂收斂不放。爲酬酢萬變之基本者。非兼動靜說也。正所以偏言乎靜者也。收斂不放。故此心存存。惺惺不昧。故可以酬酢萬變。則此乃子思所謂大本。而中段所謂戒懼之時也。以爲靜中有物則可也。以爲動中有靜則豈不爲剩出之語乎。葢聖人非把捉此心。雖有可睹聞之物而不欲睹聞也。只是此心湛然虛靜之時。雖有過眼過耳之聲形。而這心固依舊自在。而初無可睹可聞者也。執事所謂君臣父子之大。事物來接於睹聞。而乃反收視返聽曰。我方爲未發工夫。不可睹聞乎此。而不之睹聞也乎。此則禪家虛無寂滅之學。裔戎無父無君之敎。亦不至若是之甚也。曾謂聖人大中至正之學。明體達用之工。而有是哉。執事於此。試加意焉則非但有以知訪所以立言之本意。而亦於存養省察之地。不爲無所補也。來諭曰。有睹聞則此乃動也。夫睹聞是

聲色之自接於耳目。而未嘗須臾而無者也。若以無睹聞方指爲未發時。則自雞鳴而起以後。至於夜久斯寢之前。亦有頃刻無睹聞之時乎。除是熟睡無知覺。方是未發境界。聖人大本之中。所以爲萬化之本者。不應如是之昏昧也。思慮未萌。萬事無眹。而知覺不昧。炯然常在。則至靜之中。自有動之端。而可以爲酬酢萬變之主矣。此正性情合一之妙。動靜相須之道。而執事指以謂判作兩截者。非訪之所能曉也。前書所論。只說戒懼不睹聞之旨。遂言其所謂不睹不聞者。非耳目之無睹聞也。自是心中之無睹聞。故雖於未發時。而耳目之睹聞者自若也。此乃發明不睹不聞之微旨。而來諭何以曰。與戒懼章本旨大不相同。又與性情中和等語不相管攝云也。天所賦爲命。人所受爲性。率性之謂道。品節之謂敎。而道者該括乎性命。兼總於修敎。無物不有。無時不然。故不睹不聞之時。亦必戒懼而存之。則鄙說未嘗異乎執事之言也。其論敬之說則請又有以申言之。夫敬者。聖學之所以成始成終也。內而存此心者敬也。外而應萬事者敬也。致知而必以敬。尊性而必以敬。造次顚沛惟於是。食息動靜未嘗舍。故先儒之言敬者。不翅其

多端。如曰主一常惺惺。其心收斂者。皆指存心之工也。如曰出門如賓。九容等節。皆指制事之方也。千蹊萬逕。皆可以適國。故有從外而言者。有自內而言者。則泛言敬字之義。果有許多頭面之不同也。易曰。敬以直內。義以方外。今乃指而議曰。事物之上。不可不敬。只於直內之方。單擧敬字。未免偏枯云爾。則執事以爲可乎。不可乎。今執事深攻訪所謂存心之敬者。而必以動上之敬所以制外者。靳靳說與。則正恐老先生迷藏之戒。無或近之也。此等議論。非訪之說。乃先儒之說。而朱子書答呂子約中和說。已自詳悉。本文旣不可記。書冊又無存者。故其所發明。反多依微而模糊。宜執事之聽瑩而有此多少說話也。其他可以仰質者非一。而大體苟同。則小節之出入。置之無妨也。苟其不同則雖毫分縷析。而益所以害道。故玆不復贅焉。抑訪於此復有所獻愚者。天下之義理無竆。初無人己彼我之別。世人之知識有限。不可以私意偏見有所參錯而低昂也。故上自濂洛諸君子。以至我東先輩。其於議論之同異。問辨之矛盾。雖如儒釋之大界分。王覇之大關頭。猶必平心易氣。不敢有凌驅詆侮之心。抑或所論有悶人意處。亦必反復疑

難。未敢有必勝自是之意。今執事於鄙言之未合者。以失旨錯亂。語脈舛鑿等語。大加揮斥。略無假借。在訪則固爲妄率之歸。而其在執事奬勵誘掖之道。似爲未盡。亦有以竊見其義理未盡涵養。血氣未盡退聽。人己彼我之間。未免有得失計較之意也。訪旣以道義相發。故敢此索言。而僭猥狂簡之責。亦無所逃焉。俟罪俟罪。

答李剛叔問目

　外面有睹聞則若以非禮勿視聽可也。若是可睹聞者則心之不欲睹聞。未知如何。

非禮勿視聽。是省察以後事。此心寂然不動。而萬事皆未萌芽。無可喜底形象。則是所謂不睹也。無可怒底聲響。則是所謂不聞也。哀樂莫不皆然。此所謂未發時也。不可以耳目之聞見字渾稱之也。欲不睹聞而不之睹聞。則是已發。而非未發也。

　雖是不大段聲色。而旣入於耳目則亦入於心。而吾心察其不大段。故聽若不聞。視若不見。

思慮未萌。知覺不昧。則鬼神不能窺其際。豈有睹聞之可議乎。非察其不大段而不睹聞也。只是心未感也。

心非死物。故省察之則虛靈不昧也。不省察則空空寂寂。易至於昏昧也。若有睹聞而不應接。則似未穩當。

戒懼是存養工夫也。於此不可著省察字。纔省察。卽是已發。不可言未發也。葢存養之工。能使此心惺惺。不至空寂昏昧而已。非覺其有睹聞而故不應接也。

　戒懼者。雖於不睹聞之時戒懼之者也。戒懼之節目。不過整衣冠尊瞻視整齊嚴肅常惺惺。使此心不至於昏昧也。及至於睹聞之時。則應順事物者也。且於無睹聞之時。省察其頭不直歟。手不恭歟。如是著工。則心存於一身而不放。故乃操存工夫也。未睹聞則靜也。已睹聞則動也。

戒懼心上工夫。頭容直手容恭。是外面工夫。雖是敬之節目。而戒懼不睹聞時。著不得這般字矣。未發無睹聞境界。只有常惺惺。其心收斂等節度而已。烏可以省察等事混同說去耶。

答李剛叔(丁未○代大人)

因兒子歸。獲聞執事養德林泉。不求世知。惟以詩書圖籍涵泳優游。非復世俗塵臼中人。某心儀之。而恨未能命駕千里。沾其餘瀝以自潤也。卽於褫中。伏承

惠翰。三復以還。益信前日之所聞者非過也。惟是不放心讀書時習之說。乃吾儒家茶飯。故特過去說了。非有躳行心得之實。而其所推演者。纖悉委曲。反復詳備。有足以警發頹廢者。荷甚荷甚。然有往不復。昔人攸責。含疑不質。往哲是戒。玆敢不揆疎猥。而略有所仰陳者。幸高明之察之也。夫求放心三字。是聖學之成始成終者也。初學之士。固當從事於此。而若其道成德立。知行兼至之君子。亦豈舍此而他求哉。試以孔門諸子言之。三千之中。惟顔氏爲亞聖之資。而其所以去聖人一間者。葢緣此心之或有差失也。失而卽求。守之最久。而猶不能無違於三月之後。則其他卽又何說哉。心是活物也。頃刻不存則或天飛而淵淪。或凝冰而焦火。故聖賢所以維持防範者。如彼其嚴。不以吾學之已至。吾德之已修。而少弛其求之之工焉。孟子曰。學問之道無他。求其放心而已矣。而已矣者。惟此一事之外。更無餘事之謂也。程子曰。聖賢千言萬語。只是欲人將已放之心約之。使反復入身來。千言萬語。只是將已放之心約之者。經傳許多說話。莫非求心之工之謂也。然則讀書是竆格之工。而讀書竆格。所以求放心也。時習是知行之要。而知

行學習。亦所以求放心也。心苟不放則義理昭著於方寸。應接各當乎其則。自一身之耳目口鼻四肢百骸。以至五倫百行。莫不合於理而得其中矣。收放心然後固可以讀書而竆其理。時習而復其性。然竆理復性。亦豈非求放心之事也乎。大學之心不在焉。在於知至意誠之後。中庸之學問思辨。在於篤恭不顯之先。此其明著的確之證也。苟但以求放心爲初學入頭處。而不以讀書時習爲求放心之資。則不但於立言有所差欠。亦恐於日用之間。未有受用處也。高明所謂竆理盡性之大機會者。誠不易之論。而所謂時習與讀書之工。皆自求放心做去者。似未免得其半而失其半也。如何如何。且時習固爲通貫動靜之工。而聽於無聲。視於無形。不可謂之靜時工夫也。葢靜時則思慮未萌而知覺不昧。喜怒未形而氣象虛明。戒愼恐懼於不睹不聞而已。若曰。聽於無聲則已非靜。而異於不聞之訓矣。若曰。視於無形則已是動。而異乎不睹之說矣。朱子所以引此兩句於中庸或問者。證其先自預防於未然之前也。非直以視無形。聽無聲。正解不睹不聞之義也。至於事親事兄之道。自是講究乎平日。隨遇而順應者。如曰。對親而習其

事親之節。則未對親之前。都不習事親之節乎。對兄而習其事兄之節。則未對兄之時。全不習事兄之道乎。葢時習是兼知行之說。故或讀書竆理以明孝弟之道。或應事接物以盡修齊之方。此正互修交進。如鳥兩翼而不容偏廢者。初非對其物而後習其事也。大抵此事。顯在日用而妙入無眹。苟不能實見而眞踐。則成言之際。妙忽易差。行事之間。寸尺千里。必須沈潛涵泳。積久硏幾而後千條萬貫。無不各當其理。此豈易而言者哉。嗚呼。聖賢明訓。布在方冊。苟能用力。無遠不到。而今之世。鮮有以此學從事者。其能有志於講究。體驗於身心如高明者。果幾人哉。此某所以奉讀來諭。歎賞而無已者也。卽惟新春。學履康安否。迷兒久滯京國。無與晤語。幸得執事而有所資益。是又區區之幸也。

與李剛叔

初夏向熱。伏惟靜中體候萬休。山深日長。正好觀玩。恨未能往承緖論也。前日所論戒懼說。更覺前說之無異於隔靴而爬癢也。君子用工。自所睹所聞。以至於思慮未萌。事物未來時。亦嘗戒懼。不敢小有弛慢之意。此所以爲通貫動靜之工也。葢此心未發之時。

無喜怒之可睹。無哀樂之可聞。只是本體虛明。氣象湛然而已。則目之睹耳之聞。愈益精明矣。然則所謂不睹不聞。就心上說。非就耳目上說也。故朱夫子答呂子約書曰。若必以未有聞見爲未發。則只是神識昏昧底人。睡未足時。被人驚覺。頃刻之間。不識四到時節。有此氣象。又曰。惟爛熟睡著時。可爲未發云云。其不以目無睹耳無聞。爲未發境界者。亦已明矣。饒氏，胡氏。遂以前事纔過。後事未來。霎然之頃。耳無聞目無睹之時。指以爲不睹不聞。故後來學者不能遠察乎章句或問之旨。而於所謂不睹不聞者。未免以耳目之視聽當之也。或問所謂聽於無聲。視於無形。亦所以發明不待睹聞。先自戒懼之意。非直以聽無聲視無形。正解不睹不聞之義也。執事之以戒懼爲通貫動靜者則得矣。而每於睹聞上有疑焉。訪之以睹聞爲非耳目之視聽者則似矣。而亦不知睹聞之當從心上說去。則其失又大矣。玆以更陳瞽說。未知執事以爲如何。義理無竆。知識有限。又安知後之視今。亦如今之視昔耶。餘當早晩進敍。

答李剛叔

示諭性道之說。誠荷誨人之勤。而與前日所聞者。不

能無異同。請得以申言之。夫道者。貫動靜該體用底物事也。朱子曰。性之德而具於心。則道之不離於性而具於方寸之中。可知也。又曰。無物不有。無時不然。則無論動未動發未發。而道之無乎不在。可知也。豈可以動時當行者謂之道。而未發時循性之自然者。謂之非道乎。執事有疑於率字之義。而謂之不可言於靜時也。然率非循此至彼之謂。乃是循其自在之義。故朱子曰。率是呼喚字。又曰。率字輕。又曰。率非用力字。又曰。諸家以率性便作修爲。非也。率性者。只是說循吾本賦之性。便自有許多道理。若此之類。不啻一再。則率是循其性之自然之義。非循由而修之於行事之謂也。然則率性之道。已自具足於未發之時矣。葢道之所以得名。不在於人行以後。而已具於人未行之前。故朱子曰。呂氏說以人行道。若然則未行之前。便不是道乎。觀乎此則亦可見道之通貫乎動靜。而不待日用行事上也。葢於率字道字面目。未得端的覰破。則來敎所謂皆近於已發及自未發中流出來者。無怪乎違戾於思傳之旨。而與鄙說不合也。夫性卽理也。性外無理。理外無性。若曰。率性之所以然之理具於靜時。則是未免以理率理之病也。夫性

與中。果是未發。誠如來敎。而執事其以性直謂之中乎。性者仁義禮智而已。中者這仁義禮智之不偏不倚之名。則中未嘗離乎性。而亦不可指中謂性。如圓未嘗外乎天。而又不可指圓謂天也。故性與中雖屬未發。而就其裏面。不能無分段也。且以未發之中謂之道者。本朱子說也。其答胡廣仲書曰。中者。狀性之德而形道之體。此以中爲道之體也。章句曰。大本者。天命之性。道之體也。此所謂大本者。卽未發之中也。發而時中者。名之曰和。而未發而中者。正是中之所以得名。而亦所以爲道之體也。執事所謂以中爲道。乃已發之中者。果是朱子之本意乎。大抵性是渾淪底物。道是性中分派條理底物。而性中有分派條理者。卽所謂道。其洋洋發見。未嘗有動靜食息之間。故工夫亦無間於動靜食息。執事所謂發處用工者。誠的確不易之論。而聖賢亦何嘗於未發工夫。必置而不言哉。苟於此關。精覈劈破。則其餘似當迎刃而解矣。又况率性之說。如是歧貳。則所差不特毫釐而已。故又此覼縷。亦見其狂簡而僭猥也。

答李剛叔質疑

　命字率字。有次第層節。

執事以天命之命字。謂可比而同之於率性之率字乎。命。天理之流行而賦於物者。萬物之同一太極也。其義至實。率。是循其一物各具之太極。而爲道之義。非用力字也。有不可以次第層節言之也。

　卽加率字則有貫動靜之義。

貫動靜。以道字言之。可也。若以率字爲貫動靜之義。則終不免於修爲之病也。葢吾之一性渾然在中。而萬事萬物當行之路。各有條理去處。循此之性。無非是道則此所謂率性之謂道者也。然則率字是不犯人爲。不犯手勢而言者也。豈可攙入於動靜之說耶。

中則至靜未發者也。只是狀性之德而已。未可把作性也。

喜怒哀樂未發而在中者。性也。其不偏不倚者。性之德而道之體也。是則所謂中也。其不可以中謂至靜未發也審矣。中之不可把作性。鄙說已然矣。

　率性之所以然之理。具於未發。率性之所當然之道。在於已發。

性卽理也。具於未發者也。其曰性曰理。雖有名言指意之不同。而其義則未嘗不一也。然則率性之性字。卽理字。從人物稟受處言之者。不可曰率性之理。有

若性外復有理也。况性之未發時。不偏不倚者。乃是當然之道。則豈可以所以然之理。目之於其間哉。以所以然所當然。分屬未發已發。則子思所謂大本者。反是在天之命。而虛靈知覺之體。闕卻合下當然之道矣。其言之有病。非但前書所謂以理率理之病。此外更不敢多言矣。伏惟細察焉。