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與金公穆(煕周)，叔明(煕洛)，柳士鉉(台佐)。

悤悤歲色。面面瞻泝。卽惟竆陰。僉供劇旅履。益膺多祉。屺岵之懷。必有難耐者。而士鉉頃遭池魚之灾。旋蒙金雞之放。霜雪雨露。莫非　上天生成之妙也。想有所動忍增益者矣。訪。衰朽已甚。而若過數日。已是六十歲人也。留山裏咬菜根。自是常分。而尋數了書之工。萬不逮前人。以此自懼耳。嶺南先輩行蹟。一番修上之後。恭竢　朝廷存拔。葢非但無往來奔走之勢。亦道理當然也。今聞豐縣一二家。爲慮遺珠。方謀入京。而鄙家則又未能焉。未知鄙家先世判書公曁樊谷，山澤齋三代事蹟。得不至見漏否。仍念判書公行蹟。雖寂寥數條。而退陶先生二詩及雜出於東史者。可謂大鼎之臠。九霄之羽矣。樊谷兩代。抑僉史之所耳及者。苟於此錄。或致疎脫。則殘孫之私慟。固不足言。而亦豈非　聖世之欠典耶。玆以因便略告。幸望探考回示如何。

答權寡悔(思愼)

意外尊札。專人遠及。厚意何可勝道。仍審竆律。靜履

淸毖。尤用慰瀉。訪。百無所成。慣送歲華。只覺可羞。令胤輩。來栖山寺。喫盡枯淡。而其所論說。乃邨學究皃樣。無一異聞妙訣。堪作人師。僉兄以同根鄰比之誼。過加推排。則令人愧窘而已。惟冀在家鞭策。日有課程則大勝於虛費閒往來也。如何。

與柳爾卿

高軒便同人海。一晝夜相對只脈脈。都不盡所蘊。別來悵缺不可言。歲色又作壑蛇。岑寂中益多懷人之念。卽惟竆沍。令履增相。三餘將盡。討此無事時。作甚工夫。竊望以義理之書浸灌心胷。以大基本如何。訪。衰憊無餘。正是縱有詩書那再讀者也。撫躳悼歎而已。早晩又必有　召命。凡事須愼旃。以爲吾儕表率。　朝廷矜式。切仰。從氏注書。尙未還仕否。恨不一見而別耳。

與柳士鉉

銀臺淸嚴之地。乃與從令公。聯翩步武於內外。此吾嶺百年間所未有也。第念金階路滑。必緩緩步。俾無蹉跌。須以諸葛氏所謂寧靜二字。爲致遠之符也。文肅公遺集。將於此登梓。而訪又忝在任司。則古所稱朝受命而夕飮冰者。不專在於使事也。

答金稺承(甲運)

檜堂一宵之晤。只成閒追逐。迨今耿悵。日間侍履安勝。周易總目疑義。此無冊子。未能考見。然大槩析二七之合而七居南爲乾。二補東南隅之空以爲兌。析三八之合。而八居東爲離。三補東北隅之空以爲震。析四九之合。而九居西爲坎。四補西南隅之空以爲巽。析一六之合。而六居北爲坤。一補西北隅之空以爲艮。此聖人所以則河圖以成八卦。而所謂析四方之合。以爲乾坤離坎。補四隅之空。以爲兌震艮巽者也。葢七八九六爲四象之數。而一二三四爲四象之位。以四爲八。不得不析而補之也。但其精微曲折。有未能瞭然者。未知左右亦略知此義。而未曉其本然之妙也歟。異日相對。或可詳說而解耳。

答李際可(秉運)，退可(秉進)，愼可(秉遠)。

往在壬寅春。先丈俯索老先生平日所往復文字。訪收稡封題。再拜呈上。葢不禁天喪斯之慟。孰知夫曾未十年。復見僉史之書。乃如先丈之所以也哉。感念疇昔。援筆淚落。謹胠塵篋。得詩章雜文書札合四十餘紙。年比月次。別爲目錄以送焉。又未知遺落於蠟車障壁者幾何耳。然卽此而亦可見兩人情契之爲

深且切矣。仍念先庭家學之邃。淵源之正。求之近世。鮮有倫比則僉史之紹述傳守。抑不在文字之間而已。更願僉史懋修令德。日征月邁。使斯文旣墜而復續。豈不美哉。

答校中道會所

昏慌空濛。幾不省人事。迺蒙僉尊遠垂記存。惠以聯札。奉玩數過。如撥雲披霧矣。仍審一陽乍動。僉動止際玆珍吉。相與軒眉吐氣。經營世事。頓覺喑聾跛躄亦足起色。今番道會。寔出大義。葢是不可已之事。區區前日之言。未免妄發。但似此大擧措。有張皇沒收刷之歎。此亦拙謀迂筭之所惶恐憂慮者也。更何能措一辭獻一策於其間哉。如訪者。所抱身痾。自是十年貞痼之疾。凡呷水匙飯之間。禍敗立至。房突溫冷。衣服添减。莫不皆然。故所以年來杜門尸居。自屛於人世者也。僉尊須諒此實情。幸勿牽掇。留取病漢在山裏。以終多少餘日如何。

答朴重吉(慶喆)

林臥十年。杜門吟病。遂與世情日疎闊。雖平生故舊。亦無一字之問者有之。乃執事者。曾無半面之雅。而遠投手書。辭致綢繆。顧此淺弊。何以得此。况其比儗

非倫。稱謂過實則執事於是乎失言矣。僕本以空疎之才。未得問學之力。只從憂戚困竆中頭出頭沒。而虛喫了許多歲月。及此晩暮。無復安身處。聊以陳編古紙。爲自娛之資。而聰明已不及初年。知見了不逮前人。自分爲鄕里之陳人而已。不謂賢器以少年穎秀之姿。有志於古人之事。而攜書請問。若可以資益者然。此則執事之所以敎子者。又未免於失人矣。第以遠來之意不可孤。而固陋之見不可隱。乃以前日所以自誤者。復爲誤人之計。遂與周旋於旬月之間。而舊忘新昧。無足以啓發人之志意。則正所謂囷載而往。垂槖而歸者也。願渠歸而求之於簡冊之上。反而得之於身心之間。則自有餘師。而無待乎借聽於聾矣。

答金子仰(𡐹)

久不作龜湖行。山川人物。耿耿心目間。匪意一書兼詩遠至。時時披玩。慰豁如對。日間聞旆出渭陽。愼節不輕。又爲之驚慮無任。其已勿藥還家。起居安健否。馳泝切切。訪。衰病相侵。精神常在烟霧中。適有二三問字之人。隨分尋數。而舊忘新昧。無異邨學究皃樣。自愧從前不能大家究覈於源頭。以致鼎器已破之

後。無緣尋得了路脈也。惠詩。調格淸婉。辭致雅遒。亦足以張吾軍矣。顧無大眼可以覈本支程殿最。而求之色相之外。如九方皋相馬也。只以管見略加評批以送。然若欲論詩之本。則其說甚長。非紙墨所能盡。且况吾儒所當致力者。本不在詩。曷嘗見搯擢腎腸。專攻聲律。而能造於聖賢門牆者乎。惟當讀取四子濂洛等書。以義理灌心胷。以行解爲茶飯。審察於容皃辭氣之間。謹修於日用彝倫之常。則心安氣定。庶有實地之可據矣。若其境會意適。時出吟詠則以濂洛之趣。行開寶之調而已。亦豈可易而言哉。此正自勉而未能者。而聊爲左右誦之。

答宋敬輔朱書疑義(庚申)

　答潘叔昌第八書。子房，孔明之僶俛(止)欠闕。

僶俛。就子房，孔明輔佐二君上說。欠闕。就子房，孔明自家本領上說。不可以二人自家之未盡處。渾作僶俛看也。葢二人平日。欠卻行一不義。殺一不辜。得天下不爲。正其誼不謀其利。明其道不計其功底本領。故於二君之事。雖或知其有未盡。而不免有僶俛苟從之時。其不能盡救二君之失。而有時僶俛苟從。乃二人本領欠闕之致也。

答劉叔文書。理不囿於氣。

此段所論。煞有可疑。上段理不囿於氣云者。來說得之。下段乃主理而言。非但說理氣不相離也。葢徧體之體字。如中庸體物不遺之體字。物指物之大小精粗而言也。無處不在者。理之於物。無論大小精粗而無所或遺也。旣以理之無處不在。莫不有是爲結辭。則此豈非雖言理氣不相離。而實則主理而言者乎。至若退溪先生註說。則以爲理之爲理。潔潔淨淨。無形象。無方所。無大小。無內外。常爲萬物之主。而不爲萬物之所拘碍隔斷。故能無處不在。無物或遺也。如使此理或爲物之所囿。而不能周徧於萬物。則必有不在處。而天下容或有理外之物矣。由其不囿於氣。故雖與氣不相離。而能徧體於物。無處不在也。氣則容有或在或無處。而理則無處不在云者。亦恐推說太過。天下無無理之氣。亦無無氣之理。逼塞充滿。渾合無間。以此理乘此氣。生出一物。及是物盡。而是理未嘗盡也。以此言之。氣有不存。性卻常在者。誠是也。然是理亦非別爲是物之理而寓於空窅之中。在此物時。爲此物之理。無此物時。只是元初一理而已。則氣雖或無。而是理謂之獨在於無氣之處。其可乎。中

庸不誠無物。註曰。所得之理旣盡。則是物亦盡而無有矣。此則氣盡時理亦盡矣。烏在其氣無而理無不在也。且以答徐子融書言之。槩言枯槁者雖無生生之氣。而亦有是理云爾。旣有枯槁之物。則其理亦枯槁之理也。若並與枯槁之物而無之。則又豈有枯槁之理耶。大抵理氣二字。論說不同。謂之理先而氣後可也。謂之理氣無先後可也。謂之理氣不相離可也。謂之理氣不相雜可也。謂之理盡而氣盡可也。謂之氣盡而理不盡亦可也。當隨處活看。不可執此而疑彼也。

答呂子約第二十四書。孔子只說先難(止)轉險。必有事焉。鳶飛魚躍云云。

先難。是爲仁工夫。必有事焉。是存養工夫。皆不可曰不可。以下工言之。但其所謂下工者。非若他人之有後獲之心。忘助之病也。爲仁而無計較夾雜之念。存養而絶忘與助長之病。則便見得眞體妙用。呈露流行。無有碍滯而與天地間鳶魚之飛躍。同其活潑潑底妙矣。此書之義。本無可疑。而來說以爲與舊說無異。何哉。葢朱子舊說。是就鳶魚上說。言鳶飛魚躍。必有所以然者。而實未嘗有爲。與勿正心而無勉疆。期

必同一意思。今說。就看鳶魚之人上說。言心存則道存。而自有以洞見道體之妙爾。此所以有舊說今說之不同。今此答子約兩書。正是今說之意。未見其與舊說不異也。亦曰以下。還是舊說之意云者。指中庸或問之亦曰耶。或問之意。葢言此心存在。不忘不助。則此體此用。洞然於心目之間。與鳶魚飛躍同其活潑。無天人物我之間。而道體之妙。躍如矣云爾。此豈非鳶飛魚躍必有事焉。爲同活潑潑地。而惟心存者可以覺此也耶。或問小註之以董氏問爲朱子說。而以朱子答說並錄無別。乃編書者之誤。而明淸後儒。已有辨之者矣。

答宋敬輔(癸亥)

便中忽承長牋。兼以別幅。其意若以爲可與酬酢者。披玩十回。感喜無量。信后多日。卽惟旅履連勝。隨處探索之工。亦不放廢否。向者公車之失。雖是知舊所歎。而莫非時與命所使。想不以爲介也。大抵科目本自有定分。而擧世奔趨。若可以攫而取之。外此不知有他事。思之永慨。不知究竟將何如。左右旣淡於此路。而以富有之才。加向裏之業。聰明强記。博洽無方。來頭未易量也。幸須益加反約涵養之工。體之身心

性情之上。使所聞所知者。不爲紙上之空言。則此箇路脈。不至斷絶。而吾儕不寂寥矣。所示諸條。有以見其思索精深。知見該洽。非衰朽日退者所可上下於其間。而盛意難孤。略布陋見。幸望更賜反復。則正是不有益於左右。而有益於淺陋矣。隱城劬書之工。老而益篤云。每有傾嚮之心。而便因莫接。書信亦絶。且鄙拙之性。不敢以問學自居。故一味藏縮。只作中散之報書而已。未知左右或有相從之便。傳此嚮德之懷也。

　　別紙

大學經一章。物理之極處無不到。

欲其極處無不到者。竆至乎事物之理。而欲其極處之無不到也。物理之極處無不到者。物理各至其極處也。上下到字。非有兩義也。但自吾致知之工而言之。則欲其理之至于極處。自物而言之。則理各自至其極而無復餘地也。到字。非知之到乎物之謂也。亦非理之到乎吾心之謂也。只是理到精到之到字也。吾之知旣明。則理便自至于極處。非別有所到之處也。如人讀一冊子。自第一行第一字。讀至末行末字者。致知也。冊子自一行一字。盡於末行末字者。物格

也。冊盡是物格。讀盡是知至也。竆理到極至處則物理自到於極處。此所謂纔明彼。卽曉此者也。所聞於湖上者。大槩如此。

　傳七章。心不在焉。

四條先儒之說。各有一義。兼取並收亦無妨。然第二說。恐爲正義也。葢上節是心不正之病。下節是心不在之病。四有而不得其正。則其弊必至於三不在。兩病雖似相反。而實相因也。敬是一心之主宰。而正之存之之工。只在於一敬字。故以敬字通結一章。而於不正者。更不言正之之方者。似以此也。此是正心章。則已透誠意關者也。初未嘗以四者爲斷不可有者。則此第一說之不得爲至當也。四有三不明。是兩病。而至於四有。乃人所不能無者。則以其一有之爲病也。今若以四有爲不在之所致。則恐亦非作傳者本意。若然則何不先言而始言於下節也。此第三說之亦不能無疑也。至於第四說。又推言之太過。決不是正心章本義也。來敎所謂苟得其正而無不在是。如其不然。二句貫串說去。不爲別白者。誠得之。而心不正。由於不在云者。終是倒說了。

　絜矩章。善則得之。不善則失之。

此章所言。只是好惡義利之兩端而已。然其論好惡時。不攙說義利。論義利時。不賺連好惡。各有段落。各有條理。自先愼乎德。以至康誥一節。皆就義利上說。而善之一字。專就平天下者一身上說者也。上以結先愼乎德之義。下以起楚書惟善爲寶之意。故或問曰。善則得之者。有德而有人之謂也。不善則失之者。悖入而悖出之謂也。此是正義而不可易也。

答宋敬輔

道學圖。葢嘗一番看過。而不能記得一句語。今承來示。統體各具之說。雖不知其來歷有無。然似是推廣朱子說及盧氏說。而亦或不害於義理矣。葢自我而言。則吾爲統體而君與人爲各具。自君與人而言之。則君與人爲統體而吾爲各具。然吾與人所具之理。同是一理。初無限隔遮攔。不可曰統體與各具自爲一物也。吾旣管攝乎君與人。則君與人之各具者。安得不爲吾之統體中物事乎。君與人旣管攝乎吾。則吾之各具者。安得不爲君與人之統體中一物乎。此無他。以其通天下只是一理故也。下段心之秀。耳目口鼻之秀云者。槐潭之說。果如來疑。心之虛靈洞澈。雖在方寸之中。而耳目之視聽。四體之運用。莫非此

心之所爲。則豈可論所稟之有異乎。只是耳目口鼻。有攻取之性。四肢百骸。有形體之拘。不能如心之虛明。然豈可二之而對擧哉。鄙見如此。必不當理。更賜反復如何。

太極圖。太極陰陽五行三圈。前者泛屬之下句。今因來示。隱愚兩說。屬之上句者。儘各有主。今以瞽見。不敢左右於其間。然旣承勤諭。略此獻愚。葢太極有動靜之妙。而其動也本於靜。人心有動靜之幾。而其動也資於靜。故聖人之德。有中正仁義之全體。動靜寂感之周流。而必主乎無欲之靜。然後可以酬酢萬變而一天下之動矣。可以繼天立極而定衆人之動矣。此周子所謂立人極者。而與大易之寂然不動。中庸之天下大本。同一義焉。其體至靜而如水不波。其理至隱而如鐘未撞。于以成位乎中。于以立極於心。則太極本然之妙。渾然全具。而人極在是矣。然則三極之全體。陰陽之變合。五氣之流行。莫不統屬於此。而天地日月四時鬼神。皆有以渾合無間矣。其所謂天地日月四時鬼神者。又豈在乎太極陰陽五行三圈圖之外哉。此愚所以屬下文而爲說者也。仍竊念。聖人之德雖渾然全體。而此以主靜爲立人極之本。則

乃太極之本無極也。上天之載。無聲無臭者也。似不可以陰陽五行夾雜說去也。天地以下四者。不過曰太極陰陽五行而已。則所以先揭三層圈子。以明其天地日月四時鬼神之不外乎是也。又以文勢言之。立而之而字。便是一轉則其下三圈。當屬下文也。朱子若以三圈屬之上文。則必曰<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1113A_B097_269C_010_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1113A_B097_269C_020_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1113A_B097_269C_030_24.GIF'>無不具焉。或曰。已具於此云矣。決不不下一字以結乎上。而直係天地以下也。鄙見止此。幸望以三家往復之說。一番投示。而左右亦更賜論卞如何。(後見金勿巖記。溪訓以三圈屬之下文。鄙見果不悖否。)

答宋敬輔

前者姪兒還。獲承惠翰。時時披玩。足慰戀鬱之懷。日來微霜乍寒。更問侍餘做味珍衛。嚮泝無已。訪。一病支離。了無全可之時。自餘憂惱。皆非順境。苦苦事事。活水之疑。得蒙反復。爲賜厚矣。愚山翁天人合一之說。可見其渾全無敗。然於鄙意則終不能了然。且因來示而質之可乎。天地萬物。莫不乘浮於大化中。則天命流行。自是公共物事。而無處而非源頭也。然自萬物化生後言之。則自成窠臼。各具源頭。所謂萬物各具一太極也。人之一身。自是一箇乾坤。全其天命

之本然。以爲萬化之主宰。體用動靜。渾然全具。而眞源妙運。生生不竆。則不可遠引天地之大化。以爲此心之源頭也審矣。葢朱子此詩。專論人心體用之全。本源生活之妙。初非泛論天地萬化者。則只可如此解說。愚山翁之言。不可謂元無此理。而人物稟受之後。必資大化之灌注。然若於心體源頭。攙入此說。則恐或剩出於朱子本詩之意。而人心未免爲空箇物事矣。未知如何。

答宋敬輔

來諭滿紙勤縟。有犂然而契者。亦有懣然而晦者。請且反復焉。夫萬理同出一原。萬物各具一理。統體各具之名。於是乎立焉。以人心所具者言之。渾然一性全具於中者。統體也。酬酢萬變各當乎理者。各具也。此則來諭與鄙說。脗合無間者也。至若道學圖。又推而至於吾與君。及千千萬萬人。對擧而互言之。則誠有各自爲統體。各自爲各具之理。葢人之一心。含具萬理。充而擴之。直可以位天地贊化育。故眇然此身。自能爲統體一太極。則身之所接五常之倫。萬物之衆。皆吾統體中物事。而五常萬物。皆爲吾之各具也。自我而言。其理旣如此。自君而言。其理又如此。自千

千萬萬人而言。其理亦莫不如此。則謂之互爲統體。互爲各具者。實不害於義理也。此其故何哉。誠以通天下是這箇一理。故雖在各具之中。而吾之所得者這箇理也。人之所得者這箇理也。元無人己彼此統體各具之異。而聖賢之言理言學也。必自我爲大本。故有統體各具之名也。然則來諭所謂不可以在吾者謂之統體。在人者謂之各具云者。其然乎。來諭有曰太極不成爲萬物之各具。萬物不成爲太極之統體。此則非但語意有病。似害於大體義理也。太極本無名可名。無形可形。故强爲之一圈。而太極眞面。散在於天地陰陽五行萬物之中。則非若禪家所謂無位眞人坐在上面也。又非若一塊大水銀散作小底水銀。而復合爲大水銀也。惟於萬物各具之中。見得太極之全體。渾然充足。無少欠闕則謂之統體也。而初未嘗有別件一物謂之各具也。而乃是渾然全具之太極也。(觀於各具二字。可見隨寓各足。不是一偏之意。)鄙意則以謂擧天下皆是一理。故曰統體一太極也。物物皆有一太極。故曰各具一太極也。統體各具。元非二太極也。然則來諭所謂不成云云者。未知於語意義理。何如也。所示江西往復文字。開豁多矣。

日前。與蘇湖李寢郞關說及此則曰。此三圈。結上起下云云。義理之無竆。人見之不同。有如此者。早晩渠欲立說以示來。則當轉及也。此等皆道理源頭。所當講明。然只是上達。更無下學工夫。不如權倚一邊。姑從事於心身踐履之工。使所謂太極者運用於日用之間。則自然有會通之時矣。別紙謹此報去。外此則皆零文瑣義。如是推去。恐失經傳本意。如大軍遊騎。不知所歸。此學者之大病也。寧疎毋密。寧略毋詳。在左右。似爲對證良劑。勿以人廢言如何。

　　別紙

大學正心章章句。撿字察字。朱子發傳文之未發者也。存字之上。先下察字則雖以省察爲主。然非必謂心不存然後察其不存而存之也。身不撿然後察其不撿而撿之也。

章句分明說心有不存則無以撿其身云云。則來諭所云。未知何以也。敬以直之。本是兼體用該動靜底工夫。此所謂敬以直之。就動處用處上說。則屛翁所謂統包省察云者。似欠分明矣。至於兩節之病。雖是有心無心之異。而其實相因。未知如何。

　不得其正。　胡氏以爲心之體。其後程徽菴，朱氏

公遷，羅整菴有所云云。退溪說又爲明白。屛翁以爲正其用。所以正其體也。胡氏說恐自無病云云。言其用功則正其用。雖所以正其體。而言其病痛。則體之不正。用之不正。所當嚴辨也。

不得其正之正字。指心之用而言也。退陶先生已辨程，羅之失。則胡氏說誠無病。而上下兩節之言。皆指用也。一箇敬字。爲貫動靜該體用之工。則正其用所以正其體云者。似不可易也。且用不正則體隨而不正。程子曰。情旣熾而益蕩。其性鑿矣。心之體用。亦當如此。

修身章或問敖惰。　此五者之辟。施之家內之人。然後其義親切。而今泛引衆人。(夫子取瑟。孟子隱几。)何也。

非但敖惰一說。於畏敬。朱子亦言事君之道。葢言其理之如此。

　立敎之本云云。　此節之義。擧一慈字而兼包孝弟乎。以絜矩章事上之義推之。則治國者固有事君長之道。然此節大義主於治國。則不得不以使衆之道爲重也。

此段。湖上說以爲兼擧孝弟。權約齋亦如此說。今當

從之。治國者亦有事君長之道。然上節所謂事君者。其意若曰吾之孝於家。國人之所以事君云爾。非治國者之事君也。下章事上論絜矩之道。當於上下四方。皆得如一。非平天下亦有事上之道也。

答宋敬輔

長日竆山。無與晤語。此際耑翰忽至。披玩數四。頓令人心開目明。近來後生輩。役心於不可必之功名。而全不尋此箇頭影。乃左右擺脫俗臼。留心此事。毋論所見如何。已是今世難得。况其聰明見識明透精博。似此用力。來頭其可量耶。多賀多慰。統具之說。旣蒙采擇。而以程子羈靮由馬之說。朱子老安少懷之訓。推測而證嚮之。此在左右。已有眞箇見得。何待於一回普說耶。至若太極之爲萬化根本。固左右之所了會者。故前書未有所發明。則其於太極全體。誠欠兩下說破。請且反復焉。葢未有萬物先有此理。名之曰太極。極之爲體。冲漠無眹而萬象森然。聲臭莫尋而萬理畢具。立乎無極之先而行乎有物之中。兆眹於至微之中而顯於至著之象。流行不竆。亘古亘今。雖天地老萬物盡。而超然獨存。再造天地萬物者。惟此一太極也。佛氏云有物先天地。無形本寂寥。能爲萬

象主。不逐四時凋。葢有見於此。而朱子稱其甚麽樣見識者也。然自其陰陽五行萬物已生後觀之。則陰陽一太極也。五行一太極也。萬物亦一太極也。葢其一物之中。此理已完全具足。無有欠闕。不相假借。非若有形之物。合之則爲大底物。散之則爲小底物也。故曰各具一太極。謂之各具則其非片片零碎。或得其全。或得其半。或得其十分之一二分。可知也。此所以人之一心。所得之理。雖具方寸之地。而彌六合保四海之道。悉在其中。程子所謂天下無性外之物者。正指此也。而張子西銘之義。葢亦如此。旣無性外之物則萬物所得之性。果不在乎吾心之中乎。旣以乾坤爲大父母。而民胞物與則人物所受之理。果有異於吾心之理乎。故朱子曰。外而至於人。則人之理不異於己也。遠而至於物。則物之理不異於人也。又曰。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。於此數說者。玩味而推究焉。則吾之所得之理。固具乎人。而人物所得之理。不外乎吾心。又可知矣。聖賢之言理論心也。必自我爲大本。自我爲總腦。故可以曰吾爲統體。彼爲各具也。然其所謂吾者。吾亦吾也。

人亦可以自吾也。聖賢之吾不必大。而凡愚之吾不必小也。然則吾之與人。皃雖異而心則同。統體各具。名雖二而實則一也。自太極而觀之。太極爲統體而萬物爲各具。自一人而言之。一人爲統體而萬物爲各具也。統體各具之義。至此而亦可瞭然於心目矣。於是焉有以識吾心之爲統體。而敬而存之。則太極之全體渾然矣。知萬事之爲各具。而靜而理之。則太極之流行粲然矣。以一身而參天地而贊化育。以一心而貫事物而該終始。此乃學問之極功。聖賢之能事。而向所謂太極者。非懸空物事。實爲彝倫日用之常矣。豈但爲一場好說話而已哉。愚之所以爲說者如此。未知左右之以爲如何也。

答宋敬輔

心說。段段剖析。節節論勘。警發多矣。心之盛貯發用之說。非此心則理無所著。非此心則理不得發。不可以體用之寂感。謂非心之所爲也。朱子曰。動靜者。所乘之機也。理乘氣機而動。理乘氣機而靜。則左右果以動靜之機。專屬之理耶。所謂虛靈知覺者。乃合理氣而然者也。如火得膏有此光焰。而爲虛靈知覺。則雖不可專謂之氣。亦不可只屬之理也。性太極心陰

陽。朱子之說。見於兩處。來諭曰。槩言心性之一而二。二而一。如太極陰陽也。非以性爲道。以心爲器云。左右果以太極陰陽爲一而二。二而一而已。而全無道與器之別乎。其他朱子論心處。不一其端。誠如來諭所謂可謂之形上者。可謂之形下者。近來屛翁亦兩下說去。未嘗決定。故鄙意以爲天下之物。若非形上則必是形下。無中間非道非器之物也。今承來諭。以心比性微有跡。比氣自然靈之訓爲斷案。聖賢論學。未嘗以性與理單稱爲物。而於心則曰活物。曰靈底物。然則心乃氣之精爽。可以物言之。而非若性與理之不可以謂物也。則或問之著箇物字。亦出於此耶。更賜反復如何。

答宋敬輔

因兒輩往來。頻得近來聲息。卽承惠翰。以審奉侍承歡。學履增相。扶老挈眷。搬移有日。遠近雖殊。勞攘則一矣。惟隨事存心。勿急勿緩。條理井然。規模深厚。而使藹然仁心隨見於鄰比之間。則暫勞爲久安之圖。疢疾爲德慧之資。而古人所謂居家理善居室者。居然在我矣。訪。筋力之憊悴。精神之昏憒。一味依然。葢衰年積敗之病。何能一服藥打疊耶。自玆以往。只得

聽天所命而已。源頭活水。聞以鄙見質之商山云。此何足爲輕重。而塗人耳目。以取僭率之譏也。然丈席集中。有論此一條曰。人之一心。涵具萬理。流行發見於日用之間。原其所本。固是得於天。故亦謂之天命。然卽此一物。而以與受而別其名耳。非此心便如空箇物事。而在天之理。常常流注于此也。以此觀之則鄙說亦不大悖於理矣。未知如何。前日諸說。李寢郞不下一語。而所答如此。葢師門旨訣。雖講明文義。而要以爲己務實。反躳體貼爲主。切忌其破碎穿鑿於空言無實之科。吾輩前日講論。皆非日用彝倫之常。多是懸空說妙之屬。則李寢郞之言。實不屑之深敎也。望須自今以往。凡於立心用意。觀書玩理。寧卑毋高。寧近毋遠。寧拙毋巧。寧略毋詳。黽勉於視聽言動之間。玩索於易近明白之場。無繳繞支蔓之失。而積優游涵泳之味。于以操存體驗於身心情性之間。于以積累完養於日用事爲之際。則體用渾然。理事相涵。可以馴致乎高明精微之域。而所知者不爲空言。所得者皆是實理矣。大抵近來此學絶講。必待後學之剖析。然後理可得以明。然一向從零文瑣義及高深玄遠上考究論說。則反入於口耳之科。此又吾輩

之所當爲戒也。新居巖壑泉石之勝。聞來不覺淸氣逼人。然所營小築。若於所居稍間。有非朝夕寢興。奉老課農之地。則似當差待三四年後。內則自家學業可以無愧。外則生事成緖。可以餘力整理然後爲之。未必非良計也。今世此等事。易被人指點。而又慮夫無實以繼之。故如是奉告。諒之如何。

與柳彝叟(秉祚)

不見已經年。想身益長慮益遠。而文詞筆翰亦當有進矣。其然乎。其不然乎。吾將一見眉睫而卜之也。時氣不佳。奉侍學做連勝泝泝。老拙。一番旅遊。飽盡冷薄之味。脫略還栖。庶可陶洗塵坌。而沴染之憂。凶荒之逼。色色惱心。良可歎也。近來工夫。果能何如。須喫辛忍飢。做得丈夫事業。扶得儒家氣味。則老拙之幸也。壯紙十張送去。存心於字字畫畫。勿復胡草也。

答權天祥(奎度)，君祥(吉中。○甲子)

白嶺風雪中。草草逢別。深以未能穩敍爲恨。意表人來。兩承問札。慰豁良多。至於向來所業。旣未能從容論討。設或從容。其所聞所解。秖是如此。則年紀雖老大。而無異邨學究矣。僉史猥加以丈席之號。而有若古所稱師生之間則誠過矣。須損去此等浮文過實

之言。但低頭就實處做去。勿惹他人之指點。益勉自己之工夫。乃所望也。道里稍間。亦不必種種來往。須愛惜寸陰。惟著心於書冊也。各各所饋。決非可繼之道。受之而不敢辭。然政不須乃爾也。

答權天祥，君祥。(乙丑)

歲弊風饕。悄然閉門。忽承惠問。披慰十分。况審侍彩俱珍相者乎。老拙。若過今日。便是六十七歲翁。前頭漸促。而還顧平生。無所可藉手者。到此恨歎。亦無益矣。如僉史者。年富力强。苟自今而牢著腳大著心。不必以科目得失爲念。凡於操心飭身人倫日用之間。務盡其道。而平日習俗。脫然超出則不患不爲鄕里善人。而或過之矣。試以所讀聖賢所言之義理。反之於身心。以考其相似與不相似。似者。充之擴之。不似者。祛之遏之。久久精熟則自然有進步處矣。勿以人廢言而自求之如何。

答權天祥

謂可以數朔論討於寂寞之濱。而此亦不成。事之不如意。類如此。方庸悵恨。卽於便中。謹承手書。知有春庭愆節。爲之慮悶。課讀之不能如意。勢使之然。亦且隨分存心於日用之間。是乃所以爲工夫也。文義之

未通。句讀之未透。皆是從前不能著力之致。須熟複潛究。勉勉不懈則自有所進矣。所示疑晦處。忙未別錄。只於來紙下。或懸吐。或註解以送。可以領得大義。日後所讀。亦依此往復。庶爲一助耶。少年光陰眞可惜。如我衰老。悔之無及耳。

答金履復問目(大學)

　呂晩邨曰。心非明德。心所具者。乃明德云云。又曰。有謂明德是心之體。不知此明德兼身心性情。合體用而言。不止心體云云。

心之所以爲心者。以其虛靈不昧。具衆理而應萬事。則不可以心謂非明德也。心字明德字。意義略有分別。然不可舍心而言明德也。明德實兼體用而言。則只曰心之體者亦不可。而身字無之。乃可耳。

　盧氏曰。虛主理。靈兼氣言。陳氏曰。虛靈洞澈。葢理與氣合。

下說是。

　栗谷曰。章句釋至善處。以事理言。是天理之在事者也。以人物對擧則言天理。文字雖異而義則一也。

指其散在事物。而謂之事理。以人欲對擧。而謂之天

理。其實一也。且明明德新民。皆自吾心之所得於天者而言。所以謂之天理。

　明明德於天下條。蒙引曰。此明德。畢竟是己之明德也云云。記問錄曰。明天下之明德。亦吾明德中事。竊意明德體段。所包甚廣。天下雖大。而明德之體無不該。事物雖多。而明德之用無不貫。則其體段中。已具新民之理。明吾之明德以立其體。而明民之明德以達其用。吾之明德。方可以充其量。而極其體用之全矣。

來解說得不差。

史氏曰。使天下之人。皆有以自明其明德。似乎治人者使所治之人如此。則此句不可以該自明之意云云。

史氏之說。恐未然。己之明德已明。然後推而使天下之人。皆有以明其明德。則使字。屬之所治之人。何不可之有哉。

　新民章小註。陳氏許氏云云。辯曰。陳氏。錯看自新二字。許氏。與朱子意微異云云。

作新民。言作其自新者也。使民全無自新之意。則雖有上之人鼔作之方。而有喚醒不起者。然使民而能

自新者。亦在上之人自新而已。彼人之同有是心者。見上之人有日新之德。必觀感興起其善心。然則使民自新。又使自新之民振德鼓舞。皆是作之之功也。陳許之說。誠似未盡。然辯所謂非必因其善心發見。有自新之機而後振起云者。亦未分曉。

　蒙引曰。毋自欺。所以誠意。自慊則意誠矣云云。存疑曰。此義似是而非。葢如惡惡臭。如好好色。卽毋自欺也。毋自欺。卽誠意也云云。

蒙引之說。本朱子說也。存疑之攻之者何也。毋自欺固誠意。而如惡惡臭。如好好色則意誠矣。來解似得之矣。

　東陽許氏曰。自慊。是自欺之反而誠意之效。竊意自慊。是毋自欺工夫。十分到滿的處。東陽之論。恐合商量。

求自快足。是自慊之工。然到得十分滿的。則畢竟是誠意之效。東陽之說。似不可全非。况朱子說。亦有自慊是意誠云者耶。

　語類。自慊自欺之卞曰。比如蒸餠。一以極好自裏包出。一以不好麵。卻以白麵作皮云云。

所疑誠然。然自欺是半知半不知底。未能十分眞實

之名。則白麵作皮。不可不謂半好半不好矣。朱子之訓。如外面銀裏面鐵。如外然而中實不然等處。不止一二。但自家做工夫。則須以極細處立心。不可徒起疑端。長其滋惑。而無眞知實得之效也。

　修身章本註。朱子說云云。正應事時。意有偏重。則未有應之得其正者。豈可以正應事時不得其正。不可謂之不得其正。而別事來應之。便差了。然後始可謂不得其正也。朱子之訓。必有正義。

朱子曰。心纔繫於物。便爲所動。此下文諸說之總腦處也。爲物所動。便是有所而不得其正。何必苦苦分釋其此爲有所。彼爲不得其正。此爲繫縛。彼爲正事別事耶。

　黃氏洵蕘曰。心有所忿懥等。卽戒懼工夫。不得其正。謂不知察云云。

孔門敎人。專就用處下工。未嘗說及未發之體。故湖上論誠意正心章。每就用上說。如敬以直內。亦使動處用工。不以中庸戒懼存養於未發之前。比並說去。以此主意則已上諸說。存而勿論。可也。

　其如有容

秦誓。是穆公悔過之作。故其言皆憂深思遠。不敢爲

斷然判決之辭。如所謂其如有容。所謂尙亦有利。所謂亦曰殆哉者。皆是一串語勢。則方氏所謂疑辭也者。亦自有理。

答金履復箚疑

　中庸章句曰。天以陰陽五行化生萬物。氣以成形而理亦賦焉云云。葢理無形。氣便粗有査滓。推原其氣之所從來。須說先有是理方可。然性是從人物稟受後。卽其形氣中指其所賦之理而言。故先言氣而後言理否。

從理氣源頭上說則理先而氣後。從人物稟受上說則氣先而理後。以理氣相須處言則理氣無先後。聖賢論理氣處。各就地頭而言之。故如中庸章句。曰氣以成形而理亦賦焉。大學章句。亦曰人之所得於天云云。至於或問。平說道理。從頭說去。故曰天道流行。曰必有是理而後有是氣。曰得是理然後云云。葢大易所謂太極生兩儀。周子所謂太極動而生陽者。皆此義也。

　朱子以不容其少有過不及之差。釋至善。熊氏曰。自始學言之則謂之至善。其極致。謂之中。晦齋先生曰。至善與中。名雖異而實則同云云。

至善與中。名雖異而實則同。故朱子以不容少有過不及之差釋止至善。然所就而名之不同。不可以中直謂之至善也。葢至善。就理之極致而言。中。就理之不偏倚無過不及而言。其立言命名。各有攸當。不可混謂之至善卽中。中卽至善也。熊氏之說。儘可疑。夫至善自是理之極致。始學與成德。只是一箇至善也。苟能至於是而不遷。則文王之止於五者。有斐君子之盛德至善。豈初學之事哉。

　知則心之神明。妙衆理云云。

有知是非之理者。智也。所以知是非而是非之者。智之用也。覺其爲是非而發揮之者。心之知。卽所謂宰者也。然則此知字。非仁義禮智之智。而乃覺其爲是非而發揮之者之知也。

　黃氏曰。理是不動底物。朱子曰。理有動靜。二說不同。

理乘氣機爲動靜。則理固有動靜。然原其本則是無情意無造作。不動靜底物。二說自不相妨。

　蒙引曰。或問以恂慄威儀。爲得之之驗。看來不必把作效驗看云云。

恂慄。德之在裏而盛者也。威儀。容之在表而盛者也。

嚴敬(恂慄)存乎中。而爲德之止於至善之效。輝光(威儀)著於外。而爲容之止於至善之驗。所謂工夫則切磋琢磨之事也。蒙引說。恐未得朱子本意。

　程子曰。應事接物而處其當否云云。竊疑應接皆從行上說。恐似誠正修齊以下事。而程子屬之竆理工夫。何也。

所引朱子說及知止能得中間慮字。皆是應事接物時。對同磨勘。竆格之工。若眞實體得。則此等文義。不待疑問而了然矣。

　朱子曰。巨細相涵。動靜交養。蔡氏曰。反躳實踐。

居敬竆理。是齊頭著力之事。未有但事竆格。以至其盡。然後始爲反躳踐履之工也。此言自不爲學者用工之病矣。

　惟其事物之來。有所不察。(止。)始有不得其正云云。

惟其以下。皆是不得其正之由。不可以始有二字。疑其別事錯應。然後始爲不得其正也。

　治國平天下。皆推己及人之事。而治國章。但以己推而人化爲言。不言其所以處之之道。則烏在其及人也云云。

大學之極功。在於平天下。故至平天下章。而始極言

之。非治國之人都不絜矩之謂也。但此小而彼大。故於大處始極言之。然治國者所以自爲。則無外於處之之道耳。此等疑義。恐非所當問也。

重答金履復大學問目

　黃際飛曰。大學自是三代盛時敎人之法。孔子作此篇。卻不是言其法。是言其法之義。條辯曰云云。

竊意三代盛時。大學敎人之法。只是三綱八條。而夫子之所誦而傳之者。乃先王之法。則黃氏所謂不是言其法者。誠如條辯之譏矣。禮樂刑政。治平之道。而大學未之及焉。此誠可疑。然格致誠正。爲端本之地。而敎化絜矩。爲治平之具。則敎人之法。此所當先。何必縷縷排布。如周官王制等書乎。

　小註陳氏曰云云。條辯曰。豈論語必不可以體驗充廣。孟子必不可以操存涵養乎。陳氏不得其解云云。

陳氏說。自朱子論孟集義序中來。未可攻破。

　章句曰。孔子之言云云。與序文誦而傳之。二說略有差互。

此等處。不可考據。亦不必深究。序曰。獨取先王之法。誦而傳之。章句曰。葢孔子之言。曾子述之云。則葢者。

疑辭。雖以朱子之亞聖。亦不敢質言。况今世愈下而識不逮其萬一者耶。只得斷之爲先王之法。孔子之言。而熟讀詳味。得其義。體諸身而已。莫問如此如彼。可也。

　表裏精粗。　更按或問曰云云。饒氏曰云云。

饒氏說。見得在物之理。固有箇表裏精粗。而不言所以然一段。盧氏說則表粗是理之用。而爲吾心之用。裏精是理之體。而爲吾心之體。然則吾心之用。只在於物理之表粗而已矣。或問曰。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心。則物理之表裏精粗。莫非吾心之用也。若曰。裏也精也。理之體也。卽吾心之體云。則裏也精也。不在物而只在心。此誠可疑也。如何。

　孝弟慈云云。　下章只就上行下效上說。此章只就道理上平說。有上行下效底理。意義略有差別。

宋敬輔以爲國之所以云云者。非吾之所以也。乃國人所以興起於孝弟慈也。此所謂敎成於下云云。觀其語意。不是平說道理。乃是我行此三者。而國人看著。自能如此云爾。此乃上行下效底事。而與下章爲一串說。何得謂只就道理上平說云耶。葢孝弟慈是

齊治之道。故曰不出家而成敎於國。則我家裏做得孝弟慈。而敎已成於國矣。不可曰只就道理上平說也。十章則申言孝弟慈。以明國天下本自一體。而引出絜矩二字。以爲平天下之律令格式。則重在絜矩。而孝弟慈。乃是承上起下之辭。故或問曰。首章專以己推人化爲言云云。若是平說道理而已。則朱子之訓。不當如是也。

　如保赤子一節。　竊意傳文所謂如保赤子者。槩言慈之道。以明孝弟慈之道皆不假强爲。而惟在識端推廣耳。不可與使衆等事比傡說去。故章句所解。只說推廣己之孝弟慈云云。

來解之意。葢曰此章未便說到推字。若以如保赤子參錯說去。則侵犯下章說推之義。然此一節。本有推之意。而朱子於章句或問。明示推字。且如第四節帥字令字恕字。求諸人非諸人等語。正是諱不得推字。譬如誠意章。曰心廣體胖。而攙入修身正心之意。葢意心身自是一物。國天下自是一事。不害其參錯說去。若如來解。必欲諱言其保民使衆之事。則傳文如字。必刪去而後可。

　顧氏分節。胡氏分節。

分節之同異。不必苦苦理會。若是大義所關則朱子豈闕之耶。朱子以爲此章大義。只是好惡義理之兩端。而間見層出云云。則只以此意撮其大綱。至於兩家節數。必欲究覈。則入於穿鑿破碎之病矣。

所示諸條。依爾報去。旣自信不及。則安能無誤於義理耶。但來說多拘泥局促之態。無活絡融貫之意。無益於實得。反傷於大體。而如谷騰霧之譏。不幸近之矣。惟高著心大著肚。依經傳元文。集註正義。讀來讀去則自有浹洽貫通之效。諸說之同異得失。可以次第究覈。如此用工看可也。