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送金和仲序

人固有面從而心背者。見其面則我。視其心則人。可以與之交乎。如其面背而心從者。見其面則人。視其心則我。可以與之交乎。韓愈氏云善雖不吾與。吾將強而附。不善雖不吾惡。吾將強而拒。吾取以爲法焉。金君和仲善交人。嘗至京師。京中士大夫能文辭者皆願交之。徐君元禮首與之論詩學而甚許之。元禮善知人。非苟交人者。吾知子之善之無疑也。今年春。余從學於二水之上。遇和仲於座。始相識。語其生。與我同年月而日稍後。自後一見而二見。而三見卽心許之。雖相離率不歷日。莊周所謂逃空虛者。聞人足音跫然而喜。其在斯歟。於其別也。又以友道而告之曰。人不可以無學。無學雖生猶無生也。君子所以學者。必親師而取友。于學足以就正。知足以擇交。嗚呼其可量也哉。又執盞而言曰。子欲爲文章乎。今易其讀而庸孟是習焉。往而閉戶以益讀。期之十餘年。心體力行而有得焉。聖人之文章。又在是矣。子其歸而勉之。余知其心。有是說。

贈宋季明序

世以詩學筆陣名者。其人與文。皆爲其掩也。昔唐之杜文貞。人知其有詩。而不知其有其文。晉之王右軍。人知其有筆。而又不知其人與詩。然千載之下。稱二公者。豈徒詩與筆而止哉。宋君季明。舊有能詩聲。喉中又作漢唐語。余往往聞季明名於嶺湖間。余又從學於稽山之舘。聞季明名尤甚。因往來相識之。季明言於余曰。余應擧居第一者累焉。然時文盛則古詩亡也。乃變其時尙。而惟古之爲。自是或屈焉。余解之曰歐陽公之言。詩能達人。不能竆人。與其合於時而背於古。孰若法於古而傳於後耶。雖然向之以得失論者外也。余觀其筆讀其詩。妙得杜王之心。而其人與文。吾未知與古人何如。惜乎。詩掩之夫。

送金士達歸三山序

今年冬。金君士達。來自三山。遊學於稽山之舘。留止十五日。讀近思書。相與論道軆。而因就先生正焉。士達揚其袂說理氣。往往脗先生旨。先生奇之。盖此篇論性與天道多矣。在聖門雖子貢之穎悟。猶歎其未聞。况吾輩後生。亦何敢驟語哉。然吾之心性。與聖人同。聖亦可學而能。竆理以致其知。力行以踐其實。斯

其指南也。子其歸而求之。徒說心說性而無其實者。殆上蔡所謂鸚鵡能言也。可不懼歟。噫先生在。余何敢復言。而朋友相勉。雖屢言之而不患其凟也。子其歸而求之。不如是則便不是讀近思書人也。

送韓重文序

湖西之靑山縣。多產棗。縣之民有田十畒以上者。必樹而爲利焉。山村之雖甚僻者。又種其門巷而居之。際其萌芽生長。皆累土而培之。如農之糞稼而食者。及秋之熟而剝焉。多者百餘斛。小者五十釜。是故靑山之棗。聞於湖上也。嗚呼。靑山之土風醇厚。山氣靈麗。豈棗之所能獨當也。意必有忠信才德之士産於其間。而余未之見也。韓君重文。年四十餘。鬱鬱不得志。自靑山郡從雲叟先生於稽山之館。受大學一部而歸。余與之語數日。愛其氣淸而志壹。行高而學篤也。豈向所謂忠信才德者是也耶。重文歸而讀書於棗下之塾。使其隱於田間者與村之秀者。又日聚講焉。入而孝其父母。出而敬其鄕黨。仕焉而盡忠于君。則子之學於先生者。可謂盡矣。而人之聞先生之凮而興起。又如其俗之業棗者。則由是而靑山之多善人。又聞於湖上也。豈徒名於棗而止哉。重文行乎哉。

不如是。子之所學者。殆不免囫圇呑棗之病也。又賦棗說而贈之曰。山有棗兮。棗有實兮。實有仁兮。君子則之。

送李侯(宗漢)歸蒼川序

儒而不知兵。非眞儒也。武而不知學。非眞武也。盖學所以爲道。武所以爲威。苟爲政而得其道。治民而不失其威。雖不吾面。吾將信其兼於文武也。蒼川李公以白首下僚。隱於殿中監。至蒙　聖上嘉奬。卽承命來監武陵縣。爲政以興學勸武爲先。吾目其貌而耳其言也。越明年。有瑞麥之異。公歸之於　聖德而歌詠之。又作亭以寓魏闕之思。蓋所謂進退不忘者是已。公今秩滿而歸也。漆之士大夫。追而送之於江之滸。人謂李侯廉吏也。武陵僻邑也。其材可移之大縣。以觀其能。而反以事遞之。李侯得無㤪於心乎。從旁而有應之者曰不然。夫失一職則戚戚而悲。得一宦則揚揚而喜者。豈李侯爲哉。李侯習禮樂射御之節。究治民治兵水利之術。又能嫺於詩章。豈武人俗吏之比哉。李侯之於得失榮辱。直以道順受之。若河海之納細流。太空之任浮雲。又以詩自娛。若宮商之迭宣。金石之諧和。必不以不利於武陵而動其心矣。抑

又聞之。李侯之行。只有一部近思錄。歸而讀其書於蒼川之上。日與村秀邑子。講明體認。知所忠君孝親之方。則吾必曰武名而儒行也。惜李侯之歸者。皆爲詩。於是爲之序。

送沈君大受序

君子病無乎情而有乎言。有乎情而不有其言者。無乎情而有乎言。則是面從而交也。過孰大焉。有乎情而不有其言。則是內蘊而不宣也。疎孰甚焉。於是有講學言志切偲相規之道。古人以爲重焉。沈君大受有其情者也。余以是好之而欲其交焉。己丑春。邂逅於寒泉。今年春。從雲叟先生幸而集處於稽山。與之共學。討一言相許。固所謂有其情者也。然不克篤志於學而有其情。則未大。吾願子之以仁義爲之情。詩禮爲之言。偲偲乎切磋琢磨之道。矯矯乎直諒多聞之方。則周旋乎先生之門墻斯可也。余無學識。不能輔其道勉其志。而姑與之言。

贈周童子元稷序

繼述以爲孝。講討以爲學。非釣名而干祿也。蓋孝可於無忝。學貴於務實。苟入而孝其父母。出而敬其師友。又餘力而學問。則吾將信其能於孝與學之道也。

周童子元稷大人。於余爲同門友。嘗游渼湖門下。其所與偕。皆善人長者。學旣成。不幸客死而歸。我先生聞有一塊遺育。購小學一書以送之。今童子是已。童子年稍長。能讀乃父之書。負其小學一部。不遠三數百里。徒步往往於稽山。先生嘉其志。贈小序勸學焉。又於門人鼎煥付托之。余謹受命而歸矣。一日童子袖其序來示之。因又請學。余遂告之曰童子今日之年。比古小子入學之歲。加十有一。如非百倍其功。將未免扞挌難勝之患矣。然惟此小學一書。非徒講習於幼稺之時。雖年高老成之士。皆從事於此。是故寒暄先生年幾六十。喜讀此書。又自謙以小學童子。今童子讀此而勉之不怠。以至寒暄之六十。則其進豈可量也哉。嗚呼。聖贒之道。盡在於此。又何必他求也。况由是循其序而進焉者。則先生已言之矣。何患乎無所於學也。且童子其求進者歟。抑欲速成者歟。自後吾將望爾之樣子而驗其做人也。又與之誓曰爾其敬信此書。不能如父母神明。則非乃父之志。又吾先生罪人也。嗚呼。不孝不弟之罪。天下莫能容焉。爾其不學可乎。

周氏門中名錄序

昔張公藝九世同居。以宗族雍睦。旌表其門。唐高宗幸其宅召見之。問其所以爲睦之道。公藝書百忍字以進之。唐史旣纂其事。而朱夫子又特書於小學中以美之。後世聞其凮者。亦可以興起矣。周氏自愼齋先生居于漆之武陵洞凡幾世。以文學孝烈累著。竟聞于　朝。旌閭而立祠之。又其宗族久愈敦睦不替。抑忍之之道耶。近世亡友道以者出。又有高行。我先生題其小學後以稱之。而太史氏或能張大其世德而傳之否。周與張。豈古今之異也。歲辛卯幾月日。周氏大會宗族。爲門中名錄。序昭穆。長者幾人。少者幾人。生某甲名某字某。書于卷而藏之。以圖世愈遠而親不殺之意也。因問序於余。余世與周氏善。不以無文辭。嗚呼。昔之張氏之家。亦有是錄也否。古今之異同。吾不得以知之。姑書此以歸之。

姜氏宗契錄序

嗚呼。昔我王考慵齋公。慨然有志于范文正義田之法。議門老設規數十條。立宗法以嚴。叙宗族有恩。將遺後昆世講之。但以家素淸窶。竟不能就。祇作文稿中一空言。我伯氏某庸是未嘗不掩卷而太息矣。歲之初吉。伯氏謀于羣從兄弟曰。爾之一斗土。苟利于

宗而又傳之子孫而無廢則爾爲之乎。咸曰諾。於是伯氏依遺稿中節目而增刪之。名曰姜氏宗契錄。因袖其錄而率羣從兄弟。進於大人庭下而告之。大人曰不亦善乎。又以狎晳墳庵之財力而盡付之。旣而告於廟。退而修契事。由是而奉祀焉稱其禮。接賓焉如其情。眞可爲吾宗百世不易之一大法也。噫王考之所以立規之儀。至是而又大備焉。大人之所以鳩財之力。至是而有大補焉。則是契一修而兩世刱垂之盛。得有所考。後昆繼述之方。得有所據。伯氏所謂利于宗而傳子孫者。豈徒然哉。因與之誓于衆曰。凡我宗契之人。自今以後。勖率以誠。自其義田之所出者。雖一粒之細一錢之微。皆入宗契之庫。量入爲出。以備不虞。於是而修身以行義。奉先以盡誠。則庶無負於修契之義也。伯氏非曰無文。而屬余爲序。辭之不敢。謹取顚末而爲之序。

白文甫家藏世譜序

余少也。見外舅春窩白公。公方考閱白氏世譜曰。我東白氏。系出扶餘。貫稱大邱者。非吾派也。以水原爲貫鄕而顯于世者。有三派焉。休庵公玉峯公及吾祖忠壯公是已。餘派當爲別譜。而獨居昌新谷宗人貫

以水原。而其幾世諱仁武。與吾祖諱仁景諱仁豪。同其仁字。則似是同爲行列。而考其前後昭穆。皆不合焉。便同姜氏御史公殷烈公瞻字之同。而昭穆不孚也。此莫非程夫子所謂宗子法壞。則人不知來處。以至流轉四方。往往親未絶不相識者歟。雖然有所慨然者。新谷宗氏之家。以孝聞于世久矣。而居昌士友一辭稱美。又以士流見稱於嶠南。則京外諸宗以爲別譜者。蓋由於宗法壞而不相識者也。余在傍而對曰。世或有如許派譜者。周愼齋不過三四世系。而不害爲名賢。則新谷白氏。雖不入於水原三派之譜。而亦不害爲孝友家也。其後數十餘年。余僑居于居昌。與新谷密邇。蓋嘗聞知於昌之士友。則自仁武公以下世世入黌堂之儒案。而與鄕先生幷列爲錄。則其有望於鄕黨可知也。往歲設鄕老會。始見新谷處士於道山書院。諸老人莫不尊敬於處士曰。孝哉若人。人無間言。於是定耆老會序次。非七十以上莫敢入。依司馬公耆英會故事。雖不滿七十。新谷處士以孝行卓異。必參於是序中。至今傳以爲美事。一日有兩少年袖家藏譜牒。請序于余。見知爲新谷之子若孫也。不敢以不文辭。以所聞於外舅公及鄕人之所尊

敬者爲之序。

典庵文集卷之五

　記

聾軒記

褎於言語者。謂之聾無傷也。塞於義理者。是其病也。可不懼乎哉。黃君景曾不聾而以聾名軒。夫何以哉。吾欲子之聾於世俗之說。而不聾於聖人之訓也。其可聞者聞之。而不可聞者不聞。則何患乎子之聾也。不然而誘於物而亡其正。則無異於掩耳而偸鈴也。景曾聽之哉。余年近四十。無聞於世。其何益於子之聽也。眞所謂借聽於聾者也。

雲山書屋記

不義而富且貴。人以爲榮乎哉。隨分而貧且賤。人以爲辱乎哉。盖榮所以爲樂。辱所以爲恥。苟知仁之爲榮而不仁之爲辱。凡世間一榮一辱。皆不足以動其心矣。靑山韓君重文。年四十三。養於父母。父母寧矣。捨朝夕之養。從雲叟先生學三年而不敢歸。先生嘉其志。大書雲山書屋四字而贈之。義取諸堯夫詩滿目雲山俱是樂之句也。嗚呼。夫所謂樂者。莫先於讀書。重文可以讀書於其中。一俯仰一動靜之間。使天理日明。人慾日消。則眞知雲之可悅山之可樂。而雲

與山。將與子爲一矣。吉凶悔吝之來。何足以累也。此豈非古人所謂可與智者道。難與俗人言者耶。重文勉之哉。重文又言於余曰。余謹受先生手筆。不敢粘諸楣者。蠧魚慮也。子其爲我書之。吾將替付之。余不敢以拙筆辭。因爲之記。

有相齋記

人皆曰予飮食。不知其有種殖之志。人皆曰予稼穡。不知其有致力之功。苟食焉而有種殖之志。穡焉而有致力之功。吾謂之能於有相之道也。金君和仲築室於維鳩之野。扁其額有相。相者助也。取生民詩第五章之義焉。君始家貧。躬耕以爲業。不甚用力而畒甚易。嘉禾滋豐草屛。苗者秀秀者實實者穎。成熟有次第。若或相之者然。此齋之所以爲號也。和仲與余友善。問記於余。余仰而歎曰。和仲父母旣沒矣。生未及謹身節用。以養其親。今乃供粢盛薦時食。用寓沒身祭祀之誠。亦可謂能盡庶人之孝者也。抑食時已有種殖之志歟。又其稼穡之盡人力則天相然也。張子所謂贊化育之一端。其有符於子之道耶。然有相之道。豈惟穡而已。惟學亦然。學只是熟而已。學之熟。猶五糓之熟。五糓之未熟。不如稊稗之已熟。則學之

未熟。又豈如術數之已熟乎。子其熟之哉。是以先儒氏云仁是熟底功效。子欲仁。就諸糓種而求之也。仁之理在焉。異日聞和仲學精而仁熟。吾必曰苗而秀秀而實。又有相於學之道也。然子之於學也。無若宋人之揠苗焉。今之學者。往往助其長。子其勿助也哉。於是乎書而歸之。

四松亭記

晦庵朱夫子曰雪滿竆巷。孤松特立。蓋取論語所謂歲寒然後知松後凋之義也。士生斯世。苟無特立之操後凋之節。不足以與論於爲學也。是故朱夫子一生用功。最多於論語。每說論語。多主孝弟忠信。使後之學者。不敢騖遠而切於近也。其所急先之務者。舍孝弟忠信而更何所用工哉。愼公兄弟父子之亭。名以四松者。吾知其讀論語之效也。何以知其然也。愼氏之家傳世守。不過孝弟忠信。則豈無所受而然哉。有此特立後凋之節也。故其學也。先之於論語。而以孝弟忠信四字。爲一生受用而不怠。則庶不負朱子之學也。近故愼氏之家禮谷者。築壇於四松之下。與兄弟父子講論語一部曰。讀此不知孝弟忠信。而先求一貫之道。則便同看於松者。不知特立後凋之操。

而先言四時之靑也。有難之者曰。松之有特立後凋之節則可也。而焉有孝悌忠信之彷彿於松者耶。曰落子留種。不墜舊蔭。松之孝也。連枝鳴葉。如和塤箎。松之弟也。中心堅確。不屈風霜。松之忠也。獨也靑靑。永保淸陰。松之信也。然則愼公之講論語於松間。而用功最多於孝弟忠信者。盖有以也。是以其事父母孝。其處兄弟悌。其與人交忠。其居鄕黨也信。則雖日講於四松之間。而無愧於公之心也。不佞嘗閱娥林誌。知四松跡甚悉。而又記公之父子兄弟之行矣。噫公之歿。歲月旣久。而士大夫過於松下者。徊徨愛惜而不忍去。其孝悌忠信之感人而興起有如是夫。愼公諱曰厚明曰而明。手植四松而講學者也。曰徽重曰光重。培根肯壇者也。是不特公之有子孫。松亦長子孫也。

孝子李公旌閭記

天地之間。氣而已。得其正爲忠義士。禀其戾(一作邪)爲㐫爲逆。是以君子小人之所以分。如陰陽晝夜。互相反復。則莫非是氣之使然。而邪不能勝正也必矣。當其戊申之變。嶺以南數郡。不爲亮賊之黨者幾希。天乃以眞正之氣。流行於其間。而東塢李公出。奮忠厲

氣。糾合義旅。使天秩民彜。殄滅他不得。則積陰蔽於九野。而一陽復於下矣。聖人曰德不孤。必有隣。乃於同郡得李愼兩義士。或殉節於罵賊。或扶義於討賊。而易地則皆然。古所謂三仁同於一體者非歟。嗚呼。忠孝本無二致。故求忠必於孝子之門。李愼諸公。皆以忠闡揚當世。而公獨以孝旌者。抑又何哉。孝者百行之源。未有孝而不爲忠。忠而不爲孝矣。公事親至孝。天性然也。親病而嘗糞。親沒而廬墓。有猛虎微禽之感。鄕黨宗族咸無間言。遠近章甫以公兼忠與孝。合辭呈文於觀察使。觀察使轉聞於　朝。至甲寅七月十六日。特以孝旌其閭。學士大夫過是閭。而徘徊瞻敬不忍去曰。　聖世崇報之典。於斯爲盛。然獨無一命之職。而只以學生題其楣。豈非天地之間。人猶有所憾歟。噫人之所感者氣也。氣之所激。亦有百世知遇之感。昔韓文公作董生行。以傳於後。是以董生之孝。聞於天下。朱夫子特書於小學。而不過稱之以董生而已。未聞董生有職名也。然則公以學生而旌其閭者。亦董生之類也。爵何以輕重公也。雖然公以學生而得　聖王之褒而旌其閭。此則董生之所未有也。於公何憾焉。公諱命暾字明叟。延安人。東塢號

也。

溫溪記

昔曾點浴乎沂風乎雩。雩者地誌曰有溫泉焉。卽溫溪之類也。此地有溪水。混混淵淵。自吾道山來。渟泓爲溪。其名曰溫。溫者水之藥也。人浴之則有效。處士魚公諱震龍。臨溪築室而居焉。題其楣曰溫溪。蓋取曾氏雩壇溫泉之義也。噫地之相距。萬有餘里。人之相後。又千有餘歲。而何其地與人。偶爾相契也。雖然地因人而美。自公居是溪。而以溫名焉者。抑又何哉。蓋公之宅心也溫而不流。接人焉儼而實溫。則溪而安得不溫哉。是溪也雖隆冬飮之。使人氣爽而味溫。傍是居而飮是溪者。擧無疾病焉。皆公康濟之推也。是故鄕里爲之語曰言溫而色和者公也。味溫而氣爽者溪也。人與溪可謂兩美矣。余嘗聞之。公平生之志。不在溫飽。蓋與世同溫之意也。案上有司馬溫國公資治通鑑一帙。敎子弟至於漢唐宋人忠孝節義處。未嘗不擊節而歎曰。大丈夫行事。當如此可矣。嗚呼。若公者可謂不負所言矣。粤在戊申之三月。逆賊希亮起兵犯境。公隻手倡義。賊就滅。名載丹書鐵券。且事親養志。溫柔顔色。至若衣衾房室。有溫省之節。

親沒廬墓三年。不窺家室。與虎豹爲隣。而能使禽獸感化焉。推是而言。則公實忠孝兩全人也。然此豈徒然哉。乃學問之力也。嘗讀魯論至夫子溫良恭儉讓而得之章。謂門人子弟曰。聖人於是五者。必以溫爲先者。豈無旨意之攸寓歟。是以九思曰色思溫。溫然後無色莊嚴厲之容。小子識之。又客至冬日則輒曰朝甚寒。使小婢溫酒以進之。見人衣服薄者則曰得無寒乎。輒解衣而衣之。嗚呼盛矣。彼以飮食衣服。溫冷於接人者。抑獨何心哉。不佞聞公之風而興起者雅矣。近寓於溫溪之傍。當暮春詠歸之時。浴乎是溪之水。溯淵源而慕仰者。不徒曾氏而已。若使魚公在者。余亦在冠者五六之數矣。余偶述溫溪故蹟。不可無公之事實。故於是乎記。

老霞齋記

隱居之樂。與夫婦共之者稀。雖有之而偕老於烟霞別界。無貧窶艱難之苦者。又稀之稀矣。彼華堂甲第。粉黛盈閨。鬪媚競姸。縱極華美。而往往有悲晝燭而歌叩盆者。抑復何樂哉。是又有夫婦共老之時歟。唐人詩曰逸妻閒共老煙霞。余每愛誦此一句曰。爲此詩者。其知樂乎。余居無煙霞之勝。室無夫婦之樂。徒

得年於人世者。于今六十九歲。不過竆巷間一老物。而又不免艱難之苦。夫有何樂哉。吾友愼士隆。自少卜居於猿鶴之洞。其山水之美。煙霞之勝。不換三公之享。而况又其家自給。客至則稻粱爲酒。薇蕨爲肴。旣醉且飽者。皆自老夫人手而辦之。隱然有煙霞味。不知老之將至。則豈非山水中夫婦僊耶。余嘗笑林和靖只有西湖之勝。不過以梅爲妻。則其無眞夫人之樂。推可想也。士隆不取於梅。而以柳氏爲婦。年皆六十有餘。共老於烟霞勝界。則唐人詩所道者。不亦宜乎。至是士隆築外草堂三間。付之於子。又新構內草廬數架於正寢之傍。與夫人居甚邇。非外客所至也。余以姻婭之好。一登斯堂。相與論烟霞之趣。又以柳夫人第幾女。爲兒孫婦。余之所未能於平昔。而窃有望於兒孫之夫婦。又如士隆甫也。一日士隆問堂名於余。余歸而思之。老烟霞一詩。眞畫士隆平生矣。於是命孫兒索紙。以余拙筆大書老霞齋三字。又付數行記於其下。士隆必莞爾而笑也。

水月客記

客知夫水與月乎。自理之一原而觀之。萬川之月。皆有太極之妙也。自氣之分殊而言之。萬物之性。或有

明暗之異矣。然則方塘之淸。汙池之濁。雖有淸濁之不同。而㴑其流則元初水也。江海之照。盃勺之影。雖有多寡之或殊。而究其光則全體月也。如此則君子觀水之濁流而可以泝本淸之源。見月之容光而可以推本明之體也。雖然水有泥中之流。月有雲間之翳。是豈水月之性哉。氣乘之故也。乘氣之中。理未嘗不在。聖人如本淸之水。本明之月。故氣之所賦者。至淸至粹。理亦隨而如之。賢者用其力而復之。理不爲氣之揜。凡人雖有是理。而爲氣所蔽。不能推以明之。則便同在泥之濁水。在雲之微月矣。見其水流之混濁。月光之微照。而不用澄治之功。則違禽獸不遠矣。豈不可哀也哉。李生君弼。客于甥舘之水月谷。婦黨輒以水月客呼之。客者壻之尊稱。自是習而爲常。雖他人皆以水月客號之。客因以爲己稱。一日過余典庵而請爲記。余亦客于隣也。於客之記何辭也。噫水爲太陰。月爲太陰。惟其類也。故相得而愈光明澄澈。點滓不留。萬像昭融。水乎月乎。何其感通之易也。千載寥寥。無人會得眞境界。而惟朱夫子以聖人心。比之寒水之月。由是則水月之時義大矣哉。雖然於此不可不知主客之分矣。不能爲水月之主。而但爲水

月之客。則水月自水月。而客自客矣。然則孰主張是。吾與客徘徊於水光月影之間。相與講太極之圖。探理氣之奧。而以之觀水。以之觀月。道亦我也理亦我也。水與月皆有所主而無不明矣。又豈非客之功耶。客唯唯而退。請以是爲水月客記。於是乎書而贈之。

永思亭記

吳氏以忠孝聞蓋雅矣。余嘗按其譜。自中華而來。仕于東國。世有名卿聞人。其衛社稷事父母。多忠孝節義。類非凡族之所得逮也。逮夫季葉。累世不振。然推孝爲忠。不以疎賤而自薄也。吳君某克趾厥美。有聲於翰墨間。士大夫不憚造其門而先訪焉。余客居于娥林之石岡。與君之居密邇。君數往來談義理。知其有所受也。嘗構草屋三四架。爲藏修所。案上儲孝經論語等幾許𢎥。以資講習。而因地之利。謹身節用。以養父母。未嘗乏甘旨具。其父母沒也。愼終如禮。刻石而壽其懿。改屋而圖其久。恢規模而大間架。又易其茅而覆之瓦。庭際植葡萄數架。又種棗栗雜果。以備春秋蒸嘗之需。盖去楸墓不遠。可倚軒而望也。噫嘻君之用心也。養生而無愧。事死而無憾。苟非得於秉彜之天者。豈如是自少而然哉。又嘗問孝於余。余作

而曰苟欲爲孝。則孔門諸子。問孝於夫子。不一而足。余何敢復有說也。雖然余嘗聞之。孝子之事親。居則致其敬。養則致其樂。歿而致其哀。祭而致其嚴。四者備矣。然後可謂孝也。而今君其庶乎矣。詩云永言孝思。孝思維則。盖人莫不思親。而有其永也難矣。人或永焉。而維其則也又難矣。此亭之可謂善名。而願君朝夕於斯。念念必則。以至于全歸。而俾子子孫孫。又得如是。則庶吳之門昌大而不朽斯亭矣。是爲之記。

守尤齋記

君子尤人乎哉。盖不尤於人。而自尤而已。尤於人者。吾知其責人則明。而暗於己之尤也。噫人孰無尤。改之爲貴。子若有尤於己。則惟恐人之或知而欲寡其尤。於日用動靜之間。戰兢焉自反而不少吝也。則可以改其尤而遷其善矣。子於讀書時。倘不沉潛於義理之分。則此其不竆硏之尤也。可使精微於訓誥之中。不可有讀書之尤也。於友愛時。如未湛樂於昆季之間。則是其未怡怡之尤也。可使和悌於家庭之內。不可有兄弟之尤也。其他凡百云爲。鮮其有尤。而吾以讀書友愛四字。提撕警發於此記者。盖欲導子於无尤之域矣。凡人之有尤者。皆不讀書不友愛之致

也。吾見子之書室旣幽。且有滿架詩書。而未見子之翫索於書卷之上。則其尤也多矣。吾見子之兄弟孔嘉。又有淸粹美質。而未見子敎誨於家室之中。則其尤也甚矣。若是其尤之多。而不知亟改之方。反以守字而加之者。抑又何哉。非其守尤而不改之意也。如恐有尤於不知不覺之際。而勉勉守之不失。以至於无尤之地也。然則守之宜如何。尤庵先生以尤字而自謙。仍又自勉之。其所成就德學。雖在屋漏而無所愧也。則子其警省於尤字之工。終始不墜於尤翁之學而後。眞箇學尤翁之人也。亨五勉之哉勉之哉。

尋是齋記

齋以尋是名。蓋取諸每事尋得一箇是處之義也。凡天下之事。只有是與非而已。初學之士。苟不先從是處入頭。則易向於不是處走作。必其日用動靜之際。精思而極硏之。先察乎何者爲是。何者爲非。是則益勉。非則改之。以尋夫極是至當之歸者。此吾朱夫子爲後學喫緊處。而亦後學之所當常目而寓戒者也。余嘗從渼上學。一日袖小紙請齋額。先生笑曰爾之齋有號太早在也。只書尋是二字而賜之。余歸而揭諸座右而朝夕焉。歲庚寅冬。往拜先生於稽山之客

舘。又請齋扁之額。先生特書此尋是齋三字。臨別又書贈務實二字曰。此亦朱先生語也。先生戒其門人曰。每事務實。請益。書務實以贈之。先師之勉戒余小子。亦猶是也。近看朱夫子答陳衛道書曰。性命之理。只在日用零碎去處。亦無不是。不必著意思想。但每事尋得一箇是處。卽是此理之實。亦務實之意也。嗚呼。先生之學。一從朱夫子法門。而亦莫非此理之實也。余小子自治任以歸。無他師友之益。是者小而非者多。一時感發。雖有此眞實意思。而或時移事遷。忽然而忘之。如初無是者然。是誠可愧也已。朱先生又云是者便是順行此理。非者便是逆著此理。才能格物致知。便能誠意正心。而天下國家。可得而理。余於是得其用力之方也。又嘗聞之。未有致知而不在敬者。以敬而處斯齋。則眞箇是中人也。又是務實學也。於是乎記。

旅村記

余讀易至旅初六瑣瑣。斯其所取災。九三旅焚其次。喪童僕。貞厲。盖在旅而志卑者。有瑣細之狀則易致辱。矯亢者有自高之心則易取厲也。必如六二卽次。懷資得僕。然後可以免於災厲而處旅之善者也。大

率柔弱在下者童也。強壯處外者僕也。二柔順中正。故得內外之心。處旅而能如是也。則何患乎無次。何憂乎無資。何歎乎無僕也。次舍旅所安也。財貨旅所資也。童僕旅所賴也。在旅而無是三者。則安保其終無尤也。余旅次于濟昌之石岡已數載。雖無柔順中正之德。而恒以過剛自高爲戒。取旅六二義。自號曰六二翁。扁楣曰旅村。於是依邵子心易之數而占得豊之革。用生體變而體克用吉。又以納甲推之。豐卦初爻福也。童僕之象也。六二又得中正相資。卽次懷財之應也。惟其如是。則余之三間茅屋。不可謂无其次也。數畝山田。不可謂无其資也。卄歲童僕。亦不可謂无其賴也。是則皆吾所有也。雖然苟无柔順中正之德。則衆不得相親。處不得其當也。烏得免瑣瑣志竆之災。自高致困之患哉。客有過我而辨之者曰。子今年六十五。則脗合於旅之六五。而遽以六二稱者何也。抑歐陽子六一之義歟。曰何必應之以年數。旅之六五。有文明之德。非不盡善。而五非旅位也。得無嫌乎。客曰人上無旅。旅則失位。故不取其義者。乃傳義也。於嫌何有。余又曰六二以爻言則二居中柔順。而得內外之心。无射雉亡矢之歎。以數言則六二者。

暗合於余之今日矣。何以言之。草堂一正寢一。此象其次也。水田一農牛一。此象其資也。童僕一老婢一。此象其得也。而吾父子處其中。相與勉柔順中正之德。六二之象也。客唯唯而祝曰以是而隱於旅。則非直終无尤也。兼終以譽命者也。因笑而記。

遊俗離山記

世稱俗離之勝。亞於金剛。余自兒時。輒有一遊之願。然居常瞻望。如在天上。意非俗人所可到也。乙酉春。我渼湖金先生。與櫟泉宋先生。同遊於斯。余小子聞而欲從。及至中路。遽聞二老出山。悵惘旋歸。無緣踐宿願。越丙戌三月己丑。步自沂上。夕次淵浦三十里。越四日癸巳。歷三百里抵柳亭。欲向槐山縣。是夜大雨水漲。或蓑或否。僅到栗院三十里。川溢不可方矣。攬轡徊徨之際。有人言前去三十里。又有九橋水。雖渡此而必中滯于彼。別由一條路去。明日可至報恩界。不復渡大川。余聞而思之。報恩是我先生杖屨逍遙之地。况俗離在其境。眞所謂天借便也。強策登途。四十里而宿鷲峯店。甲午蓐食而行。午炊于象贒書院。院卽冲庵大谷兩先生俎豆之所。而尤庵老先生追享焉。淸溪抱流。列巒環翠。溪傍數步地。有洗心齋

故址。爲大水所拔。於是下馬徐行。或聽溪而開衿。或拊松而遐眺。稍稍循谷而下。有山村數家。犬吠雲裏。隱隱聞人聲。怳然若隱者居也。脚倦而上馬。有一老婆隨後而行。峯巒之可望。亭樹之可愛。隨問輒答。擧手或指之。亦山遊之一助也。望寺門而未及登橋。有短碣。此俗離之故事。而尤春兩先生記而書之者也。覽訖步入法住寺。寺乃新羅眞興王癸酉創構。而僧義信所題額云。與釋雪聰遍觀梵宇之宏傑。佛像之䧺偉。至若石槽，石瓮，大鐵鑊，鐵帆，石柱，蓮池，花盆等物。此勝觀之大槩也。夕上水晶峯。有龜石窿然天成。背可坐五十餘人。而頭若昂然西揭。諺傳華人來見曰吾聞中原財帛。日輸東土。有此物故也。乃斲去其頭。其後沃川郡守李斗陽。募工補其缺云。老先生記之詳矣。是日也。宿雨初晴。山色如沐。俯仰瞻眺。左右諸峯。如抽玉簪。如揷玉芙蓉。山之面目。盡萃於此。胷次灑然。宛乎有出塵底想。可知此行不孤也。釋子叉手告余曰此日天朗無雲。頗宜遠見。可謂分多矣。循峯稍下。有高麗碑。倚諸崖窾。李叔淇所撰。而碑古字刓不可讀也。數步地有釋迦眞舍利浮圖。僧言誕不可信。乙未朝飯。與老釋妙徵。聯筇而行。亭邊有巖。可

坐數十人。巖下有淸流。所謂藿淵者也。靜坐觀瀾。便覺吾心爲活物也。轉向福泉。所謂福泉者。卽　世祖南廵駐蹕之地也。石砌礴石。如玉削成。有泉涓涓。自竇瀉出。取以供齋廚之用。故名焉。由極樂殿以上。有巖削立。如屛幛狀。大書我先生姓名而刻之。儼乎如見韶顔白髭於雲樓丈席之上也。直入寮問之。乃先生止宿之所。亦奇遇也。翫訖與數三釋。登中獅子庵。奇峯環擁。老檜陰森。庵甚明淨。令人欲徜徉卒歲而不可得也。與釋月桂。徘徊於獅子石上。月云金大監久坐此巖。悠然忘歸。嘖嘖稱賞曰俗離精神。在此巖云。俄而數三人自巖邊斜路而來。翫文壯臺者也。余揖其人而問先生舊遊。中有報恩士人金錫八言。余亦昔之奉屨以從者。因道其事甚詳。余欣然又問曰伊時先生有吟咏否。答曰但記水晶峯詩一絶。環擁千峯勢更高。老夫於此興猶豪。傍人且莫催歸去。不厭天風吹滿袍云。敬誦三復。無異侍坐而酬唱。恨未敬和於昨登水晶峯時也。因與諸人序坐午飯。旣而揖罷。與一釋上文壯臺。結蘿連梯。足不能正履。旣登而疊石天成。矗矗聳空。不知其幾許丈。上可坐數百人。余不見金剛之第一峯。而恐無以過此也。臺上有

坎如鼎。水湧盈科。分爲三派。東流爲洛江。南流爲錦江。西流北逶爲達川者也。天王，觀音，香爐，硯滴等諸峯。面面環列。如走如飛。縹緲雲外者。鷄龍山也。蒼翠入望者。華陽洞也。自酌甘露水以飮。使侍童摘葉吹笛。和山遊花一曲。飄然若羽化而登僊也。次先生水晶峯韻。朗詠一遭。因攀蘿而下。翫文壯菴古址。直向金剛窟。巖開爲窟。內構一間精舍。窻明人寂。惟畫佛巋然獨掛。因巖穴爲曲突。齋廚自成。傍有石槽。筧引溪流以注。引瓢擧飮。味甚淸活。從後板梯以登。可坐百餘人。未知金剛之亦有此窟也。俄而來僧告歸。忘其名。緣崖直下數里許臨高。是東臺也。臺上有浮屠。谷中有一菴子。卽上歡喜也。恣償久之。日已夕矣。歸宿福泉。丙申還法住。敬翫　光陵遺墨而歸。噫往歲先生之遊也。不能從負劒之列。與聞南岳唱酬之趣。今來踽踽。花鳥水石。謾入於獨詠。知我者必深歎於斯也。

遊華陽洞記

華陽。卽海東之武夷也。而我文正公尤庵先生杖屨之所也。余生晩未得操杖屨於當時。只有高山景行之慕。迺於乙酉三月丁酉。余自俗離直趨華陽。旣至

而祗謁祠宇。其額華陽書院四字。我　聖上御筆也。歸精舍拜　影幀。卓乎有泰山巖巖底氣像。農巖先生所謂三百年間氣之所鍾。非夸語也。寒水先生以像配西隅。誾誾如在侍。而書冊杖几璣衡儀物。手澤宛爾。不敢逼而視也。　萬東廟在星拱門北。虛位以奉我　神宗毅宗兩皇帝。取諸一間茅屋祭昭王之義也。是夕宿煥章庵。庵扁卽老先生遺墨。而北壁揭煥章菴歌。文谷先生所題也。戊戌晨起而盥。讀尊周錄。因閱淸陰，文谷，遂菴，丈巖，寒泉諸先生遺墨。有曰皇明曆者。　萬曆皇帝所頒東國。而　宣廟以是賜淸陰相公者也。弆藏唐筆一柄。管頭刻　萬曆年造四字。腰又銘谷口送人詩五律。錄中有　大明稻歌。余問稻來歷。老釋曰此以備　皇廟春秋享祀之需。而盖湖南士人所送云。巖上建雲漢閣一間。昔老峯公奉使燕京。購求　萬曆御筆。有人以非禮不動四大字來示曰此　崇禎御筆也。老峯欲重償之。其人不受而聽若浼焉。盖明之義士也。老峯奉之若　帝賜。歸與尤齋先生。簇以藏之。先生因又模刻于崖石。洞有九曲。第一曲曰擎天壁。壁立千仞。氣勢聳空。畫像讚所謂擎天柱於旣倒者。於此可想矣。第二曲曰

雲影潭。在進德門外。活水源源。澄澈如鑑。朱夫子所謂天光雲影共徘徊者。卽此義也。第三曲曰泣弓巖。先生嘗於　孝廟諱日。痛哭於斯。巖名之所仍也。立短碑以刻先生詩五絶。第四曲曰金沙潭。水活沙明。隨日光月輝而璀璨如金湧也。巖上有巖棲齋一間。先生嘗棲息于此云。瞻星臺。在崖刻數步地。登斯可以憶　大明而瞻北辰。此爲第五曲者也。凌雲臺。矗矗高揷。臨之若步虛而决雲。上有二株松特秀。此爲第六曲者也。臥龍巖。蜿蜿若龍盤而蓄其潛德。此爲第七曲者也。鶴巢臺。狀如鶴飛林端。遶巢而俯翔。聽其飛瀑噴玉。此爲第八曲者也。巴串水。曲流爲巴字形。合流爲貫串狀。上下渾石。如鋪白玉。在諸曲之首。格韻亦稱其位。川邊有葩谷寺古址。又有寒泉破亭子。篆刻九曲號者。丹巖閔公所書。而老釋戒淨目擊其刻云。嗚呼。華陽一洞。卽今日　大明天地也。老先生遭遇　孝廟盛際。慨然有爲　大明雪恥之志。不幸　孝廟禮陟。無以遂其願。乃以　萬曆御筆模刻華陽之石。用寓羹墻之慕。此可以發千古英䧺之歎。而泣鬼神於冥冥之中矣。　大明於我東。有再造之恩。先生於　大明。有尊周之義。則我東之免於夷虜

禽獸者。寔　大明之賜。而亦先生之功也。嗚呼。蒼梧雲斷。武夷山空。我何依歸。遂流涕而爲之記。

典庵文集卷之五

　跋

孤隱詩後跋

愚嘗寓居于朴儒山下。聞昔孤隱李公。自雲山棄官。隱居於此。築望北亭。題詩寓志。所謂孤倚山亭淚不禁者。可以泣鬼神於冥冥之中。而發英雄志士之感也。嗚呼。詩何必多求哉。公之投紱而歸也。時年甫十七歲。目見時事之變。遂絶意於世。而終老此山之中。與古處士朴儒相崢嶸於百載之下。豈不猗歟休哉。昔當　端宗遜位之時。趙漁溪先生以其時一進士。隱居于西山。只有傳一詩。而與生六臣幷立祠於西山。至　正廟朝　贈爵謚以褒之。無復遺憾矣。推是而言。則公之此詩。可以並驅於漁溪。而尙稽　貤贈之典。其有待而然歟。今年冬。鄕之章甫。並七贒建祠于龍山水石勝處。自　朝廷適有贈職之　命。吁可感也。遂敢忘陋。續貂於公詩之下。冀托神交於冥漠也。

書別侍衛宋公義蹟題咏後

宋君尙殷。一日袖小冊子過余而言曰。尙殷之七世

祖故別侍衛諱天祥。粤在龍蛇兵燹。公廨民舍。蕩于灰燼。人皆竄伏深峽。圖生不暇。而公以一介書生。獨守聖廟。俄而火又及焉。乃挺身赴烈焰。背負五聖祠版。手奉夫子畫像。權安所居藤谷。烟塵之亘八年而巋然存靈光。亂定　朝廷採勳節之可褒。大者銘鼎彜。小者贈官職。顧侍衛公不與焉。此子孫過也。不肖將樹碑遺墟。而患無以自力。竊欲請助於僉君子。子以爲如何哉。余誦朱夫子送陳宗之序而對曰。先祖有善而子孫不能知。是不明也。然而不能㬥白而傳於後。是不仁也。請因是說而推明之。子之先祖。有如此之善。而子孫幸而知之。則是非不明也。又能暴白以傳于後。則是非不仁也。雖然知之而使不能顯。傳之而俾不能遠。非眞知眞仁也。子以先祖之心而軆於心。又以先祖之行而服之行。則是能壽其嗣而光其烈矣。又安用碑乎哉。宋君作而曰羊叔子不過晉之元帥。而峴山一片石。尙使人墮淚。先祖有衛聖存學之功如彼。而顧藤谷荒墟。寥寥無可語也。則豈非仁人君子之所共惻然者歟。余又斂容而起曰明儒之願爲孟子死者。一言足以樹風節於後世。而載之明史。垂之無竆。則安知不有太史氏張大子之先烈。

傳之來億者乎。况先是而櫟泉宋文純，柳川韓相國之讚咏。膾炙於人口。照耀乎倫堂。皆可以不朽於後。則豈不愈於荒苔中駸駸剝落底物耶。雖然愚嘗見世之有祖先一行可表者。則皆俎豆之金石之。莫非有財力造化於其間。而見今宋公子姓。貧無以效誠。則碑又豈易易乎。嗚呼。余無文以闡宋公之萬一。而又無物可相助。顧箱中只有匹練二十尺。爲子贐之。子歸而長之。以備他日樹碑之資。而使士大夫知其爲侍衛公遺址。則其知其仁。豈非成就子乎。尙殷曰諾。願有以識其事。余不辭。於是書而贈之。

書周道以狀草後

余性不喜書。及爲此狀。仍書渼湖先生所爲哀辭若書與序於其後。哀道以之贒而不得壽而死。死而不朽於後者。幸先其師而沒。得其一言。傳之久而無泯焉。則彼不肖而久存者。又豈如無年而可惜耶。復爲其子而誦之曰先生之睠睠爲此書。豈徒哀爾考而已。於汝亦勉之深矣。汝觀於此。油然有孝思之發而知所以爲學之方。奚俟乎人之勉爲哉。幷書此以歸之。

典庵文集卷之五

　箴

寄軒箴

禹君書洛。一日過余典庵僑居。囑之以軒額甚勤。余誦夏禹氏之言而復之曰。生寄也。以寄爲軒。於君意何如。盖寄形於天地之間。而其出入動靜。無非寄也。雖然但知此身之爲寄於世。而於死生憂慽。有所恐懼而無以立志焉。則非奇男子也。人方二十而冠。欲行男子之事。則一箇寄字。儘是用功之頭腦。抑何他求爲哉。寄之爲字。奇上戴冠。則冠禮所謂棄爾幼志者。勉以男子事也。男子事非別件物事。以立志爲可。寄字之兼包立字可字者。造字時豈無取義歟。聖人所道人無信不立。又朝聞道夕死可也者。又豈非寄字上做將出來耶。禹君勉之哉。不然而寄口於人。徒哺餟也而踽踽焉無所立也。則有何一事之可觀哉。前所道大禹氏之言。豈偶然而發哉。以大禹之聖而立心於死生之際。則君亦禹也。禹亦君也。於其記。無他言。叙寄字之義而系之以箴。

人之有身。蜉蝣之寄。苟無其立。與死何異。生順死寧。維其立志。立之如何。曰仁與義。是爲男事。俯仰無愧。

整我之冠。寫厥寄字。

典庵文集卷之五

　銘

尋是齋銘

乾坤定位。實理流行。日用萬事。曰有是誠。誠之維何。尋箇是成。君子無非。小人反是。是庸克念。毋忽毋弛。一或不是。非道非理。理寓於事。不差毫釐。非敬曷存。格物致知。修身正家。不實則危。急先之務。必於是實。實則不虛。服膺勿失。昔我先師。扁楣是書。尋是二字。揭之吾廬。敢不克念。恐不如初。義理無竆。是者何如。循理而勉。惟非是祛。銘焉在玆。敢不敬歟。

筆銘

　　　歲庚寅八月。余赴江陽試。人有貽之筆。品甚善。旣而就場屋。連二日皆不中。乃卷而藏諸篋。動靜憂樂。未嘗廢其用。由禮儀經曲。心性義理。巨細精粗。以至禽獸人物之通塞。山川草木之區別。日月之盈虛。風雨之變化。天地古今事物之可喜可笑可懼可悲。盡隨吾意用而不遺。則雖謂之文房好知己可也。豈以人不知爲慍哉。嗚呼。今雖老而禿矣。豈可不中書耶。吾恐其又終于管城也。遂爲之銘曰。

細之通其妙。大之透其神。老不見疎。豈少恩於人哉。