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答鄭士仰(宗魯○辛丑)

春初兩書。久而得覆。繼又得先施之問。欣慰可勝道耶。第審前患腳痺尙爾。爲之馳仰無已。漢朝左腳時時酸痛。以爲偶然。而入夏轉甚。深恐因爲廢疾之根。奈何。離岳之遊。果爾離發。而中道。聞遠地姊兄之來到。卽爲徑歸。更留爲丹楓白露之遊矣。料外。李井瑞氏先我而往。計其行已踏遍仙山峯壑。匪久來尋。一塲劇談。足以瀉往來之懷耶。二律十絶之俯和。想見雅意之所存。古絶深得陶韋家本色。每曉月窺簷。房軒涔寂。諷詠數過。殆令人鄙吝消去耳。鄕飮禮。諸處鄕塾間習此儀。雖未必有古人養賢之實。而猶勝酒食徵逐之會。於高見。更以爲如何。

與鄭士仰

秋月再盈。而音墨一阻。停雲之思。更不禁悠悠。際玆侍履啓處一向勝相否。前者菊月之期。又復不諧。每歎塵宂之脫灑不得也。漢朝月初往拜蘇湖。一宿之間。雖未敢窺其所存。而得於容

貌辭氣之間者。已不負所聞。丈席又亹亹不厭。固留再三。而賓客酬應浩繁。其胤病瘧不得接應。勢難遲留。告以明春更來而退。去時深欲奉告於執事。而念山事尙爾。與之偕行未可必。獨行雖無聊。而勢不可止。明春之計。若不差池。則必與並轡。如何。近看大學或問。日間酬應無閒隙。苦未得咀嚼。然使無此撓奪。未必無厭怠。譬如飢人當食。思攫飣餖。使之恣意啖食。則又不能食矣。大抵志不立。則事無根本。何所往而不渙散哉。在彼時以此仰質於丈席。丈席告以立志須在自家。非他人所能。然自家摧頹已甚。每欲資於他人。一笑一憫。曾愛高明白雲一絶。孤高閒淡。迥出塵俗。但獨知處三字。或近於自處太高之病。抑志有所在。而不知而妄意邪。懷不能已。次呈數絶。一笑覆瓿如何。

與鄭士仰(壬寅)

一封三緘。足見舊歲懷緖。豈徒新年面目而已耶。書后爲日已多。未審此時餘寒。省下履用。一向晏重。漢朝三冬所把玩。只或問一書。而前者每以日暮途遠。悤悤讀了。頗覺其不然。更欲寬

其程限。爲玩味之地。而三冬一書。了無所得。益長其懶放之習耳。大山丈席喪事。慟悼深切。顧此麤浮之質。好善不誠。晩有依歸之願。而數月之間。此計都虛。私心悼恨。不徒斯文公共之慟而已。子皜。前冬亦得一拜。僅免不識顔範耳。京居崔友重純。乃詩人杜機翁之孫也。博學能文。隱居城市。淸介有守。前春與書。勸其無徒尙苦節。而益懋亨貞之道。答書有曰。生平惸拙。不能自振。凡人之所嗜好。一切無意。此豈著工於實地而然也。卽是無目忘視。無耳忘聽者之類也。但些腔慧靈未泯。念亞聖牛山章。屈子遠遊賦。都是一般夜氣淸澈不昧。而亦未知存養之方。末乃寂然消滅而止。便作南郭子氣象。此語雖自謙。而高尙之士。例多此患。欲更爲書以箴之。而旣非其人。又患辭滯不能達意。幸因鄙書而發其病處耶。

答鄭士仰別紙(論乾卦九三爻○甲辰)

以爻義觀之。九三。以剛居剛。易之義例。以位爲志。以陰陽爲才。志與才皆剛。則內外皆健也。存乎心者。旣要十分忠信。見於事者。亦要十分誠

實。在內在外。剛健篤實。一齊勇往。則上節進德修業。以內外乾乾而言也。以卦體觀之。陽爲明純。陽爲極明。乾爲健重。乾爲大健。知至。至之明得盡也。知終。終之行得健也。知至幾微。非大知不能。而行至存義。非大健不能。則下節知至知終。以終始乾乾而言也。然則文言取義。分明各有所指。程傳所釋。分明說得本意。而本義乃滾合爲說。將兩段說話。合作一段。將四項工夫。合作兩項。朱子於程傳不合處。必有說以辨之。而今無論辨之說。則必有自融通之妙。而愚旣不足以知。來諭數百言。反復詳說。而亦不能必知其本意如此。更乞將卦爻本象孔程本旨以及於朱義。從頭直說。使之領會於一言之下。以卒嘉惠。千萬幸甚。

答鄭士仰(乙巳)

新年一音。欣瀉倍品。除夕茫然之諭。今者滾汩塵宂。並與此懷而忘之。今承提示。更覺戚戚於心。流光迅如奔電。四十已過而無一事可稱。從今以往。不知閱歷幾番茫然而遂成枯落。撫念悼歎。不知所喩。承規誨之諭。隨分警告。實不欲

自外。而但此等言語。已成文具。絶少實效。自今欲痛去此箇意思。專意實際。來諭或時有推借太過。令人愧汗。敢以爲獻。倘蒙諒採。則亦爲規警之一事耶。

與鄭士仰(丙午)

近營建書塾。爲數三少輩誦讀之所。就家北小岡相望相呼喚地。立六間屋子。中二間爲堂。左右二間摺爲房。以今廿二日掛樑。此間不可無頌禱文字。玆以專人仰溷。俗例騈偶之體。雖或未能雅習。幸望不拘程臼。製送如何。

答鄭士仰

屢擬修候而未果。乃於糴便。承拜先施之問。以審遠役無撓。東出丹山。窺鉅海之無竆。歸過沙村。與諸丈諸益。討論湖上文字。此爲何等勝事。而乃幷獲之。邂逅之際。令人欣想羨慕不能自已。比日猝寒。靜履節宣萬重。書末自訟之語。何其過自貶損如是耶。鄙每謂吾黨中所養之厚。所趣之正。無如執事。幾已打過善信關界。而今乃云云如是。則坡公所謂軾輩將如何者。正爲鄙人道也。然而自知之明。自省之嚴。非他人所

能與。假使未盡打疊如所云。又焉能一毫藏匿於明照密察之中耶。如鄙人者。雖有慕善之意。而全無基本可據。重以俗累身疾。纏汩摧頹。惟日究乎汙下。大抵病根。只在怠欲二字。尋常非無克去之心。而只依俙而不明。滲淡而無力。畢竟不能喫服一貼藥。此病不去。不啻却行而求前。奈何奈何。齋記兩本依來。而春雨記。發明養蒙之義。委曲條鬯。眞可以開發人。而篇末一誠字。尤爲眞切。敢不敬承嘉誨。以爲佩服之地。但春雨二字。終近僭不敢揭。當揭山泉記。記文典雅有則。而於鄙意。或不無商量者。玆敢縷陳。自論蒙亨以下。到論包蒙。正合養蒙之義。固無容議。而初六發蒙以下數段。似不必擧諸爻。以備全卦之義。(篇中。歷擧卦爻彖象之辭。則全卦之義自足。)今者某有九二剛明之德一段。語意太不近似。言之者雖執事。而揭之者我也。寧不汗顔。此等皆當在所刪節。而愚意亶以是夫之下。又提起彖傳中養字。以結上文。所謂時中與包蒙。皆涵育薰陶。以養其心之義。而結之以大象中育德二字。反之敎者之身。而養人之德者。必

先有以自養其德。如春雨記中誠字之意。則篇體似完。未知如何。

答鄭士仰別紙

欲之於忿。爲其本根則此固然矣。但鋤削之工。先加於此。使之淨盡。然後念慮之發。自無計較之私。則竊有所未諭者。夫私意之隱伏於胷中。爲吾心蟊賊甚矣。鋤治之道。固不容不力。然其用力之要。當自發處始。是以孔門克己之目。不外視聽言動四者。其意蓋可知也。然則私意之萌爲計較。而計較之發。將以成乎己私。則鋤治計較之萌而勿使其滋長者。正所謂遏人欲於將萌。而非容其潛藏隱伏於胷中也。苟以是爲枝葉。而欲從本根上用力。則意非不美。而吾恐其漭蕩無下手處。而私意之隱伏。愈甚矣。如何如何。

答鄭士仰別紙

君子之道費而隱。猶言太極本無極也者。果以太極爲費而無極爲隱耶。若然則無極爲體而太極爲用矣。無極而太極。猶言無形而有理云。則恐未可以作體用看也。大抵太極之體。卽道

之隱也。太極之用。卽道之費也。太極之體。非無極而太極乎。太極之用。非動而生陽。靜而生陰。一陰一陽之謂道乎。道之所以然。卽道之體也。道之所當然。卽道之用也。上天之載。無聲無臭。而爲造化之樞紐。品彙之根柢。則其體固不可見。而此非道之所以然乎。一動一靜。化育流行。上下昭著。命之所以流行而不已。則其用可謂廣矣。而此非道之所當然乎。然而卽其一陰一陽之道。而無極太極之體。在其中矣。此所以體不離用。用不離體。而於其用之極廣而極隱。存焉。子思朱子。皆就道之流行而語其用之極廣。則曰大而天下莫能載。小而天下莫能破。曰合而爲統體一太極。分而爲各具一太極。合與分。卽大小之異名也。統體云者。合萬殊而語其大也。各具云者。分萬殊而語其小也。竊覸來意。每混於名言之相近。而不究其本意之所在。則其失雖若枝葉。而其誤上及本原。非細故也。幸乞更爲詳訂。務求極當之歸。如何。

答鄭士仰(辛亥)

渙然冰釋。怡然理順。得之古語而驗之近事。信

乎其言之有味。而益覺前日狷滯之爲可愧也。子皜來。承拜情緘。備審數日來侍歡諸節一向淸裕。子皜自流俗言之。固不易得。而但其氣質甚偏。矯革未易。吾則每正其失。而未嘗奬其善。相愛如執事。而前後於渠。每多奬詡之言。而絶少規警之意。恐非所以策勵進爲之道。且渠欲聞過於人。其志甚誠。未可因此好意。隨病施藥否。雖然。以我頹懦。賴渠扶將不少。來諭有益之示。信不誣矣。

答鄭士仰

前日云云。疎率輕遽。全不稱停。自犯論人太峻之戒。方以爲咎。而來書一一虛受。許以切中。而諭以圖改。日新之美。取人之善。甚盛甚盛。所與再從書中簡略細微之弊。自知已久。而得示尤切。甚幸甚幸。抑此雖曰細微。而實日用最切近處。此而闊略。無事可做。竆小者大。積微者著。旣無小與微。何以爲大與著乎。來諭以爲一事之失。無乃過於太恕乎。自此當更加猛省。然前此非不知過。而依舊頹惰。後之不如今。安敢自保耶。第直截而反涉機關。公正而不合機宜。此數

語。語約而旨深。爲賜甚厚。然初不向我說破。而必於再從書中宛轉說及者。無乃此矜己好勝者有以拒人而然耶。此病不除。無以來善。尤當痛自反省。然如不在棄絶之科。則明者之如是宛轉。或欠忠告之道。未知如何。

答鄭士仰

書來。備審侍歡諸節晏重。漢朝近來尤覺日用作處。不能著實爲己。講說流於口耳。持心每多向外。要其歸。亦只爲人而已。以是懔然自懼。而一時意思。亦安保其持久耶。蘇湖祭文。敍辭平鋪暢達。無一滯礙。信乎其寫情之語也。讀到鼎坐談討歡欣輸瀉等句。令人不覺愴然而涕幾隕之。使渠在者。非惟大關世道。所以警起昏怠者尤多。而九原不可作。奈何奈何。

答鄭士仰(壬子)

前書酬世云云。相對時欲效一二。而客撓未果。迨以爲恨。竊聞近日文字酬應甚夥。此亦酬世中一事也。夫文者。何爲而作也。理有可明則作。事有可傳則作。非此則文不必作也。頃見近作二文字。結撰雖美。而鋪張或過。未知其事之可

傳。如太史公之徵蘇建夏無且乎。其理之所述。如歐陽子之遊戲翰墨而多所發明乎。不然而或爲人情所拘。或爲文字所使。一向無斟量。則恐其無補於事而有害於德也。推此以往。餘可類推。更加裁減如何。到於務積二字。夫以執事之該洽貫通。而以此爲言。可謂非愚則妄也。然而才性兼人者。例多得之不由積累。而知之不費探索。是以常患於居之不能深厚。而守之不能堅固。執事聰明朗睿。高絶於人。而辨論之際。或不免支離遷就。前之所見。莫保其後日。後之所論。不本於前日。得非得之太易而知之不勞。或少沈浸濃郁之味耶。更願用力於深究實體切問近思之地。以期於優游厭飫而有得焉。未必無補於竿頭進步之工也。如何。

答鄭士仰

自陶山歸。惠書在案久矣。險歲安信。旣極奉慰而滿幅縷縷。警誨殊切。尤令人感荷。漢朝憂悴之餘。暫爲敍暢。計頃作一行。得參盛禮。歷修幾處人事。又與幾處知舊周旋。自謂不負一行耳。無攻人之說。尋常自知其病。而又承頂針之誨。

方此佩服省改之是事。而來諭引而自當。無乃自家無眞實心。外虛受而內拒人耶。况明者則本無此箇病證。却恐過於溫謙。或少責善忠告之風。若復益之以此。非所謂補其不足也。愚意不如各依元說。交相飭勵。以爲裒多益寡之地如何。目今春月正圓。時物方暢。遙想仙山不啻如世外靈境。切欲偸隙一進。爲旬日盤旋計。而但未承貴處無事與否。方且趑趄耳。

與鄭士仰(甲寅)

仙遊之約。歷路痘虎。別無阻礙。綠陰紅流。可人意思。以一款段一奚童。辦旬日間隙。則可盡華陽俗離諸勝。可償生平宿債。果能圖之否。歐公言及身強健須爲樂。莫待衰病強扶携。吾儕已失強健。而尙未到扶携。及此勝遊。容可已乎。端陽節日不遠。須於數日內辦裝。庶可以往返恢恢耳。

與鄭士仰(乙卯)

秋月正好。遙想山樓淸寂。江光榭影。與自家意思相暎發。未嘗不爲之爽我襟袍。日來。起居淸適。有不待仰叩矣。漢朝頃携文瑞兄。同宿虎溪。

朴友亦始後而終及與之同遊。大抵氣象雄偉。眼界爽豁。淸泉大江。暎帶前後。東南山嶽。縹緲奇秀。未論其風水如何。尙咸近地。無此勝區。置庄土往來。或遂定居。無所不可。而此未易辦得。奈何。

答鄭士仰

信后易月。歲色遒暮。冰溪雪嶽。萬象涔寂。玩養之工。淸幽之興。必有人不得知者。令人羨慕倍切。叔顒相守月餘。課授羲經十餘卦。他人所肯綮難解處。渠容易曉過。說得雖不貼地。而大義亦通於今。始知其才氣之過人。然病生於所長。才高而不肯用心推究。氣豪而不肯斂就規矩。謔浪任放。爲儕類倡。雖間有切磨之言。而略不爲意。除非嚴師友。未易回頭。愚意莫如送置川沙之爲得。未知如何。渠今則頭風快愈。神氣日勝。儘是奇事。雖使遠遊。可無惟憂之慮耳。前書多著靜云云。此固然矣。而但於皜從則不著。渠本厭事遠物以爲靜。又使著靜。則無乃多一靜字。而把愛靜字。占取一時多少工夫。自家心地。先自躁擾。求靜而反害靜矣。故鄙意每勸以止

於事。止而後能定。定而後能靜。日用工夫。隨處做去。無躁擾之弊。此恐於渠爲對病之劑。如何如何。

與鄭士仰(丁巳)

雨餘花風。道履增重。柳生致明。匪久當歸。渠深欲進拜。玆以津送。渠是後輩之秀。幸有以告之。使之實歸如何。以渠之慈詳。濟叔顒之英邁。則儘是全人。鰣魚金橘。正難相合。奈何。皜從與柳友進去。却恨不與之往同款討也。

答鄭士仰

秋意憭慄。懷仰政苦。此際伻書忽墜。伏審侍彩政履。一向蔓福。何等慰賀。漢朝粗遣勞碌。惟是酬應膠撓時多。靜坐觀玩時少。節要中答陳膚仲書。正好受用。而每從滾盪中過了。覺得悔吝日生。秖自憫而已。未知簿牒決遣之暇。亦有培養澆灌之工耶。日間。想必有省撿及此者。幸須於臨下以莊。御吏以法等處。更加意也。如何。營關推覈事。事係不輕。爲之奉慮。而惟盡吾心以直行之。得失榮辱。一聽於天。亦自快活。吾何所容心哉。想已在良遂摠知中矣。

答鄭士仰

示喩縷縷。謹悉雅意所存。而但所失別無偸心漸生二句語。不類平日謙虛溫良底氣象。無乃激於不根嘵嘵之謗。而有此一時不平之敎邪。仄聞日前鄕會時。亦有一二激惱語。此固浮薄輩犯分不遜之罪。而在我亦合有存省用工處。豈可因彼之失而闕却合下自己實工夫邪。想已反省及此矣。詩意甚好。眞心做儘難。須敎十分瀅澈。世俗計較。一毫著不得也。從他衆口之喩。亦恐非聞謗自修之道。謹步其韻以呈。詞雖蕪拙。或可備蒭蕘之擇耶。

答鄭士仰(己未)

所諭求助之意甚切。近來此事不聞於儕友間久矣。承敎。不覺悚然自厲。益知老病摧頹之爲可罪。前者固嘗不量己分。而妄以盡言。強聒煩瀆。不知反己自省之爲何事。亦可笑也。向後又懲羹吹薤。一以寢默爲主。而於己亦無省檢之道。大抵摧頹益甚。人己交修之際。俱未有實事可據。所以過不及。皆非中也。自今如有可言之事。則敢不奉以周旋。以無負求益之盛意也。山

事云云。因子皜傳說。仰認大意。而猶未若投惠眞本。俾如親承旨音也。鄙見雖不足言。而亦知方術之可厭。異色人之不可近。而親墓奉厝以後。觀者莫不言其非吉。聽之未嘗不怵然動心。李繼善云云之意。眞是古人之先獲矣。以是思欲得一地。拱揖環抱。淸幽固密。如程朱所論者。以爲安厝之地。而不欲如術家所謂陰陽相合。五行相生之說也。故吾嘗語朴君。以幽明旣隔。不可混雜。則不可求之於村家田野相近之地。人鬼相依。不可越絶。則不必求之於泰山深峽人跡不到之地。要使高不到於隔絶而卑不混於汙壤。深不入於萬山而淺不近於五患。陰陽家手法。則不必一一求合矣。如是求之。或可免罪於仁人君子之心耶。雖然。近攜術人。數旬出沒。此心已自憫然。他人安得不疑且怪耶。誠荷不棄救拔之厚意。自此當更加謹節耳。

與鄭士仰(庚申)

來敎中三世焚黃事。以義推之。只得如此。而但其妣位。則差有未安。蓋以上三位之不待喪畢者。以　恩命之不可遲留。而三位於亡人。爲祖

先。而主祀者。又是宗子及次長。則題主焚黃等節。非喪家所與。而行之自無拘礙故也。若其妣位。則所天之喪三年之內。焚黃吉祭。義有未安。且主祭者喪人。則衰絰吉祭。尤所妨礙。此外他無變通之道。而　恩命之昧然遲滯。亦甚憫然。則無寧設位告由。以蒙　恩受帖。遭大喪不得卽行焚黃之意。而三年喪畢後。依禮擧行。似無害義。如何。雖然。此出臆見。必不當理。幸更剖敎。

與鄭士仰(壬戌)

近日風寒更緊。道履履玆神護。漢朝向日尋山之行。虛費勞役。畢竟入手。杳無其期。私心痛憫。寧有已耶。叔顒近來書辭。時有憤慨悲咜等語。想是太史公爲祟。亦其俊爽鬱抑之氣與之相會而然。竊想此書於渠。非所以矯偏。而反有以益其疾。吾意捨之而取讀古淡泊之文爲好。未知渠果能聽信否。

答鄭士仰

叔顒爲太史左袒。前後屢千言。汪洋煒燁。衰懶之力。無以方駕。見方左次以俟之。吾所執之理。渠亦不能斥之。而但理弱氣強。畢竟似無歸一

之日。呵呵。

與鄭士仰

際玆酷炎。道履啓處神相燕超否。漢朝近爲酷暑所困。終日頹然自便。時或整頓。而亦非以志帥氣。只是動極自靜而已。彼緱氏六月儼然端坐者。果何人哉。叔顒近做何工。渠癖好旣有在。一向循此加工。主盟詞壇。則吾黨亦有光焉。以此不欲痛與鉗鎚。以俟其究竟如何耳。頃與子皜元大輩。對讀近思錄。首篇冲漠條中。旣是塗轍。卽只是一箇塗轍。或以上塗轍爲體。下塗轍爲用。或謂以未應已應言。則雖有體用之分。而以理言。則性中分派條理。卽此事物之理。不可分屬體用云云。前日看得如何。願賜一語。以決此訟。如何。

答鄭士仰

迺者陪遊。雖屬會心事。而第緣歸事有期。未得從容。惟俟江院再會。以復前日之踦。而竟失所圖。與諸老伴。亹亹話及那邊。未嘗不悵然興懷。匪意李君奉書來叩。喜而後可知也。就審霜寒。道體節宣神相。區區者曷勝慰幸。漢朝頃與一

鄕諸老少。周旋五六日。揖讓筵席。風詠巖崖。儘是佳遊勝會。而但自家空空。無以副求我之志。甚覺歉愧。謹已推遜思泉。向後當有風動之美耳。

與鄭士仰(癸亥)

伏惟秋深。體履履序康福。漢朝緣境感觸之端。雖知其無益。而無定力可按伏。任其起滅。自家猶奈何不下。况可以及於傍人而有寬譬之力耶。竊有一事。道履二字。前者固嘗屢承受。而亦嘗冒受於他人矣。其初非敢安於心。而但辭謝則不得許。固辭則又似實其言。憫默以度矣。近閱湖上文集。力辭此稱。乃有草絶交之語。以大賢宗師。猶如此。朝是何人而濫處乎。况自禍故以來。實有盜名招孼之心。念之痛恨欲死。惟有養晦務實。少補前日虛夸循外之罪。伏惟眷愛有素。諒此苦心。擺去俗套。專以實際從事。如何如何。

答鄭士仰(乙丑)

道院收刷。目今爻象。恐難以一二原任之力。容易鎭定。勢當俟其稍定後圖之如何。大抵作事。

須以道理爲主。誠如所諭。而道理爲主後。又有許多事。向來對黃哀說及義質一章。想記有矣。所謂許多事。卽禮行遜出信成等節目也。其事雖義而行之。不由是三者。則反爲私意血氣之歸矣。今營邑催督雖急。在我行之之道。自有此等道理。焉可輕也。來諭。難於率爾奉行者。已先得之矣。雖然。若欲如此。則又有事在。此說非面難悉。已略及於從氏兄矣。

與鄭士仰

近借人退溪集全帙。隨暇披玩。如此方是學問。令人不覺血氣消盡。而掩卷。只依舊伎倆耳。奈何。

與鄭士仰

義理斷置之敎。果然矣。本無定見。妄謂卽今義理不在於此。以來諭輕重大小之說推之。則門下之語默動靜。爲重且大。而當初所爭。却反輕且小矣。以此每欲那邊之從今斷置。故自家亦不期於斷置而斷置。宜門下之見惑也。然尙今囁嚅不一說盡。則不敏之罪也。

與鄭士仰(丙寅)

伏惟新元。德履茂膺川休。漢朝新年悰况。只增悵悒。三冬吟病之餘。志氣日頹。精神日銷。益覺從前悠泛之爲可罪。思欲收拾補塡。以冀桑楡之萬一。而理不明力不強。亦徒然耳。只恁悼歎。何補於事耶。雖然。世間萬事儘悠悠。惟知得一理是吾知。行得一善是吾行。此外更有何事關我。適玆迎新。感懷自發。此意更似分明。不敢不自勉。亦安知不歸於一番悼歎耶。幸以一言提敎。以替鞭繩如何。海底金令。要我一文字。辭之不得。近才構拙。而疵纇百出。終不可示人。而旣作則不可不送。幸加斤削以送。俾免大疵爲望。蘇湖行遣之報。聞來心死。其他姑勿說。七十老人。千里瘴海之行。生還難期。吾黨孰不䀌傷。而以下諸人。似不當坐視。未知道內僉議果如何。近或有關聽者。幸示及也。

與鄭士仰

日來乍暄。道體一向康護否。蘇湖事。昨接菊洞金穉行書。忽地翻覆。爽然如雲開日朗。天地造化。誠不可測也。但未聞海謫蒙放之奇。可鬱。金君書。抄節謄上。覽之。可得其大槩矣。爲達此奇。

凌早走人。著鏡胡草。

答鄭士仰

麗史來到已數日。尙未了一卷。彼中之意正急。恐不及一閱。然乍看已有商量處。如是欲速。豈無未盡之弊耶。大抵凡事欲速。甚害事耳。黃友文字。不無可疑處。未論其他。朱先生一原異體說。本爲天命之性章句。與生之謂性集註兩條而發。一原一段。答章句之意。異體一段。答集註之意。而次野說如此。想未見大全此條而然耳。

答鄭士仰(丁卯)

昨因丹城柳友。承拜一緘。瞻慕之餘。慰賀沒量。宵間。道體一向神勞矣。漢朝舊疾無端更發。憫不可言。道院事。正所謂水得其道。而但不能行其所無事。是爲可歎。區區因此而竊有所獻。自有此事以來。門下之不能無有所多矣。今已旣往矣。想不必芥滯於胷中。而推此類以盡去其涉於偏係者。常以己不必盡是而人不必盡非。責人應也處少。責己感也處多爲心。則此心常在和平灑落境界。而彼嘵嘵者。亦當雲消霧釋於太虛中矣。如何。荷相與之厚。僭陳及此。或不

以爲中立依違而見疑耶。柳友千里徒步。已見其篤志。而其容貌雅靜。殊可愛敬。

與李穉春(㙖○壬子)

十月惠復。不惟慰瀉阻懷。而縷縷提諭。讀之令人頓滌煩襟。第冠冕之云。殊不稱停。無乃以所論之同己而奬詡之過。則同人于宗。所以有吝。未知如何。歲色向盡。積雪斷人。瞻慕之懷。此時尤切。不審酷寒。靜履一向淸裕。晴牕觀玩之工。一向堅篤否。聞讀心經。以執事存養之素。用力於此書。必有犂然相會。渙然自得者。恨不得親承妙論。以收頹懶。而亦知平日每存口耳之戒。不輕以語人。無由得接講論之緖。尤可恨也。瓢谷常事。以士林執事事。來諭眞得古人忠厚之風。其諸異乎世俗浮文之爲。不敢更疑。然第念古人當損之時。二簋可用享。以聖人忠厚之意。豈不欲如萃之用大牲。而隨時救弊。極薄無害。其所以用極薄者。乃所以存忠厚之本也。近來浮末盛而本實湮。妄意先進長者。務去浮華。敦尙本原。以此導世。庶救一半。而今乃不損而益之。則彼不知本意者。一例慕倣相率而流於浮

末。則非小事也。如何如何。

與李穉春(癸丑)

承有近思之工。以吾兄懇篤。作此年歲工夫。味得雋永日深。恨不得分一龠匙。以滌滿腔塵葷也。所諭平易處無所得則不敢窺精深者。雖高明自道之謙。而此眞所謂近思矣。其有警於淺陋浮泛者深矣。世之從事講說者。易流於口耳。漢朝亦墮在裏許。近始覺其可厭。而欲一切廢之。則又無以相發。方如倀倀迷塗之人。賢兄如不終棄。更有以敎之也。損益之義。深感申諭之勤。而但念後學尊先輩之道。師範其德。闡明其學者。其實也。尊以美稱。侈以盛儀者。其文也。實固爲本。而文亦不可少也。然而世降風衰。從事其實者。罕見其人。而彌文之盛。日以益甚。文勝而到於蔑實。則何貴於文也。如有大人先生者作於今日。今日之文。在所損乎。在所益乎。來諭發一時字。愚謂今時乃二簋用享之時。而非不損益之之時也。無其孚而用其薄。固非矣。苟以敦本之意。損其浮文。則正所謂損而有孚也。又安可矯枉過正。而一切當損而反益乎。幸反復

而明敎之是望。

與李穉春

初寒已屆。靜養德履。履序神護。觀玩涵育。日有新功。遠遡且慰。漢朝一墮憂宂。轉入坎窞。鬢髮幾無黑者。精神日益憒憒。自憐奈何。伏讀八月　筵敎與疏略。籲天無從之懷。一倍更切。道內大議。緣此更發。然今番事體。與昨年不同。昨年則事機猝發。主張在人。其不能極言竭論。一擧究竟。其勢然矣。今則承昨年已發之後。主之者士林也。言當益切。義當益闡。瀝血碎首。直截究竟。又當進一層矣。苟非才識弘遠誠力兼摯。不以死生禍福撓其志者。決不能擔當得。環顧今日。未見其人。而徒以一時意氣。賈勇爭先。一經挫抑。便生顧望。反使彼玩習輕侮而重爲吾黨之羞。此須十分愼重。不可容易輕發也。不識執事以爲如何。近日士論。絶少可否相濟之義。一有否者。輒加醜名。倘非相悉如執事。何敢發此耶。幸一覽而丙之。無使重得罪於峻議之人。又幸也。

答李穉春(甲寅)

向來疏論。旣發於久鬱之餘。適値　朝家有事。權且寢罷。雖若可恨。而當初因事卒遽。殊欠鄭重。日後再擧。更加敦愼。以重大事。豈非善耶。且以無似之名。猥冠多士。必將見笑洛中而致誤大事。因此改卜。又一幸也。再擧遲速。雖不可豫卜。而不宜以遲待憫鬱之心。爲欲速求可之擧。凡事義以爲質。而又有禮行遜出。許多曲折。事之所以未盡善者。欲速求可之害也。近日士論一發之後。有難消詳。先事豫圖。庶有停當之道。玆以罄陳愚見。幸與金典籍兄商訂以敎。所拱而竢也。

與李穉春

初寒陡峭。靜履履玆若何。漢朝一味頹惰。近爲薄寒所襲。杜門涔憒。自憐奈何。夏間。因崔友士久來訪。提起啓蒙。繙閱數次。略窺影響。始知前此苦其難而罷休者。亦自畫也。但患傍無資益。間有尋竅而未通處。亦有全不開縫處。玆以數條爲先錄稟。幸一一剖敎如何。繼此而當益獻所疑。若得了此一段文字。衰境所得不少。豈非高明之惠耶。

別紙

　啓蒙本圖書天一地二章小註。勉齋黃氏曰。太極圖解。有一處可疑。水爲陽穉。木爲陽盛。火爲陰穉。金爲陰盛。

傳疑。以爲當從勉齋說。然陰盛則生陽。陽盛則生陰。陽生於盛陰。則水爲陰盛。而亦得爲陽穉矣。陰生於盛陽。則火爲陽盛。而亦得爲陰穉矣。觀於坎离二卦。亦可見矣。水火之互爲陰陽。旣不可拘泥。而雖以生出之次言之。先生者爲盛。而後生者爲穉。如人之生。先者爲兄。而後者爲弟。亦是一義。不必但取形質之微壯。况天地之用。莫盛於水火。非金木所得而比也。則水之爲陰爲盛。火之爲陽爲盛。恐無可疑。而勉齋之論如此而先生從之者。何也。

　明蓍策三奇爲老陽小註。玉齋胡氏曰。一奇象圓而圍三。是於四策中取一策。以象圓而以三策爲圍三而用其全。此一之中。復有三也。

愚意三一之中。復有三者。凡策數。以四爲一。則一者奇也。奇之象圓。圓徑一而圍三。此天數之

本。其數旣一。則其象便圓。其象旣圓。則便自有圍三之義。一之中有三。當以四策爲一奇。一奇爲圍三。非必就其中分一與三之數。然後方可謂一之中有三也。更以下文例之。亦爲自相矛盾。玉齋釋二之中。有二曰二偶。象方而用半。是於一變八策中。去四不用。而於所存四策中。取二策以象方。而以二策爲圍四而用半云云。夫以八策爲二偶者。以四爲一也。八策去四。則所存四策。只爲一奇。何以爲二偶。而又以二策爲圍四而用半。用半則固然矣。二策之爲圍四。與三策之爲圍三。類例不合。且一之中有三圖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1120A_B099_478D_010_24.GIF'>則一在三之外。二之中有二圖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1120A_B099_478D_020_24.GIF'>則二在四之中。義例亦異。此豈非上下矛盾處乎。又八策去四。已取用半之義。而復以二策爲用半。則不無重複之病。若以八策爲二偶。二偶象方而圍四。圍四用半。則二之中。恰得二焉。而無矛盾重複之患矣。(又得一證下段。邵子曰。五與四。四去掛一。則四三十二。止去其三四五六之數。以成九八七六之數。小註。朱子曰。老陽得三四。少陰得四四。少陽得五四。老陰得六四。今不用三四五

六之數。而以奇偶取徑一圍三圍四用半之義者。以成七八九六之策故也。竊詳文義。上文旣曰三四四四五四六四。而其下承之以不用三四五六。則其義豈不曰不用老陽十二三四。少陰十六四四。少陽二十五四。老陰二十四六四之數。而只以掛扐五四九八分奇偶。以奇偶取圍三圍四之數。而圍三則用全而爲三。圍四則用半而爲二乎。玉齋論此。復曰。老陽十二。去三以成九 止)。(老陰二十四。用半爲十二。而去六以成六。其說艱難遷就於邵子朱子之說。說得似不著。其誤似益明。而先儒說。不敢容易去取。要以質於明見。以爲從違之地耳。)

　傳疑朱子位數分卦圖註。金火相爲用。數可易也。方位有定分。卦不可易也。何害爲造化自然之妙乎。總目註雙湖說。亦有金乘火位。火入金鄕。有相克制之義。造化所以必易二方之數云云。

竊詳金火二數之互易。似無深義。卦以對待爲體。則乾南坤北。自是不易之定體。而(洛書亦如此。)圖以相生爲用。則水生木。木生火。火生土。土

生金。又是自然之次序。且七八九六。以九爲陽盛。水火木金。以火爲陽盛。一取數之極。一取氣之盛。取義又不同。圖與卦之互換。不過理勢之自然。而傳疑與雙湖說。幷以爲金火互易。方成造化。似推之太深。如何。

　蓍之數七。觀物外篇云。蓍德圓。以况天數之圓。圓者。徑一而圍三。重之則六。蓍數不以六而以七。幷其餘分也。按餘分。指一歲氣盈之數也。

竊意圓者。徑一圍三而有餘分。天形圓。其行一日一周而又過一度。此氣盈之所以生也。觀物篇全文。雖不得見。而旣以蓍德之圓。况天象之圓。以徑一圍三。爲取數之本。則餘分當以徑一圍三之餘分當之。然後其下氣盈閏餘之數。包在其中。而專指氣盈言之者。何耶。

答李穉春

前便書。得之企渴之餘。其爲感荷。尤倍尋常。信後日富。不審靜履履玆晏護。遠遡且慰。無任區區。漢朝近益憒瞀。閉戶頹臥。自憐奈何。每讀來書。輒爲心開目明。而第奬詡成例。欠却規警之

語。雖荷誘進之厚意。而恒人之情。須經箴針。方覺其痛。近來此道罕見。所望於座下者。古人之義也。幸須掃去例套。惟以實際相與。俾爲息補黥刖之地。如何。啓蒙疑義。深荷提牖。續有所稟。更乞剖敎。千萬拱竢。來初。約愚山諸益遊翫俗離華陽諸勝。若得御者幷轡。則尤爲勝事。幸以一款段辦得旬日之暇。如何。

　　別紙

　水陰盛火陽盛條。來敎曰。陰陽五行兩圈之間。左右交繫。以明陰陽互根。而爲五行之妙。若曰水爲陽火爲陰。則是陽生陽陰生陰。於交繫互根之義。無所取也。又曰。通書曰。水陰根陽。火陽根陰。通書所以發明太極之蘊。則濂溪本意。蓋總生行而兼言之也云云。

此兩條。明白通透。無復餘蘊。深幸深幸。愚陋略有此意。而不能說出。今得明敎。不啻披霧覩日。鄙說先生爲兄。後生爲弟。果似牽強。依敎去之耳。

　金火相爲用條。來敎曰。以河洛相較。則九七之數。可互變而相爲用耳。若以河圖論。則二

七火之居南。四九金之居西。實得其方位之正。非但不必易也。亦不可易也。又曰。數之九七。不易其本生之方。而卦之乾坎。實易其所生之鄕也。又曰。數卦。自有先後之分。而今見乾坎之位而謂數變於卦立之後。則非則圖以作卦。乃則卦以作圖云云。

竊意以河洛相較七九二數之相易。亦不過圖以左旋相生爲次。書以右轉相克爲序。則七九之互換其方。亦其理勢之自然。豈爲迭用之故而故爲互變哉。若夫圖之二七居南。四九居西。以金火言。則固可謂得其正。而以太少言。則實易其方。傳疑所謂易其方者。蓋以乾坎爲太陽少陽。而當九七之數。則九七之易其方者。以太少言。非只以金火言也。恐不可執一而廢一也。且夫九爲陽數之盛而屬乎南。七爲陽數之少而屬乎西。自是天地間元來自然之位數。而乾坎之卦。實得其位。河圖七九之位。實易其方。雖曰則圖以畫卦。而卦數先後之序。雖互換說。恐無不可。而但必以是爲金火之用。造化之妙。則却恐推之太深耳。朱子嘗曰。易中卦位義理。層

數甚多。逐層各是一箇體面。不可牽合爲一。學者須是旋次理會。理會上層之時。未要攪動下層。直待理會上層透了。却輕輕揭起下層。理會將去。故愚意理會卦位。則乾生於太陽之九而處乎南。坎生於少陽之七而居乎西。南爲太陽之位而西爲少陽之位。則其位與數。固無可疑矣。理會河圖。則左旋相生。七火居南。九金居西。自其運行之常。而理會洛書。則右轉相克。七火居西而九金居南。亦其對待之體也。若執此而較彼。擧一而疑百。則坎水而當二七之火。离陰而屬東方之陽。兌震巽艮之分居四隅者。悉易其所生之方。又不知何以推其理而通其說耶。故愚於金火迭用之說。終不能無疑。更入硏思。以爲回敎。如何。

　考變占。苑洛子曰。占主乎變。一爻二爻變。占變爻是矣。而至於四爻五爻變。占不變爻。變爻反無所爲。不惟不見用九用六之義。以七陽之爻而附潛龍之九。以八陰之爻而附履霜之六。竊恐吉凶之應。似不孚云云。

竊意四爻五爻之變。本卦將毁而之卦將成。故

舍本卦而就之卦而占。蓋亦以變爲主也。雖占之卦之爻。而易以少爲主。如一陽二陰。則謂之少陽。一陰二陽。則謂之少陰之類是也。故又以之卦不變爻爲主。爻雖不變。而卦體已變。爻亦變卦之爻而主乎是卦者也。旣占之卦。以應主變之義。而又占不變爻。以主全卦之變。旣不違於用九用六之義。而吉凶之應。自孚矣。恐不可以七八不動之爻疑之也。竊謂朱子占變之例。其義似不外是。而傳疑引而不發。未知如何。

與李穉春

向者。蒙荷委枉信宿。旣極感幸。而所以得於觀感警發者。又自不少。眞所謂勝讀十年書者。第以歸馭亟戒。悵仰之懷。迨猶耿然。卽惟淸和。尊履對序順適整攝。觀玩之工。日有新意。漢朝攜勝友訪勝地。周遊於嶽色泉聲間。恰滿一旬。若可以助發心靈。而歸後依舊滾墮。要之外景不足爲眞樂。奈何。若得御者同遊。則本地風光。必有可言者。爾時隨處悵想。豈但尋常少一之歎而已耶。想執事聞之。亦必爲之一慨也。際可十日同遊。極意團欒。實是近所未有。且其忠厚周

愼。益覺其難得。吾黨中有此人。豈非幸耶。但少收斂緊約意思。須有以鞭策之也。

與李穉春

聞近與同人會校遺稿。此是平昔所願從而不可得者。尤令人一羨一悵。際可離嶽之行。長者亦被收司之責。果然則在遠招邀者。其株連尤深。殊極竦蹙。然歐公詩曰。優遊文酒逐漁釣。上下林壑相攀躋。及身強健須爲樂。莫待衰病強扶攜。年少時汩沒科臼。老來方欲扶攜。而少有登陟。神疲腳倦。不得極意探討。恨不於年少力強時快意恣行也。歐詩之意。先獲此心。故來敎云云。終未信及。無乃自家意思或近於流蕩忘返而然耶。是可懼也。如有未當。幸有以回敎也。

　　別紙

　考變占

易之爲道。變動不居。不可以一說局定。然揲蓍觀占之法。亦必有所主。若曰亂動之爻。皆有其理。不可不觀。則此固然矣。而必有所主然後汎觀博考則可也。若以亂動爲主。則却恐未安。蓋四爻五爻之變。本卦將毁而之卦將成矣。所觀

者當在何卦。欲觀本卦動爻。則本卦將毁矣。欲觀之卦。則又不是之卦動爻矣。且四五爻之變。必皆以動爲主。則六爻之變。亦當然矣。乾之六爻變。見羣龍无首。乃坤之牝馬先迷。而坤之六爻變。利永貞。乃乾之不言所利也。此豈非不觀本卦六爻之動而以之卦爲主耶。故愚意四五爻之變。當觀之卦不變爻。乃之卦主爻而不變而主其變者也。以此爲主。然後方合用九用六之義。乞更硏思。以爲回敎。如何。

答李穉春(丁巳)

前秋愚山一會。尙依依在心。非不欲因書道區區。而顧事事懶緩。於書尤甚。徂玆歲改春半而猶未之遂。匪意便中。承拜先訊。令人一感一愧。仍伏審春風。靜養德履履序休相。所以慰積久傾遡之懷。尤非尋常。漢朝自前冬。患腳膝酸痛。有時妨於起居。杜門頹臥。作一打乖漢。光陰荏䒣。前去六十不遠。前頭把玩。更復有幾。念之懺歎。不能自聊。奈何。不覩不聞。果與從弟有所論說。而渠易之而不肯動聽。今得執事明敎。可以放下舊見。然舍己甚難。未知果如何耳。雖然。所

貴於講說者。爲其受用也。顧懶廢此甚。將恐徒爲口舌之騰理而已。每想執事堅固刻厲之工。爲之欽聳。而相望落落。承誨無期。爲之悵然興懷。仄聞御者有淸華尋山之計。此事若成。則庶有奉接之便。幸以暮春首夏之間。携幾箇好朋友。招携於巖巒水石之間。豈非浮世一勝會耶。柳哀大至之繼逝。不但情私之慟怛。德善之無祿。吾黨之殄瘁。一到於此。聞其入地在近。而緣病不得往哭。尤可悲歎。

答李穉春

前臘惠復。意寄鄭重。自顧無似。何以獲此於長者。時時披閱。以消狷滯。忽已歲換。伏惟靜養德履履端茂膺。區區曷任頌祝。漢朝新年只益枯落而已。兼以家內穉少次第發痘。澒洞數旬。書塾諸人。各自散去。悄坐空齋。無與晤語。悰怳可想得矣。后山文丈。已入地。數年之間。吾黨長老零落盡矣。後生將何所依歸邪。所望於百里之外者。惟執事與高城在耳。高城今又鶱騰而去。扶持收拾之責。捨執事而誰歸邪。承諭敬字之旨。苟非親切體認。何能如是之有味乎其言邪。

河南門庭。其有得於敬者。惟和靖爲然。執事其殆庶矣。顧此晩暮。摧頹之甚。未嘗用一日之力。而只恁悠悠過。良醫見之。必將望門而走。而高明乃不棄而惠以良藥。未論其效應如何。而誠心厚意。敢不再拜而受之耶。金持憲子野。出宰山水郡。儘是會事。其治規政法。亦必有可觀者。吾黨可相賀也。

答李穉春(己未)

比來病懶人事。久闕起居之儀。謂宜見絶於長者。乃不較而惠以書。奉讀數回。令人感愧交並。漢朝年迫六旬。自撿其伎倆。無異數十年前。而前途已窄。無復平昔之準擬矣。有時自悼而已。奈何。校正之役。道論已完。實是斯文之幸。近來吾儕之論。每勇於不必爲。而緩於所當爲。未知今番更無遷就否。前冬所與皜從書。平正的確。不但爲渠之頂針。晩學膚淺。不得其門戶。其所警發實深。而於此又以仰窺大方家所得之眞實。不然。何其言之淵永而有味也。幸不住德音。俾有所持循。如何。

與李穉春(丙寅)

天下事。固多出於意慮之外。豈有如執事今日所遭耶。千里行遣。非衰年所堪。瘴海風土。又不幷以北。老人調將。尤不啻萬難。聞來令人惝怳莫狀。吾儕俱老矣。他日重逢。又未易可期。第南望太息而已。卽日春寒。起居何似。想必處困安命。無害天和。平日所養。正好此時得力。惟是之恃耳。漢朝卽欲馳進敍別。而三冬吟病之餘。精力頓減。少動必添苦。緣此不敢生意。因書略申。萬懷都在默會。

答李穉春

所與天瑞心在說。近自瓢谷轉得承見矣。精密懇到。深有警發人者。但似太主張方寸說。私心不能無疑。玆略提大綱奉稟。以求敎焉。當初與天瑞論主一之義。而轉及心在腔子。彼謂主一之一。乃一定之一。心在腔子。卽處所一定也。其在事物者。乃心之照管而非眞在也。愚謂心本無形。不可以在腔子者爲處所一定。心大無外。不可以在事物者。謂非眞在。遂起許多葛藤。迄未歸一。愚說固多謬妄。而彼說終未能無偏。今來諭曰。體用常在方寸。而動靜不離方寸。則彼

所謂處所一定之說。果是眞諦。而應事非眞在之說。果不爲礙理乎。且謂心之爲物。初不離於自家方寸。故不可謂逐物出入。則雖或升而天飛。沈而淵淪。又忽然在四方萬里之外。亦不可謂逐物走作乎。愚雖迷暗。豈不知方寸爲心之區宇。而方論心之全體大用。則不可如此局定說。伏乞更將彼說兩句語。反復硏思。重以見敎。千萬。

答李穉春(丁卯)

晩春復書。副以長牋一通。提諭之勤。警誨之切。三復感歎。尙留置案上。時出玩繹。以寫悁慕之懷耳。庚炎方盛。閒中德履履玆若何。遊山之旆。計晏稅已久。飽飫烟霞。歸對几案。存養觀玩之樂。伏惟並進而不已矣。漢朝病隨衰添。懶以昏進。對書輒睡。把筆旋忘。精神日覺耗下。每想吾兄體氣輕健。恣意探討。精力強旺。手作細字。年輩儕流。罕有及者。向來一番瘴海之厄。眞所以玉汝于成也。來書之云。正所謂自道者耶。心在說。再蒙勤諭。轉益精切。深所欽服。然此外復有一說。恐不宜執一而廢一也。玆復別紙貢愚。幸

辱賜反復。俾有究竟如何。抑高明捨三十年舊見。而一朝從天瑞之一言。其遷改之速。可謂大壯之剛勇矣。然剛勇之過。或不免矯枉過直。反倚於一偏。(如天王不言出之義。非有礙理而反謂說不去。)則亦非公平中正之道。幸復以是反省如何。大抵心在腔子一款。老兄與天瑞之言。已得其要領。固無容議爲。而所不能無疑者。心在事物一款也。天瑞則以事物爲外而謂非實在。老兄則以事物爲內而謂之眞在。兩說雖若少異。而其是內非外之意。則一而已。孰如以理言之。徹顯微該體用。平鋪自在而自然內外兩忘之爲順且易也。鄙說亦似太拽出外。汪漾無依。遊騎出遠之戒。敢不服膺。而未知今說比舊更如何耳。

　　別紙

　主一之一。卽欲其專一而不二三之意也。一定之一。卽處所一定而不可轉動之意也。不可以一箇一字而混言之也。

天瑞亦非便謂主一卽處所一定也。然其言曰。心之所以能專一者。靜亦在腔子。動亦在腔子。

而未嘗在事物。則心之所以主乎一者。豈非一定之處耶。然以心在腔子。斷爲處所一定者。終有所未安。來諭雖不便以一定解主一。而語意歸宿。則乃處所一定也。如欲主張心在腔子而不在事物之義。則必如天瑞之處所一定。然後方有究竟處耳。

　心在事物。卽是眞在事物。豈假在邪。非眞在三字。固爲名言之失。

旣以非眞在爲非。則果眞在矣。然旣在腔子而又在事物。則烏在其非兩在也。請下一轉語。以釋非兩在之意。如何。

　心固無形。然不可以無形而遂謂無主宰也。主宰處。卽在腔子。

鄙見雖極迷謬。然豈可謂心無主宰也。所與天瑞往復中。論樞紐總腦處非一。則樞紐總腦處。非主宰乎。然而必謂有主宰而無內外。則其說詳在答天瑞別紙中。試攷之如何。

　主宰處。卽在腔裏。則雖不當曰處所一定。而亦不當謂處所無定也。

此段。鄙惑滋甚。旣不可謂處所一定。而又不可

謂處所無定。則處所果定乎。果無定乎。中間豈有溫呑煖處。而明敎如是。必有精義於其間。請一言以見敎。如何。

　朱夫子嘗戒呂子約以心之全體。都在冊子上。不知有己。便成無知覺人云云。

此固然矣。然聖人之聞韶樂而不知肉味。朱夫子釋之以心一於此而不及乎他。則亦可謂全體在韶樂矣。然而心一於此而不及乎他。與都奔在冊子而不知有己。俱是心在事上。而一得一失。便成天壤。此處正合理會。不可以全體在事而一槩揮斥也。如何。

答李穉春

九月書。承拜警誨。感佩深矣。冬候多乖。尊履節宣萬重。遡慕不任區區。漢朝近添感瞀。神氣益耗。秋事繆紛。無人替幹。只自悼歎而已。棠營禮儀。雖曰文具。亦曠世罕見。愚山翁一出。而成人之美。亦足爲長者之事。而間多有嘵嘵者。險途實難。奈何。心在說。未論其合與不合。只沉潛簡約。玩味腔子裏一句。正中我膏肓。敢不再拜敬受。思所以收之桑楡耶。蓋朝前後所供。雖或有

一斑之見。大抵多泛濫張皇。全不知裁。病根實出於心不在腔裏。故宣於言者如此也。自今竊欲從事於簡約反禮之意。盛辨亦不無信不及處。而今方服膺嘉誨之不暇。不欲復爲競辨以蹈前習。第以萬物皆備一條。略請裁敎。惟高明勿主先入。而平心硏究。以卒嘉惠焉。

與李穉春

際可料外見訪。欣倒之餘。詢審動止欠健。廢巾有日。執事老而不衰。不應有此。此或一時偶然。自當就平。日來已收勿藥。起居與時淸爽否。漢朝病思幽鬱。屬此憭慄之候。懷緖益無聊。奈何。暇時將阮府先生遺藁。日閱數板。益覺爲人喫緊之切。而衰朽耗弊。神昏力綿。不能受用於萬一。自歎而已。東巖集中數條駁論。今始覓得本冊。錄出求敎。而只依原初謬見。無濯舊來新之意。恐又添得膠滯自是之罪也。

與李穉春(己巳)

春初。聞尊候沉淹。貢慮不淺。而但以素養堅固。終當有勿藥之慶。日前得退君書。果有向減之兆。慰喜不可言。心在說。久斷往復。非但精力耗

散。無以精思。細觀來書。昭昭靈靈一段語。仰窺高明獨得之見。有非膚淺之論容易可動。惟以默而息爭爲事。今春得安邊從書。幾與鄙論歸一。盛論所恃以爲根本之地者如此。自幸謬見之無大悖。然亦安知彼見之先瘳後病而然耶。昨年毒疾後。手澀神眩。作書甚艱。久擬奉候。而一向遲延。今聞向安之報。喜不可無書。呼倩草草。

　俯詢本生親稱謂之疑。前者每欲以此奉質於禮家而未之能也。昧陋無攷。無以仰報。然竊意伯叔之稱。乃天經地義。不可易之正名。此等一時隨事之稱。未知意義何居。然恐不可以互換於伯叔之正名也。如何如何。濮王乃仁宗之弟。故於英宗本屬。亦爲伯叔。而程子之訓。非以本屬稱伯叔。乃以本生稱伯叔。細觀立言之意。亦可見矣。雖然。此是迷謬臆說。幸更博攷。再爲示敎所拱而俟也。