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與李致道(埦○乙巳)

竆陰釀寒。閒居味賾。日臻冲裕否。歲暮懷仰。倍切憧憧。漢朝奔汩纔定。憂宂鱗生。意况甚不佳。時使女阿亹亹說舅家湛樂雍和之事。以解愁鬱。是所謂有餘而及我者也。但聞渠過蒙撫愛之恩。感幸則深矣。而女子無知。或恐有狎恃之患。如何如何。盛錄。自水谷奉來。敬閱一通。記敍之際。詳贍有法。使人有感發興起處。亦有箚針痛切處。益覺虛度此生之可惜。不知賴天之靈。使此心不到全然泯昧而免爲小人之歸耶。第於錄中不無小小商量處。而自家亦未能自信。當俟後更究。有以仰稟耳。先先生諱辰奄屆。想惟喪餘。悲慕罔涯。顧此庸陋。亦嘗獲承顔範。追惟疇曩。豈勝感慕之私。未發說。不足更塵。而重違勤索。搜諸亂藁。使兒輩謄出。而多有乙墨。兼詞理蕪滯。尤不堪掛眼。然大意則不外是矣。覽後一一勘正如何。

答李致道(丙午)

前書中姑停辨爭之云。只緣自家初無實得。徒長其不韙。而或以不得繼前承敎爲懼。今此諄諭。比前尤爲密切。私心旣深感幸。而苟非平素躬行心得之餘。何能說出如此明白切實有餘味耶。三復諷誦。一倍欽仰。仍念理義淵微。固非蒙陋所可察識。而日用平實處。尤所闕略。尋常每以此自病。而今蒙提警。若得因此分寸進益。爲惠大矣。幸望繼此而益加規誨。以卒嘉惠。又區區之幸也。

與李致道

近日寒事已栗。閒中諸節一向晏嘉否。吾黨不幸。漆溪大老又棄後生。安仰之痛。在執事想尤切也。退可告歸已久。而緣渠婦病。相守月餘。賴得開懷。且其知見稍似長進。甚慰人意。使其更加涵育則不日而豁然矣。痛慕錄。謹玆奉完。其疑處。別紙錄呈。僭易疎率。必多未當。一一鐫敎幸甚。年荒此酷。稍稔處。比常年直半之。而貴處則幾於全失云。使簞無飯瓢無飮。亦可以不改其樂耶。思之輒令人意憫。亦是自家無學力而然矣。還以自笑。

答李致道

政爾瞻詠企待之際。玉胤帶珍函。惠然而到。喜可知也。就審春闌。靜養神護。何等慰賀。漢朝衰憒轉甚。近又山北牛鳴地。營建一小塾。爲兒輩誦讀之所。仙洞水石之區。其主不能有。斥與村氓。誠不忍其靈區淸境。點汙於駔儈之徒。又賣田以獲之。爲老年棲頓之計。事欲省而事益生。心欲閒而心益勞。藉曰藏修遊息。不容但已。而自家本源。先不免膠擾耽戀之累。誠可懼也。別錄。近緣多事。尙未更硏。且此事。本非有所見。只因明敎。辨質其所疑。而往復之際。增玆葛藤。遂成爭競。深非本意。且以執事積久竆詣之見。又經賢師友勘訂。則不容有一毫差謬。以此欲息意辨爭。反己體驗。以俟知見之少進。而後更有以仰稟。亦望執事無以已知爲極。更加涵玩。益竆其所未竆。更爲提敎。以卒牖迷。千萬之幸也。

答李致道(丁未)

便中拜問。審春寒啓處勝相。大慰隔歲慕鬱之懷。玩賾體驗之云。已諭勉戒之意。然每於尋數之際。得一句見解。妄意有受用處。而驗之日用

應接之間。全不相干。蓋其氣質多動少靜。又無涵養收斂之力。故無以爲基本田地而然耳。不可徒歸諸知之不眞而已。未知於此。更何以見敎耶。

答李致道

張友之行。一去無聲。料其行從官途直過。無從得惠書矣。意外邸人傳致千里珍緘。可謂失於彼而得於此。其何驚喜如之。就審潦暑。旅履動止均相。日與同人對榻。講究名理。風埃波蕩中。有此閒界樂事。吾輩可相賀也。率性說。前後盛諭。汎濫浩汗。出入無竆。雖不能不爲之信服。而亦有終未能領會處。今天瑞之前後翻覆。無乃緣執事之一出一入耶。然則翻覆之責。恐未可專歸於渠也。如何。鄙意則本無適莫。惟視直之所在而已。直則當竪吾幡。不直則當拔其城。今執事之所慮。爲其勢孤而見拔。然師必以直爲壯。烏用勢乎。更須血戰一番。究竟得出。使持疑不服者。望風自附。如何。

與李致道

前書。承慰於阻闊之餘。第聞痁患更發。久而後

已。客邪乘虛。逐歲作祟。必非偶然疾恙。幸勿以旣瘳爲安。別加調治。以防後患如何。竊覸執事勤敏之性。出於尋常。動作之意常過。而恬靜之意或少。以之做事應物。雖沛乎不跲。而元氣之潛耗。邪沴之闖入。亦或無怪。况今年紀已邁。筋力已衰。尤宜多靜少動。多養少用。以爲頤神養德之地。未必無助。如何如何。或問所稟。所喩諸條。儘皆精當。開悟實多。而中間數條。不能無疑。別紙幷新稟。重賜剖敎是望。程呂中說。乍見猝難理會。當俟後耳。

與李致道

令伯子婦奄忽冤逝。想惟慈愛隆深。千里聞此。何以堪處。矧惟懿德淑行。迥出尋常。未承蘋藻之託。遽同蘭蕙之萎。其爲慟惜慘毒。尤當如何。卽日春暮。服中啓處若何。頃聞遞歸之日。重患腫疾。扶舁間關。保無添傷之端否。女息所苦。頃自閒坪。聞其越添。渠合下孱懦。凡事專靠賢姒。一朝相失。神喪魄褫。疾病之乘凌。固無怪矣。而當此憂哀多事之日。渠以一身之病。反貽憂於長上。直是不成人事。無寧送歸此處。以解一邊

之憂耶。今若少安可以粗執婦道。則營窆撫孩。正是渠責。何敢以此時言歸耶。向時遞罷之由。得聞其梗槩矣。嘵嘵之說。不勝其浮衍。而大抵皆以疎野不嫺於時態爲咎。然鄙意則猶恨其回護於時議。不盡其疎野之本色耳。未知如何。

答李致道

春間別紙。歸卽忘之。不省其有無。近始覓出。略稟所疑。使講說不輟。往復不停。未必能有益於身心。况如此作輟。豈有一分受用處耶。訑訑之云。雖爲謙謙之辭。然平日講說之際。竆極深妙。硬執不回。微有韓子非好己勝也好己之道勝底意思。此固由於見之明守之確。然或少古人虛心遜志廣大公平之氣象。妄料未必得中而亦有可反省者耶。感問寡之意。敢罄愚忱。幸望一一砭示。以盡交修之意。如何。

　　別紙(論中庸性道)

　來諭曰。合下便中。合下不偏倚。其非未發時所當然之理乎。

竊謂未發之際。渾然在中。不偏不倚者。天理本然之體也。已發之後。事皆中節而無過不及者。

事理當然之用也。所從而言者。有一體一用之分。而所言之理。有本然當然之別。今論未發時本體而以當然言之。恐非所以論性之本然。而本然二字。可言於何時乎。

　來諭曰。必待中。必待不偏倚。然後爲道者。恐未爲大病云云。

竊謂必待中。必待不偏倚。然後爲道。則此不必廣引他說。請以明論中天地方圓之喩。反復之可乎。天地固方圓。而指方圓爲天地。則固不可。蓋以天地譬性。而方圓。譬中與不偏倚也。然則方圓非天地之道也。乃天地之形體也。中與不偏倚。非性之道也。乃性之形狀也。今若曰。天必待圓而後爲天之道。地必待方而後爲地之道。則此其語意之乖舛如何。而於性則乃曰必待中然後爲道。何以異於是哉。

　來諭曰。未發不偏不倚。非循其性之自然乎。

竊謂不偏不倚。此理本然之體也。循性爲道。此理流行之用也。章句釋大本以天命。釋達道以循性。自朱子以來。已兩行對說。而今乃截去天命一句。以循性一句。通貫動靜。靜時不偏不倚。

非性之本體也。乃循性之用也。是不亦體之中又分體用乎。

　來諭曰。中是道體云者。非但指仁義禮智之性而已也。兼指性之不偏不倚而言也云云。

竊謂性是仁義禮智。而不偏不倚。所以狀性之體也。執事信以仁義禮智爲物事。而不偏不倚爲當行之道乎。仁義禮智爲體。而不偏不倚爲用乎。若果如此。則循其仁義禮智之性。而爲不偏不倚之道。只此不偏不倚之道。乃仁義禮智之性之當然之理者。是果可以成說乎。說出仁義禮智四字。尤覺分明。更加三思如何。且來說。以天理之本然。代鄙說性字。蓋以天理屬性。以本然屬不偏不倚。依舊有性體中用之意。而中是道體之云。又似合性中而一之。蒙愚於此。未知所指。更加開示。以破疑肚。幸甚。

頃對時。又蒙提諭縷縷。而末後要旨。不過曰道一而已。而對言性則道不得兼體。單言道則道得以該體。蓋道字。包涵渾全。兼體用該本末。惟其與性對言也。故性爲體道爲用。而循性之道。不得兼體。若夫單言道字。則依舊是體用渾全

之道。而不可離之道。所以兼乎體也。今且以一物喩之。木之著土爲根。出土爲木。根與木對言。則根固爲本。而木固爲末矣。單言一木字。則根包木中。而木可以兼根矣。一木字。豈不足以該本末乎。今夫性之在中。卽根之著土也。循性爲道。卽根之出土爲木也。木之敷而爲枝榦花葉。固是木也。而潛於地之根。亦莫非木也。若以對言。木之不能以包根。而遂疑單言木之與根爲二。則豈非無本之木乎。此說雖鄙粗。而亦可借喩如何。

與崔參奉(重純)

昔歲一別。殆若夢境。間因權汝箎昆仲。略叩動靜。而亦闊焉不繼者。動以數歲。每懷想之興。未嘗不朗吟蒹葭詩三章矣。際玆節屆和煦。靜中燕處神相否。不佞常愛高明風標拔俗。尋常慕仰無已。猶未知其高絶於人。歷世頗久。見一切世人終身役役而不知止。况在市朝膠擾之際。日接於耳目而與心爲構者。又豈可勝計哉。於此而其能牢竪腳跟。不爲世俗聲利所掀動者。果有幾人哉。始知高明乃千仞頂上。更冠一玉。

而皎皎自好者。初不足以擬議也。雖然。嘗聞之。在易節之彖曰。苦節不可貞。節以制度。固聖人所貴。而節而至於苦。則只得成就一箇淸修之節。而更不知天下有許多道理。其害於道。非小小也。今以高明所就。下視世之蠅營狗苟。則所立固卓然矣。上以視隱居求志之倫。則其大小高下。果何如也。恐於貞正之義。些有所欠。而不可以已得者而自足也。蓋天下之義理無竆。吾人之事業甚大。願高明毋安於小成。而更加奮勵。使淸士傳中有奇偉博大人物。如何如何。如不佞者。少而迷方。汩沒塵埃。顚髮已種種矣。仰高明之風儀。杳然有黃鵠壤蟲之歎。而慕愛之摯。不欲以鄙薄自外。略陳愚衷。惟高明恕其僭而終敎之。幸甚。

答姜季昇(鼎煥)別紙

性理之說。微密浩渺。自昔大儒博識。已難於立論。况末學謏聞。又何敢輕入是非林中。究極其同異得失之歸哉。高明以此期之。其亦過矣。雖然。盛辨中所引一原異體兩條。已得其要領。迷謬之見。亦何能外此爲說耶。蓋中庸天命之性。

萬物一原之性也。自理而言。則賦形雖殊。而其理則一不害爲性之同也。孟子犬牛人之性。萬物異體之性也。卽氣而言。則賦命雖均。而隨氣各具。不能無分之殊也。性理之說。雖千變萬緖。將此兩條。隨處印證。無不一一脗合。外是而別有新奇高妙之論。非愚之所敢知也。若夫明德之說。又與論性相關。章句中具理應事以上。本體也。氣拘物蔽以下。氣稟也。論其本體。則萬理咸備夫。焉有偏全通塞之分哉。氣以拘之。物以蔽之。然後方有昏明多寡之分數。明德者。心之本體也。今論明德本體而攙入氣稟。槩以分數爲言。宜乎論天命本然而有許多紛紜說話也。鄙見膠固。初無深造自得之功。而惟篤信前訓。依樣爲說。必且見笑於大方。然義理。天下之公也。己未善則舍而從人。人有善則取以裕己。所謂善與人同也。近世論理之家。何其異於是也。纔見一邊道理。便把作己物。張皇說去。成就一箇私意窠窟。甚則分立門戶。互相排擊。戈戟起於文字。仇敵生於同室。似此氣象。古未嘗有也。所貴於講學者。爲其有益於吾身也。今欲論心

說性。而反自壞了其心性。何用講學爲哉。謬見如此。故每不欲與人大開口劇論。而反不免於儱侗地說去。今此謬供。亦可見伎倆之一端矣。雖然。高明旣辱開以講論之端。若不以儱侗無取。而更賜反復。則又幸矣。

答李久之(祥發○戊辰)

日與濬冲相對。話及那邊信息。未嘗不瞻望紆鬱。匪意。季氏兄奉書遠叩。副以一緘瓊琚。披讀數回。頓令蓬蓽生華。伏審尊履履序神相。所以慰遠慕者尤大。漢朝病狀。當寒倍苦。方欲鳩材合藥。而荊憂大發。往復沈劇。已數十日。身病猶不足。以身外之憂塡其窠。造物戲劇。亦大甚矣。近日遭罹匹似。前期不遠。而老兄乃欲以壽詞延其期。無乃好惡與彼相反耶。爲之一笑。故人厚意。不可無謝。而記曰貧者不以貨財爲禮。強所無以爲禮。豈老兄之所欲耶。想必不以爲罪矣。令胤敦厚和順。自是少過。而但少振勵意思。文義之未及精深。猶是第二事。况爲之不已。其精深。是蚤晩事耳。旣以此告渠而復以提稟。未知以爲如何。

答吳▣▣(載厚)別紙

所詢疑節。宗家無後而取族人之子爲次繼子。攝祀以待後日。雖非經禮。而攝祀子之名。則斑斑見於禮書矣。從祖從叔題主之稱。則乃無後班祔之禮。而非世世傳重宗子之稱也。今以傳重宗子之尊。而下同於無後班祔之名。莫無未安否。且承㛰書。書以嗣子。則雖未有　國書。而已成所後子矣。旣爲之子。無故改書以從姪。尤有所未安者。賤謬之意。莫如宗中呈出　國書。然後告廟改題。則節節無難處之端矣。不敢全孤遠求之意。略此布聞。不可據此而以定莫重之禮。幸須廣詢禮家。無躓大事之地。如何。

答鄭仲集(成魯○丁巳)

瞻詠中伻書。喜可知也。審靜履無愆。女息陪向衙中。爲渠慰幸。而常多不健。果能朝夕視具執婦道耶。咸邑雖小。君子學道之治。亦足一試。豈不爲吾黨之幸。而但聞大小民人。顒望蹈舞。仁聞大播。此爲可憫。前日奉別時。以梧里相公居官時束書不觀。蚤夜思惟民事一段。仰誦之。而自餘民情所願革弊除瘼。不敢陳耳。

答黃穉見(龍漢○己未)

每對金伯雍兄弟。輒問高隱風致而嚮慕之。約與共訪仙庄。一償平生之願。蓋有年矣。頃歲關東之行。路取竹嶺。擬遂宿計。而適値雨水方盛。指點雲山而不免蹉過。自念慕德不誠。固宜見絶於長者。忽自無何。遞到一緘兩書。其一。乃藏之三年而出者也。久矣執事之有意於庸謬也。夫以吾執事千仞一玉之高標而眷眷於下交若是者。不惟盛德謙卑。亦必趣操氣味之差有相近者。此心感幸。又如何也。旱炎乖候。閒中履用節宣康衛否。漢朝幼而失敎。長益迷方。顚倒徊徨於風埃歧路中。殆數十年矣。衰晩以來。良切慨然。而只恁悠悠。迄未有頓身處。比如弱喪之人。安於異鄕而不知返。其亦終於此而已。奈何。來詩中由由二字。似已覷得此間伎倆。蓋由由而不自失則可矣。而由由而失於流徇則不可。士之自好者。孰不知流徇之可恥。而亦不欲自異而爲高。每欲周旋於二者之間。自附於睽象之義。而知守不固。畢竟倚於一偏而不免流徇之歸。如鄙人是也。今因見警之意。而更加激

昂。以收桑楡之效。執事之示我周行大矣。抑惟念中立而不倚實難。鄙人之半世沈沒者。固不足道。執事以盛年高才。超然遠引。視塵俗啾諠。無一可意者。於是世益下而我益高。不覺其偏於所長。而或近於不可貞之節矣。高則高矣。恐非大中之道也。愚言固出於妄料。然先事而圖。不害爲進修之助。幸須存心於平實之域。用力於卑近之事。好問察邇。取善求益。以爲崇德廣業之基。而不但以一節成名。則遊於下風者。亦將與有榮焉。執事以爲如何。交淺言深。古人所戒。然感相與之義。率爾罄陳。亦恃盛度涵容。不以爲罪耳。盛韻。三復諷詠。調高意古。非俗人口氣。顧此素不嫺習。因難而廢置久矣。不敢有唱無和。依樣構拙。覽之。可知本色也。

答黃穉見(辛酉)

如喪之痛。久益哀慕。年前送書後。漠然無聞。意或其書滯傳。瞻鬱恒切。正初。因九潭柳君。承拜臘月書。繼此而又拜殷山李丈。叩審愆候漸平。杖屨乍動於山外。聞來尤庸欣慰。漢朝閱歷一番憂患。只增一層衰頹。流光漸窄。積習難祛。了

無一事自可慰者。終恐貽累於朋友。奈何。來書縷縷所以開示雅懷者。傾倒無餘。噫。高明眞以我爲可與切磨之人矣。顧我不足以當求益之盛意。念之只增愧懼耳。雖然。世衰俗弊。滔滔者皆是。坑塹於此而如欲自拔。則除非大段激昂。不得。先儒所謂惡不仁尤有力而今日當師伯夷者。正是眞切之訓也。然則來喩數條。自列以爲偏枯之病者。在我實爲對證之良劑。敢不佩服以思矯救之方耶。大抵凡人氣質。不能無偏。有是德者。必有是病。高明之淸高介確。固非下交所敢指議。而所謂是病者。必從是德而生。向來自訟之言。雖出於謙卑之過。而亦不害爲裒多益寡之功。鄙人所以冒進平易之說者。此也。高明不以謬妄斥之。而受以爲當劑。詢蕘察邇。誠可歎服。而溲勃敗鼓。亦備藥物。豈非幸耶。第於己則數責太甚。而於人則無少箴砭。無或近於爲己厚而爲人薄。有害於善與人同之義耶。此則不能無介介耳。幸於後書。不棄提警。置之交修之末。俾奉而周旋。如何。同異之說。程子旣有害義與無害義之訓。則君子所以大同而獨

異者。以義理爲從違而已。來諭云云。已默契程子之意矣。百年懷襄之弊。誠極慨然。稍知自好者。孰肯以厓異爲嫌而褰裳以赴之哉。但以其來已久。世傳世襲。有難一朝猝革。而利害好惡之私。又從以誘怵而陷溺之。爲今之計。惟有沈潛晦默。反己自修。一切紛爭。視以鄕隣之鬭而閉戶焉。庶乎其免矣。然猶或被人激觸。胷中有時不能靜貼。涵養無力。血氣易動。還可笑也。然世或有外託公平之名。依違回護於兩間而畢竟倚於一偏者。其情尤可惡。未知執事以爲如何。無乃身在裏許。不覺其墮於窠臼。亦不可知此。則惟超然岸觀者知之。執事詎非其人乎。幸有以敎之也。一番往復。動經年歲。臨紙悵然。

答黃穉見(癸亥)

六月初一書。承坼於菊月之朢。縷縷近千言。無非眷顧期勉之意。奉讀以還。感警深矣。第偵便未易。閱歲稽復。區區嚮慕。與日俱積。春候乖和。靜體攝養。履玆無損否。令胤今年已司馬氏加冠之歲矣。淸標雅韻。想得乃家風範。恨不能撫頂而賞之也。送置之敎。無乃偶然而發耶。不然。

執事非戲人者。特以愛而不相見。故疑其有發蒙之實。而早晩知此間伎倆必不以也。况有自家好門庭耶。漢朝合下浮脆之質。不謂數到一周甲。而忽焉已滿。誠是異事。鬢髮之白而殘者。今幾黃而盡矣。然眼猶見細。齒猶嚼韌。人或以爲不甚衰。而氣乏不能讀書。魄短不能記得。精力如此。安得無衰甚之歎耶。執事雖素抱奇疢。而晦養之久。淸健日生。時叩北來人。知杖屨來往於桑梓十里之地。此豈非操存戒愼之效耶。愛養愼節之敎。誠荷見念之厚。不佞賦質不醇。少日固多虛費枉用之事矣。及此衰暮。始覺其可惜。思欲守靜養拙。追補前刖。而亦有人事不得已周旋處。不能頓除。然來敎之重如是。敢不拜領摯意。卒承以德之愛耶。比來閒居無外撓。非不欲收拾蒙學。做得些少事業。而知舊家一二來往者。類皆獃鈍。不曉人言。聰慧者。又皆逐逐於科臼。時一提撕。落落難回。聲海飜天。大界沈迷。拙者亦半世顚冥之餘。植跟不牢。安能以一葦抗彼狂瀾之旣倒也耶。今承義利之喩。令人慨然太息。此實吾人生死路頭。於此一差。則

假饒辦得大功業。亦罔生之幸免。何足觀哉。雖然。義利之分。立得固難。而辨得亦未易。辨之於顯猶易。而辨之於微。爲甚難。苟能辨之於隱微之間。如白黑之判然。則立得亦思過半矣。如不佞者。身在裏許。拔出不得。眞所謂半生半死之蟲也。方且求敎於人之不暇。而執事乃責以敎人之事。則不啻強僬僥以千匀也。况今世道日下。如水益深。傍觀看覷者。亦係可怕。以此尤欲杜門塞兌。獨守吾玄而不可得。來敎之云。一憫一奬。不知將何所適從也。雖然。藥石之誨。其敢忘諸。謹當密與同志者講焉。交相砭治。無負歲寒之期耳。若夫文辭之高下。只係其人資稟學識之如何。苟人品庸下。雖欲強之使軒昂。烏可得也。其本旣立。則亦當隨其功力而自有所到。亦不待使之矣。此恐非今日急務也。如何。懷襄之論。重煩提諭。深感察邇牖迷之盛意。此事元初只是習氣偏見。而一轉再轉。反復沈痼。轉到累百年。而其禍無所不有。誠可痛傷。如欲超度於此窠者。來諭所謂公心大眼者固然。而此亦有未易言者。如前所謂巧於趨附而懷公濟私

者。姑勿說。間有英才敏識慨然有挽回頹俗之意。而卒不免倚於一偏而混於波流者。其故何也。蓋有見不明而爲人所誤者。亦有力不足而爲時所壓者。其端不一。而大抵皆勢利爲祟耳。愚意如欲其心志眼目之眞公眞大。須於勢利二字。擺脫得去。然後可議也。如何。伊川之嚴正。東坡之浮薄。固薰蕕之不相入。而嘗怪宋史曰時程某蘇某交惡。略無邪正之別。當時朝廷是非之不明。可見矣。朱御史身爲諫官。當此邪正消長之幾。盡言不諱。乃其職也。初非關稟於伊川。亦豈伊川之可沮勸哉。但不能直斥其陰嗾臺諫事。而只以館試策士爲謗訕而攻之。不免乎有意之私。然此乃自家克己未盡底小疵。豈伊川之所知乎。然來喩之論朱公。非以其言議之小失。而直以力攻蘇黨。惹起不靖爲不韙。夫以范內翰之尊信伊川。而辨理之擧。乃在數年之後。則朱子譏其剛強不足。不免乎兩循之私。以此言之。朱公之力攻蘇黨。未可謂不韙也。當時不靖之禍。尤非朱公之過也。使呂劉諸相。因此而盡發蘇黨誣賢之罪。明白決去。則內君子

而外小人。正所以爲泰。而不此之爲。專務調停。合冰炭於一器之中而欲其相和。豈有安靖之理也。然則使朝廷不靖之罪。自有執其咎者。蔽之於朱公。不亦冤乎。此雖前人已往之冷跡。而立論一差。意見隨忒。他日需用。亦只是這箇樣轍。不可不審也。凡此皆無古訓可據。而直從胷臆中說出。語多硬突。幸一一摘抉其謬處。因便回敎。千萬拱俟。仙亭幾畢修葺。而無僧可守。尙未受用。可恨。臨書悵望。不禁喟然。

答黃穉見

漢朝門祚衰薄。晩有一子。而性行文識。頗爲儕流所稱。或可以扶得門戶。而只緣其父之無實盜名。積爲造物者所憎。嫉罰不于其躬而于其子。使白首無依。備嘗楚毒。深惟禍故。寧欲無生。伏蒙眷契有素。委遣從咸。奉書來問。披讀悲咽。無以爲喩。承審寒令。調體保嗇無損。所以慰傾嚮者非尋常也。漢朝自埋冤以後。惟以遠忘爲事。飮食起居。無異平日。自無以哀傷生。爲相愛之憂。而家內爻象及宂務瑣小。時有擺除不得者。一孫纔三歲。尙未經疫。自度前途。把玩無幾。

無一事不關心者。奈何。且兩親墳墓。不利於地家。已於日前啓竁改封。愴痛如新。情事尤無足言者。華宗二妙。不易遠訪。一宿告別。雖無以叩其所有。而大抵謹勅恭遜。知從矩範中來。令人歎賞無已。

答黃穉見(乙丑)

國哀普慟。乃者左行。取路柳川。爲探仙山信息。仍爲歸塗歷候之計矣。撓曳一月。自量筋力萬無涉險踰峻之勢。立馬龜城野中。指點阿那。瞻悵者久矣。幸逢濬冲於甥館。淸標雅度。隱若乃家風範。挑燈細討。少償平日乖訪之懷。繼而承坼春初一緘書。縷縷聯幅。眷念之厚。警誨之切。令人三復感佩。不能已也。自念平生無所比數。而猥爲朋友推借。緣此虛聲四馳。往往自陷於欺盜之罪。今高明懃懃。愈往愈加。誠恐見愛太過。使不知者更相延譽。則是重吾災孼也。吾儕閒中往復。初無他意。而流傳遠邇。轉相夸詡。聞來殊不自快。自此欲少訒其出。高明亦應同此懷也。歲暮寒酷。伏惟閒居。調養味道冲謐。漢朝年來閱歷無限浩劫。獨以冥頑之甚。猶保舊日

形殼。而年衰病深。精力日銷。看書不過數板。兩眼輒痛。借鏡替看。風淚逬出。亦不久而罷。杜門兀兀。作粥飯僧可矣。惟是家中瑣小。除去不得。不免時自幹當。因循漸漬。日究汙下。恐無到岸之日。不知何以則拔出此坎窞也。孫兒順經兩疫。今已出宿外舍。嗔喜相半。足以遣日。而前距其長成之期。恰有十來年。自家衰落陡逼。常有不及之慮。不知造物者處分竟如何耳。義利之說。不記當時鄙論如何。而明者旣不見斥。幸免大謬。然發之議論而無差非難。體之身心而無愧。最是難事。來喩所謂說心性極精。而卒不免於利窠者。無他。徒言之而不以身體之之故也。良可懼也。因明喩之及。而更加惕厲。或收萬一桑楡之效。則高明之賜也。朱御史之論膠守晦翁之訓。不知更有他說。近攷退翁與人書。論朱賈諸賢。不免攻擊太過云云。(不記全文而大意如此。)得此說然後。深服高論之暗合賢訓。不欲更相駁難。如爭勝之爲者。然。無退翁壁立千仞氣象。而但據一時隨時慮患之訓而學之小差。則便入含糊模稜。占便自私裏去了。此又不可

不察也。然御史公案已了矣。惟坡公之論。不可不一番極言以求正。幸明者察之。坡之忠義氣節文章才猷。誠有大過人者。而心術之不正。學識之詭譎。足以禍人家國。則正非吉人君子也。來諭目之以吾黨。竊恐過於忠厚而失於鑑別也。前輩大賢。多爲其所誤。正以愛其才而不察其田地根本之不善。故朱先生極力辨斥其說。昭然可攷。其人果吾黨乎。邪黨乎。假如煕皥之世。聖人在位。涵容陶鑄。革心從化。則不害爲捨其短而取其長。殊不知坡之爲人。欲自用而不肯用於人。欲化人而不肯化於人。雖聖人與居。亦不可與入堯舜之道也。天下賢才多矣。何必執此仇仇。以貽禍於一世也。明道嘗言元祐諸賢。當與元豐大臣共政。而朱子以爲大賢以下做不得。深以元祐之分別未精爲病。自非誠意力量如明道。則當遵朱子之訓。嚴淑慝辨邪正。不使薰蕕相混。然後方無悔吝。未知如何。盛論。每喜說廣大和平底道理。而殊不滿於分別辨析之論。非不渾然美矣。而一向如是。樂渾全而惡分析。安知此廣大和平裏面。不藏得病痛也。

二百年痼弊。靡哲不愚。高明所以懲創者在此。然矯枉之過。反倚於一偏。則是亦枉而已。不可以後世彼此之黨而却疑有宋邪正之黨也。不知高明又何以見敎也。拙書眼昏。不堪示人。而猶欲以本面呈上。艱草付送。金友果解人意。不似春間之滯傳否。

答黃穉見(戊辰)

一書往復。動以數年。近因權萬憲往來。心獨喜信息之邇。而其去也。適在中路。未及奉候。乃於其回。獲承先施之辱。手畫宛然。仰認精力之依前。况審調體神護無諐者乎。令胤一接英眄。已經歲月。識趣行業。多少長進。而來書不一提及。殊鬱戀懷。漢朝精神志力。逐年減下。重以喪憂俗宂之滾汩。如墮十丈塵中。高明聞之。得無笑其愚而憐其迷乎。旣蒙不棄。幸時以一服淸凉散見投。俾有醒覺之效。則故人之厚賜也。此去權君。本以名家之裔。不無才氣。而失學迷方。告渠以就學門下。若蒙誘掖之力。使顚木更㕀。則亦君子成人之一事也。

答黃穉見

賢器遠來。眷厚之意。令人多感。仍拜手札。審調體神相。又何等慰賀也。所送先錄。讀未半而悲淚盈眶。懷不能自定。我生險釁。九歲而孤。諸父尊行皆不在。無從尋聞。尙不能記音容之髣髴。况進於是乎。幼孤而欲表父之德。必於母。而人事恍惚。慮不及此。未三十而遂失母。永作終天之恨。今老死無日。而尙未成一段文字。奉請於當世不華之文。徒有耿結在心曲。執事所遭罹情事。殆甚於我。而摸寫撰錄。纖悉無遺。漢朝於是益覺不孝之罪無以逃矣。朝無文不德。實非其人。前者固有力辭而不當者矣。况今病昏不能者乎。顧執事之不於有文有德者。而必於我者。特以相信之深耳。朝亦欲因此法例。粗伸己志。以此不忍辭。亦有不欲辭者。謹以留置。稍待精神少回。盡心承敎。如精益昏不得爲。則當再拜奉還。執事亦當信之矣。幸無以一受爲必成也。

答柳大至(川休○丁未)

二哥惠然遠叩。袖致情訊。驚倒慰豁。萬倍平昔。就審殷春。侍歡棣樂。並獲康迪。所以寫釋悁滯

者又大矣。漢朝舊憂依前㞃歇。新年只添得衰𢞎耳。子婦所苦。歲後又添。厭食一節。或望其少婦女例證。而元證根祟已深。此亦徼幸之念耳。倡學之喩。非但在此惶蹙。甚不類從者平日愼默氣象。前者屢以此等奉規之。無乃故以戲耶。八則陽生之說。得蒙錄示。證據詳悉。究竟得出。儘是快事。但程傳未安處。朱子一一辨正。而於此不少槩見。此爲可疑耳。或問註說。果非卒乍間所究。當俟後從容更稟耳。

與金世則(煕澤○癸丑)

自執事蒙被曠　恩。久欲以一書奉賀。而每臨便悤卒未果也。卽日冬寒。棣牀履用連相。漢朝病與衰謀。閉戶龜縮。每念舊遊落落。俱向晩暮。孔文擧所謂五十之年。忽焉已到。融爲始滿。公又過二者。正爲吾儕今日道也。但朝則衰相如此。而兄與檢討公氣貌愈勝。豈世間公道亦有榮枯之異候耶。好笑。朝之久欲一書者。非惟奉賀。兼欲奉質於潦霽之間。而始聞執事牢定腳跟。無事乎言矣。中因　催召入洛。則欲言之意雖切。而山野冷談。不欲投於鬧塲。趑趄而不敢

進。今旣換授閒局。進退綽裕。其可隱默以終自阻乎。若其蒙察與否。非敢必也。蓋自昨年一擧。三十年幽鬱之義。始得爲國是之論。輿情孰不欣幸。而此蓋試爲之兆耳。義理固未得大伸。天討固未得大行矣。　聖上雖褒其秉義。而在下者。當以義未伸爲隱痛。雖賞其有功。而在下者。當以事未終爲苦心。斯義也。夫人而皆知之。以執事之明。豈有不知。而特因前後　恩諭之敻出常例。嚴畏分義而然耳。分義固重矣。大義亦不輕矣。執兩端而用其中。則一時之分義反輕。而百世之大義爲重。何者。假使不應　召命。終得違傲之罪。而內不歉於素心。外不玷於公議。吾所守之大義。益以皎然矣。使其出而應　命。粗伸不俟駕之義。而內違本心。外貽嫌謗。其於隱痛艱貞之義。又何如也。且念諸賢所以黽勉於此。豈不以積勞數年得一墨綬。以仁其妻子耶。然而人生飮啄。自有定分。分之所定。躋攀不上。宦海前頭。險道難盡。孰與守正處義之終無悔吝乎。或者謂從仕已久。無端棄歸。近於進退無據。然此非愛以德之言也。晩悟知非。雖不如

不遠之復。而又孰如遂非迷復而終得罪於淸議哉。言之雖晩。尙可及救。仰恃眷厚。攄竭愚悃。執事終以爲如何。

答李德懋(敬儒○辛酉)

歲暮竆山。瞻詠政爾。頃自外還。長牋落案。披讀十回。宛接良晤。卽日雪冱。尊丈燕頤神護承歡。起居超勝。所喩邪說滔天之禍。誠有甚於洪水猛獸。憂之深痛之切。將欲提攜同志。講明修攘之策。甚盛甚盛。然以倡率導迪之責。望於庸謬。則非其人也。竊意老兄辟於所愛。而不知其千萬不近也。日前。道院洞主。亦以講會事。委書申勸。而老兄之敎。又與之合幷。前者嘗以此事。一再發論。而人微言輕。竟歸無實。今得僉老勸諭之重。或可以憑藉承奉。庶免無聊。然老兄所管講所。資力不貲。及此閒暇。尋討僻寂處。先自老兄倡始。鄕議雖或不一。而必無立異之端。身若無疾病。則可以趨承下風。參聽緖論。道院講會。因此得成。則老兄倡率之敎。風動一鄕。而庸謬下交。亦得以與有幸焉。老兄以爲如何。

與崔士久(華鎭○乙卯)

前秋一書。抵暮聞便。臨忙走草。殆不成儀。追思愧懊。迨猶未瘳。忽已歲翻。春序向半。伏惟閒中履用。順時茂相。進學養德之工。與日俱新。漢朝無聞之年。又過其二。自分爲終焉而已。竆廬枯落之歎。正爲自家今日道也。有時自撿平生受病之源。只爲闕一段操存工夫。雖文字講說之工稍進於前。而無根本田地可湊泊歸著。所以闊歲經年。踰壯及老而悠悠如一。雖知其如此。而迄不能奮然用力。畏友如執事者。如不遐棄。幸有以鞭策振勵之也。

答崔士久

不意德門禍凶。尊從氏老兄。臯復客地。承訃驚怛。夫復何喩。所居僻左。漠未聞知。前書只用平素例儀。乃蒙盛度不較。辱賜復書。意寄鄭重。顧此淺陋。何以得此。令人感愧交摯。卽日和煦。服中啓處萬重。細讀來書。辭旨之詳懇。字畫之端楷。無非從操存涵養中流出來。前者固已得之。容貌辭氣之際。今又得之。文詞筆畫之間。所以觀感嚮慕者。已非一二。若使進此而得夫切磨規警之益。則其爲衰懶之幸。又何可旣耶。顧漢

朝少而失學。長益頹放。無所比數於人。而幸得從賢人君子之後。款承警誨。如李侍讀之剛方。柳天瑞之精明。鄭金吾之博雅。雖剛柔婉直之不同。而一以切磨箴規相與矣。又如一士人之直切規責。無所回護。尤使人警發而省悟。雖自家執志不固。未能一朝奮然革舊。而亦知攻我者之眞愛我而不敢忘矣。凡吾所以託契於數君子者如是。而數君子之所以惠我者又如是。所以縷縷於執事而不止者。亦願執事之知其如是而以數君子之心爲心焉爾。噫。友道之喪。久矣。蓋有相好以爲當。而未有相規警以爲友者。來喩所謂友道貴在切磨者。直是三擊節處也。惟執事終始此義。不我遐棄。俾收桑楡萬一之效。區區之望也。啓蒙一書。果非初學之急務。然苟能究造化之本原。而體之日用動靜之間。亦非不切於身心。而從事此學者。每易流於象數之末。是可懼也。近因考閱。重生疑難。別紙更稟。乞幷前錄一一剖敎。千萬顒俟。愚山丈日昨來此。約以明日共遊俗離。若得御者與共。則尤爲勝事。而遠莫之能。歎如之何。

別紙

　本圖書七八九六之數。章陰陽老少進退饒乏之正。小註胡氏曰。進則饒。故老陽饒於八。少陽饒於六。退則乏。故老陰乏於七。少陰乏於九云云。

竊意進退饒乏。以陰陽對言則陽進而陰退。陽饒而陰乏。此陰陽之正也。就陰與陽各言則陽主進。進則饒。故老陽饒於少陽。少陽乏於老陽。此陽之正也。陰則退。退則乏。故老陰乏於少陰。少陰饒於老陰。此陰之正也。今曰少陽饒於六。則反乏於少陰之八。何哉。少陰之乏於九。則反饒於少陽之七。何哉。大抵陽始進於七而極於九。陰始退於八而極於六。以九乘七。以六視八。則饒乏自見。而進退之義例得矣。今乃以九乘八。以七加六。只取饒乏而不問進退。但知陰陽之一饒一乏。而不知饒乏之由於進退。何以爲陰陽進退饒乏之正例。而恐亦非朱子立言之本意也。如何。

　明蓍策陰陽老少之所以然註蔡氏說。少陽奇數。由老陰而息。少陰偶數。由老陽而消。傳

疑。以爲詳下章註胡氏謂老陽以長而變爲少陰。老陰以消而變爲少陽。則此消息字。誤換可知。

竊意蔡氏胡氏兩說主意。蔡氏以陰陽爲主。息則爲陽。消而爲陰。初不以掛扐過揲進退爲消息也。胡氏以掛扐過揲爲主。進則爲長。退則爲消。而亦不以陰陽往來爲消長也。兩說取義各異。而傳疑。引胡說以證蔡說之誤換。未知如何。下章老陽居一而含九。朱子以陰陽位數分多少。胡氏以虛實奇偶分多少。朱子說非無奇偶虛實。而所主者。在乎位數。胡氏說非無位數。而所主者。在乎奇偶虛實。傳疑以爲所就而言之不同者然也。故愚意此章消息二字。亦以所就而言而不同。存之而不必以誤換疑之也。如何。

　凡此不惟陽之與陰章。低昂如權衡。判合如符契。

胡氏以陰陽二物之迭爲消長爲合。一物之各自消長爲判。傳疑非之當矣。而傳疑以或爲老陽老陰。或爲少陽少陰爲判。竊疑低昂如權衡。似以陰陽消長言。判合如符契。似以掛扐過揲

言。陰陽不外乎扐揲。而扐揲固爲陰陽之象。然旣分類而對言。則不必以陰陽混言於扐揲。而旣曰一物之中。此二端者各自爲一物。則陽之中此二端者。自爲一物而消長。陰之中此二端。亦自爲一物而消長。何可以陰陽二物之相爲消長爲判合耶。下章掛扐之數註。朱子以掛扐過揲之相爲乘除。如符契之相合。乘掛扐之數。必得過揲之策。除過揲之策。必得掛扐之數。乘除之相得。旣爲符契之合。則前之爲掛扐。後之爲過揲。前後之相對。豈非符契之判乎。此一段。正可爲一物判合之證。而傳疑下段一物判合之說。正得其本意。未知如何。

　考變占傳疑。苑洛韓氏曰。占主乎變。一爻二爻變。占變爻是矣。至於四爻五爻變。而占不變爻占。不變爻反無所爲。不惟不見用九用六之義。以七陽之爻而附潛龍之九。以八陰之爻而附履霜之六。吉凶之應。似不孚矣。

竊意四爻五爻之變。本卦將毁而之卦將成。故舍本卦而就之卦而占。蓋亦以變爲主也。雖占之卦之爻。而易以少爲主。如一陽二陰。則謂之

少陽。一陰二陽。則謂之少陰之類是也。故必以之卦不變爻爲主。爻雖不變。而卦體已變。爻亦變。卦之爻而主乎變卦。則其不變者。乃所以爲變也。旣占之卦。以應主變之義。而又占不變爻。以主全卦之變。初不違於用九用六之義。吉凶之應。寧有不孚乎。若如韓氏之說。四五爻之變。亦必以變爻爲主。則不知當占何卦變爻。欲占本卦變爻。則本卦將毁矣。欲占之卦變爻。則又不啻之卦變爻矣。韓氏之意。似主本卦變爻。然如乾五爻變(自潛龍到飛龍)而爲剝。陽剝極矣。豈復有乾乎。坤五爻變(自履霜到黃裳)而爲夬。陰決盡矣。豈有坤乎。故乾五爻變。則當占剝卦。而碩果一爻。乃剝之主爻也。坤五爻變。則當占夬卦。而无號一爻。乃夬之主爻也。若使乾五爻變。不占剝之碩果。而占潛龍飛龍等諸爻。坤五爻變。不占夬之无號。而占履霜黃裳等諸爻。於用九之義。果何所當。而吉凶之應。孚乎否耶。只擧乾坤二卦。餘可類推矣。大抵靜以動爲用。動又以靜爲用。變在三爻以前。則以本卦爲主。而占本卦變。以動爲用也。變在三爻以後。則以變

卦爲主。而占變卦不變爻。却又以靜爲用也。合兩卦而觀之。則舍本卦而占變卦。依舊以動爲用。而實合用九六之義。愚恐吉凶之應。在此而不在彼也。韓氏之說。旣未知其必當。而傳疑又取而存之。未知如何。

答崔士久

前便所惠長牋。俯體鄙意。縷縷垂誨。若以爲可與往復者。讀來欣幸之私。豈啻尋常情素而已耶。伊後旣月。天時向熱。伏惟靜體對序萬重。漢朝合下惱撓。近又重經癨泄。餘憊尙爾。惟是前月初。約愚山丈。携李際可，黃叔璜兄弟諸名勝。西登俗離之巓。南遊冷泉之奧。登高眺遠。指點公山。懷仰淸標。已非一二。而當其選勝探奇。極意遊賞。若可以助發靈襟。而歸後滾墮。又依然故我。暫時外景。不足爲本地風光。奈何。啓蒙。近緣出入。不得從容尋繹。而時或有窾啓之疑。然前稟數條。尙未承敎。姑不敢續煩。而亦豈敢終隱耶。幸於此回。發示一二。俾得卒承佳惠之地。千萬拱俟耳。

答崔士久

迺者解顔便。病眼倩修書才封而人已發。不敏之訟。迨猶未已。卽於從弟之歸。獲拜先施之惠。此固願望而不敢必者。其爲欣幸。何可量耶。承後少間。未知起居更臻佳境否。廢視之慮。奚亶高明之不幸。如弟眯昧者。今方借明於高眼。旣有減意。則幸另加調治。毋俾有迷塗失相之歎。如何。漢朝亦苦眼眚。近始漸收。而大抵精力陡衰。看書數板。瞳子欲疼。閉目掩卷。少須而後更看。所有啓蒙。又不是大全冊子。註腳皆是細字。故尤難看閱。周復已經三數次。尙未卒業。恨不於年少眼明時盡了此等文字也。

答崔士久(己未)

不見吾叔度久矣。况又儼然持服。來臨近地。以禮則固當先拜。以誼則亦當躬慰。而因循滾汩。交臂相失。其不敏甚矣。乃執事者不較。而辱先以書。執事之眷顧下交。抑何其厚耶。奉讀感戢。愧且隨之矣。屬此衰敗之日。尊叔父尊丈。又復奄忽。長德凋零。典刑日遠。吾黨廓然之悲。又何可已耶。素知雅度不健。頃在愚山。頗費調養。冒暑撼頓。不瑕有損。漢朝年來衰憒忒甚。看書不

過數板。眼瞀神茫。不省其爲何語。合下工夫。旣甚滅裂。而惟資繙閱一事。以爲送老之計。素乏涵養之力。致此便衰。韓公所謂於何玩其光。以到歲華晩者。政爲今日道也。切想高明根本已固。年益老而工益熟。病日深而志益專。其積於中而暢於外者。必有使人警發者。而相望益遠。際接無階。惟幸時惠德音。慰此悁鬱。區區之望也。淸彥兄近况如何。前冬幸接英眄。其風調氣誼。足令薄敦而鄙寬。其向裏用工。果能副其器宇否。幸勸相之。卒就優器如何。

答崔士久別紙

明蓍策篇。一奇象圓而用全。二偶象方而用半論。玉齋說一條。鄙說不過略綽看覷。而又異於先儒。固在所非。然以下朱子說二條證之。其疑愈甚。請復陳之。以聽明者之去取焉。邵子曰。五與四四(止)去其三四五六之數。以成九八七六之策。朱子釋之曰。老陽得三四。少陰得四四。少陽得五四。老陰得六四。今不用三四五六之數。而以奇數取徑一圍三圍四用半之義者。以成七八九六之策故也。上文旣曰三四四四五四

六四。而下文承之以不用三四五六。則其意豈不曰不用老陽三四。少陰四四。少陽五四。老陰六四。而只以掛扐五四九八分奇偶。而以奇偶方圓。取圍三圍四之數。圍三則用全而爲三。圍四則用半而爲四乎。然則去三之三。乃老陽三四之三。而非十二策中三策也。去四之四。乃少陰四四之四。而非十六策中先去其八策之半。而又去其十二策之三也。去五去六皆然。又下一爻已成註。朱子曰。五四者。一其四也。陽之奇也。九八者。兩其四也。陰之偶也。奇陽體圓。其法徑一圍三而用全。故其數三偶。陰體方。而其法徑一圍四而用半。故其數二。其爲三爲四之數。只以奇偶取方圓之象。圓者圍三。而方者圍四。又以陰陽取用全用半之義。圍三則全用而爲三。圍四則半用而爲二。此乃簡易明白自然之理也。曷嘗如玉齋之計其策數。而四則用全。八則用半。或去一或去二。以三策爲三。以二策爲二乎。苟如是則是乃用全而象圓。用半而象方。烏在其象圓而用全。象方而用半乎。且八策用半而去四。則是乃一而奇也。烏在其兩而偶乎。

且其爲方爲圓之體。已定於四八奇偶。初豈待取一以象圓。取二以象方。而後成方成圓乎。苟如是。則象圓象方之前。未成方圓矣。又何取於徑一圍三圍四用半之義乎。大抵玉齋諸說。精深詳密。自爲一義。而或非朱子本意。如析合補空章八卦方位之不同。亦是也。然則存之以備一說。而不必以本意求之。未知如何。