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卷7
答金斐仲(是瓚○庚申)
常慕高明高簡濩落。超然於聲利波流之外。就之不以爲累。去之不以爲屑。有得乎古人進退之義。每欲以一書道區區。而頹懶遷就。徂玆未遂。今乃爲執事者所先。三復以還。令人感愧並摯。遠惟山林趣長。閒居燕養。依舊淸毖。爲之一遡一慰。漢朝年來衰憊忒甚。構一小屋於仙洞水石間。爲送老頤神之地。而事劇力拙。才得塗蓋而姑停。不知何時可得坐臥嘯詠於其間耳。落落相望。無合幷之期。來書之云。實先獲此心矣。惟加護益懋。
答李健之(野淳○乙丑)
蘇湖一奉。已成隔歲事。向後慕仰。尤倍於前。而東西落落。音塵亦杳然。况進於是者耶。料外鄭甥。袖致慰存。滿紙縷縷。迥出尋常。再三展讀。不覺山川之悠阻也。端炎釀旱。不審經履棣樂。一向神相否。每想高明駐腳於易動之地。回頭於衆趨之日。藏修先亭。硏索遺書。風義之高。已令
人邈乎難攀。又况閒居玩養之久。必有深造自得之妙。而遠矣無由承聞緖餘。以資振發。是可恨也。漢朝行負神明。不保一子。白首孤存。憯慟日深。惟幸孫兒經痘。時就外寢。聊以度日。而衰病隕穫。恐不及見其長成。奈何。道院事。不過一時顚錯之擧。而輾轉乖激。務勝遂非。遠近波盪。景色危怖。來諭徒見他人欠闕。而不見自己欠闕者。誠今世痼弊也。鄙人力不足以挽止。迹不可以參涉。而偶然名入其中。人言之來。方自訟之不暇。來敎超然二字。恐非實際。何不以一言垂警也。大抵是非者。義理之公也。事有是非。其爭也義理。則是還他是。非還他非。己何與焉。今也不問義理如何。而惟以勝負爲得失。是者不成其爲是。非者不服其爲非。貿遷翻覆。卒之瀾漫於一場而後已。良可歎也。所示先訓一條。三復感歎。使三家知此。則必無輕發之悔。道儒知此。則必無醜詆之失。安得人寫一通。誦習循省。俾釋其悁忿之私也。承因直洞省掃。欲賜轉顧。此事若成。則不但承眄爲感幸。一聽奇偉拔俗之論。實平生願也。
答黃次野(巖老)
秋間肯顧。旣甚光寵。又俯惠長牋。辱與往復。顧此無似。何以得此於執事。令人一感一愧。月前聞車馬經宿愚山。而適値私忌。過後馳進。則御者已先啓矣。悵恨之懷。迨今未瘳。卽惟竆寒。萱闈鼎茵康衛。棣牀履用晏勝。日月征邁之工。益復崇深。爲之慰遡。漢朝身病室憂。相循迭侵。愁惱滾汩中。又送盡此歲。有時慨然自悼而已。來書。劇讀數過。未論義理之如何。文詞之雄贍。識見之宏闊。卓然非流輩所幾及。頃於愚山。又奉玩季氏長牘。其傑出之才。向道之志。又是白眉之難弟。幸於棣牀博約之際。益加沈潛縝密之工。以副朋友之望。而使吾黨與有光焉。荷相與之厚。不計己之有無。而猥陳無隱。想在良遂知中矣。所疑錄在別紙。笑覽爲望。
別紙
太極全體說。竤深浩博。不可涯涘。令人有望洋向若之歎。况能噓起衰朽而與之上下其論哉。第有一言可奉叩者。凡周子之說。朱子之註。皆所以發明圖意。則註所謂各具太極。卽說中各
一其性。而說所謂各一其性。卽圖中五行圈也。五行之生。氣殊質異。各一其性。而性則一也。故五行一太極也。何以言各一其性。而又謂之一太極也。水之潤下。卽水當然之理。而完全自足。無所虧欠。乃所謂太極之全體也。火之炎上。卽火當然之理。而完全自足。無所虧欠。亦所謂太極之全體也。木之曲直。金之從革。土之稼穡。亦莫不各有一箇當然之理。而各自完全。無所虧欠。豈非所謂太極之全體乎。太極者。理而已。無形象無方所。而究竟到極。無名可名。故謂之太極。不可以一物名也。來諭健順五常理之全體此一句。泛而言之。非不美矣。而主論之差。恐在此處。何者。太極者。陰陽五行本然之理也。來說亦以爲陰陽五行之理。而但所以爲說者不同。鄙意則以其無聲無臭而能爲陰陽五行之本根。故謂陰陽五行之理。而太極中非有陰陽五行之名也。以其在陰陽爲健順。在五行爲五常。隨在各足。無有欠闕。故謂之全體。而全體之中。非有健順五常之名也。所謂不離乎陰陽五行。而不雜乎陰陽五行者然也。竊觀盛意以太極
涵具二五。而混瀜不可分開。遂以太極爲陰陽五行之理。是全體中有健順五常之名也。向下所說許多義理。皆從此一段中敷衍說去。其於不離之說。雖或近之。而於不雜之義。不啻徑廷矣。今不必廣引博證。但就陰陽五行之理一句。暫舍舊見。細心理會。知太極爲陰陽五行之本根。而不復將太極分屬於陰陽五行之名。知太極在陰陽五行爲健順五常之德。而不復將健順五常之名。分屬於太極全體。則今日之論。或可以知是非之所在矣。
答金敬止(宗穆○己巳)
昔歲三入仙庄。而不能徧行參尋。常以爲恨。匪意。令胤奉書遠叩。令人驚喜難量。况審新正。尊履茂膺。遠慰不任區區。漢朝合下衰悴。重經毒疾。神識全亡。遠近朋友。不知其實而誤有委託之事。自家徇於顔私。遂犯好爲人師之譏。其無實得。此亦可驗矣。高門乃是嶺中瞻依之地。而有此誤託。無乃身勤而事左乎。然遠道委顧。難於卽送。姑留旬日。而似無以副遠送之意。可歎。
答柳燁如(晦文○丙辰)
迺者千里同遊。夜則聯枕並榻。晝則筇屐後先。同人會合之樂。殆平生所未有。仙山遊玩。猶屬第二件。歸來。歷盡千險。悄臥竆廬。蓋無日而不憧憧於座下也。意謂泠馭尙留蓬館。而便中忽承長牋。奉坼驚喜。就審撼頓餘起居無大損。所以慰區區者尤大矣。承以歸事之急。不得再尋仙區。聞來使人悵然。當時悤悤看過。餘懷耿耿。而猶幸御者留後。九秋楓葉。可以了債。今又歸虛。遂成平生之恨矣。旣朢赤壁之遊。果不負佳期否。楓嶽所和鄙韻及赤壁瓊韻諸什。一一錄示如何。前去鄙錄。景偉詞拙。本不足言。而峯洞源脈。尤多謬漏。亦爲一一指敎爲望耳。
與柳燁如(丁巳)
庚炎挾潦。堂上體力連享神衛。省下履用次第晏勝否。誠伯歸侍。一向善健。所工想不免俯就。而渠資地旣好。世累不染。亦保其不汩溺矣。竊聞座下欲修理澗亭。爲晩暮收拾計。吾人一年之工。勝他人十年讀書。尊旣倡率於前。渠又充大於後。則法門之興。拭目可覩。豈非吾黨之幸耶。高城。幸得脫樊。左提右挈。大家扶持。正好此
時。幸早遂前計。無使猶豫者害事如何。漢朝腳痛成根。雜證來侵。衰懦轉甚。無所猷爲。終不免爲君子之棄耳。雖然。秉彝同好。痿不忘起。提携鞭策之惠。不能無望於相愛之下也。東遊錄。屢次奉閱。記載之纖悉。摸寫之精工。可以鴈行三洲。當日遊歷。宛在目前。不覺關嶺之爲遠。辭之不可已如是夫。
與柳燁如
大旱餘小霈。猶令人欲蘇。伏惟省下啓處珍衛。勘校之役。日與哀從氏相對。前日付籤處。得決其去取。而中間有不敢遽決者。亦必有未盡提起者。從氏歸後。想必重繙一過。幸須一一爬梳。如有未安。隨處點改。無使重得罪於斯文。幸甚。哀從氏。固知才識之拔出。而詳審謹密之意。又是合下門庭中見解。嗣後之不落莫。豈非吾黨之幸耶。近日吾嶺爻象。外面奔馳日甚。裏面又自相攻擊。直是無可開口處。石磵一區。好占自家田園。幸從速料理。携賢從賢胤。嗣修舊業。以大慰朋友之望。如何。
與柳燁如
月前惠復。縷縷傾瀉。披露悃臆。不知無似何以獲此於賢執事。披慰之餘。實深感幸。承讀心經。計於其間。已嚌其胾而探其腴矣。以吾執事之精詳懇篤。用力於此書。其所得必非他人之比。此豈非吾黨之幸耶。固知此書爲吾人要切之訣。而未嘗用一日之力。到今老白首而鹵莽如也。今得執事。爲指迷之燭。若於從容之暇。叩聞緖餘以發昏蔀。尤豈非迷謬之幸耶。簽面二字。來諭重此提牖。有難更煩。然顧此庸謬。旣不敢比擬於古人。而目今虛文之弊。日甚一日。今以無實之名。而加之於無實之人。其爲虛文甚矣。且存之無益於交際之禮。而去之無損於切磨之實。何必隨俗作例。自歸於推波助瀾之域乎。今後幸須諒此而勿復見稱。如何。
答柳燁如(己未)
猥託文字。冒昧奉承。大狀則從氏上舍。已繕寫將去。想入鑑照矣。若以不合用而置之則大善。如不欲全棄。則隨處刪改。俾免大疵如何。雖十改無妨。幸勿以爲難。而因便指敎。千萬拱俟耳。令子婦誌文。則就來錄中。頗有節略。蓋誌體。旣
異於狀。而閨閤之德。不著於外。或慮見者之以爲溢辭故也。然自執事知之詳愛之切而見之。則必且不滿於意。從後反復。亦所望也。
答柳燁如(癸亥)
前書宜復久矣。經歷來。心神都喪。人事廢闕。想必有以恕諒矣。卽日初秋。省餘起居連享淸懋。漢朝送渠入地。猶自飮食言笑於人世。眞所謂最下不及情者。何必勞相愛者之憂念耶。書中此道之傳一句。深感高明噓枯責懦之盛意。然道固人人所當行。而傳道者。豈可責之於人人耶。高明於是乎不免失言之歸矣。顧此亦非全然無意者。其初但知悅其文而慕其名。所以從事者。不覺自陷於務外徇人之弊。虛名旣集。實禍斯隨。此實理勢之必然。以此思欲痛改前失。養晦務實。少補黥刖。而復以虛辭相推。此豈實際相與之道耶。自此切願掃去此例。專以交相切劘爲務。千萬之望。
與柳燁如
邇來眼益昏神益耗。艱於作字。臨便蹉過者屢矣。撫念平素眷厚之誼。恒自悵歎。秋霜已肅。伏
惟省牀動止。節次順相。令胤在家無事。有何工夫。著袈事多。渠必不待他言。而過庭之際。亦必日有加勉矣。目今世道轉險。涉歷之難。正是來之坎坎。除非見明守確。何以處此。及此閒暇。講究體驗。以爲他日觀象玩占之地。區區之望也。
答內弟金伯雍(煕紹,)舜叟(煕奮,)叔明(煕洛。○己未)
消息之阻漠。未有甚於此時。而時氣之乖。又是前古所無。此際舅氏體候連享康衛否。一命之 除。已見公議之不泯。更有 聖敎之非常。吾黨莫不爲之榮感。况子孫親懿之心乎。恨不能馳進拜賀也。叔明歲前書。已發覲行。想今留侍矣。所謄送啓草。是士鉉之所攷出者否。其中庚科削啓。子孫之所不知。而得以攷出。感幸叵量。而但其伸冤。朴定齋啓草。不得謄出。或未及攷耶。幸爲一一詳示也。
答金伯雍舜叟殷叟(煕質○丙寅)
意外具兄遠訪。得承情札。灑灑衷曲之言。令人襟豁。朝前秋歸時。觸冒初寒。五日委痛。三冬呻苦。精神陡落。雖以書冊遮眼。而茫如被霧。重以
室中老少貞疾。長時惱人。此間情况如此。而此友委來申懇。賢輩在彼。何不挽止。而反以書勸我。無乃我平日徇外爲人之心。有以致此耶。我當自反而不能無介然也。承宣叔所託記文。事體自別。故近才搆拙付呈。然此亦我粗率不深密之過也。胤君字辭。亦付送。覽後因便提諭如何。
別紙
夙夜箴省愆紬得
伊齋本註曰。於昔所失者。悔悟而知改。於今所得者。尋繹而加察。莫不循其序析其義云云。蓋事失其序之謂愆。理得其緖之謂得。思前之失而審其先後本末之序。則能內自訟。而其失可改矣。味今之得而求其端緖條理之宜。則能日知其所亡。而所得在我矣。苟能於夙寤澹整之中。事之次序。理之條緖。無不默識。則晨興以後許多事。應無不得其次第條理之所安矣。今若謂當日所應之事。早已理會於默識之中。則恐非澹整氣象。或涉於期待之病矣。如何如何。
本旣立矣
本旣立矣之本。只是虛明本體。澹是要使不昏。整便要使不亂。澹整固是敬。敬固是本領工夫。而直以敬爲本。則恐未安。又以次第條理爲本。尤有所不可。蓋澹整是立本底工夫。次第條理。又是立本底條件。澹整與次第條理。當該於立字之中。而不可混於本字之中。若以用字替換之法觀之。則敬旣立矣者。似不成義理。而次第條理立矣者。尤不成說話。如何如何。
養以夜氣
此氣字。是氣之本體。不可但以氣象言。此一句意味。當求於夜氣箴必齊其心。必肅其躬。以下數句。蓋夜氣得其養。然後平朝未與物接。湛然虛明氣象。始可言矣。然則朝夜氣象同不同。恐不必多辨也。
論語學而篇時習註。朱謝同異。
朱謝同異之疑。朱子是直看。謝氏是橫看。朱子只言時分。而謝氏以時分。分配於工夫地頭故也。時分。如日乾夕惕。晝爲宵得。所以謂之直看。地頭。如無物不有。無處不在。所以謂之橫看。
與金舜叟
送盡三夏。一音阻漠。旱潦兩備。伏問舅母匙箸無損否。漢朝今夏。內苦積憂。外困毒暑。精力頓衰。看書數板。欠伸思睡。所看亦全不貼心。到此只覺虛度少壯之爲悔。而亦何及哉。兩君雖過少壯。而亦少我十數稔光陰。以分陰計之。則爲幾萬分矣。使我得此。若可以有爲。而從前度此。只恁悠悠。幸以我爲戒。而莫須作等閒悔歎也。前書太極圖講說。所與者何人。所得者何義。近復有何書講說。幸示及一二。少警此昏眊也。然一向用心於此等高妙之論。闕却彝倫日用切磋之工。恐涉遊騎遠出之戒。不可不念也。此間講學。不無此弊。方與從弟輩。痛改前轍。而宿習已痼。猝難圖新。可歎。
答鄭明應(必奎○戊午)
每對際應甥。輒問座下安否及工程節次。以慰悁鬱。忽於無何。承拜長牋。奉坼驚喜。奚啻蓬藋跫音。書後有日。寒事向深。不審侍歡諸節一向晏吉否。漢朝衰苶之狀。較齒尤甚。最是眩氣時發。精神收拾不上。恁地放倒。將不免如是而止。自歎奈何。來書縷縷。備見邇來用心處。法門衰
敗之日。得賢者扶持一脈。豈非吾黨之幸耶。賢者旣敏而嗜學矣。又就正於有道矣。今又得味於朱退二書。苟能絶利一原。深究力行。以是爲本根家計。則將來無限事業。盡在其中。但患名念難化。積習難除。內外主客之辨。未易明矣。此是迷謬之終身沒溺而不自拔者。故尾陳之。以爲藥囊之助耳。湖門三老。次第凋謝。斯文安倣之痛。久益深切。况於座下十年親炙之誼乎。以我向東巖之情。知座下之於沙丈。尤切也。際甥弱年巨創。雖甚矜憫。而能自拔於隕穫。用心於禮書。私心喜悅。幸須左右提挈。俾克有終。如何。
答鄭明應
頃者草草供答。而來書又鄭重焉。正所謂木瓜之報而得瓊琚之贈者。令人珍感無已。竆陰逼除。不審侍歡棣樂順序蔓福。三餘溫理之業。想日益超勝矣。漢朝眩憒滾汩中。送盡一歲。每當餞迓之際。輒有玩愒流光之恨。而因循狃習。輥到此境。少壯不努力。老大徒悲傷。亦何益哉。惟未到此。而如不及惟恐失者。方不浪過了此生。如吾座下聰明資才。豈非其時哉。前書末段云
云。但以己所折肱者。猥陳於相愛之下。而賢者乃受而爲對證之劑。庸醫妄言。亦不害爲敗鼓之蓄耶。雖然。內外賓主之辨。是吾儒一大事。不可以一番辨別。了此公案。賢史旣不鄙而與之商訂。盍相與交修共勉而以爲究竟之地也。
答鄭明應
前秋一訪。眷意非偶然。而巧値私故。不得從頌奉款。不惟此心耿結。亦意執事見我疎慢而置之遐外之科矣。不自意甥君傳致正月廿九日書。驚喜之餘。乃知執事之眷眷猶故也。重令人感愧交摯。就審伊時。侍歡節宣有相。閒中溫理之業。想有新得。而無由叩問。書中何不槩及一二。警此昏懶也。漢朝合下昏慵。加以憂惱。寧有一分暇及於閒界事耶。書塾諸君。各自星散。案頭書卷。堆塵不掃。宋友不知此間實狀。憑便討書。來相駁難。賴渠叫喚。拔昏警眊。在我誠有資益之效。而在彼了無相發之實。高明又欲轉取而資之。譬如人愛喫昌歜。自是一病。而傍觀者又轉取而嘗之。則果可謂食而知其味乎。奉呵奉呵。甥君資才甚好。而但少開廓振奮意思。顧
此衰懶。情非不足。力有不逮。左提右挈之望。其不在於一家先進耶。
答鄭明應
聖應來。拜手疏。縷縷眷誨。不但尋常寒暄而已。奉讀再三。令人有扶衰起懶之意。但於稱說鄙拙處。全無稱停。豈不聞自處太高。推人太過。皆無實得之訓乎。賢者自處則太卑。推人則太過。可謂得其一而失其一矣。未知更加省檢否。歲鑰逼除。伏惟撫時感慕。痛隕何堪。漢朝三冬常苦風泄。杜門呻楚。陡覺衰損。前頭光景。把玩無幾。而一任悠悠。終未免鄕里之陳人。奈何。時有一二後進相從於寂寞中。所與課受。不過句讀文字。而虛聲四播。將歸於自誤誤人之罪。良可懼也。旣荷相愛之厚。何不以一言密規而反勸聖應爲也。况渠有門內好師資。舍之而遠求野鶩。尤豈非身勤而事左耶。但其精詳雅飭。知自規範中來。觀感薰陶之效。亦不可誣矣。且因此而有往來承聞之便。則亦暮年資益之一幸也。讀禮之暇。知有爬梳纂輯之工。想必精密可喜。深庸企幸。然朱夫子抄書之戒。亦可念也。更須
向裏提掇。使德學並進。扶得一脈。吾黨之望也來目素昧禮學。且神識全耗。無以蒐羅。適有通攷一帙。抄出數條。略附謬論。如未當理。更賜反復。千萬拱俟。宋友之亡。墓草再宿矣。每念之。未嘗不痛心。今承示諭。世間獨哀兄同此懷耳。所與往復辨論。不爲不多。而被其還索。並入灰燼中。尤可痛也。誄文一通錄呈。文雖蕪拙。可知平日之契矣。覽後秘之如何。不知敬一者。必以爲過實也。盛作亦乞因便投示。望望。
別紙
小祥後。晨昏展拜。上食哭。
終三年晨昏哭者。未知其何所據也。練後晨昏展拜。禮雖無文。而旣有老先生定論。行之固當。練後上食哭。沙溪說。自有意義。行之亦無害。來說似皆得之。
受吊。主人拜賓。諸子不拜。主人出外。諸子拜賓。
葛庵曰。設席於殯門外。吊者入哭靈筵訖。主喪者一人出。拜賓於席。衆主人始出就次。東巖曰。喪無二孤。廟無二主。受吊之禮。惟喪主拜稽。衆
主從主人後哭踊而已。九思堂曰。主人有故不受吊。則衆主人居長者。恐不得不代拜。以三先生說觀之。主人拜賓。則諸子無從拜之禮。主人不在。則次長者有代拜之義。恐當依此行之。如何。
喪中改窆。緬服製否。
問。祖母承重服內。並遷祖父母父母四墳。緦服當並製四件否。朴南溪曰。祖母不當製緦服。其餘當如來示處之。又問。祖母遷墓。若在小祥後。則首絰旣除。更製緦服首絰。加於衰服上否。南溪曰。不當製云云。蓋緦服擧下也。身有三年重服。而更製擧下之緬。則輕重混紊。首絰有無。似不必爲疑。如何。
出柩後。柩前與几筵上食並設。
朴南溪曰。神主體魄。所處各異。不可以此廢彼。葛庵曰。旣設朝夕饋奠於墓所。則几筵雖不設。亦無未安之端。湖上說曰。上食行於山上。而廢殯宮常行之禮。亦似未安。兩處並設。莫無大害否。諸說如此。惟在裁擇而行之耳。
小祥祝。加小心畏忌不惰其身八字。
此八字。尊門旣從前不用。則不容更有他說。而備要曰。小祥則加小心畏忌以下八字。世或以則加二字。疑小祥則用此八字而大祥則不用。然家禮只言夙興夜處小心畏忌云云。而無則加二字。大祥又言皆如小祥儀。則大祥之仍用此八字明矣。蓋小祥之加此八字。乃彌文也。用之莫無害義否。
答鄭明應
湖上文字。承有玩索之功。昔人謂東人得力於溪集。非他書之比。以其時近地同。尤好受用也。此書亦有此味。而高明旣嚌其胾。前頭必有受用之效。異日相對。接其餘緖而沾其餘瀝。深所望也。所論黃友辨說。正合謬論。深切自幸。而但說統體各具。殊異前聞。無乃鄙見誤耶。蓋自理而言。則萬物本於一理。是爲統體。自物而言。則萬物各具一理。是爲各具。雖曰各具。而理之爲體。隨處完全。非有偏全之可論。今以天命之性一句論之。自天所賦而言。則萬物統體一太極。自物所受而言。則物物各具一太極也。雖有天與物賦受之異名。而純是指理而言。則氣之同
異。又安得參涉於其間哉。其下未穩處。又有數端。而皆從一膜中出。故玆不復詳論。惟在更加硏思而回敎之是望。
答鄭明應
秋霜警節。政爾懷仰。此際。晦甫兄見訪。仍拜惠狀。喜而后可知也。就審辰下。棣牀德履淸裕。溫理之工。日有新意。遠慰曷任區區。漢朝宿苦得秋更進。手澀不能作字。口訥不能明辨。雖歎奈何。湖上文字。著工已久。想必大有所得。此亦略知其爲人深切。而病倦不能服習。辛苦得來。不免珠櫝之譏。今高明若得受用爲己物。幸因麗澤之際。霑丐餘瀝。豈非老來一事耶。和靖底云云。謬見却與來示相反。蓋謂和靖說。比於上蔡說爲橫。何者。和靖說。是事事物物上持守體段。則以地頭言爲橫說。上蔡說。常常喚惺。今日喚惺。明日又喚惺。不要霎時放下。則以時分言。是爲直說。幸以此意。更入思議後。復以見敎如何。
答金龍天(鱗昊)鳳天(翼昊)龜天(甲昊○戊申)
臘末棣疏。滿紙縷縷。傾瀉悲腔。披讀未半。不覺
涕涔淫下也。春陽已半。僉哀疚中所愼若何。世敎頹廢。喪而致哀者絶少。富貴者酣溺而忘本。鄙俗者馴習而失身。滔滔者皆是也。今僉能卓絶流俗。自致如此。誠不覺斂袵起敬。而但聖人制禮。抑賢者之過而勉不肖者之不及。過於哀戚。雖勝於不及。而其非極善則一也。又况由此而氣血暗鑠。疾疢交祟。或滅其性而不可救。則其罪與不孝同科。豈非尤惕然可懼者耶。伯哀素抱虛羸之疾。仲哀疥疾。季哀瘦弱。俱非無疾守喪之人。柴毁疾疢。已在目前。而猶不知變。無乃過於禮乎。今僉意必曰吾氣未到於消鑠。吾疾未到於毁滅。吾未可犯禮云爾。而自古以毁傷生者。其意未必不如此而馴致於不可救耳。古禮。旣有有疾用肉汁疾止復故之文。而水谷柳丈。亦使居喪者。柴毁欲病。則用雞汁數首而仍復復蔬。蓋其肉旣非取味。則其食自非犯禮。其意恐合於適中之道。千萬諒之如何。每念自家居喪不善。實不免於鄙俗馴習之失。而今爲僉守禮過毁而有此云云。誠多靦顔。然竊附責賢者備之義。務欲盡善得中。以扶頹俗耳。
與金龍天鳳天
便後乍阻。悲傃更切。未審辰下。重闈體力萬衛。哀履亦不添毁耶。兒子眠食得安耶。送渠留彼之意。非但爲課做而已。朝夕奠省之際。必有觀善之道。而但患渠無切己求益之心耳。前去閒坪論禮諸條。於哀意如何。家禮所謂朝夕哭。非指上食哭。乃朝夕奠哭也。蓋哭與奠。自是兩事。葬則止奠而不止哭。練後方止哭而上食哭。則自在禮意似然。而以有溪門定論。故不敢致疑。幸加撿考如何。
答金鳳天別紙
心學圖求放心
聖賢千言萬語。只要人將已放之心。反復入身來。則孟子此訓。似不可硬定以初學事也。顔子差失。固不可比論於初學者之放失。然旣云有失。則固不能如聖人之從心所欲。而斯須之頃。跬步之間。微有差失。纔失便知。纔知便不作。雖非大段用力。而終不能不勉於收回。則豈可不謂之求了此心乎。但比初學之失與求。麤細大段不同。故有前後紛紜之疑。然林隱之意。非不
知次序而偶然爲此也。先生之訓。亦豈曲爲容護而費了說話也。蓋有深意存乎其間。而於致知進德之地。所補非細。今乃謂先生不得已而爲是說。恐未察先生喫緊爲人之意。而輕於立異。有多少未安也。如何。
豁開見靑天
開雲見靑天。淘沙見淸泉。只言顔冄工夫有難易遲速高下之不同氣象如此。而未說到知行處。旅軒以知行當之。恐非本意。又謂顔子見天而未能到天。則顔子只能判然於理欲之分。而不能克盡己私耶。旅軒說多活法。不必因此致疑於本說。如何。
勉強拘束
竊謂拘束。亦多般樣。其務外徇人者。其心已僞。固無足論。而其有出於慕悅摸倣而勉強把捉者。其心雖非僞。而其意已向外。畢竟無理可據。無味可悅。久必怠廢。間有強力不廢者。雖能堅忍拘束。而終無成就之日。無他。根本不實故也。其有一朝覺悟。眞知此身之可惜。奮然用力。則其初雖有拘束之病。耐辛做去。終到快活境界。
此則根本著實故也。然則不可槩謂拘束爲無病。要當辨其心之實與不實而已。如鄙人者。其初誠有不滿於拘束。而常愛舒泰坦蕩底氣象。病根從此種下。駸駸入於樂放縱惡拘撿之科。幾乎波蕩於江左放曠之習矣。近始深覺其非。欲一意從事於所謂拘束者。以爲息黥補刖之地。而氣質合下懦緩。心志恒苦遺忘。又加以摧頹之甚。或多收拾不得之時。而其見則蓋羞前之爲矣。顧此無似。夤緣得交於當世賢師友。不爲不多。而得此規警於人蓋寡。一聞於柳從天瑞。今又聞於左右矣。責善道衰。喜聞者少。雖以高明之直諒。其言不免於回護太過。然其意則可知矣。雖未能一刀兩段。勇革前習。如古人之爲。而敢不策勵衰懶。俛焉從事。以無負親愛期望之厚意耶。幸繼此而不住警告。以期皓首努力之地也。
治怒去慾
怒之暴發。慾之難辨。皆知不進之致。此似然。而但其制治之方則不消。專靠知一邊。惟在向前用力克將去。朱子所謂塞斷中間。莫令相通。恐
互相推諉。用力不專一也。平日固當有竆格涵養之功。而臨事更無他法。惟有向前用力而已。若其用力之要。則程子所謂忘怒觀理。爲治怒之法。謝氏所謂揀難捨底棄却。爲去慾之方。想已在良遂摠知之中矣。顧鄙陋平生病此二者。固嘗竆究病源之所在。而臨事不得力。亦嘗服膺儒先之訓。而亦不得受用。飛淪出沒於炎火汙澤之中。顚髮已種種矣。承問之及。爲之惕然發省。略貢所聞。幸反復詳訂。以交修共勉。如何。
未發時氣象
氣象者。如曰形狀云爾。性無形狀而謂之形狀者。當其未發渾然在中。而本心之德。炯然不昧。其渾然炯然者。非所謂形狀乎知覺不昧之說。中庸或問。論之詳矣。其大意。謂未發時。但有能知能覺。未有所知所覺。而來諭。識其所當然。悟其所以然。乃所知所覺。非所謂能知能覺也。苟辨能字所字之分。則可無此疑矣。
知行並進。知非輕處。
以高明之懇篤。旣知知之不輕。而實用力於竆格。則無不深造之理。而終以爲難。而求病根之
所在。則雖明者自道之謙。而亦不可不謂自知之明也。愚意來諭急迫二字。恐病根在此。程子曰。學者須是優游厭飫。漸漬而有得焉。若急迫求之。是私己而已。終不得以造道。蓋急迫。亦有二徑。約與計獲是已。朱子曰。胡氏說得裏面極精。而遺了外面。便有局促氣象。此是徑約之所以爲急迫也。又曰。第一不可先責效。纔責效便有憂愁底意思。此是計獲之所以爲急迫也。然而計獲者。必欲速。是以與徑約者同其心。徑約者。必務得。是以與計獲者同其病。此則二者之同歸於急迫者然也。竊意高明於先難後獲之訓。講之已明。行之已篤。固不當有計獲之念。而但以近裏著己之意太過。而未免遺了外面。則不知不覺之中。無乃或近於徑約耶。今欲用工。則如所謂寬其程限。大其度量。如所謂從容潛玩游心浸熟等訓。不啻如日星之明。要在明者加之意而已。於是而持循不懈。以俟其日至之時而自然有得。則庶乎其不差矣。未知如何。
答金鳳天龜天(己酉)
伻到承僉訊。備審深寒省履有相。何等慰仰。事
役汩沒之苦。素知不樂於酬應。安得不爾耶。雖然。若欲痛察平日病痛而就日用處熟。卽此儘是用功處。如何。季哥眼眚妨讀。甚是憫事。然夜間須取前日所熟者。反復而諷誦之。涵泳竆究。長得新意。未必不愈於獵得卷數。或可依此試之耶。讀書法。兩句之表題。可見體貼服行之美意。然急迫求之。恐生欲速計獲之病。要在栽培涵養之深厚而循序漸進。正不可期必於一讀之間。然則此二句。正爲如我空言無實者之聖藥。而在高明。惟善用之如何耳。
答金鳳天別紙
察之念慮之微
察之念慮之微。似涉誠意愼獨。此固似然。而格物而察之念慮。辨別其是非善惡也。誠意而審其幾微。致謹於實與不實也。語雖相近而旨意差別。况非獨誠意有此意。正心修身。皆從一察字入頭。則傳所謂能慮。朱子所謂硏幾。皆是此事。正所謂對同磨勘之事。而與平居竆格之功。恐不可混淪看也。雖然。苟能深察於念慮之微。而辨別於毫釐之間。則其實與不實。莫逃於吾
心之鑑。又可見知行之相須而不相離矣。故曰致知盡處。便是誠意之始。格致之涉於誠愼。又烏足深慮耶。
溫公訓格爲扞
溫公解格物爲扞欲。蓋不屑於竆理。而欲直從事於制欲。古今力行之士。多有此患。夫不能辨別理欲。而專務扞拒外物。則其弊必到於閉口枵腹。絶滅種類而後已。則朱子之斥以裔戎者。非已甚之論也。學者誠能從事格致誠正之工。則知之必徹而行之必力。必能拔去病根。而不但如溫公之扞拒外物而已。其剛嚴篤實。豈冥然執捉。悍然驅拒之比哉。溫公本意。雖未必如此。而孟子論楊墨之弊而斥之以無父無君。楊墨學仁義而差者也。無父無君。豈楊墨本意耶。此等處。但當究其弊而矯其偏。不當原其情而恕其失也。如何。
知行
此段。發於體行有礙之餘。而欲從事於本原切要處。可見近日用工之實。如愚之全未從事者。何能有所仰復耶。第聞朱子之說。有曰學者竆
理未到。而歸咎於涵養之未深。涵養未熟而歸咎於竆格之未到。互相推諉。無有了期。來意雖未必有推諉。而得無近於歸咎耶。若爾則其於兩下進前齊頭著力之工。未免有妨。前日相對時。講塞斷中間莫令相通之義頗詳悉。或能記得否。
大抵高明之意。專在涵養力行處爲重。故以爲所以知者。全在涵養。不涵養則不知是非。存心致知之妙。其理固相須。而人心之靈。莫不有知。則知之於是非。豈待涵養而始有耶。高明非不知此。而每於竆格涵養之間。未免有輕重緩急之分。故不覺其倚著一邊。見理旣狹。用心轉急。論涵養則欲一蹴而便到。說寡欲則欲一掃而盡去。心躁意憫。切切憂歎。如是不已。反使心地躁擾。無以爲致知之本。而欲速徑約。安排把捉等諸病。或恐從此而生矣。大抵存之於端莊靜一之中。以養其本原。固爲學者急先務。而日用事物。無非道理。苟能眞實理會。眞實體驗。隨時隨處。不容間斷。則放心自收。浮念不生而涵養在其中矣。於是而反躬以踐其實。守約以盡其
博。萬理會於吾心。奇功收於一原。則天理常存。德性常用而涵養之功成矣。蓋此二事。雖有內外之分。而無輕重之可揀。雖有本末之序。而無緩急之可擇。非無輕重緩急也。言不可揀擇也。故鄙意每謂人於心地上。用工固是難事。而見得此理充滿。隨處用力之。尤爲難事。悠緩不能自振之。固爲害事。而汲汲求欲速成之。尤爲害事。故雖未能一日用力於竆格。而意思自墮於這一邊。躁暴之質。全未涵養。而私欲之發。尤未檢治。悠悠之際。奄及遲暮。今承示諭。令人惕然發省。思欲矯救於萬一。而高明亦不可以所偏爲極。當回頭於廣大之地。用心於平易之處。內外交養。本末相須。以趨於大中至正之域。使交遊者。與有榮焉。區區之望也。高明之學。專用心於內。固非俗學口耳之可比。而一向如此。或恐有偏著之病。久欲奉規矣。因來喩之及而悉布所蘊。無乃高明自不如此。而鄙言太過耶。然亦不害爲先事之圖也。並宜諒之。
妣祭有故闕行。考祭並祭云云。
此固出於追遠之情。而禮曰過時不祭。彼家旣
以單祭爲禮。則妣祭闕行。已過其時。而考祭並祭。爲過時之祭矣。禮意主嚴。恐不可以一時情理有所推移。向以質之東巖丈。亦然之矣。未知如何。
與金鳳天
憲問恥。子曰。邦無道穀。邦有道穀。恥也。憲之狷介。於邦無道。穀之可恥。則固知之矣。其於邦有道。穀之可恥。則未必知也。故夫子以是警之。
克伐怨欲。不行焉。可以爲仁矣。子曰。可以爲難矣。仁則吾不知也。此亦原憲以其所能而問也。夫子開示之深。而惜乎憲之不能再問也。
鳳天許。悤悤不能作書。偶思此二條書送。蓋守有餘者。恒患於知不進。故聖人屢有以警之。而亦不聞憲之更進於是也。無乃偏靠所長而不知其不足耶。蓋人之進學。知與行而已。如兩輪之並行。兩翼之並飛。廢一則不能行與飛矣。近得南來士友傳聞。莫不以高明將來成就無限量爲期待。聞來。雖極喜悅。而亦不能不奉憂。高
明平日持守。固有餘矣。未知近來見處更如何。且道賢者之行之過。而以道爲不足知者。其病根何在。於此竆究到底後。自有說話。更以見敎如何。
答金鳳天
節省之敎。苟非賢者眷愛之切。何能如是耶。令人感鐫無已。然此亦非不知煩宂之可省。而他無分付處。每每擺脫不去。非惟事勢然也。亦自家氣質偏處。承諭。更覺警惕。從當擇其可省者而省之。未知其果然耶。景訥相對一月。識趣頗長格。恨不得一二年款討。俾有展拓之效也。每於昏昏頹塌時。得渠叩問。不獨於渠有益。於我大有所開警。古人所貴於相長者此也。
答柳玄瑞(龜休○戊辰)
近閱篋中亂紙。得兄問書。乃五月所賜書也。精神昏忘。不記書之有無。况可記其有無謝儀乎。得故人眷厚而委棄亂紙。可謂不成人事。良可歎也。冬候已嚴。靜體起居連享平穩。近與賢器。逐日對討。其識趣操履。隱然長進。可知其平日用心處。而沈厚純實。不露圭角。尤可嘉賞。未知
家庭之間。亦知其如此否。欲留與過冬。而告歸甚急。老懷殊悵然耳。