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答趙子希(承洙○癸丑)

內行便手疏。迨今披慰。向後幾月。春寒尙峭。哀履僉起居。次第支保否。伏聞新阡有訿。方圖改求。朱師之言。果與他占協吉否。承讀泚顙之諭。令人爲之怵然動懷。誠孝之極。安得不然。然求山之說。已有先賢定論。要當以此爲主。而參之以人事。然後擇術人之稍信實者以決之。庶幾不悖於安厝之道。若不出此而專靠術人。術人之言。何常之有。甲是乙非。變幻百端。隨其言而動心。將無安厝之日。又孰知其優劣賢否而有所取舍。凡此云云。想在良遂總知中。而或恐誠孝之極。過於三思。有偏信術家之事。敢此縷縷。雖蒙哀眷。不以見罪。而妄謬則甚矣。

與趙子希

所與皜哀書。歷陳求師擇地之委折。情事懇惻。旨意明白。令人怵然感歎。外來疑謗。固不足以動哀一髮。然鄙意爲親安厝。固不可不擇吉地。而欲擇吉地。又不可不求術人。然人事之顯然

明白處。却占得多。蓋高不過險。卑不近汚。向陽而防風。凡此夫人而皆知之矣。又如昔賢所論山勢之強弱。風氣之疎密。水土之淺深。草木之盛衰。此則有識士君子皆知之矣。以是數者。參驗去取。十可得其七八。於是而又得可信術人以定之。庶可十全而無欠矣。然而術人之所主者。方技也。於正當好局面。或以不合方技而反有所遺。所論地中吉凶。間有奇中。而例多妄誶而無驗。凡人之所取者。形局也。旣得外面正當好山川。地中之安好。亦可推知矣。譬如人容貌端正。眉目疎朗。其心鮮有奰慝者。平脅曼膚。美而狠者。百不過一二矣。以是較之。則術家之所得。僅居其一。而人事之所占。却得其二。今哀契所信之人。其術雖工。而門內周親傍觀有識者之論。多有不合。則未免得其一而遺其二矣。且鵂巖先兆。從來譽多而毁少。入葬以後幾年。有吉而無凶。則以人事言之。恐未可遽議遷動。而今因一師之言。斷然決定而不顧相切者之明爭。竊歎其於輕重得失之際果何如也。大凡其事雖善。而一有所偏。便害其事。聖人所以於善

之中。量度以取中。然後用之者。良以此也。哀契爲親安厝之誠。可貫金石。夫誰曰不善。而但恐其偏於委任術人。而不以人事參之。則其害亦不少矣。

與趙子希(乙卯)

春序向暄。品物昭蘇。想惟僉撫時追慕。劇深何堪。際玆哀履起居支相。係遡無已。漢朝依昨憒憒。而室憂近添。村沴間發。愁憫不可言。承重接服說。近得東巖所論。大意與哀說無異。謹玆錄呈。今則尊敎旣如是。禮家所論又如此。不必更有他議。而第以接父餘服。異於承祖之重者。終以承重爲未安也。以承重爲未安者。必以代父爲嫡爲不安。然父承重而死。衆孫則不敢接其餘服。而惟嫡孫得以代之。則獨非代父爲嫡乎。三年之內。如事生之時。代父爲嫡。其於有嫡子無嫡孫之義。何如也。且旣代父嫡。則雖直承祖重。亦無不可。而何必曰非已承祖之重也。纔以此意更稟。未知所答又如何耳。

與趙子希(丁巳)

所諭本體二字。謹悉盛意之所本。然蓋圖解。雖

曰卽陰陽而指其本體。而其上文。不曰太極者所以動而陽靜而陰之本體乎。然則所謂本體。乃所以陰陽之本體而非陰陽之本體也。

與趙子希

春序向半。瞻仰倍切。卽惟霾風。棣牀靜養。以時節宣。遠遡且慰。黃君達休論說及圖來此後。卽爲子皜取去。轉落於柳敬甫。昨始推來。而季氏必欲持還。故不得細看。只略綽一閱。而所見似多寡陋。爲說似多零碎。且其爲圖。又似有安排杜撰者。盛辨一一精當。無容改評。而間或有不盡人意者。亦或有誤認爲說者。更加修潤。而從後更爲奉玩。則何幸何幸。大抵其思索儘細密。考究儘刻苦。用工之篤。甚不易得。且聞其初無師受從遊而能自樹立如此。豈非尤可貴耶。幸於條辨之餘。與其善而取其長。俾有開發興起之效。則君子愛人之意也。啓蒙說。略加論訂以呈。而草率滯陋。必多謬誤。幸更駁示。千萬拱俟。

　　別紙(啓蒙傳疑)

參同契。　藥物者。心之主宰也。

竊詳藥物。指精神而言。精屬水故爲坎。神屬火

故爲离。心動則火盛水涸。心靜則水升火降。以二卦十二爻。分配一日十二時。念念不忘者。所以安心而鍊精神之法也。然則心之主宰。乃鍊藥之妙也。而以是爲藥物。恐失契勘。

勉齋說精濕氣燥。　此一條。以陰陽互易而言。所以明陽中有陰陰中有陽之義也。

以生成位數而言。則五行固可以互言陰陽。然以生出之次。運行之序言之。則水火可以互言。而金木終不可互易。勉齋以濕極爲木屬陰。燥極爲金屬陽。其所謂濕極燥極之云。蓋兼生出運行兩義。則已非圖說本意。且水火之可以互易者。以老陰老陽也。金木之不可互易者。以少陰少陽也。勉齋以水火爲穉而金木爲盛。與此互易之說。一串貫來。傳疑雖從之。而終不若圖說之爲正。蓋圖說。主言陰陽造化。則水火之爲天地功用。盛矣。豈金木偏氣之可得以比幷。且先言盛而後言穉。猶兄先而弟後。又豈倒說之足疑哉。

　範之吉凶。見乎靜。

範者。九數也。九之爲數。奇而動。動不可以占乎

動。而須以靜爲占。來說類應之云。恐未然。

　金乘火位。火入金鄕。有相克制之義。金之於火。受克而成。

五行相克。所以相成也。豈獨金火受克而成耶。蓋圖以左旋相生爲序。故火居南金居西。乃自然不易之位也。來說所謂同者自同。異者自異。不必然同而疑異也。胡氏乃謂金火相克。以成造化。而傳疑又以爲不易。則無以成造化之妙。却似有意於相易者然。竊所未曉。

虛五與十。　非謂五與十爲太極也。亦非謂虛五與十然後爲太極也。虛之而不用實。爲用之本。所以象太極之無形。而實爲萬化之根柢。

意義俱到。十分精當。

大抵數起於象。象源於理。論說象數。而必以理爲主。然後方無支離隔礙之病。來說。誠極精詳。而說理之精。不如說數之精。說理之詳。不如說數之詳。無乃從前耽好用功。多在於彼而少在於此耶。幸於本源上。更加硏究之功。以爲周徧活絡之地。如何。僭易及此。悚仄悚仄。

答趙子希別紙

鑪鼎藥物。　竊欲改之曰鑪鼎者。軀殼也。藥物者。精神也。火候者。操心之法也。煉丹者。精神之凝聚也。專精神於軀殼之內而一念操存使之凝聚者。如藥在鼎中而火煉成丹也。但所謂煉丹者。不知謂何。蓋嘗臆料。以爲如冬至甲子時。將復卦初九爻辭。念念在心。丑時。念二爻。至午時。念頤卦初爻。一月三十日。恰得六十卦矣。偶考朱全曰。陽爻則注意運用。陰爻則放神冥漠。疑如每月初一日子時。將屯卦初九而注意運用。丑時。將六二而放神冥漠。至午時。復將蒙卦初六。收斂精神。未時。將九二。發舒精神。(運用。疑發舒意。冥漠。疑收斂意耶。)

來說。似皆得之。而但以運用爲發舒。冥漠爲收斂。恐非本旨。蓋陰陽有以開闔言者。有以升降言者。煉丹火候之妙。只在一升一降。愚意運用者。升上之謂也。冥漠者。降下之謂也。如是看。未知如何。

範之吉凶。見乎靜。　愚意以爲易之征吉往

凶等語。便是生乎動。範之睿聖狂豫而便致風雨時恒之應者。便是休咎之見乎靜。蓋變占之象著。感應之妙微。故云然。

鄙說固未瑩。而來說亦未能十分明白。蓋易之數八。八偶而靜。靜者。動而後見其用。故易中所遇之爻。皆以變爲占。範之數九。九奇而動。動者靜而後見其效。故範中所値之數。皆以靜爲效。如一一之數爲原。一二之數爲潛之類是也。蔡氏本意。似主於皇極內篇之數。不必以洪範所載之文求之也。如何。

五行相克。　竊謂五行相克以成者。恐非謂各自受克而成也。生而無克。則生者長。生而無從而裁制。無以成造化也。如火之於水。受克而滅。曷嘗得水而成火耶。

來說。以火之於水。受克而滅。曷嘗得水而成火耶。恐於五行生成之功用。但得其質之具乎地而未察乎其氣之行乎天者耳。蓋五行之運。無非相克而成。來諭所謂生而無克。則生者長。生而無從而裁制者。卽此理也。如大旱之餘。必得雨澤而潤物。豈非水克火而成耶。推之金木土。

亦莫不然。

答趙子希別紙

鍊丹火候。　發舒時自然升氣。收斂時自然降氣。

發舒收斂。亦可謂升降。然火候之一升一降。元自直截。何必待發舒收斂而後方可謂升降乎。嘗觀道書導引之法。惟以意想流注上下。而精神隨之而升降。方其升也。自足踵流注而上極於頂腦。其降也。又自頂腦流注而下竆於足踵。下竆則上升。上極則下降。如呼盡則吸。吸盡則呼。自住不得。如是旣久。眞液自升。煖氣自降。坎离交而成旣濟。此醫家所謂秘方。仙家所謂靈丹也。蓋謂之升降則發舒收斂。自在其中。謂之發舒收斂。則於升降之妙。未得爲直截也。如何。

五行相克。　大旱之餘。得雨而潤物。謂之水克火而成造化可也。不可謂成火也。

高明信以爲造化與五行爲二物乎。天以陰陽五行。化生萬物。火行於夏。以成造化。而火太盛則爲亢旱。將不得長養萬物矣。大雨時行。以克其太盛之火。則萬物長養而成造化。造化成則　

夏功遂而火成矣。推之四行。亦莫不然。如秋金所以收斂成實。而金氣太過。則收斂太急。反不得成實。必有熏煖之氣以克之。然後漸次收斂而成實。餘可類推矣。此其氣之行乎天者。而其相克以成者。非成其形質之謂。成其功用之謂也。木不遇金克。則何以成器用之功。土不遇木克。則何以成耕稼之用乎。火不遇水克。則何以成烹飪之功。水不遇土克。則何以成灌漑之用乎。蓋氣之行乎天而相克以成者。造化之功用也。質之具乎地而相克以成者。人事之功用也。五行之相克以成者。造化與人事。莫不以功用言也。幸於成字。更加硏究。如何。

答趙子希別紙

　理氣元一物

明見必不以理氣爲一物。無乃因鬼神之實然處。卽其理之訓而如是立言耶。蓋實然處。卽其理者。合理氣混淪說也。曷嘗以理氣爲一物耶。若果一物。則何必更說合與混淪也。惟其二物而妙合無間。故合之而混淪說去耳。朱子曰。若是一物。則不須更說一源與無間也。試更玩味

如何。

　一陰一陽之謂道是也。

此句。雖若混淪說。而其實一陰一陽之者。乃道也。非謂陰陽卽道也。故先儒皆以陰陽爲形下之器。道爲形上之理。恐不當引以爲合言之證也。如何。

與趙子希

承拜復札。以審潦暑。棣牀動止淸茂。何等慰仰。漢朝一味病憒。轉益頹懦。無足奉聞。循叟程文稍進。但其立意尙淺。命辭尙澀。幸有以鞭策而指導之則好矣。第聞賢者於此。全不留意。淡泊之志。閒靜之趣。超然於聲利海中。固令人艶歎之不足。而古人於親沒之後。不復應擧者。蓋各有意義。而非全然無事而然也。今日高明所處。必有冷煖之自知。而非他人所與。然使高明稍加溫習。隨分應副。未必不爲遹追善繼之一道。若曰是求無益於得而從吾所好。則其爲承繼之道。固有大矣。無容議爲。而如其不然。而惟以蕭散閒適爲務而已。則畢竟成就。得惟意所便四字。其虛實得失之歸。果何如也。此是平生經

歷折臂來者。故不敢自外。敢此縷縷。未知高明以爲如何。所與皜從書。論證施藥。儘是千金妙方。而渠肯受服否耶。雖然。子皜之考索太苦。執著太甚者。在渠爲病。而明者善用之。則未必不爲藥。幸須兩相博約。舍短集長。以盡取舍之方。如何。不計自已兩無。而敢進兩取之說。可謂不知量也。

與趙子希

別紙深荷提牖。今便甚遽。不能一一詳陳求敎。而只擧其根本切要處。幸更硏議如何。來喩。以爲此心之內。何嘗有一人字。此固然矣。而聖賢之言。有指體而言者。有指用而言者。有兼體用而言者。所謂愛人不忍人等訓。蓋兼體用言者也。所謂仁體云者。亦非體用之體也。乃體段之體也。體段。卽兼體用之體段也。若只以體言。則何但無一人字。將並與愛與不忍字說不去矣。何者。生理之具於心者。未發爲性爲仁。已發爲情爲愛與不忍。故論性必曰愛之理。則可見其未發之體。不可著一愛字矣。然未發而爲愛之理時。雖未及愛那人物。而旣是溫然慈愛之理。

則可愛者果是甚麽。動靜雖曰異時。而體用元自一貫。故專言愛人之心。不忍人之心。則蓋兼性情該體用而言者也。請就上面一層而言之。以明其必然。天地以生物爲心。此生字。亦離了萬物而懸空獨立。爲天地之大德乎。此處亦可曰何嘗有一物來乎。在天地爲生物之心。在人爲愛人不忍人之心。只是一理。在天地之心。若可言物。則具於人心者。亦可言人矣。此是本根緊要處。此處得相合。則他處便瀾漫矣。幸更硏敎如何。

答趙子希

日前復書。披慰旣深。而令季又帶書入門。就審高秋。棣中起居珍衛。兼有觀書玩理之功。尤令人喜慰兼切。不忍人說。不難於捨舊。高明於鄙言。如此者屢矣。若鄙說中理則固善矣。而不然則反歸於愛而不知惡之科。殊可愳也。

　　別紙

惻隱說。鄙意亦不謂己子與他人子無親疎厚薄也。蓋於此處。不可分親疎厚薄云耳。蓋以理一言之。則無人己之間。以分殊言之。則有親疎

厚薄之分。孟子此章。專以理一言。則不可參入分殊之義也。何者。天地以生物爲心。而人得之而爲不忍人之心。惻隱孺子之心。卽不忍心之發於情也。這箇心雖有天人性情之分。而其理則直是一串貫來也。故天之於萬物。雖有貴賤之分。而生物之心。則無親疎厚薄。人之於人。雖有親疎之分。而具於心而爲不忍。則亦無親疎厚薄之分者。無他。理一故也。孟子旣專取理一處。從頭說下來。則讀者只當認取合下立言本意。看得渾然一理。隨感便發。惻然有隱。本來體面。何必牽拽下來。參入分殊一段事耶。若推廣此心。則固不遺分殊一事。然亦非此章本意。蓋孟子此章。從頭直下。說理一處。則是直說。如西銘。說分殊處。則是橫說。聖賢之言。各有攸當。不可混而一之也。若曰。此章兼理一分殊言。則非愚之所敢知也。未知明見更以爲如何。

答趙子希(戊午)

昨因急遞報痘奇。而未及修候儀。方庸悵恨。季氏之來。獲承先施之問。令人感愧交幷。就審新正。靜履履端佳慶尤。慰傃懷。漢朝愁裏逢新。了

無悰况之可言。鬼神說。頃蒙投示。而乍見浩博肯綮。以此昏憒。値此憂惱。無以考校得出。置之案上矣。今此改說。比前大家疏滌。領略一過。已窺旨意之精密。彼亦當爲之犂然心悟。而未知果如何。然大抵講論。主於致知。而所以必致其知者。將以踐其實。而恐其知未盡而礙於踐行之實也。今苦苦分別鬼神之主氣帶理。辨之則有益於行。而不辨則果有礙於行乎。旣答原說後。試以此叩之。以觀其所答。如何。一會之期。復此遷就。殊切悵然。此間雖不必以此爲拘。而那邊方在等待中。當俟彼此乾淨後圖之。然好事易魔。未知其無他耶。

答趙子希(己未)

政爾瞻仰。伻書忽墜。令人欣倒。矧審初夏。棣牀動止神相。閤節無撓者乎。漢朝天時漸熱。眩憒間發。憫不可言。全體說。來說。與此中諸說。各據一邊道理。互相排擯。是與非。無乃一無竆耶。凡講論義理。欲其明彼曉此。以反身體驗之爲貴。今以一句寂寥之言。費了幾番講說。說了許多道理。而尙無歸一之望。不知此後又經幾許往

復而方得歸一。縱使歸一。畢竟做得切己工夫而有益於身心乎。幸兩家權且倚閣此等爭競。更取聖賢所說正當大意。虛心玩味。以爲反之身而硏諸事。則久後亦必有不待講說而源源自見之效矣。未知如何。雖未能做得一事。而近來意思如此。故不欲一向作此零碎工夫。深爲好講說者所不滿。此亦自家衰頹不進之致。豈有眞箇本源上事耶。旋自愧笑。

答趙子希

所示皜從論愛理一段。分段解說。極爲明白。而以若無天地萬物。爲不與萬物貫通之意。求之文勢義理。皆似不合。豈以仁體之中不可著得天地萬物。故牽拽此段。就下面功用上說去耶。諸先達所以不從大山說者以此。然大山所以卓越諸見者。正在此處。幸須重加硏究。更爲反復如何。大抵疑義所以決之者。只是義理文勢事證三者而已。義理者。其本也。此書以事證則彼此說皆有之。以文勢則大山說爲順。以義理則雖非末學所敢容喙。而終似大山說爲長。不知先入爲主。有所偏重而然耶。更取朱子仁說。

以與此書相證。如何。

答趙子希(庚申)

續承辱訊。警誨縷縷。感荷沒量。仁說。開曉尤明白。益知盛意之所在。然愛之理。乃仁體。鄙說亦然。而此理中該具萬物。尤是鄙說所本。但所以爲言者異耳。冲漠無眹。萬象森然。若無萬象。此冲漠者。只是徒然虛底。故云虧欠。非如有形之物充之則圓。除之則缺。此是鄙見大意耳。

答趙子希

稠擾中。悤悤逢別。餘悵迨今。第袖中辨誨。歸來披讀。所以牖迷而警惰者諄複。其爲感荷。却勝於多人中無說話也。便中承聞車馬遠向江左。秋氣乍生。而餘炎猶盛。未知撼頓觸冒。起居無損。周迤幾處。如期往復否。漢朝憒憒僅保。示來兩說。聲海波中。發此冷淡說話。非高明。何以得此。况其析理愈精。援證愈博。顧此衰懦。只有茫然向若之歎而已。第仁說。每從心上說體用。而不於理上求其意味。度量之如何。此所以多言而愈不合也。設如來諭以體用言之。或問於朱子曰。用是心之用否。朱子曰。理自有體用。何必

又說心之用乎。原書。只言理之體段。則欲求其體用。當就這裏分得。爲體爲用。而每以發處言之。却將愛理中大度量。便作心之用看。縱使說得是當。無乃非此書本意乎。竊謂高明以理是潔淨底物而該管萬物。恐涉於夾雜而疑於與萬物同體。然朱子論虛靈之體而謂能管天下之物。虛靈。只是心之精爽。而猶能管天下之物而無嫌於夾雜。况理之無形而與天地同其大乎。此理本自能愛。故該管萬物。此心與萬物同體。故能無不愛。該管之云。與萬物同體之說。自不同也。來諭深博無涯。有難逐一供答。只就兩家本根之所以分。略綽呈似。以俟裁處。惟在重加硏勘。以求極當。千萬千萬。

與趙子希別紙

愛理下兩字之頓改前見。深仰高明不棄蒭蕘不吝舍舊之盛度。然竊詳來諭之意。所改者。文句之向背。而若夫義理之肯綮。則固自若也。試撮其肯綮之一二而略陳之。大抵高明固謂此理該具萬物。而每推而上之於一原之初無萬物。則此理虧欠。而每拽而下之於應事之後。前

後竤言細論。滾滾層出。而大旨不出此二條。愚所以不能領會者此也。蓋天地以生物爲心。而人得之而爲愛人之心。卽所謂愛之理而仁之體也。是理也。乃天地生物之理。而其意味之眞。藹然慈良。其度量之大。廓然無垠。藹然慈良。故他那物事。自是能愛。廓然無垠。故該貫天地萬物而無所遺。所謂卽體而用在其中者也。仁之爲體。合下如此。完全自足。無有欠闕。必先認取本體中意味度量之眞切廣大。然後血脈貫通者方有來歷。而未應已應。只是一箇塗轍也。此與高論所爭。只是毫釐。而其歸不啻迥然。其是非得失。未知何居。而理之爲體。極虛而極實。雖未應事。而其爲此事之理完全。雖未接物而其爲此物之理無欠。設若元無此事物。則其爲此事此物之理。豈可曰完全而無欠乎。大抵高明於理。事爲體用。見得分明。故前後所論。以此爲宗旨。而終無奈此理中元有體用。而此書所論。只以愛理言。而非以理與事相對說。則以若無一段。屬之應事以後。而謂之無所施而無以全。則雖於理未甚悖。而恐非此書本意。且於仁之

體段名義。俱未爲完備也。如何。

與趙子希

便音已易月。瞻詠更切。冬寒。棣牀起居神相。懸傃非虛語也。廿五勝會。果得如期合並耶。向風引領。不能奮飛。奈何。朋友盍簪。惟在相觀。而所貴於相觀者。亦惟裒多益寡。舍短取長。而近世則不然。惟樂便己。欲人從我。使寡者愈寡而短者愈短。如是則何貴於朋友相觀哉。思泉丈想當臨座矣。其渾厚懇切。常有欲學而未能之意。如柳象遠之篤愼。李時應之開爽。吾執事之明辨。皆取而自輔而不可得。罷會之餘。幸以所得於論辨者。開示一二。以砭頹懦如何。高明與皜從。亦宜從事於裒益取舍之地。使一會之後。得以觀其眉睫而驗其進益。區區之幸也。來月間。倘得臨顧。做旬日款討。深所望也。或不以坐邀爲未安否。

答趙子希

坐靜界攜勝友。穩討聖賢書。其悅豫和適。有不言而默諭者矣。統各說。不必以合之爲樂。異之爲憂。權且倚閣。更從平易切近處理會。得寸得

尺。皆爲吾有。則積眞之久。亦當有源源自見之妙矣。近得大山集。隨暇窺觀。懇懇說此義。不啻繁縷。覺得前者講說。全是無用之空言。而不免爲徇外爲人之歸。令人窅然自喪。不敢爲開口大言。計雖蒙更申前論之喩。而只以倚閣二字奉勉。又以此及於皜弟。未知盛意以爲如何。如象遠之愼默。正好論說。聞其意思稍異於前云。果爾則吾黨之幸也。於高明則勉以切近。於象遠則欲其論說。雖是前書裒益之論。而自家行解俱空。兩無所靠。正犯耘人之戒。多見其不知量也。雖然。不有迷謬之獻規。何以來高明之箴砭乎。幸勿以舍我。時惠規益。俾收萬一桑楡之效。千萬拱俟。

答趙子希(癸亥)

漢朝罪積不慈。禍延無辜。白首殘年。奄哭一子。號呼鬼神。寧欲無生。頃蒙尊慈卽賜慰問。悼死念生。旨意愈懇。奉讀摧咽。不能爲懷。就審潦暑。棣牀起居康福。區區仰慰。挽幅謹領。渠資地合下不薄。晩更有志。而但其不喜與人談論。雖一家人。亦未盡知。而高明乃能說盡無餘。逝者爲

不朽矣。此豈區區筆舌所能謝也。

與趙子希

甘雨洗旱。和氣滿野。此時棣牀。想惟一倍湛樂矣。朝依遣何煩。近來吾黨無一事開口。無論彼此大小。一切莫干。惟有朋友切磨。反己踐修。是屬自家。而衰懶自廢。無以來善。日益汙下。只以自悼而已。然此亦近於恕己之言。揆以便年八九十立定腳跟者。果如何哉。近見黃次野湖洛理氣說否。明見以爲如何。幸密爲示破也。前來命性辨。近始奉閱。明白精妙。幾乎了此公案。而間或有一二商稟者。別紙錄呈。幸須鑑裁。回示可否。如何。

　　別紙

命性辨。大體甚好。而似有剖判未精處。且於鄙說。有錯了本意者。試略言之。來辨曰。言天賦之初。則無不全。言人物稟受之後。則有偏有全。先儒固有如此說。然非謂賦與之初。獨占其全。而稟賦之後則說全字不去。而直斷以有偏全也。乃指原初所受底。以明稟賦後所具。亦只是這箇也。惟得其說而不得其意。故遂以先後分全

與偏全。此豈思朱立言本意乎。來辨又曰。在人則淸而不塞。故有開通推全之理。物則塞而不通。故無可推全。若論修道之功。則或可如此說。今言率性之道而以開通推全爲言。則道非自然當行之道。而乃人物率行後方有也。此豈率字不用力之意乎。大抵離氣質不得一句。爲子皜受病之源。故論其本然之性。而必就氣稟通塞處。較其發見之大小多寡而言。夫旣兼氣言性。則其曰有全有偏者。固也。言性旣如此。則其循而爲道。固不啻什百千萬之不齊矣。夫自古說性有兩途。本然氣質是已。本然之性。專言理也。氣質之性。兼言氣也。天命之性一條。旣是專以理言。則不可雜以氣質。而以上面有氣以成形一語。而附會於離氣質不得之訓。謂之氣質之性者。此果成說乎。愚意此一段。直從源頭處說下來。自命而性。自性而道。上下只一理。如百尺之木。自本而榦。自榦而枝。本末只一物。初非以大小多寡分言。則又焉有偏全同異之可論乎。然論本然氣質之際。當就稟賦上分別言之。如上所云。專言理。兼言氣之不同。方有下落。而

來辨。未嘗就其中分理與氣。而只以稟賦之初與後分之。愚所謂剖判未精者。此也。且來辨所謂物性非必五常俱全。雖一段本自渾全一語。似指鄙說。而鄙意却不如此。虎仁蠭義。雖非全體。而卽其一端發見。而知其理之在中。理之爲物。本自完全。則所謂以理言。則無不全也。非以一端發見。爲全體也。若以一端發見者。爲全體。則於全塞不通處。說不去矣。天下無無理之物。雖全塞不通之物。旣有是物。必有是理。則其所以爲是物之理。與所以爲人之理。一也。故曰通天下。只一性。又曰。人物之性。亦我之性。皆以理言。而非兼氣說也。鄙見雖未知其必當。然未嘗以命性分大小之等。而來說如此。愚所謂錯了人意者此也皜見本原旣差。則究索之明。反助其偏。援證之博。反益其疾。瑣說不足以動聽。而徒長競端。故近以無辨息爭爲約矣。或賴高明之明。得以回頭則萬幸。而此非可望於立談間也。

答趙子希(戊辰)

竊聞近以先墓奉遷事。無日不攜師尋山。此雖

不可已者。而全副用心於此。畢竟所成就。不補所失。向來事可以驗矣。大抵若不得已議遷。則須用此術。而術人之有識不欺者絶少。又須以知舊中有眼目者審之。又須以己見審之。又以人事便否參驗之。然後方安於心。此心安處。卽是體魄安處。幽明無二理。所以安厝之道。恐不外是矣。世之惑術者。皆曰地理精微。己見何敢參涉云云。而此皆惑信之言。程朱所論。炳如日星。其外某山某水之說。高明肯信之耶。自聞悠悠之談。欲貢一言久矣。今始略效。幸垂聽而更敎之。如何。

答宋敬一(相天)問目

　禮運主氣。子思以天命率性屬道心。喜怒哀樂屬人心。

禮運與中庸。皆兼理氣混淪說。未有偏主分屬之意。而硬定立說。未知如何。理與氣相須不離。固不可分開。而孟子就其中。剔撥出理一邊。然後方有四端主理七情主氣之說。

　不覩不聞

覩聞主於耳目。視聽主於心。答子約書。略有此

意。(亦無主字)而此爲子約專就見聞上說。故如是析言。非謂子思本意有主心主耳目之異也。大抵覩聞二字。未論其所主如何。蓋謂物來感心。則有形可覩。有聲可聞。而今旣無形聲之可覩聞。則此心之寂然不動者。不言可知。而君子戒懼之工。不以無形影而不敢少忽。子思本意。恐不出此。今若謂不覩不聞。不主於心。而不可以未發言。則子思所謂戒愼恐懼者。無乃爲歇後語耶。嘗見金農巖說。有不覩不聞不便爲未發之云。尋常疑其不當分而分。盛論無乃近之耶。

　管仲一匡天下而不可語夫辭爵祿之仁。召忽視死如歸而不可語夫均天下之知。

章句所謂倚於一偏者。蓋謂其事旣係一偏。則有才者或能均天下。有守者或能辭爵祿。有勇者亦或蹈白刃。而未必出於中正之道也。非以其人之能此不能彼爲一偏也。若果聖人中正之道。則雖係一事。豈不可謂中庸之道也。

　無極太極。分屬費隱。

費隱。是體用也。若以無極爲體。太極爲用。則如

何。

　視則我去接他。故戒愼其妄出。聽則聲自外入。故尤當恐懼。

語近新巧。用以應擧取雋則可矣。而平說經義則不必如是。况一愼字。包了四者耶。

　延平所謂觀未發氣象者。非觀於未發時。卽於幾動時。默驗未發氣象也。

朱子答何叔京書。李先生於靜中體認大本未發時氣象分明。旣是靜中體認大本。則固非待幾動時方去驗得。而被他涵養之深。瀅靜之極。默默地認取在中之體。瞭然於心目之間者。初非大段著力而得之。故朱子於呂氏求中。楊氏體中之說。則皆非之。而於延平狀中。特揭此段。以爲旨訣。其意固有在也。

答宋敬一問目

　不覩不聞

盛意以此心之動。由於耳目之所觸。而視聽之所接。感得那思慮。故必欲合思與視聽爲已發。而以無是三者爲未發。故覩聞二字。必欲看作視聽之意。而將思字。貼在裏面。此雖似然。而實

亦有未盡然者。何者。聖賢之文。包涵簡暢。自有主意。要當看得活絡。味得眞切。切不可拘泥文字。硬定義理。以失經文本意也。蓋戒懼工夫。通動靜貫顯微。而不覩不聞。乃其築底處。則不覩不聞。乃是此心未發時無物可覩。無事可聞。而未接物時。早已戒愼。未應事時。先已恐懼者。卽未發時存養工夫也。今以不覩不聞。屬之耳目。則方其外面不覩不聞時。尙不得爲未發。而必須牽曳向裏。然後方爲十分未發。子思立言不如是歇後。而不覩不聞。又安得爲築底處乎。大抵心之感物。由視聽而發者固多矣。驀地爆起而不由視聽底亦何限。其可以不由視聽而不屬之覩聞耶。故只言此心中可覩可聞。則包視聽在中。而必待並擧視聽而爲足。則其不由視聽者。將何以處之也。况經文本意。自不如是耶。前此諸儒。蓋未免拘泥文字而硬定義理。有須臾暫焉之說。大山力破其說而發明本意。獨觀昭曠之原而開示精微之旨。可謂日星於昏衢矣。其所謂元無一等時節者。所以辨須臾暫焉之失。而非謂無未發時分也。所謂不免倚著一

邊者。又恐後人誤認己意。以爲元無未發時。而非謂有一等時分也。其所以自相補救。以趨於中正之域者。自有定本。而高明乃死執金書之意。遂疑原說之或未爲定論。不亦過乎。竊意高明素有一副意見著在心中。故纔見其近似而遽喜其相合。欲執此爲罅間之證。未論其是非如何。卽此氣象已先不好矣。所引語類諸說。如坐閤之論。他人不見不聞之說。正好爲證於鄙說。而高明反引之。此亦恐是一般氣象也。今不暇細論。幸須刊落枝葉。玩心本原。涵繹之久。庶幾有會通之境。僭易及此。未知如何。

　改葬反哭告由

反哭告由。只是參禮。而來諭必欲擧殷奠者。只據出主於寢。則用殷奠之文。而以其意義之無所當。又欲據葬時迎精之禮。然出主於寢。不但反哭時爲然。告遷時亦然。則告遷亦可擧殷奠乎。初葬時已迎精而反矣。精其可再迎乎。凡告事。泛告廟中。則無出主之節。而只告本位。則勢不得不出主矣。因其勢之不得已而特擧無於禮之祭。得無僭汰之嫌乎。大抵來諭。情理雖切。

辨說雖精。而祭主於嚴。禮疑從厚。恐推不去。如何。

　舅主適婦喪練祥祝辭

舅主婦喪而練祥本祝。誠若可疑。然大功者。主人之喪。有三年者。必爲再祭。大功之於其喪。無服已久。而猶且爲三年者而行練祥。則練祥祝辭。必其人主之矣。况舅之主婦喪。非大功主人喪之比。而婦喪練祥。有子若孫之爲三年者。則主其祭而用其祝。似無可疑矣。愚伏嘗以夫告妻爲未安。改用子告之辭。旋復用夫告之儀。今不能記其曲折。而考文集可知矣。雖然。凡此出於私相講質之意。幸勿以爲可據。而更加博攷而處之。如何。

答宋敬一問目

　未發之中。不可謂率性之道。

故侍讀李致道。嘗以未發時不偏不倚。爲循性之自然。朝辨其不然。往復幾累千言而終不合。今不能記其說之詳。而必多差謬。然大意以爲性是道體。中是形道之體。性譬則天地也。中譬則方圓之形也。今以中爲率性之道。則以方圓

爲天地之道可乎云云。盛辨。微密繁細。不能逐一爬梳得出。然大旨似與鄙說不相逕廷。深幸前見之不到大段差謬耳。

　不覩不聞

子皜嘗以大山說耳目元無不覩不聞爲疑。以爲子思旣以心之發爲覩聞。則事物之感心。必由耳目之覩聞。以或問耳之所不及聞。目之所不及見爲證。不謂來諭亦似之也。鄙謂子思所謂不覩不聞。不過曰此心未與物接。無形可覩。無聲可聞而已。然則不覩不聞。若以替換之法求之。則當作無事無物意看。而不當以或問耳目二字膠貼說也。遂有小辨而終不合矣。鄙說欲錄呈。而大山集雜著中論此。昭如日星。聞在景仁許。試取看而更敎之。如何。

　戒懼愼獨動靜說

靜與極靜之分。動與應物之分。不徒指南說爲然。近世一邊先輩。皆主此說。其說亦似精密。而細玩章句指意。則匹似以工夫始終言。而非以動靜界分爲言。何者。或問。論此曰。自其不覩不聞之前。所以戒懼者。愈嚴愈敬。以到於無一毫

之偏倚。隱微幽獨之際而所以謹之者。愈精愈密。以到於無一毫之差謬云云。其所謂不覩不聞與夫隱微幽獨者。若可以動靜地界看。而其如無一毫偏倚。無一毫差謬者之專以工夫言。而初無一言及於動靜地界。何哉。無一毫云者。無一毫未盡而到於極也。蓋自戒懼而推致之。以到於無一毫之未盡。自謹獨而推致之。以到於無一毫之未盡。則存省之工。於斯爲極。此非其工夫之自始到終者乎。且以地界之淺深微著爲言者。亦不過推明其工夫之始終。則曷若以工夫言。而其精粗疎密之分。尤爲直截而分明哉。謬見如是。未知如何。

答金英實(宗秀○己酉)

季夏書。迨今欣慰。秋序已晩。未審重侍履用對序珍毖否。疏事云云。反復來諭。有以知高明奮發之志。邁往之氣。迥出凡俗。顧此鄙滯。何足與議於此。而乃與之若相往復者。何哉。蓋聞儒生疏擧。自非斯文大是非與夫國家存亡決於呼吸。則不可爲。近世所謂疏擧。雖有事勢之不得已者。而揆之二事。不可輕議。故膠固滯陋。旣不

欲己之執人之隨。而亦不欲人之執其隨也。所貴於士氣者。以知之明守之確。眞得義理之正也。若以紛爭強聒而爲士氣。則是乃血氣之麤者。其於義理遠矣。故朱子曰。眞正大英雄。從戰兢臨履中。做將出來。血氣麤豪。一點使不著也。後世所謂士氣者。未知其出於戰兢臨履耶。出於血氣麤豪耶。檢身者知此。則知所自修矣。觀人者知此。則知所取舍矣。抑又有一說。今玆之擧。實出於一邊之類。驅一道於黯黮之地而爲此上籲下伸之計耳。誠使一道之人。家傳忠義。士敦操尙。處而有入孝出恭之美。出而有親上死長之效。則不蘄乎伸籲而自無伸籲之可事矣。切願高明毋徒奮激於在彼之不可如何者。而回此奮發邁往之志氣。從事於己所自修之實。俛焉孜孜。卓然爲一道之標望。而其在朋遊之列者。皆得以觀感慕效。則其與紛爭強聒無益有害者。得失果何如也。感高明相與之厚。悉陳平日之所蘊。其爲僭妄甚矣。一覽而丙之。區區之望也。

答申郁汝(秉)中庸問目

跡雖未形(止)已獨知之。　就考或問。則上兩句。朱子以爲程子之意。而程子主人知而言。下兩句。朱子以爲游氏之意。而游氏主己知而言。

程子之就人知處言者。指理之甚顯。而游氏之就己知處言者。指心之甚顯。則心與理。只是一理。恐不必以人知己知分之也。如何。

性情功效。　朱子曰。良能。是功用上認取其德。此似主理而言。蛟峯曰。生長收藏。是功效。使生長收藏。是性情。此似兼理氣而言。

鬼神者。二氣之良能而造化之功用。性情卽良能。功效卽功用。皆以氣言而理在其中。故此章說德說誠。皆混淪言之。而未嘗主理而遺氣。蛟峯似以性情爲理。功用爲氣。竊所未曉。

　凝。聚也成也。

只云聚而已。則不見與道混成之意。

親疎貴賤。相接之體。　凡言禮字。必以節文釋之。而此必以體言之。

記曰。禮也者。體也。如身體之有大小上下之節次也。來說一定不易之體云云。恐得矣。

至聖之德。至誠之道。　德是得於中者。道是見於外者。而朱子以至聖之德。爲見於外。至誠之道。爲那裏骨子。

至聖是德業之著於外者。至誠是道理之存乎中者。看至聖至誠兩字。則可見朱子分內外之意。

由用而推體。　言君子之造道。則由用而推體。如先恕後忠。是也。言聖人之成德。則由體而達用。如先仁後知是也。

由體而達用。如首章是也。因用而推體。如末章是也。首章從根本說出來。故體先而用後。末章從外面收入來。故用先而體後。立言命意。不得不然。以爲造道成德之分。曾所未聞。未知出於何說耶。

答申郁汝別紙(戊午)

埋安。　埋淨處。或兩階間。今埋墓庭。

兩階間。卽淨處也。朱子曰。今人家廟。安有兩階。思之不若埋乎始祖墓邊。緣無始祖墓。所以不得已埋乎墓所。據此則埋墓庭。非世俗禮也。乃朱子說也。今尊先兩世奉埋之節。首位則旣合

不得已埋墓所之訓。下位則又近於埋始祖墓之義。而又是世居世葬之地。則於禮於情。俱爲允合。恐無所疑如何。

與申郁汝(辛酉)

乃者進慰。出於屢月經營之餘。而病倦行忙。不得穩敍而歸。歸來悵懷。迨今未弛。數月來。哀履啓居若何。竊覸毁候根祟已深。除非大段補治。未易全保。禮所謂恐成疾者。聖人已垂嚴戒。况已成疾乎。哀兄想亦知此。而上無長老。旁無兄弟。事係自已。因循度日。不知不覺。馴致於難言之地。幸須常自惕念。深思因循之害。另加調治。無使有日後之慮如何。俯詢令從氏生妹服制。禮。爲人後者。爲其姊妹適人者小功。於情雖薄。似不敢過之。如何。

答洪爾章(景河○庚申)

日前適在仙峽。惠書墜案。而未卽承領。昨對咸君而客撓未復。迨庸耿悵。日間動止更若何。來書縷縷。歷敍平昔氣質作用之失。而回頭轉腦。求所以無失乎此心。昔賢所謂知其病而欲求之。則心便存。此是根本田地。以高明之才調氣

魄。得此根基。循之而上。何遠之不可到哉。形化之云。不過偶然一語。何足以有摡於盛意。此必左右年紀晼晩。意思闌跚。惺惺翁回斡之機。自住不得。而鄙言適與之邂逅感觸耳。今來諭。乃以發悟轉移之端。隱然歸之於當日一語。雖盛意樂取於人。不自知其過。而當之者。豈不愧赧欲走乎。雖然。此姑無論。得高明回轉。實爲吾黨之幸。幸望持循不懈。卓然有立。無有新靡甘而熟難忘。卒不免於有名無實之歸。如何如何。抑有一說。吾儒家許多工程。都不外乎一心字。然心之爲物。無形可摸。所以維持防範之具。皆在此書。故欲求此心者。舍是書不得。若厭煩趨簡。徑就無形影處據守。則不惟無意味可久。恐又生別般病證。此陸學所以得罪於聖門也。幸諒之。

與洪爾章(辛酉)

卽聞欲赴左試云。信否。果然則講與籍。皆圖之而後可。獨不念李君行先生之言耶。此事。世俗固多爲之。而關係士子立心之節。正程子所謂不可從者。何必隨俗爲之也。且尊本以添病停

行。左試雖近。往來出入之際。豈不害病耶。以此以彼。皆無所當。吾意莫如已之而專意調病。如何。