KR9c1127

霽月樓記

烏川書院之門樓旣成。視事諸賢。問名於景羲。景羲曰樓與扶桑霽月相對。霽月牧隱所以許圃隱先生者則名之以霽月可也。夫月之爲物。團團乎其質。皎皎乎其光。滓穢之所不敢及。風雨之所不能亂。而掛長空照下土。如君子處夷險禍福之間。無入而不自得。而圃隱先生有之。盖先生之心立乎夷險禍福之外。光明灑落。照物而不爲物所拘。故廟堂軒冕。如草茅韋布。鯨濤鰐浪。如門戶枕席。刀鋸鼎鑊。如飮食裘葛。其身可殺而其心不損。至今如在於天地之間。正如月之有弦望晦朔而本質無盈虧。昭示萬古。人皆仰之。嗚呼。先生之心。如斯而已矣。爲先生寓百世羹墻之慕。餙多士藏修之所。而不知先生之心可乎。淸夜憑軒。月色滿樓。以之得先生之心而興曠世之感。發思齊之念。則世間許多物累。如雲消霧散。而一片霽月。可以昭朗於本天。斯其無負爲先生後學。而景羲所以名樓之意如此。諸賢又徵記於景羲。其實已並著於書院記。故只記所以得名之義。以資諸賢之

顧思云爾。昭陽大淵獻孟秋旣望。英陽南景羲記。

質庵記

文質彬彬。豈不曰君子哉。然而本末輕重則有間矣。苟不能彬彬然而其勢相勝。則與其文勝也寧質。崔君仲蘊所以庵居而顧名者。得其本哉。仲蘊曰此林放之所問而孔子之所大也。吾何以及此。吾嘗事　先大王矣。以雕蟲薄技。獲與奎華之選。常患於文之不足。竭其愚極其力而每居人後。壬子課試之告竣也。　上曰崔璧嶺人多質。特　賜十倍畫。方以箋試抄　啓諸臣。　命題曰本朝崔璧謝於課試告竣之日。諭以嶺人多質。特　賜十倍畫。此微臣不世之榮也。又　見諭之曰汝凡事皆以質實行之。無負此題焉。悲夫。今十有八年矣。　龍髯莫攀。蟻薦未遂。惟　玉音在耳。耿耿如昨。詩云於戲前王不忘。　先大王之於臣。君也師也。君命之師敎之。何可忘也。銘于心不若刻於楣而著。書諸紳不若揭之堂而尊。此庵之所以名。非謂區區之愚可以及此也。余聞而歎曰善哉言乎。此其所以爲質也。質莫貴乎仁義。仁義父子君臣之道也。得乎天而根於性。豈但父子爲然。孝子一擧足不敢忘親。忠臣一飯不可忘君。有不忘親之

心以爲質然後。昏定晨省之文可擧也。有不忘君之心以爲質然後。擎跽曲拳之文可議也。今仲蘊之庵名。出於不忘君之心。則質孰賢於是。仲蘊問記於余。余以是應之。觀仲蘊决非終老於庵者也。及此庵居之暇。益讀古人書。進而又進。積而又積。其發不可遏也。雖欲鞱光晦彩於庵中得乎。詩所謂衣錦尙絅。書所謂黼黻絺繡。將萃於仲蘊之一身。吾見文質彬彬然矣。

明谷洞案記

閼逢困敦之季夏三日。明谷之洞案成。洞員凡五人。洞舊無衣冠之族。南崔二姓始來居之。或二十餘年或十餘年。故止於五人。敬若，士希嘗語余曰士君子幼而讀書。講絜矩之道。豈不欲輔世長民哉。力不能也。力所能而不爲。非君子體用之學。橫渠之欲買田畫井。呂氏之鄕約。皆此意也。吾輩雖竆而在下。苟用力焉則猶可及於一洞之民。是亦可謂輔世長民也。此而不爲則幾乎楊氏之爲我。吾輩盍爲之少留意焉。遂推余知洞事。略倣鄕約定著節目。冀爲風化萬一之補。其意非止於爲小民。吾輩交修共勉之道存焉。小民日用而不知。轉移之機。施措之責。實在吾輩。

故列書姓名。以成洞案。繼書節目於其尾。垂示後人俾勿壞。敬若知其事。案旣成。癡庵述其事于卷端。

曲江書院門樓重建記

曲江書院爲晦齋李先生作。後人以龍洲趙先生配。前有突然高明而可以遊息者。是霽月樓也。景羲嘗欲一登其上。徘徊翫賞。以求先輩命名之義而未果。歲辛未秋。吾友李君箕應以書來曰樓之作百二十七年矣。書院之作也。患無材。忽有大木浮海而來者數百章而材遂足。後八十年而樓作。又有數十章木漂出海口。太守李侯後望購而助之。斯文鉅典之成。殆造物者意乎。至今傳之爲異事。樓歲久腐敗。今年易而新之。鄕之士推箕應知其事。箕應曰竊惟我曾王考諱世潤。嘗與鄭公灝，李公爾標作斯樓。今於斯役繼述之道存。不可以老辭。故隨張君應復後。正月始事。輸材不勞民而力出於士。七月告訖。輪奐改觀。江山增輝。益覺與霽夜觀月爲宜。此不可無記。子其圖之。景羲謝不敏而不獲命。惟記其事而已。則非所以示矜式而勸多士。故繼以顧名思義之道告之曰。此黃太史所以贊濂溪先生。而晦齋先生有此氣像。則樓之名。其爲是歟。吾常以爲平常順易之時。不足

以論此。到難處逆境然後。眞氣像豁然呈露。故古人特於人所怨尤處。觀君子霽月光景。晦齋先生嘗達而垂紳廟堂之上。竆而畢命魑魅之域。霽月光景。無所損益。然百世之下。想像而欽仰者。當見先生於無怨尤處。君子心常充足。隨處自得。而富貴貧賤患難夷狄不能入其舍。雖事變無竆。百𥳽千撼而吾一髮不動。虛靈本體。瀅然如故。斯之謂霽月氣像。而晦齋先生有焉。學者知此而後。先生之學可希而得以窺見光明灑落境界。吾黨之遊息於斯者。盍以是爲第一義。是歲八月己未。英陽南景羲記。

鰲淵亭記

江山以爲家。魚鳥以爲徒。君子無所合而有得乎此耳。豈眞無意於世哉。凝川故上舍生星隱孫公。懷寶不市。終身於江山魚鳥之間。而其逍遙自得之跡。人猶指之。鰲淵之亭是也。亭之始未詳。而火於　肅廟丁酉。新於　英宗辛卯。公玄孫甲東氏述其先人之事。謀諸族而肯搆者也。亭成數十年而問記於景羲。此先賢托興寓感之所在也。而羲也何足以發之。雖然孫氏之世德則嘗聞之矣。昔府使公曁從子聱漢公。以學問文章重於當世。公實府使公玄孫。而家學

得其傳。金昆玉友。其德不孤。有督郵公以爲子。有晩琴軒以爲從孫。而得與於斯亭灑掃之役。何孫氏之多賢也。賢者之學也。固將以有爲也。而或進塗未亨而困於朱墨之間。或一名纔成而終老江海之濱。君子之合乎世。不亦難乎。亭之名或者有所感也。吾嘗登斯亭而臨之。淵然而匯。蒼然而凈者。可以消滌塵滯。而廣可以行小舟。深可以尋丈計。舊名鰲星。而亭之名獨有取乎鰲。夫鰲魚之至大者也。冠山之說雖誕。因其大而有是說。非汪洋浩渺浮天浴日之波。不能容也。區區尋丈之淵。豈其所哉。惜乎星隱公所藏乎身者。盖有所待。而荒閒寂寞之濱。非其所也。吾聞積而能發者。不於其身。必於其子孫。爲公之子孫者。可無修乎。其肯搆斯亭之意三。曰寓慕曰聚族曰講學。寓慕孝也聚族睦也。孝與睦行之事也。講學知之事也。是謂知行交修而通謂之學。學成於己而體用兼備然後。非但孝且睦於家。而星隱公之未發於其身者可期也。今江山如故。雲烟水石。古松脩竹。游魚啼鳥。皆乃祖之所遺。而所以期無忝乎乃祖者。惟在於學。是謂善繼述。孫氏得之矣。吾何以有他說。

曲江亭記

世論江山之樂。謂可以傲三公之貴。三公豈可求而得哉。往往不得於彼而寓樂於此。其樂非眞樂也。惟求之可得而棄之如敝屣。超然自得於江山者。乃爲得其眞耳。故星山君李公策勳於　中廟改玉之際。是時勳臣專朝。富貴在其掌握。而視黃閣如外舍。公翺翔其間。知進而不能去。則自來逼身之物。孰得以御之。公知外物之爲累而去之果。猶恐其凂己。故官不過副正。階止於二品。而擁虛號以終其身。其去朝未幾。北門之禍作。一時善類芟刈無餘。公獨杖屨逍遙於烟波之上。魚蝦之與居。鷗鷺之與遊。得得然自適。而不知世間何樂有可以易此。此江山之眞樂。而百世之下。尙可以想高風也。今所謂曲江亭者。卽其杖屨之所。而勝賞爲洛江一帶之最。大堤十里荷花。離宮臺舍人巖千仞削壁。見之可驚。風颿沙鳥烟雲竹樹。日獻態於下。過者不覺犂然而心醒。窅然而形釋。而况傲富貴遺外物而自得者乎。惜乎。文獻無徵。無以尋其所樂之如何也。嘉靖中公之子通判公作亭其上。盖所以肯搆。而輿地誌所謂高江亭是也。江從急峽下勢甚高故云。而亭之廢久矣。今　上六年。子孫合力而肯搆之。數百年之間。江勢屢易。向之急

者緩高者夷。匯於亭下而有流觴曲水之勢。故易以今名。亭旣成。江山之勝益著。觀者如織。必問主人爲誰。不有以記之。惡知先賢遺澤之遠哉。李氏之托不佞。景羲之承命在是。故略乎其所由以得名。而詳於其肯搆之所由本。俾觀者徘徊想像而有得於山高水長之間焉。

盤溪亭記

盤溪凝川竆處也。凝川之地。以山水名。名賢棲息之所。往往棊置。皆在城市邑里之側。烟火之與接。鷄犬之相聞。可朝夕追逐。而盤溪乃在州東三十里之外。穿雲嵐涉險阻。日竆力疲而後至焉。非至篤好者。不可居也。於是處士李公得之。築室其上。名曰盤溪亭。溪盖舊無名。李公愛其盤石平鋪而水流其上。遂錫之名。且以名其亭焉。余嘗獲陪杖屨於亭上。亭凡三間。二間向陽而室。堂其前。廣如室之半。室之東厨。厨之南又方丈室。室四方皆牕。東南通山光水色。北通厨。西通二間室。西牕之南置戶通堂。堂之下有盈尺之階。階之下有數步之庭。皆自然削成。不容寸土片石之補。造物者若有意焉。爲之墻以圍庭。令其高不碍於觀水而門其西。門外可坐六七人。平如鏟削。盖

庭之餘也。門之西屈折十餘步而有石。石之傍可鑿池種蓮而臨賞。故名其石曰賞蓮臺。臺之廣可置數間屋。北望蒼屛翠壁。如神剜鬼刻。足當楓嶽一面。盖山水之奇者也。歷論凝川諸勝。此其爲眉目。宜乎公之甚愛而居之也。不然柏谷月淵之間。豈顧無一畒之地可以托肯搆之業。而惟險阻寂寞之濱是取哉。此歐公所謂竆山水登臨之美者之所必之。而公可謂至篤好者矣。公許余留宿其中。托余爲之記。歷六七年而請愈勤。余之愛斯亭也。固已徘徊歎賞而不忍去矣。欲爲之優遊卒歲於斯而不可得也。則無寧載名其上。以爲榮耀。且慕其能超然自放於山水而好人之所不好。樂爲之書。公名潚字幼淸。淸簡寡欲。習尙異俗。故其所好如此云。

五宜軒記

靑鳧故上舍生趙公。晩廢公車業。深藏於丘壑之中。築精舍以終老。命曰五宜軒。軒之成在於崇禎後丙午。其重新在於　今上十四年庚戌。而實公玄孫元慶所肯搆也。軒旣成。元慶氏訪余明活山下。求其記甚懇。余辭不獲。作而曰五宜之義何居。曰春宜風秋宜月冬宜溫夏宜凉。其一卽主人之宜乎其間也。曰

居是軒而可以耳得目寓者。止於此乎。曰鬱然秀者山也。鏘然鳴者水也。奇石可以翫賞。茂樹可以坐息。余乃斂衽而言曰盛哉其名之也。夫古之隱居求志者。莫不託興於山林水石之勝。以名其齋若軒者。不可勝計。而趙公之軒。又多殊勝。豈顧不以爲宜哉。然而所宜者。乃在於風月溫凉之間。此四者無處不有而人皆可以取之者也。苟以此爲宜則焉往而不得其宜。盖無適不宜者。不凝滯於物者也。遊乎物之外而不爲物所拘。故環是軒而供殊勝者。不足以爲宜。而惟此五宜之不偏於一物。不局於一隅者爲可取。公之見或者有取於是歟。不然五者衆人之所同有者也。夫好名之累。自古幽棲之士所不免。而公之所取不過與衆人同。無標致過高之病而有從容自得之樂。公於是乎加賢矣。且夫宜之理義也。義者君子之竆而不失者也。公之竆居數十年。以行義見稱於鄕邦者。豈非有得於顧名之思乎。爲公之子孫者。寢於斯興於斯聚族於斯。思乃祖命名之義。不但以棟宇之重新爲肯搆則義不可勝用也。元慶氏遠來求記之意。非止於記其事而已。欲使爲之言以張之。故妄論前賢命名寄托之所在。且以宜之理爲說。使守

是軒者知所勉焉。

五友堂記

李君宅兄弟五人。君宅旣沒而其堂成。其稱五友。君宅之志也。君宅沒而猶稱五友奚。不忍死君宅。且以其所不死者存也。於是芝岑柳公記其式好之德。悲其缺而數其孤以五之。堂成之五年。其二君學求余記。余曰柳公之記哉。君學泫然曰吾兄盛德。不能全一孤。噫吾兄眞死矣。不得已而立季弟之子。此柳記所不道而堂名存焉耳。可無記乎。余惻然諾曰戚矣。雖往者已矣。今幸不下堂而立其後。雖處衆支之列。君宅若在。其將視猶子。而况爲之子者哉。是足以不死君宅矣。柳公所謂愛之如愛兄親之如親兄者。獨不可於今日乎。爲君宅之子者。亦親愛其諸父。惟君宅是似則可謂君宅在堂。而堂之名得。宜其著爲法也。然而有大焉。君宅嘗以善事母聞。四人者承之。不敢忘白華之義。以時效斑衣戲。而君宅之兒與焉。善之本斯在。斯其爲五友哉。乙卯秋夕翼日。癡庵記。

無名亭記

暗之谷。有山曰無名。處士崔公所命也。公家其下。因谷名名其室。問其堂名於余。余爲其處暗室而對曰

不欺軒。於是公求豹庵姜公筆。將鏤揭之。旣而語余曰不欺之稱。吾無德以承之。無其實而有其名。欺孰甚焉。不如易也。余爲之屢易而莫能定。旣而又語余曰定矣。向所以命吾山者是也。余曰無名是也則亭無用名爲。不然謂之無名者亦名也。名惡得而避哉。或曰公非避名者。自傷其竆且晦而托之亭以寓感耳。余曰否。公雖竆。尙以不失義見稱於士友。所無者乃世俗所爭於朝者。而外物奚足爲有無。夫名之貴乎天下也久矣。沒世不稱。聖人嘗疾之。故孝子揚之以顯親。烈士徇之以殺身。其重若彼者。豈待於外哉。惟外之待而冒之者衆。鼠冒璞鷄冒鳳步冒鐵爐。而天下可欺也。豈有激乎此而寧欲其無歟。有其實者名從之。欲避名而幷避實則不可。吾請爲公解。無名者非無名之謂。謂其無事乎名也。無事乎名而所事者存焉。則萬物皆備於我。試言其大者。孝親在我而謂之孝者人。忠君在我而謂之忠者人。友于兄弟信乎朋友皆吾事。而謂之友且信者人也。在人者吾無與焉。而惟吾事是勉。則向所謂不欺者在其中而可以無愧乎暗室。以是顧思則無名之爲用也大。而亭名烏可無也。以是語公。公命書以爲記。

敬順王殿移建記

自古去國之君。有德於民而食報百世者三。徐偃王，吳越忠懿王，新羅敬順王是已。然而或不過後裔之揭虔。或止於時王之奬功。獨敬順王以勝國之虞賓。享　聖朝之殷禮。極其崇而無復餘憾。此其盛德之感人也。尤深且遠。而百世之報。固自異也。王廟舊在月城。楚人茅屋。其來盖久。而經龍蛇之燹。天啓丁卯。方伯金公時讓，府尹尹公義立爲之移建而廟爲殿。祭用官庀。　朝廷置參奉。姓孫相承。其地在琴鶴山下。山勢甚逼。　今上十六年壬子大水。沙麓之灾幾及殿。觀者危之。歲甲寅。前參奉健恒叫閽請移。　上命亟擧。無犯潦雨。於是方伯趙公鎭宅相地以　聞。府尹宋公銓奉期恐愆。　上又命長水丞李命基改模王畫像。畫像者王嘗以永川之銀海寺上龍庵爲願堂而留藏者也。庵廢藏之銀海佛堂後龕。金氏請于官。移奉于殿十七年而殿且移。像年久色渝。故有是　命。五月十八日始作殿。三月而落。神門及東西齋室俱成。事聞　上親製文降香。八月十日奉安。　上命進畫像一本。　覽而還之。　賜米二百六十二石。凡公費十萬八千六百錢有奇。米充工匠之食。餘

二百十九石。姓孫辦四萬三千二百錢而公費無逋。參奉成杰捐萬錢。竭力視事。前參奉宅礪，士人鳴健，昌迪，世鍊等。相與終始之。農時使民。簡易有節。輸材運甓。民自趨事。怨咨不興。潦雨無作。天人助順。益信盛德之必可祀也。祀典嘗視崇德殿。而殿郞自禮部出。自是歲吏部知其事。於是乎䂓模備體貌重而所謂無餘憾也。　聖朝崇報之意。何其盛也。守是殿者一以仰慕千年之舊德。一以感頌今日之　聖恩。則忠君向國之誠。油然而生。是足以有補世敎。而新羅遺民知所勸矣。奚但爲敬順王而已哉。金氏請張之以示後。故書其顚末如此。殿負竹陵臨蚊水。勢甚爽塏。千樹周其外。以御風雨。而淸邃可喜。成杰所植云。戊午南至前日。英陽南景羲記。

超然軒記

患物之爲己累也則超然高擧以絶之。君子然乎哉。然而陷於物之中者物蔽之。行乎物之下者物制之。所謂累也。聲之於耳色之於目。衣食之於口體。縶之維之推之挽之。不放一步之地。而飢寒以困之。軒冕以誘之。刀鋸以怵之。將屈己以徇之則所大者在外。在外者大則在內者小。而小固不可以敵大。故爲其

所制。而蔽者不可開。所處之地使然也。善審其所處之地者。立乎萬物之上。其視物也俯而無仰。其應物也伸而不屈。俯而視之。萬物皆低。伸而應之。萬物皆短。故天下無足以易其所有。而在己者大。雖聲色衣食軒冕刀鋸陳於前萬方。而胷中則無一物矣。物之不存。何累之可患。無所累有所事。而天下無難事矣。此之謂超然特立而異乎絶物者之爲。君子然也。孫經甫名其書堂之東軒曰超然。豈其有見乎是歟。書堂在栗里後山。地勢甚高。盖孫氏先世所築而中廢者。歲丙午孫氏因故址爲庵以處僧。戊午又翼其東爲軒。以待四方來學之士。而高居俯臨之勢。令人發超然之想。此軒之所以名乎。夫超然之義大。得之一軒之上。則是未免有所待而不足以極其大。求諸萬物之上然後。能大而無所待也。無所待而能超然則君子奚居而不然。經甫不以名其私室而名是軒。欲與四方之士共之。其意不在於絶物而可與語大也已。余嘉其命名之義。而恐其所取者少。因其請而備著之。以廣其意。軒成之翼年重陽前日。止淵病夫記。

屛巖記

凡巖以屛名者。大抵皆平聲。獨吾亡友崔卿玉得奇

石於石湖之東。從去聲命曰屛巖。嘗引余至其下曰吾將結茅于是。名之所以識也。因請余文。其後來而請。又使人請。余未及爲。又未及問其義而卿玉沒。噫吾其負卿玉哉。吾其負卿玉哉。今於四歲之後。追以爲之。以遺爲其後者。則尙可謂不負卿玉乎哉。嗚呼悲夫。雖然其義不可詳矣。余觀其石。足當一疊屛。捨其似者而從他義。其必有所感者深乎。今爲卿玉反復求之。則屛之義不一。而釋者又曰棄也。余於是有戚戚然者。巖之得名。或者以是義歟。夫石之奇者。爲好事者所取久矣。可移則輸之京師而被榮於豪貴。不動則托乎名山而見賞於遊客。其幸而遇者如此。今是石不幸處東南僻隅。而雜乎尋常亂石之間。移之不得。遊者莫覩。所遇者樵童牧竪。而適遭其陵踐。是天下之棄石也。豈其有感乎此而寓其不遇之歎歟。歎所處之非其地則似怨天。悲遊賞之無其人則似尤人。吾不謂卿玉有是心也。然而物之感人也多。如谷蘭幽泉之感聖賢有之矣。豈皆怨天尤人之人哉。夫不遇之歎。人與物等。然在己則無憫。在物則可惜。故惜其棄沒於僻隅而深有感於是石。是謂屛巖。而人之似是石者。亦可以屛居而爲隣也。命名之義。

然乎不然乎。嗟夫。吾安得起卿玉於九原而問之。

處仁堂記

吾大宗叔父處士公。重修高王考寢郞公所建廳事。前施重楹。左右置齋。卽古人聚國族之意。而未幾公沒矣。其孤景烈氏懼遺志不張。以其記屬余。其名曰處仁。盖取先師擇里之訓。而里名仁良故云。余試思之。以里名仁良而於是焉擇而處之。則孔子所謂擇。豈名之謂哉。且公之居此。實自我監察御史公始。非其始自擇也。則曰擇而處仁可乎。然而君子貴擇善。善莫大乎仁則可謂知所擇矣。由擇里言則其仁在人。由擇善言則其仁在我。仁之道大。公嫌於自當。故取在人者爲義。然其實公之仁也何者。夫仁於五倫屬父子。父子之道。謂之親親而父族皆與焉。推而廣之。百世之族皆親也。必以仁名其聚族之所者。豈非親親之意哉。今環堂皆公子弟之屋。諸族之散處遠近者。不可勝計。而皆祖我監察御史。御史公之世。今四百年矣。服盡已七八世矣。其去塗人無幾。然其初豈非父子哉。思其父子之時。以先祖之心爲心。則諸族之聚於斯者。皆吾先祖之子。而相愛之心。油然而生矣。嗚呼。凡我後人。孰可以無是心哉。公以先祖世

嫡。嗣守舊基。其德又足以長人。而儼然臨諸族。屹然爲一家主。則其重固在公也。公於是乎擇親親之善。而里名與之相契。故斯堂有擇善之實。而其名從擇里之義。擇里亦豈非擇善之一事哉。夫里名仁良古也。其古不可詳。或者有其實而名從之。吾先祖之居之。安知非擇乎仁也。先祖擇於斯以遺公。公因其名以求實。以安宅爲世傳之基。又何必自擇而後處哉。承公之後者。其勿替而善處也哉。重光作噩仲春上澣。族子景羲謹記。

夕可軒記

死至難。安於朝夕之間而聖人可之。聞道難也。道之所存。莫盛於孔門。其徒三千。皆天下英才。獨曾子子貢聞一貫之妙於多年服事之後。聞道不其難乎。天下事物。莫不各有當然之理。是之謂道。而散爲萬事。合爲一理。二子所聞全體也。衆人求一事之幾乎道不可得。空空然老而不死者。肩相磨也。金君海敎年纔十有七。而神者告之曰君不可無號。取朝聞道之義而命曰夕可軒。不亦異乎。事在壬戌第二夕。君記夢以藏之。歷數夕而君亡。君大人景善甫發篋得其事。因李應五以求余言。嗚呼。神者證之。君其有所聞

矣。今謂君有聞乎道體之全則吾未必其信然。君生于詩禮之家。又有如河上丈人之賢以爲師。則不可謂無所聞也。夫道體至高妙。實在極低平處。君子戒躐等。而行之有次第。故孔子生知也。十有五則不過曰志于學。方是時。謂之不聞道可乎。譬之草木。根苗秀實。無非道也。杞梓非不欲其大也。朝生而夕拱則必以爲不祥之木。君所聞果一貫之全體則非當然之正理也。君自兒時。有聲士友間。以其爲應五壻。吾見其事長之禮。又聞其愛親隆師親友諸節。堯舜之道不過如此。而曾子子貢所聞之道。豈他由哉。君天姿絶倫。臨書無難處。而從事聖賢書。載道之言滿腹。方之老不死空空然者。其得失豈不懸乎。君子非不欲生。徒生百年。不如君一日。君可以瞑目而軒之名得矣。後世傳之爲異事。咸曰夕可軒金君。則是足以不朽君。豈徒君之目瞑。景善之目可無淚也。

竹溪李公祠堂記

爲國家捍大患。法宜祀。噫蛇豕食國。莫大之患也。世論龍蛇捍患之功表表者二三公。然吾東忠義之性。　聖朝培養之效。會事而發者。何可以二三數也。吾於郭忘憂先生火旺同苦錄。得六百六十二人。大抵

皆名公望士而可謂多矣。觀其積薪置火。以死相誓。則忘身殉國之心。凜如秋霜。雖其才略功業。或有淺深高下之可議。而必以忘憂堂爲稱首。然忠肝義膽。一串相照。則六百六十二人皆郭忘憂也。忘憂之功雖大。實賴死士之多。爲國捍患之功。於是乎大。而皆可以祭於社者也。竹溪李公以十九書生。奮起蓬山。贊地主而城完。接天將而事集。從郭先生而勞積。鼎津火旺。備同艱險。豈非所謂忘身殉國忠肝而義膽者乎。是足以模範世道而後人之不忘也宜。　正廟辛亥春。鄕之士吳君潤泰等。建祠于鶴三遺墟以奉公。辛酉秋齋室成而制度略備。咸以爲不可無記。公六世孫漢佐有請於余。余顧不足以輕重。而追念吾先祖同苦之誼。有感乎聲應氣求之盛。而謹書其大槩焉。公初起時。旣藏廟主。詣校宮奉五聖八賢位版。藏于龍巖。得免灰燼。其尊聖衛道之功。又可書也。

聖巖書堂記

傅山之南。有巖曰聖。未詳其所取。仰之高鑽之堅所立之卓。顔淵之所歎息於夫子。而巖庶幾焉則豈是之取歟。夫聖人與天地同其大。亞聖如泰山之巖巖。今是巖不滿十丈。未有以異乎傅山諸巖。而獨得是

名。豈非過實之甚歟。雖然古人已名之。不必論過與否。而顧名之義存。嗚呼。聖人云邈。悠悠我思。思之所專。若或見之。觸物皆感。故古人因墻而見堯。因琴而見文王。况乎高堅卓爾之物。有庶幾之似者哉。居巖之下者。以巖爲羹墻而思聖人。讀聖書求聖道則道不外求而與堯舜同者在我。可不勉乎。不然人在耳書在口道在外心。猿狙服周公而空空然無實。甚於巖名。是可戒也。傅山諸君。築書堂於巖下。求記於余。余曰所欲記者年月日乎。土木之勞乎。山川之勝乎。抑得一言。以資勉戒乎。諸君斂衽而對曰願聞勉戒之言。遂書此以遺之。

蘿井碑閣記

世言新羅始祖王降于蘿井。事甚靈恠。疑者半之。夫神人之生。異乎衆也久矣。虹流電繞之祥勿論。玄鳥帝武。聖經所著。先儒猶或疑之。而况是乎。然而天地之氣生之。張朱有定論則何必稷契之信而是之疑乎。但是時中國已爲衰世。而東方始有氣化。豈風氣之開。自有內外先後之異歟。新羅享國遠過三代。朴氏昌熾。殆遍一國。其神聖始祖之生。固異乎衆。而不可以常理論也。匹夫之賢。生長之地。往往見表石。千

年社稷。萬世雲仍之本而可無表乎。於是朴氏合謀鳩財。而殿郞光儉及師魯，漢奎，夢魯等。視事甚力。載立之閣。載治之石。石旣具。刺史南公公轍銘之。太守崔公獻重書之。閣旣成。前兵部員外郞南景羲記之。俾來者易考。時昭陽大淵獻仲春也。

烏川書院重修記

圃隱鄭先生遺墟在迎日縣靑林里。明成化中。知縣李侯光岳因夢感得之。與縣人築宮而俎豆之。後百餘年。西徙臨汀故址。猶不失爲闕里考亭。議者以爲先生之爲縣人。自滎陽公始。而滎陽公名節。與先生道德。輝映前後。皆可以爲百世師。遂妥二先生。　朝廷賜額曰烏川書院。其後又建祠其傍。享雪谷松江。於以見鄭氏之多賢。而書院之重。在圃隱先生也。景羲妄嘗以爲東方之有先生。猶中國之有濂溪。濂溪生於孔孟沒千五百年之後。先生生於箕子沒二千餘年之後。尋遺緖於旣絶。啓羣賢之淵源。而其功不相下也。但濂溪沒齒於盛世。先生殺身於末運。其跡不同而談節義者。輒藉口擊節。然節義不足以盡先生之大。而忠臣烈士相望於千古。若其所大者則自箕子孔孟而求之。惟濂溪與先生也。夫天下莫難於

開物。故雖百工技藝之賤。其始也必待上智而開。况至貴之所在。不待師資。洞然得見於擧世晦塞之中而爲萬世權輿者。其識見何如焉。賢者勿論。今操觚者。皆曰孔子吾師。佛氏異端。婦人童子。皆知左衽之羞。至愚下賤。皆執三年之喪。寧可不知其所自耶。古之君子不忘本。飮則祭始爲酒者。食則祭始爲飯者。東方學者。固不敢忘先生也。豈獨桑梓後生爲然。然而寢興之所嘗寄。魂魄之所臨睨。而益可以想像其居處言語。故縣人俎而豆之數百年于玆而不懈益虔。及講堂歲久將壞。則圖所以新之。因而議曰齋室不備。門而無樓。無以示書院之重。遂同時幷擧。歲玄黓閹茂十月始事。明年二月。講堂及門樓成。六月左右齋室成。於是乎䂓模大備。煥然改觀。實金君建一終始視事。李君斗源，權君尙德往來夾助而成也。然而非在上者假借之。無以成其功。而觀察使南公公轍，知縣柳侯得源之力爲多。此斯文鉅典也。其顚末年月及諸君之勞。二公之政。法宜書。故屬筆於景羲。景羲不敢辭。而書院之所以重。實第一義。故爲之三致意也。落成之明日旣望。英陽南景羲記。

道東樓記

道在天地之間。無中外四方。而古人有東矣南矣之歎何哉。朱子所謂託於人者。或絶或續是也。夫天地至公至正而自然而已。故周流充塞者無非道。而萬物無滲漏。六合無空缺。人則有賢愚昏明之不同。故或與天地相似。或拘於氣禀之偏。或蔽於物欲之私。而有或絶或續之異。自秦漢以來。何其絶之易而續之難也。康成漢之名儒而不得與於道統之傳。則所謂道東矣者。吾未能信。龜山誠道之所存而程子之所歎也。三傳而得朱子於南方。程子之言益驗。朱子之後。羣儒接踵。而華夷治亂之間。不能無絶續之異。今南西北方。無非左衽。獨我東人文煥然。上行下效。閭巷匹庶。坐談性理。華人許之以家程戶朱。程朱如可作也。豈不曰吾道東矣乎。嗚呼。道之東也有所自。箕子之東尙矣。其後二千餘年而圃隱先生傳朱子之道。講論經義。不約而同。積於己則橫說竪說之當理。措諸事則禮樂文物之成俗。而東人至于今受其賜。道之東也。吾知其有所自矣。東人有志於道而不可不知其所自哉。迎日縣之烏川書院。所以奉圃隱先生。而縣之士建門樓於其東。問名於景羲。景羲以道東對曰道在我國。國在天下之東。縣在國之東。書

院在縣之東。而先生桑梓之所遺俎豆之所托。則東方之以道東名者或多。而無有切於此者。夫道之得名。正以人所共由。而玆樓臨路。門其下以通往來。其上廣而虛敞而明。虛明者道之體也。往來者道之用也。知體用之妙而求端用力則道豈遠乎哉。藏修遊息乎是者。顧而思之。有以感先賢嘉惠之遠。而知生于東方之爲幸可也。諸賢又請記。故遂書此以爲記。

淸明閣記

余嘗觀烏川縣侯之居。湫卑隘陋。入其門躬欲鞠。升其堂視壅而氣滯。扁曰淸明閣。盖申侯維翰改邑而建此閣。適値淸明日。其義有足以資縣侯之顧思故名。歲丁丑。咸侯正禧至。其政以修廢補弊爲先。始至問民之病孰急。民咸曰治所可徙也。羣塗之所湊。大江之所溢。不待智者而知其必召灾。壬子果驗。公私昏墊。皆升屋以圖生。水旱天之所時有。不徙民且魚矣。侯曰不可已也。置民於必死之地。何勞之可憚。刺史以聞。　朝廷可之。乃相地於治西五里。俯臨衆壑而不見大江。江山之勢。䧺偉環擁。可以盖一縣。卜是歲某月某日始事。侯有幹事才。取木石於數十里。皆用車而民不知。與役夫同苦。風櫛雨沐。寢食或廢。纔

周歲而大小公廨無不修。縣治䂓模。於是乎備。而侯之居甚稱。門大堂高。非復昔之淸明閣也。夫縣之宜徙久矣。獨侯哀其將溺。聞邑人之言。不踰時而事决。病舊制不稱。增餙而輪煥之。使民知治所之重。結搆務堅緻。令後世無所改。非視公事如家者不能。拯民於水仁也。聞卽决行勇也。示重於民威也。竭力奉公義也。一擧而四美具。侯其賢矣乎。是閣也舍湫卑而據高燥之壤。革隘陋而擅宏傑之勢。處者無壅滯之患而觀者歎惟新之美。杗桷椳闑之屬。無一之仍舊。而舊所以顧而思義者猶在。有若不自有其功而歸重於前人。侯之賢又可見也。縣之士以侯之意來曰願有記也。余觀世之爲邑者矣。苟朝夕無乏事足矣。惟萬世之恤而爲人之所不肯爲者。於侯見之。故壯其績而備著之。未暇及於淸明之義。後之爲政於斯者。知要言之不煩而看作二字符。庸何傷乎。

七印亭記

昔伯夷叔齊不食周粟。採薇歌。不見於經。孔子曰求仁得仁。又何怨乎。吾斯之信焉。夫周之粟仁者之粟。其朝豈惡人之朝也。伯夷以一身立萬世君臣之大防。故不肯立其朝食其粟。其義止於伯夷之身而已。

吾未知伯夷叔齊子若孫之爲何如。而世世不食周粟。豈其心哉。其心盖曰君臣之義不可廢。吾殷人也。不可以食周粟。吾子孫周人也。不仕於周無義。夫然後見淸者之量。而周德之盛亦可見也。我　聖祖之龍興也。應天順人。萬物咸覩。士莫不願立於其朝。獨二三義士不肯。有若吉冶隱，元耘谷。保勝郞將張公彪亦隱於興海之禱陰山下。縛草亭以終身。其心皆伯夷之心。而豈　聖朝非仕國哉。故冶隱使其子仕。張公有四子。命之仕。乙濟知奉化縣。乙河知雲峯縣。乙海知重林郵。乙浦知淸河縣。奉常少尹柳延鳳，康津宰李浥，主簿令同正李玄實其壻也。永樂七年秋。四子三壻稱觴於懸弧之日。皆佩印而來。掛於亭前雙槐樹。亭之名七印以此。乙濟子胤文討海冦爲功臣。生孟智，季智皆有官。亦爲三世七印。然及公世而爲一時盛事則有掛印之樹在。樹亭亭特立於遺墟。爲人愛惜。比跡甘棠。歲乙丑秋。折於風雨。距掛印時爲三百三十七年。於是十三世孫雲翰，有翰。十四世孫鎬，釴更植樹。且曰不可無亭。銳意肯搆。材旣集。鎬卒。弟錡與再從弟沇。踵而成之。丁巳春也。亭仍舊號。而左曰慶壽堂。右曰孝友齋。求記於景羲。盖據當日

之跡。傳之張氏家法。則堂若齋可顧。而景羲之欲三致意者。公之大節也。但七印皆　聖朝恩澤。而公以勝國遺臣。坐享淸福。自悻悻者言之。將麾而去之。恐其凂己。惟淸者求仁得仁無怨之量不然。身無二君之累。子無不仕之義。而各從其所宜。恢恢然容明時七印於範圍之內。而不害爲冶隱，耘谷。吾以是知我　朝祖宗之聖。而公亦非悻悻一節之士也。獨恠夫世之談節義者。惟吉元二君子是尙。而未有及於公。豈顯晦有數歟。吾故表而出之。以告遊斯亭者。盖春秋闡幽之義也。

止淵精舍記

東京東二十里。有六曲溪。雙溪合流處。爲第一曲。緣北溪行西折。見龜飮屛下水。北至崔公亭下有深潭盤石。又北至削壁下。曲流成渦。又東北行得潭。水聲甚壯。故曰雷潭。其上盤陀石高廩石。高廩之東。石峯聳十餘丈。介冑者北拱而立。高出峯三丈。名曰石丈。從石丈下北行百餘步。兩岸皆石壁。石益恠水益淸。是爲第六曲。足以行小舟。其西十丈屛。其東一畝壤。而有癡庵翁者築宮以居之。卽止淵精舍也。翁迂濶不解事。故自號曰癡庵。獨酷好山水。聞有佳處。輒蕭

然獨往。其最深而可喜者。莫若是。先君子數臨賞曰可置屋也。安得逮吾世乎。每指授屋制如曲尺曰。一間室二間堂。西臨溪二間室一間堂。南對池。南北可置池也。旣而先人棄不肖。爲風樹莫逮之恨。喪畢携家入山。歲辛亥。因郵官薄俸成五間屋。略遵先人指授。而南北池作。明年水嚙其西北。屋欹而北池廢。乙卯二間室火。黔廬僅存。見者憐之。辛酉秋八月。始撤而新之。費出於朋友。力藉於隣里。三月而事集。屋南徙數步。皆石柱以承。堂室令其高。可保無灾。東添一間。先人之志行。三室各有名。東琴書館。西幽靜寮。南枕漱齋。揔而名之曰止淵精舍。治南池而廣之。石錯出爲島嶼。翁具小舟。泝回其間。遊甚適也。或溪牕宴坐。終日無人。哦詩而淡友和音。讀書而石丈點頭。逍遙遣懷。而奇花嘉木獻態。不自知其幽獨而寂寞。此翁所謂六癡之一。而精舍所爲築也。夫天地間。物各有主。環精舍而天作地生者。與高人逸士相宜。而自古無居者。卒與癡翁遇何哉。或曰紙工嘗居也。故曰紙淵。或曰智樂之所在也。當曰智淵。或曰淵者水之止也。止淵爲是。先君子語不肖曰善乎止之義也。淵之體陷。賈生所謂坎而遇之則止也。時行則行。時止

則止。聖人爲然。自古不知止而敗者相屬。與其妄動而取敗。曷若膠守而無患。汝外無富貴相。內無經濟具。終身於止淵。不亦可乎。不肖謹受而不敢忘。夫止之義大。易之兼山。大學之至善是也。就不肖所及而語之。故取義於遇坎而地名定。今老且病矣。將終身於斯。而先人之言。有若逆覩而命之。吾其知所止矣。遂書以爲永矢之辭。揭之精舍。且以寓風樹之感云。精舍復成之六年丁卯四月朔朝書。

汶翁金公祠堂記

君子當無事之時。達則爲政於國。不幸而竆則耕吾田鑿吾井。以養吾身。而自放於丘壑之間。脫然若無與於國。國家猝然有風塵之警則蹶然而起。忘生死冐鋒鏑以徇其急。若子弟之衛父兄。何則父子之仁。君臣之義。撑天地亘古今而幷立。根於性而發於事者不可誣也。天下無無君之人。國有難不避之義。奚獨在位者爲然。吾觀龍蛇之難。棄甲而走者多在封疆之臣。奮梃而呼者多在草野之臣。惟在其人忠義之如何。而不可以有位無位論也。當是時。草野之忠臣義士。莫盛於嶺南。而吾鄕直賊路之衝。故首事而爲諸州倡者爲多。訓鍊正金公卽其一焉。公於　國

家。世無喬木之舊。官無半級之縻。而所知者君臣父子之倫。故見君父之急而忠義之性油然自發。嗚呼。奚獨公然哉。旣有以激昂感慨於當時首事諸公。而若夫四父子從戎。家無一人存者。婦人知義而割愛送子。子死而不知悔。則公之事甚偉。其風聲氣烈。足以動百世之士。故今於二百餘年之後。鄕之士合辭言曰金公可祀也。卜公所居斗山之傍松溪之壤。始於戊午十月初四日。終於己未十一月二十九日。而祠廟講室一時俱成。將以十二月初四日奉安。而公七世孫補天來余請曰願有述。述其建祠之始終而已則不足以昭矜式而示後人之勸。故三致意於撑天地亘古今之大義而備述之。以告夫矜式金公者。士豈必皆有位。無事則爲耕田鑿井之民。有事則爲金公可也。公諱石堅字子固號汶翁。

遊四郡記

孔子嘗登泰山。亦嘗在川上矣。朱子則尤酷好名山水。歷覽甚多。如仙洲懷玉之遊。何可計也。湖西之四郡。以山水著。多退陶先生之跡。余固願見而不可得。歲庚戌春。拜蘂陰郵丞。丞小官也。以其隣四郡。不以爲卑。道訪李耳叟。旣到郵。首詢中原文學之士。得李

宅之。皆可與徜徉乎山水之間者也。三月甲辰。發四郡之行。與二人者俱。北江舟中。已覺有飄然獨立意。宿遠西。乙巳微雨淸路。林山益邃。入堤川訪金孟剛。同上義林池。湖西之稱。盖以是池。池之大視影湖三之二。名盖五十有四州。物顯晦亦有數也。暮孟剛得魚。義林之産名於世。丙午雨。觀孟剛家藏詩軸。有古琴一張。孟剛略解彈。邀京客奏伽倻琴。丁未欲與孟剛俱。孟剛辭以故。宿永春。戊申觀北壁。壁高可五六十丈。廣可數里餘。往往有獨立者。沿壁泝流而上。停舟窺妓窟。舟至壁竆處。順流而下。時妓四人從。皆歌二人琴。從官渡舟行至南窟下。邑人將小舟植炬。前後推引而入。始入俯首僅容。旣入高殆十餘丈。廣四之三。狀磅礴屈曲。好奇者嘗行三十餘里。不見其竆云。行百餘步命回舟。旣出如從鬼窟來。盖天下之詭觀也。復乘舟渡江。妓辭去。濱江而行可二十里。從峽路踰德峙嶺。嶺甚峻。步而下。過險乃騎。往往田形四高。或如陂澤。或如水田而無尾閭。盖其土墳。水不渟滀故然。宿梅浦。乙酉行逢削壁斗起。心異之。忽見石峯削立潭心者三。中峯最高。傍兩峯。有若左右之。其狀各殊而奇秀等。潭之以島名盖以此。泝流而上。停

舟石門下。攀蘿而上。窺仙人窟。石狀如水田然。土人稱仙田。復舟而上。蒼壁瑰奇可觀。殆北壁之難弟也。有鳥巢其上。衆雛下視。毛羽頗恠。舟行至巖曲。窈而深。從江路過者不見其處。故名隱舟巖。酒行畢。中流而下。往來于三峯之間。停舟與耳叟登中峯小歇。復舟而徐徐泊岸。其水澄綠可愛。余馬上顧而誓曰島潭所不再來者。有如水。至丹陽。洪善鳴在焉。與李安之，金德以徒行遊山。足繭不能及。二人者已入舍人巖云。遂與善鳴俱穿入水聲山色之中。過長林曲而南行數里餘。望巖壁削立。所謂舍人巖。高可數十丈。廣如之。其直如繩。其奇如縷。下有盤石甚平正。欲坐其上。路阻不可得。從巖北攀木而上。至其頂下臨。有草亭棲削石之間。頹圮欲廢。卽棲碧亭也。復攀緣至最高處俯觀。絶壑奇巖。層見疊出。暮不能久坐。下從棲碧亭前至盤石。石上刻棊局。平者層者凹者凸者相錯。渡溪入振衣庵。庵左侍郞吳公大益所築。欲借宿。因竈廢不果。宿村舍。庚戌觀四仙臺。色白勢平。勝於舍人巖。下小瀑澄潭。消滌塵慮。至雲巖憇水雲亭。亭亦吳公所築。西厓先生嘗卜築于此。遭彈而去。事載亭記。亭在石阜高處。水從南來。衝其前轉而左。隔

水有壁。奇壯遜於舍人巖而窈窕勝之。刻水流心不競。雲在意俱遅十字。檻東小池方丈深未尺。人言是藥水。能已疾云。路轉而西。屈曲踰一嶺得溪。緣溪而上。得中仙巖食守庵。觀上仙巖。緣溪而下。復憇中仙巖。次觀下仙巖。三巖盖伯仲。而瀑勢之壯石面之奇。中巖爲之最。水石平穩可愛者。下巖其選也。有臺曰飛觴。從飛觴而北。盤石可坐五六十人。刻高江急峽雷霆闘。古木蒼藤日月昏十四字。字磨欲滅。或者是退陶先生筆歟。先生始得此巖。巖舊名佛。先生易以仙。後人得其二。遂爲三仙巖云。行未幾。溪急石險。余馬蹶。濡足登嶺。曝襪小歇。宿丹陽。四月辛亥朔。從江口舟行。安之，德以自島潭及之。同舟而下。往往有佳處。有石立于江北。上可坐十餘人者。望仙臺也。刻名其傍。傍有四尺古封。妓仙娘塚也。仙娘好望仙臺。遺命葬于其傍云。西見削石甚奇。乃龜潭之上也。丹屛翠壁。宏傑秀麗。雖工畫者有不能盡其巧。四郡之山。大抵多巖壁。而最奇者有三。北壁舍人巖及是巖也。然三壁之中。又當以是爲眉目。舟泊潭東。有小亭一間。頹剝可憐。問其名。舟人不能對。復舟而下。風吹不得行。余曰曾聞舟近三山。風引而去。今逆而上之。令

看熟佳境。此風可謝。令郵卒曳纜而下。泊玉筍峯下。峯如穉竹新抽。高可五六十丈。倚舷仰看久之。捨舟而馬。宿淸風。淸風之奇。稱風水穴寒碧樓。樓北臨江。軒豁淸美。楣有退陶西厓二先生詩。壬子觀風穴。其風不競。穴僅受一人。令郵人試入。穹然如室。伸兩臂不碍云。郵事告急。不見水穴而發。時時馬上回顧。四郡諸山。拱揖如送客。淸氣可嗅。道訪院平李丈。李丈倚南牕。指示遠峯秀出雲際者曰月岳山也。其下丘林泉石甚可觀。又不覺飄然神往。

遊斷石山記

壬子季秋。葛谷七十七歲翁。芒鞋竹杖。過明活山下。謂余曰朱砂斷石。吾州之名山也。吾友有意從我遊乎。余曰是三十年願見而未果者。况長者有命。敢辭諸。於是鄕里諸公從者衆。強半鬚眉皓白。從西岳書院暮抵長興寺。在斷石山下。洞壑寬平處。巖嶂環擁。樹林掩翳。余宿爐殿。有小井在長廊中甚冽。汲而用之佛米云。上人與余有舊。進飴柿夜話。月旣望。淸影可賞。明日緣溪而上。往往見茱萸垂紅。可倣重陽古事。南行里餘。折而右轉。至雙澗合處。水石頗奇。宴坐小歇。葛翁困不能上。入白蓮。七十六歲以下諸老皆

上。仰首行二百餘步。平步折而北。僧出拜。行石壁下十餘步。有獨木橋。竦身而過。過橋數十步而有僧舍。名曰斷石庵。庵負石壁臨絶壑。極淸曠。窈窕之美。勢阻而無所覩。惟東南見金鰲諸峯。簇簇攢靑。可俯首而得。法殿在庵北。石壁愈削。曲而經其北。上可坐數十人。僧所謂北臺也。臺上有小塔高丈餘。霜楓七八樹疎立甚奇。深紅照人。其北有窟。稱金將軍磨劒處。黝深不可窺。大抵論山人巖棲之奇。惟此其選。而法殿爲最。次者僧所居也。古人言佛像蟠據名山。於此又信。復坐僧舍。開牕靜觀。良久乃去。余所取者。在乎淸曠窈窕可棲息。而擲盤斷石。非但不必觀。亦不必書。先師不語恠之意也。至白蓮。白蓮四阻無可觀。僧進麵。晩入內院。內院亦奇處。南有翠屛。屛下有奇巖。淸泉飛落。淙琤可聽。庵之西又削壁勢甚絶。疎竹生其上。余宿祖室。隔壁聞諸公夜語。可賀其老健也。明日向朱砂山。

遊朱砂山記

朱砂山在雞林府西四十里。從明活山下望見。五峯束聳如筆者是也。斷石之翼日。宿松田齋舍。從後山登。穿入深松。松盡列坐。以望大野。復從山腰平步行

數十步。有巖窟。可令十餘人避雨。前有巖曰鞍。從鞍巖十步而兩峽如束。蒼巖翠壁。澄潭飛瀑。往往可觀。南望異石。或蹲或立或人立。人立者石將軍也。古有二將軍。其大者戊戌無故自折云。徐行數里。復曲折而登。憇于鄭氏墓前。折而北上。從嶺上望見。一庵聳出巖石之間。隱映林末。疎林夾路。落葉可掃。僧出迎至庵。庵制向陽爲三間室。翼其東而爲樓者二間。西翼轉而北。聯厨爲室。室陋不可坐。其西有法殿三間。坐三尊于兩楹之間。十六羅漢列侍左右。面面殊狀。一羅漢在三尊之左側首。熟視容狀甚奇。法殿之西。有石壁廣十餘丈。高可三之二。從石壁折而東。石峯屹立。當庵北數十丈。名曰高廩。諸峯之最高處也。石壁之北有高石。比高廩之半。僧祈七星其上。名曰七星臺。環石壁而西。曲折數十步得大石。上平可坐百餘人。名曰打麥。事載東京誌。西南斗削。俯視凜然。不可久立。從打麥西北行。得石峯三。並七星高廩而五之。高廩之東又有二石。其實七峯也。西望八公伽倻。東北見大瀛連雲。迷茫難辨。所謂觀宇宙之大。察品類之盛。盖俯仰間事也。五峯皆可上。惟中峯削而不可犯。盖登高廩而後。朱砂之遊極矣。石勢雖削。猶曲

折成階。可受一足。余衣冠不變。持杖徐徐而上。知頂上不屬朱砂。驗道體之無竆然後。飄然而下。盖同遊諸公之所未能也。日將夕矣。庵僧告飯具。飯後聯袂而下。下數十步。列坐石上。方行酒。李子衡至。盖約而後焉。余與鄭晦而，從子衡復上。遍觀乃下。可里餘及諸公至松盡處。松田少年持酒來待。列坐以次傳盃。犯黑投齋舍。不能容客。客比斷石之遊三倍有餘。夫朱砂名勝。諸公盛會。皆可記也。况以七十七歲翁爲之首。而視絶頂如平地。觀者驚歎。稱神仙中人。豈不尤奇也哉。是爲記。

遊大賢洞記

大賢洞古稱時多佛洞。人嫌其俚。易以今名。枕流亭下水所從出也。朱砂之明日。葛翁及諸公徑歸。余與二三長老。尋西南峽。先觀枕流亭。亭雖廢。水石名於世。丁酉孟秋。嘗過。今年經大水。不見深潭。石嶼淸瘦益奇。明日緣溪東行五里餘。折而南。復五里而至蘆溪。問朴處士遺墟。野人指溪東谷口。攀木披棘而上。得廢砌破瓦。地可容小屋數間。石壁環擁。微泉㶁㶁流其側。靜憇有頃乃下。東南行七八里。有雙巖水石。卽大賢洞口也。盤石平鋪。乍高乍低。而水曲折流其

間。層巖經其西。其東可置精舍。暮不能抵龍湫。宿村舍。明日南行至五里餘。乃得石色水光。望之奪目。至龍湫上。湫之深。深碧不可測。廣數丈長十倍。兩岸皆白石。南岸可令五六十人環坐行酒。北岸往往容一人趺坐。上有削石高丈餘。從龍湫而上。石勢漸廣。可坐數百人。色雜黑。北稍高。水從低處東北流。至龍湫然後從中折處飛落。其高僅丈而淙淙可聽。大抵龍湫雙巖。皆佳境也。眞幽人棲息之所。而未聞有挈家卜築者。豈非以荒僻之甚歟。山不可動也。水不可移也。石不可轉也。何恠乎管領之無人哉。惟可轉而可移者。亦以荒僻之故而見棄於世。名湮滅不稱。是則可恠也已。復緣溪至太宗臺。太宗羅王也。嘗駐蹕乎此故名。大嶺橫其東。亦名太宗嶺。茅棘蒙密無可觀。回至龍湫復憇。題詩石上而去。宿昨宿處。踰後嶺再宿而歸活山野庄。

再遊圓寂山記

歲壬子。余與李子衡。觀圓寂山諸庵。所宿二庵內院，金鳳也。所歷三庵圓寂，成佛及西庵也。或曰可觀盡於是。或曰是不足以盡之。時當大冬。朔風敗興。遂從金鳳歸。庚申之歲閏四月癸亥。携李用浩，朴文應，任

持國，尹龍見。從石溪往。所謂虎尾將軍者亦從。取道雲興洞天。泉聲樹影。淸幽可喜。吊廢寺宿獅子庵。甲子僧進酒。令携而從之。踰嶺坐草行盃。酒半請文應歌。虎尾能和。路險不通馬。虎尾有馬。使迤行待於大芚。歷曹溪食安寂庵。庵蕭灑窈窕。淸坐不忍去。庵僧引路。循溪而下。往往有奇處。輒靜憇澄慮然後乃去。幾及大芚店百步。澄潭翠壁益奇。覺昔者之遊未盡也。至店虎尾果待。食紅蓲𦶀。咸曰佛池淸賞。不可無酒。命僧携壺前行。南踰峻嶺。西見千尺削石。偃謇如相識。其竇有水。不源不流。但見滴滴下墜。所謂佛池也。滿地黃金甚恠。用浩曰石中鐵液。理或然歟。僧酌酒。文應歌數闋。日且夕矣。宿成佛庵。愁蝎不寐。滿牕月色甚宜。乙丑至圓寂庵。虎尾辭去。庵前谷深。水淸石白。小坐盤陀石。又南踰峻嶺。用浩，文應後。余三人尋見性庵。路極險。屢屈折乃得。從庵降數十步。得十丈飛泉。植杖靜觀。乃下入內院。二人者憊卧西樓矣。旣食日尙早。二人欲留。持國不可。遂行東登大嶺道。望寂滅窟。石狀蒼然如畫。傍有庵今廢云。從嶺頭乍降。折而北登。登降者數。懸岸細路。履之凜然。宿彌陀庵。丙寅觀窟。窟極奇詭。巖姿特秀。余於是歎其見之

晩也。循崖取道北三里許而土臺盤結。有舊址可辨。卽滴水庵也。環以西屛。南巖北壁。東臨大野。曠奧皆適。北壁之終。異石人立爲門。飛泉出西屛之北。仰之如白練。至臺北抱盤陀石而落。從西屛至平地。可稱萬丈瀑。絶頂之側。泉石如此。奇哉奇哉。咸以爲玆山之遊。於玆極矣。出石門數百步。復循溪流憇。曲曲淸麗不忍別。至百椧村。村人又言滴水上石屛間。有金水勝佛池。僧諱之。遊者莫能至。又爲之悵然回望。甚矣山水之奇也。因思昔者二或人之言。以爲盡觀之者。阻人之進者也。以爲不足以盡之者。勉人進乎極也。凡天下事。不造其極。不足以盡其美。故君子進而不知止。行百里者。九十里而止。謂之半也。昔者所未盡。豈特十里哉。遂幷記前後所觀及所聞於村人者。歎玆遊之猶未盡。而且以警夫世之半塗而止者。