KR9c1127

敬書佔畢齋，晦齋先生佛國寺板上詩後。

二先生道德文章。膾炙百世。議論安敢到。雖然詩文高古不俗。追配唐人則佔畢齋有之。若晦齋先生所見。無非道者。化育流行之妙。寬閒自樂之趣。隨寓而發出則其詩尤可敬也。寺樓有題詠若干篇。而此二詩闕焉。豈不慨然也哉。余嘗以是語山人戒定。戒定曰是吾責也。遂鏤板以張之。要余書其後。夫慕賢之誠。浮屠之所不免也。况吾黨之士哉。故不辭而爲之言。且以寓載名之榮焉。癸丑重陽前某日。後學英陽南景羲謹識。

鶴臯集跋

景羲嘗從鄕先生後。聞鶴臯李公之賢。盖其儀表秀拔。已足以驚人。而其中之所存。皆百年詩禮之緖餘。故見者醺然心醉。所與遊皆一時名勝。而最爲副學李公聃命，甁窩李公衡祥所推重云。年二十一。擢進士。遂棄擧業。專意養親。　朝廷聞其賢。除　章陵郞。旣之官三日。拂衣而歸。宰相挽之不得。年五十六終于家。性恬退不能數日淹於一命之官。故其道不行

於世。家之政。惟事親之爲大而鄕黨稱其行義。詞章乃其餘事。故所作不多。又多公削藁。今詩若文存者僅若干首。公曾孫上舍憲錫氏。托景羲正其豕亥之訛。因得以奉翫焉。則辭達而字順。不留意於文章法度。而亦足以驗其性情之發。視世之言有餘而行不掩者。其得失何如哉。吾竊有感於先輩惇本尙實之迹。旣校讎訖。書之左方。以告夫公之後人。其尙謹守而無忝也哉。

南厓遺稿序後叙

序旣成六年而公所答再從弟希道二書出。果四七理氣之辨也。同堂之間。麗澤相益。而涵泳乎大源頭極精微處。是時公年二十三歲。希道卽畸窩丈而年二十二歲。其言議見識。已到老師宿儒地位。豈所謂仲尼之門。五尺之童歟。不然雖有好資質。其何能夙成如此。因而歎法門之多賢。旣以未及知公之所存爲恨。而又不能無恨於畸窩丈也。今讀畸窩做洞蘇湖諸書則公之所往復。似不止二書。而不可得可惜。然得此亦幸矣。謹添入集中。覽者有以知公學問之全。則正禪家所謂隔墻見角。便知是牛者哉。但第二書所謂七情雖曰兼理。而不可謂其理之外別無四

端之理云者。似有一心兩理之病。而大山先生言之。然其上文曰四端七情根柢苗脉。自有偏全之殊。偏全二字。雖未詳其來處。而四端純是天理故曰全。七情自是氣發故曰偏。則其意似非作兩理看也。特以斥四端七情本無分別之論。而言句之間。偶失照撿。是不可不辨。

亦樂堂遺稿跋

人之所由而生者三。三者之中。天親居其末。然君臣之道。與父子幷行。獨弟子之職幾廢。就養服勤之誠。鮮有聞於今世。惟亦樂堂金公之於吾曾王考寓庵先生則無愧乎古之爲弟子者。三年哭泣之節。忌日哀慕之情。惟孝子之事慈父也似之。心喪之制。質諸子貢。鄕人傳之爲異事。生質之美旣足以警俗。而其深有得於耳提面命之間者亦可想也。公在師門數十年。片言隻字之得。靡不箚錄。寒暄短牘。亦皆裒輯。至今爲傳家之寶。寓庵集嘗火于家幾不傳。聞諸公家。果有公手書一通。得以傳於世。至誠之驗。有若前知而爲之備者。豈不尤異也哉。嗚呼。世敎之衰久矣。惟公之道行然後。世之爲師弟子者定而生三事一之義。無所欠闕。惜乎。迹不出於鄕里。位不顯於當世。

孰肯以扶植世敎之功推哉。余方欲書其事以張之。適公之孤瑞必袖公遺稿來。要余爲一言。故樂爲之書。而未暇論其文。其得於師門不可誣者。姑俟後之誦其詩讀其書者。

掇感錄跋

誦其詩讀其書。不曰知其人乎。其人苟可知也。雖單辭半句。不害爲全鼎之片臠文豹之一斑。而可知者存。又奚待乎多。世悲騎牛子，月淵翁，今是堂，謹齋四君子文集無傳於世。而今讀柏谷丈所撰掇感錄。亦可以尙論焉已。騎牛淡而高。鳳頭山聚遠樓等篇。有特立不屈遺世自靖之意。燕樓關西之詠。又憂深思遠需時經國之具。有奏議二篇在。翰林質而雅。雙鏡堂詩怡然自適。無求於世。栽花添竹。足配愛蓮翁一般意思。翰苑諸作。其有憂患乎。承宣淸而遠。得風人遺韻。而一飯不忘君之誠。藹然可掬。又二篇文。一以觀學問之功。一以觀議論之正。而波瀾橫生。佚宕可誦。嗚呼。誦讀而可知者如此。又奚待乎多。獨謹齋公無隻字可恨。然律以歐陽公捨衆人從君子之論則聱漢孫公之言。信而可徵。其操文相紼之際。推奬不一。見其自處臯比之下而執北面之禮。嗚呼。此足以

知公矣。柏谷翁之於是錄。用意周詳。騎牛以下累世文獻之可徵者。靡不收載。有以見百世羹墻之孝。而景羲所以寓執鞭之願者。於四君子尤深。故三致意而妄加尙論如此云爾。

癡庵先生文集卷之七

　論

春秋不書夫椒之戰論

夫椒之戰。所以報携李。而見削於春秋。左氏以爲吳不告慶。越不告敗。然前此吳越之戰不一而悉書諸史。以其告也。然則戰孰有大於八人之國。棲其君於會稽之上而獨不告哉。故胡氏疑仲尼之削而曰夫椒之戰。復父讎也。非報怨也。春秋削而不書。以爲常事也。愚竊以爲不然。夫春秋之義。莫大於復讎討賊。曾是以爲常事而不書乎。夫人臣之變。莫大於君見弑。人子之變。莫大於父見殺。故有父之讎者。不與之共天。而君弑賊不討則不書葬。討賊則特書于春秋。如衛人殺州吁于濮之類是也。春秋存君父扶綱常之書。故尤致謹於討復之際。不以討賊爲常事而不書。則其於復讎也。亦豈不特書而與之哉。然則夫椒之戰。宜在見書。而聖人削之何也。不與其復讎也。其不與其復讎何也。人之稱斯師也者。雖謂之復讎之

師。而非所以復讎也。何則當夫差卧薪之日。其志未嘗食息忘越。豈不期於食肉而寢皮哉。非但夫差之志爲然。人子之義。不如是非人也。吾意夫差之師。朝及越地。句踐之䤋。夕薦吳廟。而及聽伯嚭之言。使之從容偃息於一天之下。而任其生聚敎訓於二十年之間。如是而謂之復讎之師可乎。孟子曰殺人之父。人亦殺其父。此夫人之所得爲。而春秋之所必與也。今有人於此。報其父讎而困厄之捶楚之靡所不至。卒因其乞哀而貸其命。則人莫不笑其愚。夫差之事。何以異此。其於出入。使人謂己曰夫差。而忘越王之殺而父乎。則對曰不敢忘。人殺而父。而不能殺其人。謂之不敢忘難矣。安得不見削於春秋而不與其復讎乎。句踐之行成也。吳子將許之。伍員曰不可。今觀其言。皆爲國至計。然不若因復讎大義之爲得。使伍員特因卧薪之初志而開導之。明言其殺父之讎之不可不殺。而共戴一天之爲不可。則安知夫差之不從其言。而以復讎見褒於聖筆哉。惜乎。以伍員之賢。而未聞乎春秋之道也。

宋義論

宋義智者歟。其惟知兵者也。夫善保身者。見幾於始

萌之日。善用兵者。察微於未然之前。此二者。天下之大智。廢其一非智也。故智之言知也。無所不知然後謂之智。隨處周通。逆覩如神。威不能屈而彊不能害矣。宋義果能此乎。宋義諫項梁也。曰戰勝而將驕卒惰者敗。今卒少惰矣。秦兵日益。臣爲君畏之。當是時。楚兵常乘勝。殺秦嘉於胡陵。斬李由於雍丘。破東阿屠陽城。所向無敵。其視章邯軍如破卵矣。而宋義論武信君軍必敗。居數日果楚軍破而項梁死。何知兵若是其明也。由此觀之。宋義不爲不知也。竟爲項羽所斬。乃亡其身。吾惜其以知兵之智。不能保其身也。當項羽之請行也。宋義曰猛如虎狼如羊貪如狼彊不可使者皆斬之。宋義竟能斬項羽邪。項羽之慓悍。固宋義之所已知也。且宋義爲上將軍。國之重任。而項羽能斬之。則方其受命懷王而爲次將也。其心已無宋義而恥爲之下。先乎至安陽。固已不肯順奉將令。惟令是從矣。其橫恣無憚之狀。同在一軍。非智者不難測也。况宋義固非不智。而爲其將則其不能先驗而思所以制之。乃反受殃者何邪。不然則當與共論兵事。察其機以撫之。使不得施其彊。羽之言不可則曰不可而已。何必曰猛如虎狼如羊貪如狼。反以

觸其怒而挑其忿耶。此所謂蹈虎尾而不悔者也。宋義至此而求欲無死。不可得也。嗚呼。宋義能知兵而至此耶。又嘗論之。宋義者。雖謂不知兵亦可也。何者。夫楚以新造之國。且新破於章邯。掃境內而專屬於宋義。擧事一不幸而國之亡可立而待。則此正急攻進取之時也。而行至安陽。留四十六日不進。項羽請行。乃曰不如先闘秦趙。此亦不爲不得。然有可爲之時然後行其計焉。處必然之勢然後審其機焉。夫以秦之彊而章邯爲將。攻新造之趙。趙朝暮且下而其勢若反手矣。安知其戰勝則兵必敗。而乃曰承其敝耶。且宋義自以爲戰勝而將驕卒惰者敗。宋義果爲將不驕而卒不惰耶。其所以率大軍至安陽留四十六日者。其心固已驕矣。又乃遣其子宋襄相齊。身送之。至無盬飮酒高會。其驕尤可見矣。其爲將驕若是而能不至於敗耶。何其能知武信君之驕。而不能知在己之驕耶。固明於在人暗於在己者也。及其天寒大雨。士卒凍饑而食芋菽。士卒至於凍饑則不啻惰矣。夫兵久則惰。士飢則㥘。給餽糧不絶。固用兵之先務也。宋義將十萬之衆。留四十六日。且歲飢民貧。其勢固不得不絶糧矣。未聞絶糧凍饑而戰能勝也。不

與士卒同甘苦。乃飮酒高會。使士卒食芋菽凍饑而不之恤。假令袖手傍觀。先闘秦趙。章邯不勝則以凍饑之士卒。皷行而西。抗莫彊之秦兵而能有功耶。宋義能知將驕卒惰者敗。言未墜於地而義竟自蹈焉。然則宋義誠不可謂不知兵者。而乃自用兵則不知也。是徒能言耳。何足取哉。昔趙括學兵法。與父奢難。奢不能及。然卒破趙軍。徒能言故也。宋義者。其括之徒也歟。宋義之計。固若是誤矣。而不自度。乃逆項羽。身以滅亡。嗚呼。非惟項羽殺之。其亦自死也已。

癡庵先生文集卷之七

　說

癡庵說

癡者愚之甚者也。愚有可化之道。故傳曰雖愚必明。寗武子之愚。聖人以爲不可及。若癡者於人爲疾沉痼不可醫。故其字從疾。愚不至於甚。人不敢妄加以癡名。而盖爲世俗相詬罵之辭。余生三十有餘歲而未有號。客有問者。輒對曰吾非學士先生。何敢有號。一朝余方看書而卧。室人告糧絶不應。語及竆居辛苦狀又不應。語長而愈不應。看書如故。穉女方五歲。在傍曰母兮何苦與癡人語。余不覺失笑。椎枕釋卷而起曰是善名我。此名吾終不得以辭也。歷數吾身。

其癡有六。聽其言則孔孟程朱若可企及。而觀其行則不及於今之常人。一癡也。生乎今之世。不與今人友而取友於千古之上。二癡也。耕然後食。織然後衣而無尺寸之土可以資耕織。束手安坐。日事高論大談而望衣服飮食與人同。三癡也。一身之不能恤而見民生之困苦。世道之卑下。輒爲之咨嗟太息而不知止。四癡也。位不過下士而慮一國之休戚。身不過海外匹夫而憂天下之左衽。五癡也。富貴人之所慕。朝市衆之所競。而獨馳心於山水之中。思魚鳥木石之爲徒而莫之回。六癡也。有一於是。亦足以爲癡。况六之多乎。無其實而有其號者。固在所辭。有其實而號從之者。其勢宜爾。亦何必學士先生然後有號哉。遂以自號曰癡庵。俟庵成將揭之。夫永州山水。何與於子厚而猶以愚辱之。况庵者吾所築而因吾疾以名之。癡之名。庵之所不得辭也。

遜庵說

吾友李久之老而好學。名其庵曰遜。而求其說於余。余曰惟學遜志之義乎。曰然。然則朱子蔡氏釋其義甚詳。又安用吾說爲。久之蹵然有間曰惟遜志以爲學而已則子之言然。吾遜志不及乎時而學不能進

則願聞子之說也。吾少也。不知所擇。以功名爲程途。以文章爲能事。妄乘不覊之氣。不肯低心俯首以從君子長者之後。望大山先生於二舍之內。未嘗執灑掃以聽其一二緖論。今老且竆而後知其非。欲如書之所云而俛焉以爲學。先生之棄後學久矣。惡從而爲學也。學者學於師也。遜者學之法也。甚矣吾知之晩也。名吾庵所以志吾過也。可無說乎。余謝不能。然爲久之計則張其義以自警也固宜。竊恠夫以久之之辭之富。而欲借辭於無能。豈亦遜之義也歟。遜之義可施於友。而况於師乎。師不可以時世言也。失其傳則一時不爲親。得其宗則百世不爲遠。今吾友猶及見大山先生。雖未嘗北面執弟子之禮而瞻望德容。有以知其爲吾黨師表也。昔眞西山於朱子。未嘗稱弟子。而其學實以朱子爲宗。故後人書之於朱子門人錄。盖曰師曰弟子。惟其學是視。而區區束脩之禮。不足論也。今吾友以遜名庵。出入焉必顧。坐卧焉必思。曰遜之義奚。志於學也。欲志於學。近世師道之尊。莫如湖上。於是想像焉欽仰焉。奉杖屨於羹墻之間。承謦欬於怳惚之際。因誦其詩讀其書而體認其竆理居敬正心修身之方。則所以爲大山先生弟子。

孰賢於是。是謂善學。而遜然後可能。宜乎名其庵張其義以自警也。若夫朱子蔡氏之訓。實遜庵之元符。而久之講之熟。又何有待乎吾說。

全昌尉相馬說

全昌尉柳公廷亮善相馬。一武人嘗騎果下馬造焉。廐有馬高可丈。柳公指以語曰願以此相易。武人驚恠固辭。公曰君馬天下之良也。方之吾馬。不啻什倍。吾非好賈也。負千里之才而不得通其志。吾是之惜。故欲易而成其良焉。強之然後武人乃許。出而語人曰人言全昌尉知馬。吾不信也。他日復造焉。有駿馬甚壯大。瞪目異之。公曰君不知耶。此向者所相易也。客始服其鑑。馬日能千里。光海聞而奪之。尋柳公被禍竄南中。久之光海將動駕駕其馬。馬驚走出門。一日至柳公所。公驚且懼。藏之內廐。馬爲之噤無聲。非家人不知其有馬也。一夕忽盡意鳴。公恠之。尋蒙赦歸。聞知馬鳴爲　改玉日也。豈不尤可異也。嗚呼。千里馬常有。古人已言之。執策而臨之曰天下無良馬者。於柳公有愧焉。其不遇而服塩車過太行者何限。是馬也能從公於寂寞之濱。又爲之效異如此。盖知己之感。物亦有焉。柳公之六世孫承旨焵。與余同金

吾之苦。語古事及此。余聞而異之故書。

癡庵先生文集卷之七

　贊

午睡軒處士贊

吾聞午睡軒處士之賢久矣。其淸操苦節。非今世士。竊恠其所以名軒之義。豈其有所托歟。及見其人。雙眸炯然。持身甚肅。决非以懈怠荒寧爲事者也。吾於是犂然而笑。妄推其義。作午睡軒處士贊。處士以爲如何。贊曰。

昔聞君子。夙興夜寐。今見處士。當午而睡。其睡豈眞。我得翁意。盖所病者。世間名利。日中營營。擧世同類。合眼於斯。見翁高致。假托華胥。以守吾志。觀其實際。日有所事。晝課耕耘。夜尋文字。於所當爲。不敢自棄。尙寐於世。顧名思義。翁乎翁乎。與朽木異。

癡庵先生文集卷之七

　箴

元朝八箴(幷序)

　　　昔晦齋先生二十七歲時作元朝五箴。余嘗讀之則語意貫穿。義理醇深。直與四勿敬齋等箴相表裏。盖其德器夙成有如此者。余生于先生之鄕。頗知懷仰先生之風。而漸冉無成。光陰不與。忽値今朝。則乃先生作箴之日。

渾然天成之資。亦尙有待乎箴。况駑資寡學。可無警乎。玆以不揆妄率。作此八箴。以備觀省。或幸因此而免爲先生之罪人則箴之烏可已也。辛卯元朝志。

　　竆理箴

號物爲萬。理則維一。以一包萬。末由本出。欲知其本。盍究其末。由粗及精。自表而裏。卽事卽物。不厭不棄。積累貫通。是謂竆理。

　　持敬箴

君子主敬。庸時爲禮。禮以爲用。敬乃其體。臨事而敬。事不顚錯。對人而敬。人亦敬服。一言必敬。毋至悖出。一動必敬。惟恐有失。

　　守口箴

口所以言。言多起羞。當言而言。人不我尤。善言曰辯。不言曰默。太默則癡。小辯亂德。與其亂德。寧失於癡。盍守余口。出玆在玆。

　　節食箴

爲之飮食。所以養身。竆口徇欲。爰喪其眞。一飯之際。君子知節。食不可多。亦不可闕。多食曰饜。闕食曰飢。無飢無饜。養身之䂓。

養氣箴

天地有氣。養之自然。維人有生。得氣於天。人欲間之。曷不持養。養則斯存。不養則喪。養之有要。以直無害。萬物皆備。與天同大。

　　守分箴

維天賦命。靡有豊歉。達人順處。不擇夷險。苟所當爲。萬鍾非泰。非吾所有。奚取一芥。易曰素履。孔言行貧。與物相忘。修之於身。

　　尙志箴

有志竟成。無志不立。維士高尙。擇善固執。孔顔雖聖。惟知所止。晉楚雖富。吾何畏彼。不以賤撓。不以卑屈。確然自守。曷敢越厥。

　　讀書箴

欲學古人。古書宜讀。讀豈在多。惟在醇熟。歲讀一書。月讀一卷。日讀一章。孜孜無倦。九流百家。靡不總括。卒歸之正。不差毫末。

癡庵先生文集卷之七

　銘

座右銘

有耳欲其聦。遇淫聲則聾。有目欲其明。値惡色則盲。有口可能語。啞於是非處。有足可能步。躄於名利路。

我於此四者。一未之能也。

　偶閱故紙得此銘。盖十年前所作也。人能行此四者。焉往而不可。然是非智之事。欲其啞則不能無疵。但使是非得宜則可矣。雖然人之患。在論人長短。不在不好是非。故夫子亦未暇於方人。存此爲矯枉之一事。庸何傷乎。噫作此銘久矣。久而忘之。忘而至於失。十年而後得之。反求吾身。深有愧於是銘焉。辛丑仲秋志。

巖耕軒銘

容膝則易。直躬則難。楣乎楣乎。毋傷我冠。跬步之失。終身之憂。戒哉戒哉。將打爾頭。

筆銘

禿汝不捨而不嗔。知我貧也。用汝不適而不咄。知我拙也。塵汝不拭而不怨。知我懶也。朝夕與俱而不疑。我之知也。

癡庵先生文集卷之七

　雜著

近思錄講義(自此至孟子講義。公十九歲時所著也。又有大學問解，易傳通解，通書疑義等書而逸不傳。)

此錄名以近思而首以陰陽變化性命之說。疑若遠矣。然以其理之具於吾心者而言之則莫近乎此也。

近思之義。見於大學。大學之道。自國與天下之遠而次第約之。以至於身心意知。而心之所具者。陰陽性命之理也。知之所當格致者。亦捨陰陽性命不得。則是豈非至近而可思者乎。吾身之四肢百骸。皆陰陽鬼神之變也。吾心之四端五常。皆天地性命之蘊也。學者致思之初。所當先者。孰有過於此者乎。此雖非朱子序中之意。而偶思得如此。故姑記之。

　濂溪先生曰無極而太極。

太極者。易之體也。有體而後有用。文王之卦周公之爻。皆言用而不言體。故孔子拈出太極以明之也。然用是有形而體無可見。故孔子之論易。亦曰無體。其實體何嘗無也。知此則知太極之所以爲無極。然則無極之說。實孔子之說。非濂溪之說也。

　太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。

太極理也。陰陽氣也。論理氣者。必曰動靜者氣也。所以動靜者理也。誠不易之論。然理亦有動靜。故曰太極動而生陽。曰靜而生陰。盖言理之動靜也。朱子亦曰若理無動靜。氣何有動靜乎。盖能動能靜而動靜於可見之地者氣也。以動以靜而動靜於無形之中者理也。氣不能自動自靜。而必有使之然者。纔說所

以動靜字。便可見無形中動靜也。故以其可見者言則動靜可專責於氣。以其無形者言則理亦有動靜。

　五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極。

五行之中。自有陰陽。陰陽之中。自有太極。然或五或二或一而多寡界限各異。故皆着一字以明其不相離。太極無極之間。換着本字。盖太極無極則只是一箇理。而以其至極言之曰太極。以其無形言之曰無極。於此若復着一字則不幾於陸氏所謂太極之上更有無極者乎。故曰本無極。其意盖曰四時之氣。其數雖五。其實一箇陰與陽也。陰陽雖曰二物。其實一箇至極之理也。至極之理。雖强而名之曰極。而本無形象之可指以爲極。

　五性感動而善惡分萬事出。

五性者。天賦本然之善。而性中只有此五者。則其感物而動也。宜其純善無惡。而由其有形氣之私。故或不免情熾性鑿之弊而理有所不勝。於是乎善惡分焉。求其所以然則陰與陽是已。陽卽所謂神發。陰卽所謂形生。以形爲陰。以陰爲惡則聖人之形氣。獨不可謂之陰而其陰不足以爲惡歟。惟在用事之如何。天理用事則形氣爲之聽命而不失其正。是所謂陽

善。形氣用事則天理反受其制而不得行焉。是所謂陰惡。陰惡之所由生者。雖聖人未嘗忘戒。故曰人心惟危。惟聖罔念作狂。(以下缺)

[孟子講義]

　讀孟子王良章。

君子不可枉尺而直尋。豈特尺哉。毫釐不可枉也。以王良事律之。以君子之道。其賢於枉尺者無幾。君子以直道試諸世。不合則泯然深藏而不求見知於人。故曰遯世無憫。不見是而無憫。使王良而君子也。範我馳驅。不獲一禽則其可已矣。今乃求避賤工之名。必試詭遇之道。至使嬖奚嘖嘖稱天下之良而後已。非枉己而何。懷道之士。思欲一試於世者。不可不鑑于玆。

　公行子有子之喪章。

孟子之意。本非爲守朝廷之禮。而及驩之不悅也則擧禮以答之。所謂待小人不惡而嚴也。假使驩而君子也則孟子與之言乎。曰必不歷位以失禮矣。盖君子則平日常與之言。故雖無歷位之言踰階之揖。不以爲簡。小人則平日未嘗假以辭色。故據禮不言。而尤見其簡。反齊滕之路。未嘗與之言行事。諸君子皆與驩言。而孟子獨不與驩言。豈徒然哉。

堯舜之道要湯章。

語意猶夫子禱久之說。夫子平日之事。無非所以禱神明也。伊尹自樂之道。無非所以要湯也。雖非有意於要湯而却有要之之理。如雲龍風虎之不得不相應。是自然之要也。

　百里奚自鬻章。

百里奚覇者之佐也。萬章若問其道則孟子必辨其醇疵。如答公孫丑管仲晏子之問矣。若其自鬻以要秦穆公則賢者之所不爲。而奚之賢到此地位。故孟子辨其不然而直許以顯其君於天下。管仲孔門五尺童子之所羞稱。而孔子辨其不當死則直許以如其仁也。管仲百里奚同是覇者佐。然百里奚似差近醇。功譬管仲雖有間。以齊王易。以秦覇難。

　生之謂性章。

程子曰生之謂性。告子之言。見斥於孟子。而程子之言亦然何也。盖告子之意。指人物之所以知覺運動者也。程子之意。指性之所以得名。以其有生也。未生之前。性字着不得。與告子所指不同。不嫌同辭。

　盡心章。

盡者無餘之辭。竆天下之理而無復餘蘊。應天下之

事而無所滲漏者。是所謂盡其心。惟知其性者能之。如楊墨不知性善之理。故學爲仁反害仁。學爲義反害義。有偏倚駁雜之病。豈所謂盡心者乎。

　桎梏死者非正命章。

桎梏死者。言其犯罪而死也。若使盡其道而亦不免於桎梏則豈可謂非正命乎。上文以盡其道爲正命。則此言桎梏者。可見其不能盡道而自致也。

　竆不失義。達不離道章。

道義不是二物。以其守得定謂之義。以其行得去謂之道。道者所以行其義者也。義者所以守其道者也。竆而在下。守之爲難。故着義字。達而在上。行之爲貴。故着道字。

　萬乘之國千乘之家大小註。

以王制考之。地方千里。容方百里者百。而盖方百里之國。百倍於十里之地。千里之國。百倍於百里之地。理勢之必然。而此以十倍言之。雖山川沈斥城池邑居園囿術路之在其中。而必不至十倍而止矣。若以六十四井出車一乘之例推之。必方百里而後定出賦。六千四百井而可出百乘之車。若千乘之國。以開方數推之。三百一十六里有奇然後可也。若小註所

謂三百六十六里則恐失之太過。六十之六。或是一字之誤歟。

　何必曰利章。

利於易。爲四德之一。豈君子之所不言哉。但君子之利。在乎利物。衆人之利。在乎利己。惠王利吾國之問。生於物我之相形。而利於吾國則必害於他國。非但上下交征利而有害於其國也。以聖賢視天下爲一家之心。豈不拔本塞源而救其弊乎。不言利物之義而只言征利之害者。欲治惠王利害之心。而求利反害之義爲急。故極言其害而至於弑君之禍。使之知懼而有悟。若使惠王問何以利天下。則孟子必開導引發。而所對有異於是矣。

　魯平公將出章。

孔子見列國之君多矣。終於不遇而沒。孟子見齊梁之君而終不得行其道。魯平公固不賢。於孔子所見列國之君。亦未必過乎齊宣梁惠之徒。則雖見魯侯。安保其行道救時而成一時之功乎。是時時運否塞。聖賢在下而道不得行。所謂道之將廢也命也。故無尤人之意而取必於天。然則孟子遇不遇。初無係於魯侯之見與不見。而魯侯之見不見。亦不在於臧氏

之沮與不沮。而天未欲平治天下則終於不遇而已矣。

　充虞路問章。

以一身通塞言之則實無不豫色。以天下治亂言之則不能無不豫色。此聖賢憂世之公心也。然憂則有之而未嘗怨天而尤人。充虞不識此義。而從通塞上說來。故孟子言其無不豫色也。

人心道心[上]

人心道心。先儒所論不同。各引朱子之說。然朱子之說。或有初晩之別。或有不知者以辭害意處。今欲折衷而尊信之。莫若守中庸序文之爲得。不曰或生於形氣之私。或原於性命之正乎。夫心只是一箇心。而虛靈不昧。變化不測。故隨所遇而知覺異焉。然不過理氣之所爲。故知覺從義理上發出者謂之道心。知覺從形氣上發出者謂之人心。人心之發也。非氣專用事而理不相干也。以其形氣之故而有是心。故曰生於形氣之私而理在其中也。道心之發也。非理獨爲主而氣不參涉也。由乎本然之體而有是心。故曰原於性命之正而氣在其中也。性命得於有生之初而其根深故曰原。形氣立乎善惡之途而其機淺故

曰生。生者非其本有而因他發出之意也。原者雖感於物而實有其本之意也。生字原字。各自妥帖。不得相易。此人心道心之所以分。而明其所以有人心道心之分則又不能無理發氣發之說。

人心道心[下]

人心發於氣。道心發於理。此朱子之說也。理不能自發。必有待乎氣。故發者爲氣。所以發者爲理。則朱子豈不知此而有理發氣發之說也。夫心一而已矣。而有人心道心之異者。理氣之分也。易曰乾道變化。各正性命。在天曰命。在人曰性。性者只是仁義禮智四件數。而人之所同得於天者。故謂之天理。天理在中而物感於外則隨所感而發見。故仁發而爲惻隱。義發而爲羞惡。禮發而爲辭讓。智發而爲是非。此非發於理者乎。理爲之主則只是一箇道心。宜無所謂人心。而氣者又人之所待而成形者也。有是氣則有是形。有是形則有是欲。口思食而體思衣。男女相感則有陰陽之欲。此非發於氣者乎。發於理而氣實隨之。發於氣而理實乘之。然求其所以爲人心道心之故則理氣各有界限。不可混淪。故有理發氣發之說也。氣發則固不待辨說。而理發一段說。終致學者之疑。

各立門戶。多費辭說。二者將安取衷哉。夫以道心謂之天理則天理之件數。非向所謂仁義禮智耶。仁義禮智之發。乃是惻隱羞惡辭讓是非。而孟子有四端之論。程子稱之以發前聖所未發。然則質諸孟子而學者之疑可破也。將問於孟子曰四端是道心乎。孟子必曰然。又問曰仁義禮智。氣乎理乎。孟子必曰理。然則仁義禮智之發。爲惻隱羞惡辭讓是非者。不謂之理發而謂之氣發可乎。必以氣發爲主而謂人心道心之發。皆屬乎氣。則必以仁義禮智爲氣然後。理發之說可廢。

策問

　　[敬義]

問。易曰敬以直內。義以方外。直內之必以敬。方外之必以義。則果無敬內義外之分歟。有曰涵養須用敬。敬爲用則義似爲體。有曰義不可勝用。義爲用則敬似爲體。二者相爲體用歟。浩然之氣。以義配之而敬不與焉。緝煕之工。以敬言之而義不論焉。是不流於偏枯之病歟。何謂居敬。何謂持敬。居字持字有淺深之異歟。何謂由義。何謂精義。由字精字有先後之序歟。敬貫動靜之工則何以曰不動。而敬義是制事之用則何以曰心之裁制歟。惺惺之敬。本是觀心之法

而上蔡取之。孑孑之義。終歸坐井之見而韓子斥之。其或取而或斥者。可詳言歟。曲禮有三千而敬爲之主。君子有九思而義居其終。抑有輕重之可論歟。或以敬對誠則有得於乾坤之道。或以義對命則善處乎天人之際。誠之與敬。命之與義。終不若敬義之相對歟。敬寓於作字之時。義存乎一芥之取。是亦有優劣於其間歟。大抵君子之工。貴乎內外交修。而存諸內者無一念之或忽。發於外者無一動之或悖然後。爲君子之全德。故直其內則有所謂敬。方其外則有所謂義。二者之用。如鳥之兩翼車之兩輪。不可廢其一明矣。然而程門敎人之法。專以敬爲主。朱子亦只以一箇敬字爲萬善根本者何歟。徒主於敬而不知義之當爲與不當爲則敬不足爲貴矣。徒知義之可行而不知主敬以立其體則義不得爲用矣。然則直內方外之工。固在敬立義形。而敬之所以立義之所以形。亦有別般緊要之工歟。願聞其說。

　　[同異]

問。易曰君子以同而異。旣同則何以謂之異。旣異則惡在其爲同歟。專於同則有和光同塵之失。偏於異則有絶類離羣之病。可以指其人而尙論之歟。堯舜之性與人同則不可謂之異。夫子之求異乎人則不

可謂之同歟。八年居外之禹。簞瓢陋巷之顔。其事判異。席不暇煖之孔。突不得黔之墨。其跡似同。何必禹稷顔子之謂之同而孔墨之謂之異歟。大同之世。果指何世。異同之辨。是果何說歟。莊生齊物之論。失於混同。大過獨立之象偏於絶異。一則爲異端。一則爲君子者何歟。百里之風千里之俗則各自不同。東夷之聖西夷之人則若合符節。風俗則終不可同之。而聖人則不合於流俗歟。孔子之論君子則曰和而不同。孟子之論大舜則曰無異野人。是皆不悖於同而異之義歟。大抵君子之所爲。固異於衆人。君子之於衆人亦類也。則亦不能不同於衆所同者。如言語衣服飮食之類是也。所異者如或出或處或可或否。惟義所在之類是也。故夫子於麻冕則從衆。於拜下則從禮。若是之類。所謂同而異者也。然而世之學者。難乎同異之得其中。而務爲過高者。常失於異。志氣卑下者。常失於同。同則不過爲世俗之學。異則終不免好恠之歸。而皆不得爲中正之君子矣。如欲折中於同異之間而無至一偏之病則其道何由。諸生皆異等之士也。必有平日講究之素。須各悉著于篇。