KR9c1143

上再從兄損齋先生(庚申)

朱子曰。天地生物。本乎一原。人與禽獸草木之生。莫不各具此理。其一體之中。卽無絲毫欠剩。其一氣之運。亦無頃刻停息。所謂仁也。氣有淸濁。故禀有偏正。而惟人得其正。故能知其本具此理而存之。而見其爲仁。物得其偏。故雖具此理而不自知。無以見其爲仁。然則仁之爲仁。人與物不得不同。知仁之爲仁而存之。人與物不得不異。愚謂朱子此說。與大全答張敬夫書。若合符契。其曰。天命不已。固人物之所同得以生者也。然豈離乎人物之所受。而別有所謂全體哉。觀人物之生生無窮。則天命之流行不已可見者。卽此說。所謂生物本同一原。一體之中。無絲毫欠剩者也。其曰。但其所乘之氣。有偏正之異。故禀而生者。有人物之不一。物固隔於氣而不能知者。卽此說。所謂物得其偏。故雖具此理。而不自知者也。兄以爲物不能具健順仁義禮智之理。故以朱子之說物具此理者。獻焉。伏望裁敎。不但此也。此等說話。不可枚擧。而姑擧一說。以爲證左焉。陳北溪曰。太極之理。本渾

淪圓轉。無形象無界限間隔。故萬物無不各具得太極。而太極之體。無不各各渾淪。惟人氣正且通。爲萬物之靈。能通得渾淪之體。物氣偏且塞。不如人之靈。雖有渾淪之體。而不能通耳。愚謂陳氏此說。本於朱子人物之生。莫不有太極之道。而人不失其性之全之說。幸加思量焉。

上再從兄

下敎曰。此許多說中。還有一句。物物皆具得健順五常在裏面。而但爲氣所偏而不能發揮乎。愚則以爲此理。卽太極也。太極卽陰陽五行之理也。陰陽五行之理。卽健順五常也。此非弟之說。乃周子之說。而晦翁夫子祖述之。以明大學之明德。中庸之天命之性者也。向來先贒千言萬語。擧皆不出乎此也。愚請引之。以明物物皆具健順五常在裏面之說。朱子曰。必得是理。然後有以爲健順仁義禮智之性。必得其氣。然後有以爲魂魄五臟百骸之身。又曰。人物皆禀得健順五常之性。彼賤而爲物者。旣梏於形氣之偏塞。而無以充其本體之全矣。其曰。人物皆禀得健順五常之性者。可證物物皆具得健順五常在裏面之說也。其曰。形氣偏塞而無以充其本體之全者。可爲爲

氣所蔽而不能發揮之證也。中庸章句曰。天以陰陽五行化生萬物。氣以成形。而理亦賦焉。人物之生。各得其健順五常之德。所謂性也。又曰。以命言之。則曰元亨利貞。以性言之。則曰仁義禮智。在人在物。雖有氣禀之異。而其理則未嘗不同。鳥獸草木之生。僅得其形氣之偏。不能通貫乎全體。旣曰。各得健順五常之德。又曰。在人在物。未嘗不同。此皆爲物之各具得健順五常在裏面之證也。其曰。僅得形氣之偏。不能通貫乎全體者。亦可爲爲氣所蔽。不能發揮之證也。今玆所引。與前書所引朱子之說。同乎異乎。下敎曰。以生物之理而言。則物亦具天命之全體。以氣禀之偏而言。則物不能如人之全。未知上項說以理之一原處而言乎。以理之萬殊處而言乎。若以一原處而言。則兄之言卽弟之言。若以萬殊處而言。則其曰萬殊者。兼氣而言也。正兄所謂氣禀之偏者也。於此豈可言天命之全體乎。弟之偏滯。猶有未盡言之恨。復此求敎。

上再從兄

下敎曰。具得健順五常在裏面。而蔽於氣而昏昧。此可言於衆人。而不當言於禽獸。來說斷然以爲物物

皆具此七者之理。不但言於禽獸。幷包草木土石而無所分別。何以爲人物之大分乎。所謂可言於衆人。而不當言於禽獸者。豈謂蔽字昏昧字說得輕。似無人物之別耶。是則或似有之。然非弟之說。乃兄之說。而弟固用之耳。如欲別而言之。則當曰。物固隔於氣而不能知。衆人蔽於慾而不能存。如是則無病耶。然自其一原處而言。則具得健順五常在裏面者。少無人物之分。弟亦有所受之。延平曰。天地中生物。本原則一。人與禽獸草木生理。亦無頃刻間斷。但人得其秀而最靈。五常中和之氣所聚。禽獸得其偏而已。此其所以異也。若謂此理。惟人獨得之。恐有所未盡。(其曰本原則一者。以理言也。得其秀以下。以氣言也。)朱子曰。天地生物。本乎一原。人與禽獸草木。莫不各具此理。其一體之中。卽無絲毫欠剩。但人則得其正。故具而能知此理。物則得其偏。故雖具此理而不能知。旣曰萬物一原。則雖幷包草木土石。恐未爲大害理也。如何。下敎曰。若如來說。則物物皆得正通之氣。鄙說曾有一句說物得正通之氣者乎。恐因具得健順五常之言而連累及此。然語各有指。雖稽其所蔽。恐不到是也。且無論物之正通偏塞。以其本則同具此

理。豈可以其氣之偏塞而曰本不具此理乎。盖論氣不論性不明。論性不論氣不備。何謂不明。一原不明也。何謂不備。萬殊不備也。然所謂一原。不在萬殊之外。此處恐宜理會也。

上再從兄

昨日承敎。以五禽形氣之所偏。反存其義理之所得。謂氣雖偏而理則全之意。而弟則以爲義理之所得云者。盖指仁義禮智一點明處而言。非指其全體而言也。其意若曰。凡鳥獸草木之生。僅得形氣之偏。不能通貫全體。故雖其知覺運動榮悴開落。亦皆循其性。各有自然之理。而難見其仁義禮智之彷彿。獨此五禽。以其形氣之偏。反存義理之得。以見天命之本然。初無間隔。而道亦未嘗不在是也。豈必謂其存其全體哉。請有以證之。先儒曰。虎狼蜂蟻之類。雖得其一偏。而徹頭尾得義理之正。人具此天命之全體。而爲物欲氣禀所昏。反不如物之通一處而全盡。據此則其曰。徹頭尾得其正者。盖指一偏之頭尾而言。非如人之四性之爲始終頭尾也。其曰全盡者。亦指一處通之無所虧欠而言。非如人之天命全體之全盡也。弟見如是。伏乞詳細下敎。

答族弟元大(漢普○己未)

來䟽守廬之意。三復以還。不覺衷情之自激。而感淚之繼零。若是乎孝子之言。善感動得人也。噫。皜雖凡陋。豈以哀之守廬爲不可。而古禮不得行於今日乎。但念慈堂雖不忍顯拂孝子之情。而若有所不耐。則亦非孝子之所安。故欲哀有時措之義於其間。今承慈庭俯而許之。古人贒哉之歎。正爲今日道也。若非孝子之善喩父母於道。則又安能得此。歎尙之餘。繼之以斂袵也。圖說近已擔閣。與哀之頓忘者無異。但義理說話。昨以爲是者。今看則非。前以爲非者。後思則是。儘乎得小不可爲足。先入不可爲主。而朋友講磨。不可斯須廢也。

與元大別紙(壬戌)

聽訟使無訟本末之疑。吾嘗略聞之矣。朱子曰。使民無訟。在我之事本也。饒雙峯曰。聽訟末也。使民無訟。理其本也。盧玉溪曰。聽訟使無訟之本末先後。卽明德新民之本末先後也。其言之不異於朱子說。若合符節。後之人當謹守而勿失。豈可爲小家淺曲之說所移乎。後人只就使無訟一句。而分其本末。以使字爲本。以無訟爲末。其說誠似工巧。然非傳文本意也。

此章主意。專在於先本後末之義。先本者何。先本則不用力於末而末自擧。後末者何。但用力於末。則已失其本。而用力徒勞。使無訟者德旣明而民自新者也。本立而末自擧之謂也。聽訟者。不務明德。而徒事新民也。失本而力徒勞之謂也。盖使無訟。雖包民新之意。而其實則得其本之效也。新民本非聽訟之謂。而不務明德而徒事新民。則其歸不過聽訟而已。如此立說。然後先本後末之義。方躍如矣。若以使字爲本而無訟爲末。則所謂無訟者。乃明德之極功。正學者之先務也。安得遽以爲末而後之乎。凡此所言。未必其爲是。而亦恐吾弟爲南塘所誤。故敢此發疑。虛心詳翫而回示。如何。

與元大(甲子)

西塾講會。知在今日。此平昔所苦心處也。且因緣合席。常切擬議。而二竪作戱。一會未諧。知是有數存焉。恨何如之。大抵小學之講。亶出務本之意。文句辨難。猶屬第二義。懇懇爲諸生。勉其逐句逐字。體貼身心。歸宿於躬行。使不知不覺地。减損其浮驕怠慢之習。而感動其溫恭遜悌之心。如何。

與元大(丙寅)

正待吾贒弟之惠然卽對。覺侄聞以泄候大不平。已兩日矣。豈吾儕會心之事。有魔而然耶。不然。此會之成。是吾弟換骨脫胎之一大因緣。造物翁預使之洗滌膓胄(一作胃)間五辛査滓。夙生葷血。欲其來此後一服刀圭。而卽地成仙耶。夜間若良已。則此言足供嫣然之資。而已爲探加歇。起送此君。詳示。切仰歲前閒日無多。不可不速圖與吾同處。則粥飯當與吾共之。勿以此爲慮。如何。

答族弟公宣(履穆○甲戌)

手墨披審。做履佳吉。爲慰不少。面撓背悵。正道此間心緖。讀來有戚戚焉。皜邇來神氣薾然。有收不上振不得者。其內如此。見於外者。無怪其相愛者之爲隱憂也。明德說之兼理氣看者。盖以虛靈不昧屬氣。而其中所具者。是理也。是所謂兼理氣而非分了虛靈不昧。一半屬理。一半屬氣也。陳北溪說理與氣合。所以虛靈。泛看似無病。而若究其說。則天地間有情無情。若動若植。何莫非理與氣合之物事耶。若曰。所以虛靈者。專由於理與氣合。則土石草木。是亦理與氣合之物。而何物無此虛靈也。必人得其氣之正通。然後有此虛靈具得衆理也。於是知北溪之論。言未盡

而理有遺也。今君以此說爲不可廢。必有眞的之見。更願聞其詳焉。

與族侄養正(丙寅)

日前過訪。謂當一宿。而以其反面之急。不能強挽。果能無撓歸稅而制履有相否。皜生大人無事還駕。是幸。大人在彼時。細聞君居家行誼。心切奇愛。說與吾兄弟。贊不容口。有其實者。人無不知。而亦可見人不間其父母昆弟之言。君眞孝友之人哉。願君益懋學業。使美質得以成就而擴大之。是門內父兄之眞切望者也。但君看文義眼目。猶似未開。是不能尋師取友。聞見未廣之致。而亦不可不用心着力。讀書看文時。愼勿主先入。一如癡獃無知人。使本文正義。自然透露。是古人要法。而亦自家少日經歷處。幸勿以人廢言。如何。

與養正(庚午)

近病中有何工夫。得於言議之末。似不免外念之主於內。今世之士。安得擺脫此科臼也。但不可以此爲主。而今人之於此。父兄之令。朋友之招。靡靡牽引。其勢如山移海翻。而莫可沮遏。自非資質之甚美。趍向之高㓗。鮮不淪陷。故嘗聞先生長者隱憂未歎。以爲

甚於異端之害。况今之時。與向時相去又千萬也哉。雖然。吾不敢欲人擺脫也。常有內外輕重之別。讀書看文字。須以有益於身心爲主。令意思自別。以其餘力。臨時篤做。亦何害於取科第之道哉。吾之此言。亦云煩凟。聽者易厭。而如君之質美而有志者。不免於此。則下此者。豈可望以救拔耶。是庸縷縷而不知止。須諒此苦心也。

答養正別紙(壬申)

愚嘗謂虛靈知覺體用有數說。以虛靈知覺之靜者爲體。動者爲用。此一說。以虛靈爲體。知覺爲用。此一說。以虛爲體。以靈爲用。此一說也。恐不可執一而廢一。嘗以是質之東巖而不見斥。未知如是看果得否。雖然。大山嘗辨虛爲體靈爲用之非。又嘗論所以爲知覺者不同曰。雖謂之所以爲虛靈知覺者不同。亦未爲不可。然則大山之意。似主前一說。而下二說。在所當廢。然尙未能洞識其所以。今君之問及於此。庶幾有睹。是歸一之會耶。中和費隱。體用對言。則誠如來說。而主言和則日用事物。亦包在其中。若曰。和之體便是中。而和又畢竟屬之於費。則得無犯朱子以中爲隱以和爲費之戒乎。愚意隱不離費。喜怒哀樂

之發而中節處是費。而就其中天理之非視聽所及者。是隱也。然此等處。義理盤錯。未易了會。曾聞柳公晦論此頗詳云。當詢叩。而君亦不住反復。是所望也。

答養正

前書旣感問寡。尤喜近日有用工處。而君之所病。皆自家坐在裏許。何能爲人謀耶。眞所謂借視聽於盲聾也。然竊聞之。古人有言曰。知如此爲病。不如此爲藥。此是對症之劑。而又念根本不固。而徒以治病爲事。則病未必祛。而易傷元氣。藥石固不可廢。而尤當汲汲於蔘苓之補。愚意立志存養省察力行等題目。是古人敎詔之十全。而又從事於君所示日課者。而循循勿怠。則許多病痛。日將消磨於不知之中矣。然而猶有緣境而發者。則隨發隨治。恐易爲力。如何。

答族弟漢遇(戊寅)

君之來。每難於來而來。故其來也。倍切欣喜。君之去。每不欲去而去。故其去也。倍切悵然。卽對令伯。又得君手滋。如見君面。何慰如之。書塾諸君。日有課受。以此遣日。而君獨不在。不無少一之歎。君所讀書經。嚴立課程。通誦一帙。則豈非好事耶。橫渠有成誦之訓。朱子以是爲學者之捷徑。古贒豈欺我哉。背誦然後

方有事。而亦非徒誦之爲也。君須念之哉。

寄兒植正(癸酉)

昨雨晩止。其果發行。而眠食連穩。先到者。皆無事歇泊而安好耶。試所所聞。曾已稔知。墮坑落塹。在於咫尺頃刻。未知汝輩果能十分謹愼。以體我無所不到之慮也否。是庸晝宵憂念。非但汝也。望於一接者。皆如是。且所恃者。尤在於年長者。須以此紙。遍示于大叟，伊仲，綏之諸從。而傳其未能各候之意也。且得失有數。斷不容他。勿萌私念。以害實地也。汝之歸日。卽吾解憂之日也。須知此意也。

答植正別紙

　本生祖姑喪中。遭本生姑喪。新婦奔哭節次。

新婦近家。夫兄弟哭於小殯而待之。本生舅兄弟坐於大殯。不哭。(若哭則新婦難於戛過。)新婦哭入小殯。就靈座前。哭盡哀四拜出。與喪人相向哭。哭止舅於大殯哭。俟新婦出而入大殯。就靈座前哭四拜出。舅婦相向哭。哭止。婦出俟于內。舅出廬次。婦就拜退。入內相見。

答發孫

再昨見汝書。吾心大喜。如見汝面。又見汝師書。謂汝

所做有可觀。又有向學意云。吾心尤大喜。汝若好讀書善做文精寫字。則吾時時往見。汝若不好讀書做文寫字。則吾不往見。吾之往不往。在汝之勤與怠耳。吾安。汝之祖母父母皆安耳。