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第二章

御製條問曰。他章皆稱子曰。而此章獨稱仲尼者何也。孫可以字其祖歟。或問引儀禮皇祖伯某父之文以證古人之諱名不諱字。此固然矣。而獨其所謂孔子。爵不應諡。故不得不稱其字則恐未必然。檀弓魯哀公誄孔子曰尼父。鄭康成註云誄其行以爲諡。則孔子固未嘗無諡。而朱子之言如是。豈或有他據耶。

　臣對曰。仲尼之文。中庸之言始於此也。皇祖而字。儀禮之證。明且切矣。首稱以表之。則其後例稱子曰。亦非泛忽云者。已著於李文純之說。明道之字濂溪。伊川之字明道。亦出於或問輯註。今不必別求他說。而若其爵不應諡之訓。抑有所據。檀弓曰士之有誄。自縣賁父始。註曰殷大夫以上爲爵。士雖周爵。卑不應諡。夫以士而誄。縣賁父之所可恥也。以君子愛以禮之意。豈敢於夫子而諡之乎。夫子之歿。哀公誄之。而未聞弟子復爲之諡。鄭註之云。未免有失。而朱子之訓。果爲正當矣。

御製條問曰。首章專言理。此章兼言氣質。葢君子小人

之分。專由於氣質之不同。而此章旣以君子小人對言。則其不可謂專言本然之理也明矣。或云此章之君子小人。祇言敬肆之分。而未及乎氣質。至第四章知愚賢不肖之過不及然後。始言氣質。故章句所謂生稟之異者。在第四章而不在此章。此其說似矣。而但君子之所以敬。小人之所以肆。究其由不外乎氣質之不同。則竆本探原之論。不得不以此章爲兼言氣質。未知如何。

　臣對曰。章句君子之德小人之心。皆當就了資稟上說去。則此章之不專言理而兼言氣質者。斷可識矣。或者所謂此章之君子小人。祇言敬肆之分。而未及乎氣質之論。雖若近之。然第四章饒雙峯註解曰此承上二章。明小人之反中庸。衆人之鮮能中庸。皆以氣質之有偏。然則生稟之異四字。雖發於第四章。而其大意則已見於此章君子小人之分矣。而况所以敬所以肆。究厥所由。不外於氣質之不同者乎。　聖問中竆本探原。不得不以此章爲兼言氣質。臣誠不勝欽歎之至。

御製條問曰。朱子之釋篇名。中庸曰不偏不倚無過不及之名。釋此章中庸曰不偏不倚無過不及之理。其變名言理之義。可得聞歟。且不偏不倚四字。以心言則可。

以理言則終有所不可者。葢心之未發也。純一無雜。亭亭當當。無偏係倚著之病。故不偏不倚之稱。可以形容其渾然在中之體段。至於理則祇是沖漠無眹而已。旣無體段之可尋。尙何偏倚之足稱哉。朱子於或問。論不偏不倚無過不及之義曰不偏不倚者。心之體地之中。無過不及者。理之當事之中。則亦嘗以心與理分言之矣。獨於此直以理之一字。總括二句而言。此豈非可疑者耶。

　臣對曰。一篇之首。統言中字之得名爲中。故曰名。章句之間。辨釋中庸之所以爲中庸。故曰理。名者理之著也。理者名之本也。心可以言不偏不倚。理不可以言不偏不倚。然理卽心之理也。或問以心與理對待說出。葢出於未發已發之論。而此章之直以理字總括二句者。所以說道理之賦於人者。如是看恐或無妨。

御製條問曰。時中之時。以程子禹稷顔子之喩。朱子堯舜禪受之說觀之。則意自分曉。葢此時字。如孟子所謂聖之時。子思所謂時措之時。卽經權通變各適其時之謂也。是以章句曰隨時而處中。又曰中無定體。隨時而在。此正時中之正解。而至於下文復云戒愼恐懼無時

不中。則卻似以時中爲須臾不離道之義者何也。且時中卽已發之中。戒懼卽未發時工夫。而朱子之合而言之者。其義安在。

　臣對曰。時有萬變。事有萬殊。而中無定體。章句再言隨時。所以明中之爲中。重在一時字也。戒愼恐懼無時不中。葢亦出於時中之義。存於未發之前。察於已發之際。大本立而達道行。故堯舜湯武。征讓不同。而得其中則一也。三仁之生死不同。顔孟之語默不同。而合於中則一也。此可見隨時隨處。各有中道之義。而先儒之說已著。朱夫子合言戒懼時中。亦可謂攧撲不破矣。

御製條問曰。說者皆以此章上下二節。幷作孔子之言。葢因首章總註。有其下十章。子思引孔子之言之文也。然以經文反覆潛翫。則上一節政與論語之君子喩於義小人喩於利。辭意相似。而至於下一節則不過申釋上文之餘意而已。聖人之言。淨潔簡奧。不應自言而自釋其意。似當以上一節爲孔子之言。下一節爲子思之言。未知如何。

　臣對曰。此章無論上二句下四句。皆孔子之言。李文純曰君子之中庸以下。朱子亦以爲孔子之言。故不

云子思之言。蔡氏之說。特備一說。未必爲是。葢雖一章之內。果是兩聖之言。則朱子之訓釋章句。亦必如愚而自用章之逐節而分別之也。自言自釋。未必爲未安。故子思之言中和。亦嘗旋卽繼之以中也者和也者之文。恐未必以申釋上文。爲非夫子之言也。

第三章

御製條問曰。民鮮能之民字可疑。夫中庸之德至矣。苟非仁精義熟。無一毫之私欲者。不足以體之。故雖以均天下之知。辭爵祿之仁。猶有所不能。則况於百姓之日用不知者乎。且中庸之鮮能。何間於君子小民。而夫子之歎。獨在於在下之小民。不在於在上之君子者何也。若謂民不興行。專由於敎之不立。善讀者自可反隅云爾。則又有未必然者。聖言本自明切。與其必曰民鮮能而使人反隅。曷若直稱之曰人鮮能之。可以包括上下耶。

　臣對曰。責在下之民而不以責在上之爲民表者。無是理也。或者誤認世敎衰句語。以民字專屬之下民。則大失聖人之本意。此民字如大易履卦所謂定民志之民。詩大雅所謂天生烝民之民。實兼上下而言者也。試嘗因夫子之時而論中庸之道。達而在上而

薰宮無用中之聖。竆而處下而陋巷鮮擇中之賢。世敎之降。學術之漓。將至於莫可挽回之境矣。諸夏無君之歎。周公其衰之意。安知不幷寓於民鮮久矣之中耶。如是看。使人反隅。亦不須言。

御製條問曰。論語則曰中庸之爲德。而此章祇言中庸。論語則曰民鮮久矣。而此章添一能字。此正子思之櫽括損益處。其義可詳言歟。若以費隱章所謂弗知弗能之語觀之。則能之一字。終偏於行一邊。似不若但稱民鮮之較穩。而子思之必加能字者。果何義也。

　臣對曰。此亦李文純所嘗辨論也。有曰論語以中庸之人言之。故曰爲德。旣稱爲德則可無能字。子思以中庸之道論之。故去三字。旣無三字則須有能字。臣有所受之矣。能之一字。參較於弗知弗能之語。則雖若偏於行一邊。然就下面章句中能擇能守能知能行之能字看了。亦當著了知一邊。况此章所以起下章不行不明之語。則亦不可闕了一能字矣。

第四章

御製條問曰。知愚屬知則宜若爲道之所以不明而反以不行引起。賢不肖屬行則宜若爲道之所以不行而反以不明引起者何也。或問論此曰知之過者。惟知是

務。以道爲不足行。而愚者又不知所以行。此道之所以不行也。賢之過者。惟行是務。以道爲不足知。而不肖者又不求所以知。此道之所以不明也。然則知者之知。有時乎明道而特行未盡耳。賢者之行。有時乎合道而特知未周耳。道之不行。專由於知愚之過不及。而無與於賢不肖。道之不明。專由於賢不肖之過不及而無與於知愚耶。

　臣對曰。知無過不及然後。道可以行。而知愚之於知也。或過而或不及。則道之不行。豈不由於知愚之過不及乎。行無過不及然後。道可以明。而賢不肖之於行。一過而一不及則道之不明。豈不在於賢不肖之過不及乎。試以大舜顔子之知行言之。好問好察。知而無過不及。故有此用中之所以行矣。服膺不失。賢而無過不及。故有此擇中之所以明矣。如使其知其賢。又不免知之過行之過。則卽所謂知未周而行未盡。尙何望於有時乎明道而合道耶。至若不行之弊。旣由於知之有過不及。而不明之弊。亦由於行之有過不及。則豈可以不行之端。專屬之知愚也。不明之致。專屬之賢不肖耶。其必互換看始得。知行互資之義。於此可驗。

御製條問曰。人莫不飮食一節。卽總結一章處也。上文旣以不明不行對待爲言。則似當於此節。幷擧知行以點綴關鎖。而鮮能知味一句。專言知而不及於行一邊者何也。

　臣對曰。鮮能知味之知。不是對行字底說。則未必看得太重。上言人莫不飮食。飮食日用也。繼言鮮能知味。味是理也。以日用字對理字說去。知與行兩備。此一節何嘗專主於知一邊乎。是以章句曰道不可離。又曰人自不察。是以有過不及之弊。其所以幷擧知行。結上文不明不行之語者明矣。

御製條問曰。鮮能知味之義。可詳言歟。或引大學所謂心不在。程子所謂飯從脊梁過之語。以爲不知五味之常。則說得較淺。或引張華辨鮓。師曠別薪。苻郞食雞知棲食鵝知色之事。以明鮮能之義。則又說得較深。何以看則可不失取喩之本旨耶。

　臣對曰。鮮能知味之義。必須兼擧　聖問中兩條說看始得。心不在。飯從脊梁過。是不知五味之常。則正貼愚不肖者之不及知而不知。不及行而不行。辨鮓別薪知棲知色。是知五味而過於辨別。正貼賢知者之知之過而不知。行之過而不行。本旨似不外是。伏

未知如何。

第五章

御製條問曰。上章並擧不明不行。而此章則獨言不行者何也。葢上章之鮮能知味。專言知。此章之道其不行。專言行。兩節合爲一章則知行備矣。而上節則必屬之上章。此節則必別爲一章。是果有分屬之不得不然者歟。試詳言之。

　臣對曰。以不明不行兩句語。分排引起大舜顔子之事。故此章獨言不行。而至第七章。又言不明也。且上章言道不行。由知者過之。故又言道其不行。苟能有如大舜之無過不及。則非知之過者。而道之所以行也。此其承上起下處。不得不別爲一章。而不可混合於上節明矣。

第六章

御製條問曰。此云執其兩端。用其中於民。所謂兩端。指何處而言。所謂中者。擧何地而言。說者或以兩端爲善惡之分。以中爲兩端之中。苟如是則舜之用中。乃是半善半惡。和是和非之論。其於經旨。不亦遠哉。故章句曰於善之中。執其兩端。又於語類力斥中折兩端之說。此正朱子盛水不漏處。而大有功於聖學者也。然試以經

文臨文順解。則執其兩端之其字。旣承上文善惡而來。則所謂兩端。似指善惡之兩端。用其中之其字。旣承上文兩端二字而來。則所謂中者。似指兩端之中。此誠可疑。何以則可以善觀而無礙耶。

　臣對曰。執其兩端。猶言把其兩頭。兩頭皆善處。而中者又其善之至也。以兩端爲善惡之分。以中爲兩端之中之說。葉氏輯註之辨。晦翁語類之證。極其分曉。執其兩端之其字。旣承上文隱惡揚善之語。用其中之其字。又承這箇兩端之語。則其必曰執其善之兩端。而用其善之至。然後方可爲善觀而無礙矣。

御製條問曰。兩端之不可分善惡。觀於上文所謂隱惡揚善一句則意自分曉。葢以惡者旣隱則兩端之皆善可知也。然旣謂之善則宜無得失之可分。而善之中又有兩端之異者何也。朱子語類云若以厚薄論之。有極厚之說。有極薄之說。極厚者說是則用極厚之說。極薄者說是則用極薄之說。夫極厚極薄。若是相反。則一是一非。亦宜懸殊。而槩歸之善一邊。聖人所謂道一而已者。豈如是耶。

　臣對曰。善之有兩端。以彼此言則可。以得失言則不可。如天下事。甲者說東。乙者說西。甲乙東西。雖各不

同。而皆不害於爲善。則是所謂兩端皆善也。至若朱夫子極厚極薄之論。葢亦出於中無定體。隨時而在底義。如萃之時用大牲吉則中在那極厚處。如損之時二簋可用享則中在那極薄處。他可類推而各適於中。一是一非之懸殊。非所可論。而聖人所謂道一者此也。

第七章

御製條問曰。昔程子以談虎而神氣獨變。論眞知之未嘗不行。朱子以烏喙之斷然不食。喩不能行之由於不能知。然則擇乎中庸者。必不至不能期月守。不能期月守者。必不能擇中庸。而此旣曰擇乎中庸。又曰不能期月守者何也。解之者曰擇乎中庸一句。旣承上文人皆曰予知而言。則其所謂擇中庸者。乃彼之所謂知而非吾之眞知也。然則章句之以大舜好問用中之事。釋此章擇中庸之義者。又何其擬之不倫耶。

　臣對曰。中庸之理。是最難擇的。亦是最難守的。人稍有志於學者。誰不思擇。亦誰不思守。惟其氣質之所蔽惑。物欲之所牽引。有終身擇而終身不中庸者。有終身守而終身失中庸者矣。是其所謂能擇而能守者。都不是眞箇實得。如虎狼之曾傷。烏喙之不食。而

不過爲石火電光底消息而已。反不如孔門諸子之於仁。月一至焉。日一至焉。能造其域而不能久也。大舜好問用中之釋。只就了擇中庸三字上說來。初不與於下面不能守句語。則亦不必謂之擬之不倫也。

御製條問曰。朱子釋此章期月曰匝一月也。釋論語期月曰周一歲之月。同一期月。而訓詁各異者何也。葢期者復時之名。必自子月復至子月然後。始可謂之期。故帝典亦以三百六旬有六日爲期。則似當以論語集註爲定論。然此章之期月。政所以言不能久之意。則又不可以周一歲爲釋。故近世儒者之說。有引左傳叔孫朝而立期焉之文。以爲期月。卽或一月。或一日之謂。與論語所謂日月至焉相似。此說雖畔於章句之釋。亦不害自備一說耶。

　臣對曰。一期月而兩訓詁。以其下語處不同也。葢論語以變俗爲治之限而言之。故曰周一歲。此章以擇中庸者之不能久於其守而言之。故曰匝一月。自今年子月。至明年子月。自今月一日。至來月一日。其爲復時之義則一也。且究之字訓。其月爲期則謂之匝一月者。亦豈無所據耶。近儒之援引左傳朝而立期之文。以爲期月。或一月一日。推以况之於日月至焉

之諸子。則亦不害自備一說矣。

第八章

御製條問曰。擇乎中庸。自博文而致者。知之事也。服膺弗失。自約禮而致者。行之事也。至於得一善一句。則當屬之知耶。當屬之行耶。以爲行也則卻在拳拳服膺之前。以爲知也則得之一字。便有行道有得之意。然則不屬知不屬行。而別有此一等境界耶。

　臣對曰。顔子一生用工處。只在博文約禮上。此其所以擇乎中庸服膺勿失。知與行之兼備而該貫者也。若其得一善一句。正所謂博約之中。知行之間。最難說得處。葢得之一字。於知行二者。各有攸當。如大學之慮而后能得知也。此篇之弗得弗措行也。此其所以必以得一善句語。著之於擇中庸之下。服膺勿失之前也歟。苟或以爲不屬知不屬行。而別有箇一等境界則恐似有病。

御製條問曰。第六章言大舜之知。而朱子以爲行底意多。此章言顔子之仁。而朱子以爲知底意多。其義可詳言歟。第六章先言問察而後言用中。此章先言擇中而後言服膺。其先知後行。未嘗有異。而朱子之必如是分言者何也。

臣對曰。成德之知。成德之仁。固不可以偏知偏仁目之也。大舜知也而執端用中。揚善隱惡之事。便就了行上用工。顔子仁也而擇中得善。拳服心胷之德。便就了知上用工。兼擧互推。知能行道。仁能明道。而非如知愚賢不肖之旣有過而又不及。則大舜之知。所以多行底意也。顔子之仁。所以多知底意也。至若二章之立語互符。而朱子之分屬有異者。亦非以大舜顔子之知行謂有別。章句訓解之例。自當於混闒泥拘處。精審的破。則今此兩節。固可以對互看。似不可以泥貼說也。

第九章

御製條問曰。國家之可均。爵祿之可辭。白刃之可蹈。章句以爲知仁勇之事。其分貼之義。可得聞歟。一匡天下。再許其仁。則均國家者。獨不可爲仁。不竢終日。知幾如神。則辭爵祿者。獨不可爲知耶。大抵此三者。祇是就天下之事。擧其至難者。以明中庸之爲尤難而已。不必泥貼於知仁勇然後。始於經旨爲妥。章句此釋。終不無憤悱者。何以看則爲得耶。

　臣對曰。有明敏之知然後可以均天下之大。有廉潔之仁然後可以辭爵祿之榮。有果敢之勇然後可以

蹈白刃之危。三者分貼之義。陳氏說已極明著。然合而言之則每句內各有知仁勇。如　聖問中所謂一匡許仁。知幾如神。雖是仁知之一端。而亦可謂仁知之類是已。大抵這一章大意。只在中庸不可能。所以擧其至難者。以明其尤難者在焉。則似不必泥貼於知仁勇。然此章亦所以承上文用中之知擇中之仁。而起下文問強之勇。則細論其脈絡貫通處。不得不以知仁勇說出。先儒之說。豈無所以然哉。

御製條問曰。章句皆倚於一偏之皆字可疑。葢古之聖賢。有均天下而合於中庸者。堯舜是也。有辭爵祿而合於中庸者。孟子是也。有蹈白刃而合於中庸者。比干是也。苟不論其中與不中。而一涉於三者。皆歸之一偏。則是將舍是三者。而別求所謂中庸於空空怳惚之地耶。章句舊本云三者亦知仁勇之事。而天下之至難也。然不必其合於中庸。則質之近似者。皆能以力爲之。此其語意之圓活周備。比今本豈不懸勝。而朱子之卒用今本者。其意果安在也。

　臣對曰。皆倚於一偏一句。所以泛言三者之較中庸。反爲易事。非所以說堯舜，孟子，比干之知仁勇而合於中庸者。且舊本之不必其合於中庸一句。語意未

妥。終不若今本之深。包了易彼難此之義。朱子之改以今本。誠有微意。蒙引所謂或者錯認而謬改之說。亦不足爲信也。

御製條問曰。可均之均。章句以平治釋之。然則此章之均天下國家。卽大學之治國平天下也。大學之治平則爲明新之止至善。此章之均天下則不得爲中庸之道者何也。豈至善與中庸。果有所不同耶。

　臣對曰。平天下均天下。自是一箇道理。至善中庸。亦自是一箇道理。但平天下者。必自明德新民上做去。如堯舜文武之盛德大業。無不爲至善之治。均天下者。或有不論其當理不當理。期於能處置得天下事。如管仲，蕭何之治齊相漢。不得爲中庸之道。豈可曰大學之平天下。有異於中庸之均天下。亦豈可曰平天下之至善。不同於均天下之中庸也哉。

第十章

御製條問曰。先天之方位。乾居於南。坤居於北。乾剛而坤柔。乾健而坤順。則南方之風氣。宜乎剛勁而反柔弱。北方之風氣。宜乎柔弱而反剛勁者何也。且剛柔勁弱。不易之對待也。北方之剛勁。南方之柔弱。旣若是相反而同歸於強。則所謂不能強者。果在於何處耶。

臣對曰。乾剛而坤柔。乾健而坤順。雖是天地之理也。而體剛者用柔。體順者用健。南方雖是乾陽之方而其用也柔。則稟是氣者。所以爲柔弱也。北方雖是陰柔之位而其用也剛。則稟是氣者。所以爲剛勁也。然此特論其大槩耳。南方豈無果敢之勇。北方豈無含忍之人乎。南北雖有剛柔之別。而其勝人處便可謂之強。彼太柔太弱而不足與論於強者。亦是常理之外。又何居處方所之可論耶。

御製條問曰。此章之言強。與孟子之言養勇。大略相似。南方之強。卽孟施舍之勇也。北方之強。卽北宮黝之勇也。君子之強。卽曾子之勇也。其先敍血氣之勇。而後說出義理之勇者。辭意文法。若合符契。思孟之授受。於此亦可見矣。然孟施舍之勇則但謂似於曾子。南方之強則直稱君子居之。觀於居字似字之別。不無一軒一輊之異者何也。

　臣對曰。此章之強。以德行言。鄒書之養勇。以浩氣體段言。然其辭意文法。大略相似。不勝猶勝。正是寬柔不報。不受萬乘。正是死而不厭。反身徇理。守得其要。正是不流不倚不變。　聖問中思孟授受。於此可見之訓。明且切矣。若夫孟舍之勇。較諸曾子之勇。說得

太重。南方之強。揆以君子之道。理義相近。鄒書之但稱似字。中庸之直稱居字。其軒輊之義。槩可覩矣。

御製條問曰。矦河東以南方之強。謂卽下文和不流之強而朱子非之。葢矦氏之誤。專坐乎君子二字之互見兩節。而獨不知上節之君子是泛稱之君子。下節之君子乃成德之君子也。然以經文觀之。上下數節之內。兩稱君子而無少辨別。則彼矦氏之錯認爲一。亦豈可專歸之隔壁聽之語哉。此似可疑。欲聞的論。

　臣對曰。寬柔以敎。不是誨人不倦。不報無道。不是犯而不校。一於巽順。失其中道。而不知其狃於風氣。此上節之君子。在理不在氣。以理自勝而不以氣勝人。與人同和而不至於流。與人異中立而不至於倚。知之明而行之力。義之精而仁之熟。此下節之君子。高下之相懸。若是其截然。而矦氏之直以南方之強。謂之和而不流底強者。隱然以上下節君子。脗然而無間。豈非大謬者乎。此其所以只見得近乎理義處。而無辨於上下數節之內。只好隔壁聽之論。政爲此等處發也。

第十一章

御製條問曰。朱子嘗云索隱知之過者。行怪行之過者。

又嘗以鄒衍之推五行爲索隱。陳仲子之廉潔爲行怪。則索隱行怪。當分兩種人。然觀章句以深求隱僻之理而過爲詭異之行二句。總釋索隱行怪。且於二句之間。用一而字過接。則又若以二者幷作一人之事者何也。下文君子遵道一節。旣是一人之事。則此節之索隱行怪。亦不必分兩種人。執此以究則當以章句之釋。爲晩年定論耶。

　臣對曰。知之過則行必過。索其隱則行其怪。索隱行怪。不必爲兩種人說。雖以章句所證者言之。鄒衍之推演五行。卽是索隱底事。而夷考其所行。亦豈無行怪底事。仲子之蔑倫棄義。卽是行怪底事。而推究其所知。亦豈無索隱之事乎。章句之必以一而字過接。葢有深義於其間。而與下文遵道而行一節。各爲一人事看了。此豈非晩年不易之定論耶。

御製條問曰。索隱行怪。過於中者也。半塗而廢。不及於中者也。然則雖以上一節爲賢知者之事。下一節爲愚不肖之事。亦無所不可耶。且知行二者。交須共貫。半塗而廢者。未必不由於知之不及。而章句以爲知足以及之者何也。

　臣對曰。索隱行怪者。是能知人所不能知。能行人所

不能行。特其所謂人所不能知不能行者。皆人所不必知不必行。朱子所謂知之過行之過者是也。半塗而廢者。是知處不親切。守得不安穩。與孔子所謂畫。孟子所謂進銳退速。其病不同。畢竟無異。雖不可便謂之愚不肖。究其歸則亦是愚不肖也。章句以爲知雖足以及之而行有不逮。此知似非眞知。若眞知則必無行不逮之理矣。

御製條問曰。依乎中庸之依字。最好潛翫。依者憑依依歸之謂也。堯之執中。卽此依也。舜之用中。亦此依也。以至顔子之拳拳。夫子之慥慥。無往非依中庸之事。苟或有須臾間斷則便不可謂依。故章句曰依乎中庸而已。觀於而已二字。政可見離中庸一步。便無可依之意。如是看未知如何。

　臣對曰。依者是如衣著身。卽憑依依歸之謂。而亦有不可離底義。所以排去隱怪之述。超絶半塗而廢。而中道以立。得有依據處也。　聖問中推演發揮。更無餘蘊。然此依字。亦只是依本分無甚著力之意。中庸成德之後。更有何著力。由是而行。遯世不見知而不悔而已。伏未知如何。

御製條問曰。章句云不爲索隱行怪則依乎中庸而已。

不能半塗而廢。是以遯世不見知而不悔。依乎中庸一句則必用則字斡轉。遯世不見知一句則必用是以字斡轉。話勢相似而用字異例者何也。

　臣對曰。隱怪中庸。只是反對底事。纔離彼便到此。不廢不悔。煞有次第層級。有是功有是效。不爲索隱行怪之下。必著則字然後。可知其依中庸之道。不外乎不爲隱怪。不能半塗而廢之下。必著是以字然後。乃見其不知不悔底事。必由於不廢半塗。上下句語勢之相近而斡轉之不同者。其以是夫。

御製條問曰。此章以上十章。卽此書之第二大節。朱子所謂子思引夫子之言。以釋首章之義者是也。試就經文參互較看。則不能無可疑者。戒愼恐懼。首章所可指示工夫之肯綮者。而以上十章。何無一言發揮。天地位萬物育。首章所以推論功效之極致者。而以上十章何無一言提及也。天命之性。專以本然言。而知愚賢不肖則皆以氣質言之。中和之中。專以未發言。而時中用中則皆以已發言之。祇見其相反。而未見其相發。則惡在其釋首章之義耶。

　臣對曰。若是乎這十章之爲此書之第二節。而發明首章之義也。這所謂君子中庸。大舜知顔子仁子路

勇。遵道而行依乎中庸者。便是存養以致中。而天命之性立。省察以致和而率性之道行。而修道之敎亦在其中。這所謂小人反中庸。民鮮能中庸。賢知愚不肖之過不及。不能期月守。中庸不可能。隱怪半廢。便是不能致中和而無以立敎於天下。先儒之論亦已詳矣。豈可曰戒懼之無所發揮。位育之無所推及。亦豈可曰只言氣質而反乎本然。專言已發而反了未發也哉。倘所謂支節中有支節。詳略中有詳略者。可謂說得分曉。而首章之義。至此章章矣。

第十二章

御製條問曰。費隱之義難言哉。析言之則爲二。合言之則易混。超形氣而求之則無以見道之費處。泥形氣而求之則無以見道之隱處。此所以諸家紛然。鮮得而易失者也。試以朱子之意。泝求乎子思之旨。而反覆潛究。拈出眞詮。則不可遺不可見二語。足以盡之。今夫盈天蟠地。林林蔥蔥。大小精粗。各循其則者。何往非當然之理而道體之所在哉。然其所謂道者。又卻沖漠無眹。有非聞見之所及。故自其不可遺而言之則謂之費。自其不可見而言之則謂之隱。隱者無極之無聲無臭也。費者太極之無物不在也。費而隱者。猶言無極而太極也。

如是看則庶乎其不差。未知如何。

　臣對曰。李文純答鄭惟一書曰費隱。子思朱子旣以道言。皆是形而上之理。以散在之廣且多言則謂之費。而無形象可見言則謂之隱。非有二也。葢費隱固皆只是形上底理。則誠不可析其二而分之也。旣是散在底理而又有無形象之妙。則亦不可合於一而混之也。超形氣而求之則曷以驗散在之廣且多乎。泥形氣而求之則何以謂無形象之可見乎。　聖問中拈出不可遺不可見兩句語。以爲眞詮要訣。推以至於無極太極之說而參較說出。夫無聲無臭無極之所以爲萬化之原。無物不有。太極之所以爲萬化之根。太極屬費。無極屬隱。一箇而字。承上起下而語意文勢。亦皆脗合。所謂發前聖之未發。正謂此也。雖然費隱是就道之體用上說。無極太極是就理之本原上說。苟或以無極太極。直謂之費隱。則亦不無因文害義之病矣。

御製條問曰。費隱之體用。與中和之體用。同歟異歟。朱子嘗論中和之義曰人生皆是已發。而已發之時。未發者自存乎其間。與費隱相似。又於語類有曰和之中自有費有隱。不當以中爲隱。以和爲費。前後之說。若是不

同。將何所適從耶。

　臣對曰。體用二字。有由體而爲用底說。有卽體而有用底說。二者煞有分別。如中和之體用。這是由體爲用之體用。費隱之體用。這是卽體有用之體用。葢費之所以然者乃隱。隱卽寓於費之中。而非別有所謂隱也。朱夫子中和舊說。固是晩年自悟其非者。而改分中和爲動靜。故語類中不當以中爲隱。以和爲費之說。所以辨其失也。於此尤可見兩項體用之各自不同也。

御製條問曰。首節旣以君子之道四字。鄭重引起。則章內所言之道。無往非君子分內事。而此乃曰聖人亦有所不知不能者何也。心無限量而唯聖人能盡其心則知無所不周矣。性外無物而唯聖人能盡其性則行無所不至矣。夫旣盡心盡性而卻未能盡道則所謂道者。果有在於心性之外耶。子曰道不遠人。又曰未之思耳。何遠之有。聖人之言道。必如是平易明切。曷嘗示人以高遠難行而謂之不可知不可能哉。若使後之學者。因此而遂謂聖人猶有所不知不能。况吾衆人云爾。則子思此言。得無乃啓後學之自畫耶。

　臣對曰。道無所不在。無竆無盡。聖人亦做不盡。故曰

聖人有所不知不能。不是章內所言之道。有些君子分外事而聖人不知不能也。夫盡其心知其性。聖人之所以知無不周。行無不至者。則心性之外。更安容說求道二字乎。惟其盈天地之間者。事事物物。莫不有費隱之理。如古今事變。禮樂度數。農圃醫卜之類。百工技藝之屬。細瑣煩宂。無有竆已。說到此箇界至。雖聖人之無所不通。亦有所不知不能也。然則這所謂不知不能者。所以極言斯道之廣大而已。亦何嘗徑庭於道不遠人。未之思夫何遠之訓乎。聖人之言。自有近處。自有深遠處。若以爲後來學者之自畫而說卑。便遺卻高。亦非所以探賾鉤深發揮斯道之義也。

御製條問曰。或問以愚夫愚婦之所知所能。爲道之小者。此說可疑。葢此章所言大小。猶言大德小德。總言其全體則謂之大。析言其條理則謂之小。而非有淺深精粗之別也。試擧其小者則曲禮三百威儀三千。皆是也。此豈愚夫愚婦之所可盡知耶。且愚夫愚婦之所知。不越乎日用飮食之間。耒耜井臼之類。卽事之淺近易知者。又何至於莫能破耶。

　臣對曰。夫婦之所知所能。是亦道中之一事。則朱子

或問之訓。其亦有見於道中之一事。而直謂之道之小也。夫人之切近處。莫如夫婦。其所知所能。卽所謂庸言庸行。陳氏以事親敬長之類當之。誠是矣。是夫婦之與知與能。分明是道字上一箇條理。則直與三百三千之禮。並立而並行。豈可曰日用飮食之間。耒耜井臼之類。至淺至近而無足擬議於莫能破地頭耶。先儒之論曰此所謂小。是萬物各具一太極。以愚夫愚婦看作萬物中一物。于以究其一太極之所具。則或問立言之旨。亦可推知矣。

御製條問曰。費隱二字。觀於鳶飛魚躍最分曉。葢鳶之必飛。魚之必躍。理之昭著易見者。卽所謂費也。若問鳶何以必飛。魚何以必躍。則又微妙而難見。卽所謂隱也。後之說者。或誤認章句非聞見所及一句。遽謂可見者氣。不可見者理。則於是乎認氣爲費。認理爲隱。而費隱異體矣。雖以薛敬軒之邃學。猶未免此。則况於下者乎。然朱子嘗云鳶飛魚躍費也。必有一箇物事。使他如此是隱。據此則指氣爲費。自朱子已然。此豈非可疑者耶。試各明辨詳說。

　臣對曰。維天有鳶。翰其戾矣。維淵有魚。牣其躍矣。仰觀俯察。一理昭著。則此所謂費也。而翩翩其鳶。胡然

而飛。鱗鱗其魚。胡然而躍。求其所以然之故則又是微妙而難見。卽所謂隱也。程子所謂體用一原。顯微無間者是已。費隱一字之釋。至此更無餘蘊。而至若認氣爲費。認理爲隱之病。又本於誤認章句見聞字說來。則讀書錄所謂可見者氣。不可見者理之說。固爲可欠。而朱夫子所謂鳶飛魚躍費也。必有一箇物事使他如此是隱之訓。本非指費爲氣而發也。李文純之說曰所以飛所以躍理也。子思引此詩之意。本不在氣上。只就二物而觀此理本體呈露。妙用顯行。故章句只曰此理之用。此則所謂費也。由此觀之則費是就無物不有上說。故曰用之廣。竊恐鳶飛魚躍之上下昭著者費也。必有箇什麽物事使得他如此道也。道本無形。是爲隱也。故朱子又曰費是道之用。隱是道之所以然而不可見處。朱子非指氣爲費。似無可疑矣。

御製條問曰。鳶魚之喩。不必專以天機言。葢鳥之鳴春。蟲之鳴秋。何往非天機之發見。而子思之必取鳶魚。政所以形容上下昭著之理也。朱子嘗曰鳶飛魚躍。言此理之發見。恰似禪家靑靑綠竹。莫非眞如。粲粲黃花。無非般若之語。但彼言發見一切混亂。吾儒所言須辨其

定分。鳶必飛於天。魚必躍於淵。執此以觀則此一節。自兼流行定分二義。苟或專就流行說則便與禪家話頭無辨矣。然謝上蔡以爲上下察。只明道體之無所不在。非指鳶魚而言。究其意似若專主於流行一邊。而朱子稱其語爲極精者何也。

　臣對曰。盧玉溪嘗言言竆理則易流於怳惚。葢理者本無形象聲臭之可尋。而寓於物而發見者。故世之學者。只就其發見處而竆之。則其流之弊。易至於杳漠怳惚底境界了。無眞實的確底意思耳。試以此章鳶魚之喩觀之。鳶飛于天。魚躍于淵。自是上下一理之昭著者。則這所謂流動活潑自然底天機者。固可謂說得善形容。然其言意之際。發得呈露處太重。幾何其不至於綠竹眞如之談。黃花般若之語哉。如欲就其實理之所在而該包了發揮來。正須益求定分上說出。故鳶飛天魚躍淵句語裏面。著了兩箇必字說。此所以管攝定分底義。而亦未嘗闕了天機流動之妙。夫然後君必仁臣必敬。夫必義婦必從。兄必友弟必恭。以至語默動靜之必合其則。萬事萬物之各循其理者。互相發明。絶滲漏無病敗矣。上蔡之說。朱子亟稱其極精者。政爲其發明程子之意。又別以夫

子與點之意明之也。

御製條問曰。天地萬物。本吾一體。故鳶魚飛躍之理。實具於吾身方寸之中。日用云爲。動靜語默。莫非此理之呈露處。程子所謂與必有事焉而勿正心之意。同一活潑潑地是也。然鳶魚飛躍。指道體昭著之妙而言。必有事焉。指集義養氣之工而言。所從言者不同。而程子之合而言之者何也。朱子之論此。有新舊說之異。而後之論者。或主舊說。或主新說。今可以歷擧而詳辨耶。

　臣對曰。天地間流行發見處。只是一道字而已。則鳶飛魚躍之理。卽吾人方寸上所具之理。大而君臣父子。小而起居飮食。幽而暗室屋漏。顯而宗廟朝廷。何往而非鳶魚之昭著乎。程夫子必有事勿正之喩。葢所以的見斯道之無間。初不外於此心之存。亦所以明此心之旣存。而全體妙用。呈露顯行。無所礙滯者爾。夫指道體昭著之妙則鳶飛魚躍之喩。發於思聖。論集義養氣之工則必有事焉之訓。著於鄒書。立言之由。煞有不同。而借彼之有事。明此之存主。擧彼之勿正。喩此之無滯。其所以發前聖之未發而洞見道體之流行者。可謂至矣。葢必有事焉而勿正心。便與鳶飛魚躍。同一活潑之地云者。朱子之舊說也。必有

事焉。心有存主。然後有以見道體之妙者。朱子之新說也。後來諸儒之說。各有所主。存疑之主於舊說則所謂私欲淨盡則天理流行。無所礙滯。而鳶魚之化。在我者是也。蒙引之主於新說則所謂無必有事之心則道體雖勃勃目前。其如吾之憒憒不了何者是也。雖然後說重在必有事上。謂之心存然後乃能見道。非但或問之論如是。初晩之不同。當以晩年爲定論矣。

御製條問曰。鳶魚之費隱。卽鬼神之微顯。皆所謂誠之不可掩也。然誠之一字。始見於鬼神章。而此章則不少槩見何也。

　臣對曰天淵之飛躍。陰陽之合散。皆不外乎實理之流行。則鳶魚之費隱。鬼神之微顯。一言以蔽之曰誠而已。然鬼神無形聲。或恐求道者之飾於虛僞。故拈出一誠字特言之。至若鳶魚之飛躍。則其發見昭著於上下之際者。可指而易見也。故經文只著察之一字。而饒氏之釋曰察是自然昭著。便是誠之不可掩。朱子或問中。亦曰費而隱者。實理之用廣而體微者也。固以誠之一字。貫乎費隱之中矣。豈可曰鬼神章獨言誠字。此章則不少槩見也哉。

御製條問曰。易重咸恒。禮謹大昏。協和之功。本於觀刑。南國之化。基於關雎。則胡雲峯之以造端夫婦。爲盡性之始事者。亦不爲無見。而後儒率多訾之者何也。或謂造端夫婦。祇是因上文夫婦之文而言。夫婦居室之間。至爲近小。然道之端倪。亦可見於此云爾。非謂道必自夫婦造端。此說果得經旨否。

　臣對曰。閨門之內。切近之地。配匹之際。正始之本。故朱子釋造端夫婦之義。本只說出至微至近處。猶言造端乎卑近云爾。此一節卽十三章或問所謂夫婦所能知能行。切於身而不可須臾離者也。至其答徐居甫所問。夫婦則情意密而易於陷溺。於此戒愼恐懼則是工夫從裏面做去之說曰。只是說切近處。似此推說亦好。此一節。卽此章或問所證咸恒大昏等說也。胡氏之說。葢出於由後之說。後儒之辨。葢出於由前之說。二者之論。似若無害於並存。然試就了朱子下語之際而觀之。則說切近處上面。直稱是說二字。似此推說下面。只著亦好二字。此主而彼客。此軒而彼輊。煞可見矣。下段或者之說。卽所以發明朱子切近之訓。而辨駁胡氏盡性之說。其於經旨。似爲得其大綱領處矣。

御製條問曰。察乎天地之察。與上下察之察。果無辨耶。上下察之察。合大小而言。察乎天地之察。專就大處言。兩察字不無同異之別。而語類有以此爲問者。朱子以爲祇一般意。其義可得聞耶。

　臣對曰。章內兩言察字。煞有異同。以察上下而言則是合大小底察。以察天地而言則是專就大處言底察。然鳶魚之飛躍也而化育流行呈露發見者。只是這箇察。夫婦之造端也而天理昭著。洋溢充滿者。亦是這箇察。大小大分別。只在上下字天地字上面。察之所以未嘗爲觀察之察。而只包了昭著之義。則一而二二而一也。語類一般之訓。其以是夫。

第十三章

御製條問曰。語類云人之爲道之爲。如爲仁由己之爲。不可以爲道之爲。如克己復禮爲仁之爲。朱子之意。葢以上爲字屬之學者。下爲字屬之道也。然以章句所謂爲道者。厭其卑近而反務高遠。則非所以爲道之語觀之。則又似以上下爲字。並屬之學者。當以何說爲定論也。

　臣對曰。道不遠人四字。已是對擧人與道說來。人之爲道而遠人則不但爲道者之不可做這箇道。道亦

不是這箇道。今若以上下爲道二字。皆作做底道看了。則是但爲爲道者之不可做這箇道。而闕卻了道不是這箇道底義。故朱子語類中分別兩箇爲字。以人之爲道之爲。爲爲仁由己之爲。以不可爲道之爲。爲克復爲仁之爲。而不獨朱子之說爲然。許東陽亦嘗分輕重說去。一屬之行道。一屬之謂之道。然則章句所謂非所以爲道一句。何其無別於上面爲道。而徑庭於語類之訓也。二者之中。似當以語類爲定論。然前輩之所輯錄。臣不敢妄爲之質言矣。

御製條問曰。敎導勸勉誘掖薰陶。無往非治人之事。不獨待人之有過然後治之。而此必曰改而止者何也。或謂此改字。如大學新民之新革其舊染之謂。非徒一言一行之改過也。此說果何如。

　臣對曰。朱子曰聖賢之於異端。拒之甚嚴。而於其來歸。待之甚恕。此正所謂改而止之義也。然人有自異端而歸於聖賢之門者。則以聖賢誨人不倦之意。亦豈可全然拋棄也哉。其必繩墨以張之。時雨以化之。一步之上更進一步。如勞來匡直。又從以振德之之爲矣。是知君子之所以誘掖而奬勵之者。無非所以敎人治人之事。而不但於有過時治之而已。此所謂

改而止者。亦非止而不敎。若其提撕警覺則固無可止之時。若以此改字看作新民之新。以爲至善恰好。更無可治而止之。則亦似有理。然言意之際。乍欠圓活。後面做得來工夫。將止於伯夷之不念舊惡。爲淸者之量而已。堯舜之聖而典謨有吁咈之訓。泰通之世而聖人有貞吝之戒。此漸之進。所以次艮之止也。張子曰漸者止於下而漸於上。終不於止而有所進也。君子之治人。亦當如此矣。

御製條問曰。橫渠以衆人望人則易從之說可疑。君子治人之心。無間於自修之心。必以止至善爲標準。故曰大匠不爲拙工改廢繩墨。又曰中道而立。能者從之。苟或爲人之易從而必望以卑近膚淺之事。則是乃苟且姑息之論。豈所謂君子愛人之恕哉。解之者曰衆人非謂庸衆之人。雖堯舜之聖。亦在其中。此又有未必然者。試以易從二字觀之。則橫渠所謂衆人。畢竟是中人以下。若兼聖凡言則聖人之盛德至善。豈人人之所可擬議而乃謂之易從耶。

　臣對曰。朱夫子大學序。備論修己治人之道。有曰其所以爲敎則又皆本之人君躳行心得之餘。不待求之民生日用彝倫之外。又曰。其學焉者。無不有以知

其性分之所固有。職分之所當爲而各俛焉。以盡其力。此正張子所謂以衆人望人則易從者也。是以胡雲峯亦曰衆人同此性。卽同此當然之則。以衆人望人。不敢遽以聖人責人也。如是看則其所謂衆人者。固未必喚做庸衆底人。亦未必喚做堯舜底人。凡有彝倫之常性分之則者。皆可以當之。其所以望人者。固未嘗爲拙工而廢繩墨。爲拙射而廢彀率。明德而新民。新民而至於止至善之妙。亦不待他求而得之於此矣。夫豈曰卑近而膚淺。亦豈是高遠而難行也哉。古君子立言之旨。可謂上下皆通矣。

御製條問曰。以己及人。聖人之仁。推己及人。學者之恕。仁與恕自有淺深大小之別。而章句引張子盡仁之語。以釋忠恕之義者何也。且忠恕二字。說者不一。或謂施諸己而不願爲忠。亦勿施於人爲恕。或謂施諸己而不願。亦勿施於人。皆恕之事。而其實處卽忠。當以何說爲精也。

　臣對曰仁者恕之本。恕者仁之施。仁譬則泉之源。恕譬則泉之流。故由其在我之體而及於人者。聖人之仁。推其在我之用而及於人者。學者之恕。二者之間。煞有淺深。張子所謂以愛己之心愛人則盡仁云者。

非以恕字當仁字。其曰盡仁卽如孟子所謂求仁莫近焉之義耳。忠恕之釋。或有就施己不願勿施於人兩句中。分屬說去者。然發己自盡爲忠。推己及人爲恕。合己所不願勿施於人兩句。只是一箇推己及人。但所不願已是實實底不願。勿施是實實底勿施。這裏便有箇忠字在。不可以不願句屬忠。勿施句屬恕。此說恐未知如何。

御製條問曰。忠恕與中和。同歟異歟。忠爲體而恕爲用。忠存於內而恕行於外。則雖以忠屬中。以恕屬和。亦未爲不可耶。且首章言道不可離而以中和結之。此章言道不遠人而以忠恕結之。是必有精義之所在。可指陳歟。

　臣對曰。本諸心而無僞者忠。推己心而及人者恕。則曰忠曰恕。這是心之德。天命之性無所偏倚者中。中節之情無所乖戾者和。則曰中曰和。這是性情之理。同異之別。不啻明白。豈可以體用內外之各有所當。而遽謂之忠便中而恕便和耶。首章是一篇之體要。天人性命之妙。聖神功化之極。皆本於此。所以說出道不可離而以中和字結語。此章承上文之費隱。人倫日用之常。學者求道之方。皆在於此。所以說出道

不遠人。而以忠恕字結語。古聖人起頭結尾之法。隨其淺深。各有精義者。有如是矣。

御製條問曰。所求乎朋友二句。以上文例之則當曰所求乎朋友。以交人未能。而乃變文言先施之未能者何歟。所求乎子孝也。所求乎臣忠也。所求乎弟悌也。所求乎朋友信也。而五品之中。獨闕卻夫婦者又何也。前後諸章。皆以知行對言。而此章則獨以言行對言。此亦有各有攸當者耶。

　臣對曰。朋友交接之際。自是同等。位相若也。年相近也。則非如父之求子。君之求臣。兄之求弟。各有尊卑長幼之不同。而人之施我。我之施人。只當一般。所爭特在先後之別。此所以不曰所求朋友以交人未能。而變文言先施之未能也。人之有五常。猶天之有五行。固不可闕一而爲人。則夫子之歷言君子之道。而不言夫婦者。雖若可疑。然細究其文字言意之間。則亦可以推知矣。葢此一節。以責人責己。對待說來。其將曰所求乎夫。以事婦未能也乎。抑將曰所求乎婦。以事夫未能也乎。夫婦闕卻之義。不過如斯而已。彼不曉此義者。反以爲道所當然。非所以求之閨門婦女。何其鑿也。夫子之屢言未能。專出於自責而自修。

故更說出庸言庸行二句來。言行君子之樞機而自修之則也。前後諸章之皆以知行對言。而此獨以言行對言者。又豈無的當底義乎。