KR9c1151

答李湖南伯(敦榮)

必孝衰朽竆居。未有一日之雅。而乃蒙遠垂記存。先辱盛問。擎讀數匝。感極悚幷。秋意轉深。伏惟台體神勞愷悌。出自館閣。簡膺旬宣。典戎幹方。必有聲績之俱著者矣。區區仰慰且祝。必孝天廢無似。幸假喘息。閒居無事。或從事於古人書中。然是只爲杜門習靜藏拙庇身之計。而不意台座謬施浮奬。有若實有事焉。古人所謂無實之名。甚於畏虎者。此之謂也。虛辱盛敎。媿窘而已。扇風吹到深谷。大夫有賜。不敢不恭。而但媿竆陋。不堪奉揚仁風耳。(辛丑)

答金明遠(熽)問目

　誠意章再言君子必愼其獨。

上言心所獨。下言身所獨。語類銖錄。上云愼獨。欲其自慊也。下云愼獨。防其自欺也。

　十目所視章句。言雖幽獨之中。而其善惡之不可掩如此。

夫微之顯。善惡皆然。故正文主言惡幾。而訓句

兼說善。

　道也者章句。天理之本然。

本然猶言本狀本面。是對人欲萬變而言。

　二十六章。上則先言悠遠而後言博厚高明。下則先言博厚高明而後言悠久。

上言至誠之德著於四方。故曰悠遠而在於博厚高明之前。下言至誠之道與天地同用。故曰悠久而在於博厚高明之後。然本以悠遠致高厚。而高厚又悠久。則一橫一豎。意又明備。

　尊德性而道問學云云。

此五句。大小相資。首尾相應。而尊德性道問學二者。爲修德凝道之大端。其下八者。皆所以成此二者。廣大精微。就心與理而言。高明中庸。就心與事而言。先理而後事。故次言中庸。

　三言微顯。

莫顯乎微。以事言。夫微之顯。以理言。知微之顯。以心言。

　風雅正變之說。經無明文。而攷之圖。二南爲正風。十三國爲變風。鹿鳴至菁莪爲正小雅。六月至何草不黃爲變小雅。文王至卷阿爲

正大雅。民勞至召旻爲變大雅。詩義果如此耶。

風之七月。小雅之楚茨。大雅之抑之類。如何做得變。朱子說有曰先儒正變之說。經無明文可攷。今姑從之。只得依此看而已。

　詩中說興多近比。

興是借彼一物。以引起此事。而其事常在下句。比是以一物比一物。而所指之事。常在言外。比興雖有相近處。而如此看則便別。

　堯典中星。仲春南方朱鳥七宿。仲夏東方蒼龍七宿。仲秋北方玄武七宿。仲冬西方白虎七宿。其互換說者何耶。

二十八宿環列之次。則自東而北而西而南。其轉流之次。則自東而南而西而北而復東。故仲春星鳥。仲夏星火。仲秋仲冬。漸次皆然。

　禹之治水。隨山刊木。定高山大川。逐州皆言境內山川。而下又別言導山導水。

天下山川。見於禹貢者。四十有五。而九山最高。九水最大。故九州旣各治定。而下又別言導山導水。以總會之。蓋山川之分見於九州者其經

也。山川之聚見於導山導水者其緯也。

　知行二字。始見於說命。而爲萬世學者成法。

知行二字。始見於說命。然禹謨之惟精惟一。已是此義。後乎此則文言之知至知終。論語之博文約禮。大學之格致誠正。中庸之明善誠身。孟子之詳說反約。無非說知行者。而但拈出爲知行言者。始於此耳。

　呂刑流贖。

先王制刑明辟之意。流不及鞭扑而專以宥肉刑。贖不及肉刑而專以待鞭扑。過誤必赦。故犯必誅。

　居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。今以乾初九辭觀之。如何爲觀象。如何爲玩占。

以乾初九爻辭觀之。初爲位。九爲爻。潛龍爲象。勿用爲占。初九變爲六則變也。諸爻倣此。

　九二曰利見大人。九五亦曰利見大人。是在九二則大人指九五之賢君。在九五則大人指九二之賢臣耶。

然。凡占得卦爻。互分賓主。九二之利見大人。如

舜之見堯。傅說之見高宗。九五之利見大人。如堯之見舜。高宗之見傅說是也。

　陰疑於陽必戰。疑字可疑。

疑字似也。謂與陽疑相似而相敵也。記西河之人。疑女於夫子者。此疑字。亦疑似均敵之義也。

　乾之用九曰无首。則是乾之坤。而言无首吉。坤之用六曰永貞。則是坤之乾。而言利永貞者何也。

交易之往此來彼。變易之時動時靜。此易之道也。乾六爻陽極而亢。故用九而无首則吉。坤之六爻陰極而戰。故用六而永貞則利。

　蒙六三。見金夫不有躳。本義以金賂已而挑之。若魯秋胡之爲者。魯秋胡之爲。未聞。

魯秋胡人名。納妻五日而官於陳。後歸未至家。見路傍有美婦采桑。秋胡見而悅。下車願托桑陰。婦采桑不顧。秋胡曰力田不如逢時。力桑不如見郞。今吾有金。願與婦人。婦人不受。秋胡乃歸。母呼其婦。乃采桑者。數胡之罪而自投於河。

　豫之時義大矣哉。時與義不同如何。

時與義不同。如夏日冬日。時也。飮湯飮水。義也。

因時而適義。義无不通矣。玩義而處時。時无不合矣。時之一字。易之要領也。義之一字。易之總說也。

　賁六五。賁于丘園。束帛戔戔。戔戔之義。或以爲小貌。或以爲盛貌。

戔戔。剪裁分裂之義。非盛多之義也。乃淺小之義也。以字義攷之。戔字從水則爲淺。從人則爲俴。從貝則爲賤。從金則爲錢。皆淺小之義也。

　大過彖棟撓。本末弱也。

本末弱。謂初上二陰弱也。字體一在木下爲本。一在木上爲末。大過爲卦。巽下兌上。故其義如此。仍記大過之本末弱。龜山聞於蜀僧。未濟之男之竆。伊川聞於篐筩人。好問則裕。不我欺矣。而義理公天下。是眞格語也。

　繫辭五章本義。張忠定公言公事有陰陽。公事何以有陰陽耶。

此言公事。未著字以前屬陽。已著字以後屬陰也。

　聖人以此齋戒。神明其德夫。此者何也。齋戒者。是讀易時事耶。

以此云者。因上之辭。卽上明察道故是也。如上文聖人以此洗心。退藏於密。此者謂體。蓍神卦德爻義也。神明其德。卽上九章顯道神德行之義也。昔程伯子愛擧此句。敎人持敬。朱先生語至此。每整容而誦。其湛然純一。肅然警惕之意。如今日親承也。

答韓稺善(輔衍)

所詢讀書之序。坡潭兩門。已有第次。而其義與法。尼門畫一圖尤詳焉。可依此讀去。而吾先師法門。又以太極圖，四勿箴，玉山講義，湖南諸公書及元亨利貞說，東西銘。爲一副當學的。蓋此數篇。是義理頭顱。工夫本領。若熟讀而詳玩。則思過半矣。竊見左右資質穩當。精神敏悟。而又有驀直向前之意。苟能持此志。益勵不懈。則待到日至之時。自覺有大進矣。

　明翁云返魂無辭墓之文。世俗或有題主後不卽返魂。留看畢役。乃哭辭於墓前而行者。此實委巷之禮。非正禮也。蓋返魂時辭墓。雖云非正禮。揆以情禮。臨歸哭辭。似不乖當矣。

題主後卽返。爲急於虞而安神。故無辭墓之節。

今多以不備之故。不卽返虞。留看畢役而返。此俗禮也從便也。若旣已成墳而辭墓。則似有拜矣。

　禮有陳饌自虞左設之文。故先賢有依禮行之者。有虞用左設。上食用右設者。有虞上食皆用右設者。從何爲可歟。

陳饌虞用左設。上食右設。虞祭是殷奠。而用祭禮故左設。上食象生時故右設。且古人於下室饋朝夕食。於殯設朝夕奠。故左右設。無彼此逕庭之疑。今人無下室之食。而饋奠皆設於殯宮。故有此疑。

　羅明村云虞杖不入室。或言虞後上食亦不杖。而鄙意自虞不持杖。示哀漸殺之意。而上食則依舊持入。似合禮。明翁曰小記疏虞後不以杖入室。祔後不以杖升堂。以此觀之。則不但祭時不入室不升堂。恐上食不持者爲是云云。蓋祭時禮重於情。持杖升堂。似或違宜。而上食持杖。以明村之論爲定。未知如何。

杖之義。爲喪人哀毁。不能自支。杖而後起。故初喪。杖亦入室。至葬後哀漸衰。哭亦漸殺。故杖不

入室。至祔漸用吉禮。故杖不升堂。則朝夕上食。亦不杖宜矣。

　有以本生喪答人疏。問於明翁。答書面以狀上書之。不書稽顙可也云。今俗所後父母俱亡。則於本生喪書疏。稽顙疏上等語一無變改。明翁所論。無乃於所後父母在。則以其所重而然耶。雖不在。亦以所後爲重而然耶。

本生喪答人疏。明翁雖有書狀上不書稽顙之云。然亦有依田瓊議。倣父在爲母之例。稱疏稱稽顙。不爲無據之文。(上段答定齋。下段答南溪。)得一書爲據。則行之或無不可耶。

　視箴曰克己復禮。聽箴曰非禮勿聽。至於言動兩箴。更無禮字。言箴之非法不道。動箴之誠之守之云者。無乃以禮言之耶。

四箴皆所以制外養中。引入正當道理者也。言動箴中。雖無禮字。而禮在其中。來示所言。亦一義也。

　動箴之習與性成之習字。與圖說之君子修之。似是一般義也。未知如何。

此習字。是用力字。圖說修字。是率循之意。煞不

同。

　元亨利貞說曰。性者心之體也。一本云性者心之理也。推以文理則體字爲合。然理字亦無不可之義耶。或印誤耶。

以性爲心之體也得。以性爲心之理亦得。然專言性。則性亦有體用。性爲體而情爲用也。專言心。則心亦有體用。未發爲體。已發爲用也。此以心性情統言。故曰性爲體情爲用。心爲主宰也。

　董子所謂正其誼不謀其利。朱子註曰利者義之和。愚意此利字。與四德之利似迥別。與利慾之利。意或相近。

此利字不專是利慾之利。故曰不謀其利。若專是利慾之利。則豈但不謀而已耶。此朱子所以以義之和爲言者也。論語罕言利註。亦以利者義之和爲言。若專是利慾之利。則何止罕言而已耶。

答徐稺玉(珖輔)

承間遭賢閤喪。想惟伉儷義重。悲悼何堪。謀葬撫幼。觸緖悲辛。親老家貧。轉益竆苦。不知終安所稅駕。爲之歎咄無已。然惟古人成就德業。多

在困竆拂戾中。辛苦做出來。吾人所遭。安知非玉成之耶。幸勉自彊意。勿隕剝於喪威。勿擾奪於貧憂。則竆到極處。造化必饒以一步。未知如何。搬寓之計。果何究竟。生涯轉蓬。聚散無常。足令人悒悒。然知計之非樂爲也。亦且柰何。

場屋得失。不是異事。而爲賢惜屈。特甚於常情者。以賢處地。亦特甚於餘人也。早晩各有時。竆通亦各有分緣。然但竭吾才。勉吾之所當爲。則弟子勉學天不忘云爾者。古人必不作虛說以誑人也。幸益自淬勵。不容少懈如何。近見一士友書。有云不能再生之世。虛枉了許多光陰。爲可歎。此雖尋常語。其爲警切深矣。有志之士。拈此一轉語。常目反省可也。

近因基川得陞六之奇。未知近帶何銜。持被之隙。能以書冊自隨。不廢繙閱否。試看明翁知舊問答。雖一言半辭。無不合於古訓而宜於時義。若尊信此書。一生遵奉。則雖末俗險道。無往而不可。但恐不篤信而遵行之耳。昔劉白水陰訪程書。深夜講誦。雖在川蜀之朝。休譽滿一時。豈非師法者耶。

薄宦低徊。上不能出納王猷。下不得庇覆妻孥。秦子羽頭責。烏得自免耶。極令好笑。孝衰相粗保。而以視聽略存之故。小少授書。知舊酬應。不遑自暇。然是特老學究耳。不知何處靑山不食之地。去葬此枉死百年身。悔恨罔已。

伻來承惠書。謹審竆律。經履衛重。孝耄老情狀。若過數旬。便作八十五歲人。年與歲馳。志與氣衰。深媿古人懿戒之義。柰何。令胤孝恭之行。子諒之心。不煩不雜。循是而進就。則眞可畏後生。過庭之暇。訓廸詩禮。不懈益勤。以幸吾道如何。

答李直閣(公翼)

必孝行負神天。奄見哭嗣之慘。寃慟割裂。控訴無處。乃蒙尊史遠垂慰問。傷弔備至。執書嗚咽。不忍釋手。賢史旣辱與家督遊。又辱爲之慰其孤。又辱爲之問其親。自顧無似。何以獲此。且感且悚。罔知攸謝。書出多時。不審初寒。令體衛護。夙夜承明。出納惟允。便養西州。仰分　顧憂。君親之義。儘不薄矣。來示縷縷。世好之篤。契愛之深。溢於辭表。今日何處。復見古誼如賢史耶。䑛犢私情。尤增愴咽。嗣後往復。每以官盛裁書爲

嫌。而仄聞懷章西出。又復蓬弱。顧揆年紀。賢史如新月出海。淺弊如暮景下山。何能必更承金玉之音耶。臨紙只增悒悒。近思續錄。是斯文遺意。而僭猥不敢承當。然旣已成書。終有諱不得者。但此等文字。雖以朱呂大賢。往復數四。必待交修互磨而後行。况晩生末學。信手信筆。何敢容易出手。以掛搭於隻眼耶。如天之福。得少須臾不死。更一再易稿。編例略成然後。請益於意中諸賢。恐未晩也。幸曲恕其實情。而休咎其不副如何。(丙申)

與尹松如(滋晩)

千里命駕。得於數十年貽阻之餘。其間人代滄桑。積歲顔面。握手傾倒。悲喜交集。但周旋十許日。不爲不久。而埋頭文字間。猶不能敍情素。靈芝衰老之別。爲我作惡懷。衡山雪意之深。爲君有行戒。間已浹月。行李利稅。跋涉之餘。棣履衛勝。文字事。分有所不敢當。而義亦有不敢終辭。故間得撰次。以草藁呈上。然顧以淺弊無狀。敢唐突於斯文重大之役。不惟增僭踰之罪。又恐先生之道學事業。反由孝而掩翳不彰也。區區

悚惶。至今不釋于中。竊想魯鄕諸賢。必爲之一番鑑裁。幸痛加繩削。逐處付籤以示如何。

答徐仁伯(遇輔)

書中懺悔。固知雅志之所存。而不槩見於近工節度何也。念賢年甚富。才氣不低。苟能立得志定得跟。從窠窟一躍躍出。則隨吾所稟而成就得那般。顧亦何難哉。但人之所以自誤者。皆在於姑待明日。而今日明日。積日爲月。今月明月。積月爲年。年至則老且死。雖悔何及耶。折臂成醫者卽儂耳。念之念之。

答金文玉(鎭澔)別紙

　鎭澔於雲谷變制。以緇笠騣網。卽先君子甲子已行之禮。而知禮者或以爲不從厚駭俗言之矣。今番　國恤成服服色。甚難合禮。考常變通攷。則以白笠布網。稍別於平人可也。乃以白笠白布網斷行矣。近日門父兄以白笠布網爲未安。緇網白笠爲允當云云。鄙意則騣網白笠。與平人無異同。心制喪人。旣改著緇笠爲白笠。則白笠緇網。恐似駭俗。伏乞示破。

從衆騣網。全似汎同。仍舊布網。亦無變節。用緇色未知如何。蓋白笠同是　國服。緇網爲表私服故也。

答尹公叔(東喜)

每承書意。深以怠惰自咎。此意誠美矣。親老家貧。宂務妨奪。人生所不能免者。而有餘力者。自足以從事學問。且設有間斷。此心不奔放。則學亦在其中矣。未知曾驗之否。然古人必貴於讀書者。所以維持此心。廣耳目達思慮。盡從這裏來耳。左右資志俱好。年光亦不晼晩。若趁此更端。著腳向裏。則發軔長途。又是一初。幸加勉焉。前示中有篁林碣文刪减之敎。此豈淺陋所敢。然待立石時更示。則當一閱效愚矣。(辛未)

答朱景文別紙

　哀姪鳳朝去年八月遭妻喪。練期在於今月。祥期在於八月。禫期在於十月。然方在本生考未葬前。未知何以爲之。若據禮則同宮之喪。俱廢諸祭。而嘗有問於沙溪曰嫡孫母喪將禫而遭祖喪。則其父喪中。不可行母祭乎。答曰。其子不可以其父之故而久持喪。至禫

日。只設位哭除之。據此則從孫秉純當行練祥禫。且其父旣出系。則於其身爲大功之服。此或有別於期制乎。且殯宮設於仲哀之家。則與前喪異室。或可略行練祥之儀否。抑禫則不可廢。而他祭則姑退於葬後否。

禮有異宮則旣殯而祭之文。沙溪說又足以爲明證。據此則恐無不可行之理。况伯哀旣入承宗祀。則其胤哀爲大功服。亦恐無壓而不練之義。未知如何。

　從父處士公無嗣。仲姪鵬朝權奉其祀。今於從兄之喪。伯姪旣承宗祀。以次第言之。仲哀當奉此祀。若以出后例斷之。則第三姪當爲主喪。而年前先殀。稺孤輩尙幼。不可以主重喪。其於題主之節。姑以仲哀攝祀否。或不以立后論之。而依禮書題主否。

伯咸旣入承宗祀。仲咸又權奉處士公祀事。則今於大喪立喪主。何以爲之耶。從氏在世時。必有指定區處之道。此非他人容易說去者也。然而仲咸雖奉處士公祀。而不書傍題。不立祠堂。則今以仲哀名傍題奉祀可也。不然則旣奉處

士公祀。又主此喪。豈不難安乎。三房雖先夭。而遺意在孤孫。則以孤孫傍題。告祝等節。仲哀權攝似宜。而明翁禮書。有傍照可據者。有曰孝孫某使介子某云云者。通例也。曰孝孫某幼不將事。介子某敢攝告云云者。措辭告由之例也。惟在遵遺意據禮說。擇而行之如何耳。

答尹東卨

令胤奉書委訪。審學履衛勝。深慰瞻耿之私。示意恐是謬思量。然多少遠外知舊之懇。旣不能謝絶焉。則今飾讓於鄕里後進。殊非誠心與直道。故聽渠留作課業。爲時月計。而第念齋居薄供。不如山裏脫粟。其忍耐過安意做工夫。又在渠立志之如何耳。孝無他短長。惟有老健差可慰意。然近益知爲學工夫無有竆限。而歲月易蹉過。甚可惜耳。

答鄭甥耆洛

季甥來。兼承手畢。槩審春寒。侍餘讀履衛重。甚慰。對案長吁之示。足見雅志向學。有撥轉路頭之機。然徒懺悔甚害事。且賢家貧親老。委曲幹蠱之地。何可勤劇如學究爲哉。惟有事便應。無

事便卽讀書。常令此心奔在冊面上。捱去捱來。則浹洽久後。自當至於水到船浮。可無向來推移之力。未知如何。季君裒然已丈夫矣。昆弟骨相皆如此。若得所存如外面。則豈無昌大門戶之望耶。千萬勉之。

答李仲聞(晩淑)

承惠疏。兼以別紙。良感不較。而又欽其問寡也。眼中知舊。有良洞李支伯。屢以禮疑相往復。今哀史又此俯詢。其所以開發茅塞之心。提醒昏憒之思。大且多矣。感佩之深。眞橘頌可獻也。第以衰弊之識。信手供答。必不無異同之可言。幸不靳更示。以幸孤陋如何。禮是人家日用常行者也。必講之有素。知之已精然後。臨事不疑。於所行明。誠夫子所以必使學者先習禮。蓋亦爲是也。

　練時斬衰絞帶用布。古有其據。而今俗用葛。其義似長。蓋成服時。旣以麻絰麻絞。則於練也。獨以葛絰而不以葛絞何也。且斬已用布。而齊亦如之。不設等列。恐似未穩。婦人於腰除帶。則絰帶絞帶。似不可異同。而絞帶正象

革帶以束衣者。練後亦可以有衣而無束乎。古禮婦人卒哭受葛。於朞除帶。後來不然。以受葛一節。移屬小祥。並除其帶而有絰無帶。已與少儀葛絰而麻帶之說相戾。無已則只去絰帶。以應除腰之文。姑存絞帶。以爲束衣之具。而其於葛絰麻帶之義。略有其據。恐是無於禮之禮也。但練時絞帶之制。今俗於斬以葛。殊失檀弓不葛帶之意。備要云用布。亦恐未然。蓋男子重首。故變腰而除首。婦人重腰。故變首而除腰。而今於帶又以葛若布受變。則惡乎其可哉。當以成服時斬麻齊布之絞帶。仍存不變。得無合於疏家有除無變終始是麻之說乎。柳東巖云除絰之後仍存絞帶。則絞帶無變。反重於絰之可除矣。是固然矣。第絰與絞似有輕重之分。除腰以去重。束衣以存輕。則反重之說。恐不必然。未知如何。大抵絰絞二帶並除之義。尋常未曉。絞帶旣與朞功之布帶一例。則婦人於朞功之慽。猶服其帶終月數。而特於三年之喪。於練除絞。是帶止於周年。而其於十一月之練。反不及

於朞年之服。如此處亦可謂得當耶。抑又有一說。葛絰受變。經有明文。而絞帶用布之說。出於疏家。此果不背於本旨否。若謂絰帶絞帶一體受變。故擧重以見輕。則又似然矣。如右疑肚。終未釋然。

練時絞帶用布。始見於賈疏而丘氏引之。然考之儀禮家禮。無絰帶變改之文。故明翁答李養窩。南溪答趙楷問。皆云用布終可疑。或用熟麻。或用靑忽致。或用顈。蓋腰絰象大帶。絞帶用革帶。朱子曰革帶是正帶。而腰絰絞帶。旣是一般。正帶則卒哭有用葛用布之不同。果何禮意。况喪服首絰腰絰絞帶。皆以苴爲之。則除麻服葛之時。亦當一體而兩絰變葛。仍存兩絰之體。絞帶變布。不存絞帶之體。此皆賈氏之見。本非經紀之言也。丘氏何不從朱語而從賈疏耶。婦人卒哭受葛。於朞除帶。與少儀葛絰而麻帶相戾者誠然矣。豈其男子重首。故去首絰而存冠布。婦人重腰。故去麻帶而絞仍布者。包在其中而省文也耶。常所自疑者。而無可據之文。不敢質言。

練時婦人絞帶用布。圖式及備要皆載。蓋練後絞帶用布。古禮男子與婦人皆同。而我東先輩如愼齋，明翁皆云絰旣用葛。則絞帶亦不可不變。男子練服。斬衰用熟麻帶。齊衰用熟布帶爲定式。而婦人服則無所論。此所可疑者。若以爲同也。則有乖於除腰之義。以爲異也。則衣不可無束。年前自家遭艱時無主婦。故無此疑。然畢竟有通行定論而未及考。故所以前書有男子絞帶用布之疑。而於婦人受服。反若有取者此也。

君喪中父在母喪。禫後服色。先祖書中。以古禫用白之禮斷之。此是通行底規例。或思之。心制亦重。受服節次。恐難闕之。或又君喪畢後。心制猶未盡。則緇笠緇帶。卒然著之似未然。其可禫祭時。以心制服色受變行事後反君服。藏置以竢。若君喪已畢而心制未終。則著此以終月數。或君喪未畢而再朞已届。則著此以易服。揆之受服節次。所不可已也。前輩並有喪。後喪內除前喪例。著布直領白布笠。卒事反喪服之說。亦爲參證。而得伸私服

之義。又未全汲。但先祖書又云直以白笠白衣行之。推此參商。蓋君臣禮嚴。私喪旣盡之後。心制服色雖暫著。終涉未安。寧或行事時。俱緇笠與帶。如禮設次。以示當服而不敢服之意。卒事後藏置以竢之。未知合禮否。

先生書中。雖有如此說。然盛問中後說。亦可謂曲盡禮意。依此行之。恐無疑。

　國恤內。先祖不許朞功成服。而寒岡先生之遭妻喪也。亦在　國恤時。不得杖與衰絰。今或白笠下著布巾。又頭白笠腰布帶。一身而兼公私之服。極爲未安。柰何。

曾子問。有君喪於身。不敢私服。是以義斷恩者也。然禮或有古今之異宜。故明翁答權汝柔問。據曾子問君未殯而臣有父母之喪。孔子曰歸殯反於君所之文。以爲公私有異。先成私服。恐無所嫌。經有所據。恐不容更議。未知如何。

國恤未葬前。祥祭退行。此有明的可言者。曾子問曰。有君喪。不敢私服。於是乎君服除而後殷奠矣。今也則不然。自大夫士。皆許伸私喪。而三年喪祭。又非吉祭之比。則恐無不可行之理。而

特以一番前輩擧重而主張此說。故遂爲定制。然說者若以延私喪而不服君喪爭訟。則不知爲何說以難之也。向來崔文貞公定奪於　英廟朝而蒙允矣。又爲一大臣援以爲說。又復如前。可歎可歎。小祥祝不曰哀薦而曰薦此者。雖曰殺哀之節。而實亦未及修正。而爲童行所竊故耳。

古禮初喪。有六時哭。而家禮從簡。晨昏哭奠哭。合爲一項。只有四時哭。服漸殺哀漸衰。當有節次。故葬後去朝夕奠。小祥止朝夕哭。若並與上食哭而止則都無事矣。可乎。未除服者會哭云者。初喪內則五服之親。不離喪次。初終後則未除服者。只於朔望會哭。非謂主人都無哭而必待朔望。未除服者來會而哭也。成服條哭無時云者。始死哭不絶聲。至成服始有間斷而哀至則哭也。卒哭後朝夕常哭外。哀至不哭。小祥後止朝夕哭。此變殺之意。非謂盡廢上食哭也。然先生所論如此。則恐不可守已殘而妬道眞也。(辛丑)

氣質資質形質。皆論氣一邊者。而氣與質一物

而有分別。氣屬陽質屬陰。氣是初稟底。質是成模樣底。且資質兼言性。氣質專言氣。形質專言形。是又同中有分別者也。資質無形可也。氣質無形恐未然。(此下八條。答大學問目。)

上下學字。非指大小學也。上學字槩言世人之無不學。下學字乃言用力之方。來示得之。

不曰勉而曰俛者。俛首不他歧之顧。而直循門路之意。

次字。非讀書次第而何。讀書次第。與爲學次第異乎。若異則朱子何以曰先讀大學。以定其規模。次讀論語。以立其根本。次讀孟子。以觀其發越。次讀中庸。以求古人之微妙乎。又何以先孟子於中庸乎。且中庸實七篇之所自出。而不先於孟子者。以其非入道之漸次也。如是分異。非本文本義。

到字義。以吾心言之。則吾之知無不到也。以物理言之。則物之理亦無不到也。退翁答奇明彥，鄭子中書。已改前說(理豈能自到於極處)之誤矣。明翁答門人書。有一譬焉。譬如行路。行路是格物。路盡是物格。譬如讀冊。讀冊是格物。冊盡是物格。狀

道之言。無以加此。蓋心外無理。故竆理卽所以致知。理外無物。故格物卽所以竆理。安有心與理二物之嫌耶。

所當然。是指事而言。所以然。是指理而言。所當然。理之實處。所以然。理之源頭。不可謂表與粗爲所當然。裏與精爲所以然也。且理有能然必然當然自然。須兼此爲訓然後爲備矣。能然必然。在事之先。當然正指事而言。自然貫事理而言。則當然所以然。不可分表裏精粗而言。明甚矣。

體用不可謂二。亦不可謂一。在中則用之理具於體矣。在事則體之理發於用矣。觀於朱子未發已發說。可見矣。來論舟車之譬。亦甚明矣。李愼可體用元無二物之分。少曲折而爲語病矣。持憲叔固自如也固自在也之說。亦少曲折而爲意病矣。

父子兄弟足法於我而後。民乃法之者。爲正義。父子兄弟皆足法於人而民乃法之。可備一說。非本文本意。

求中體中之說。與夫延平行狀看未發時氣像。

何叔京書體認大本等說。朱子答林呂方書。已有定論。學者當依你說去。而其竆格之道。亦不可專靠師說。且就諸說中。所謂求所謂體。所謂看未發時氣像。所謂體認大本等語。如何而煞有異同。如何而爲意病語病。一一體認然後。爲實見得。不可略略說去。便爲己了。有他人食飽。公無餒乎之歸也。感相與之意。姑誦所聞。不審以爲如何。

答李寅斗別紙

　祖主長子之長子冠也。甲曰禮有適子無適孫。則孫不可用適子禮。乙曰祖若宗子。主支子之長子冠。當用適子禮。則是不論其支適。冠者於其父爲長子。則長子之而已。且有適子無適孫。言祖爲之服制也。不必引用於此。此兩說如何。

上云祖主長子之長子冠。下云祖主支子之長子冠。長子與支子不同。同居與異居又不同。然禮明有適子冠於阼。醮於客位。以著代也。庶子不於阼而冠於房外。南面醮仍席。非代故也。則今將冠者。雖非長子之長子。禮又有別子爲宗

之文。及姪之父自立祠堂之文。則雖支子之長子。不害爲長子。且有適子無適孫。此喪服四制之文。而吉凶異道。不必引用於此矣。但祖主長子之長子冠。支子之長子冠。禮無明文者。聖人制禮也。人家吉凶。皆著代。曰父則祖在其中矣。曰子則孫在其中矣。故人家或有祖曾在堂。則以家無二尊之義。爲祖爲曾者主之。然此非恒有之事。故禮無長孫冠之文者此也。然則孫之父無長支之可言。故將冠者長子。則是亦長子之矣。乙說似長。

醮子書儀註。祖父在則祖父命之。而父在則或可於私室行之。無妨耶。

醮子書儀註。祖父在則祖父命之。是亦家無二尊之義也。禮不曰醮孫者。此非人家常有之事。故只曰醮子。然行於私室則苟矣。

　見舅姑時。有祖舅姑。則舅姑以新婦見。而於祖舅姑亦有贄。恐不悖義也。若又有曾祖舅姑。則祖舅姑以婦見耶。舅姑以婦見耶。或曰舅姑以婦先見於曾舅姑。次就祖舅姑。未知如何。

婦見舅姑時。有祖舅姑及曾舅姑。則此亦人家或有之事。以常禮言之。則先見舅姑後。舅姑以婦見於曾舅姑。(以服制言之。則當先祖舅姑。而以所重言之。則當先於曾舅姑。)見於祖舅姑。秩然有序。而若曾舅姑及祖舅姑無恙在堂。而筋力可堪。則坐禮席而以次納贄。豈亦不盛矣乎。鄙家嘗依此行之。是則無於禮之禮。而不害於時義也。未知如何。

　或謂禮惟冢婦有饋舅姑。有適婦無適孫婦。古道也。有父母者。不可受婦饋。且饗婦之禮。以家授婦。降自西階。旣在父母之下。故不敢以家授婦云云。愚意以爲以長婦而饋其舅姑。其祖不可壓矣。但降自西階。以家授婦則似近嫌。此一節闕之恐無妨。或可於私室。依禮行之如何。

禮唯冢婦饋舅姑。而舅姑有父母。則受婦饋及饗婦之禮。非有壓於祖之可言。而但降自西階。卽以家授婦而退老之意。此則不無有嫌。然父老則傳之子。姑老則傳之婦。亦冠婚禮。著代之意也。何嫌耶。

　近世禮說。有爲師除麻後服黲。與爲母心喪

者。同未知出於何書也。

師服禮無明文者。以其情義之淺深久近。不同故也。禮經但有羣居則絰。出則否。今曰除麻後服黲。未知出於何書。而此則非服非心。恐非禮意。且麻後服黲者。卽父在爲母。爲人後之制。豈可比而同之乎。

答李得魯問目

　格物之格訓至。故釋工夫則曰竆至事物之理。物格之格訓到。故釋功效則曰物理之極處無不到。同一格字。而有工夫功效之別。

是。

　明德者。以此德本體而言也。明命者。以此德得乎天而言也。峻德者。以此德全體而言也。此三節有先後之序。旣明其德而後。又顧諟天之明命。旣推其原而又明其大德。則已包了新民意思。

然。

　修身先言忿懥。齊家先言親愛。

忿懥等。是心與物接。親愛等。是身與物接。心與物接。不得其正。莫先於忿懥。身與物接。所辟莫

先於親愛故也。

　未有上好仁而下不好義者也云云。

在上便喚做仁。在下便喚做義者此也。

答李謹休(晩愨)

來書議論辭旨。辯博不竆。擎讀三復。令人欽賞。但謙虛過當。有若待孝言以爲進學之的。則賢殆失言矣。顧孝老謬。何足以當之。左右以好才質。生長好門庭。講劘好師友。又能早志家學。欲接賢祖之淵源。此又好消息。世間事業。豈復有加於此者哉。良賀良賀。但學是終身事。不可恃其才高志銳而凌躐以致之。至於汎濫文章。追琢聲律。固是儒者事。而一向好著。害道甚大。幸望一切放下。專從樸實頭上立跟定腳。讀書則眞實理會。體行則眞實踐履。優遊漸漬。持循而不懈。則凡古人所至。而吾所未至者。便在我進步如何耳。未知如何。

答尹相德

奉書。慰侍體增衛。且詳來諭。感舊之意義服之云。令人悲荷罔已。第承奉晨西衙官所。不似鄕居。接過閒人客。應過閒事務。豈有餘力復及於

書冊哉。須將外來許多不緊事務。一切撥置。卽以暇日討一書。嚴立程式。則心力所到。安有不進之理哉。幸無諉作老生常談。而時自提掇。刻勵將去。仰體尊庭仗倚之意。遠副老友期望之情如何。前呈傳貽帖。此是家督在時所命名而未及成者。玆忍慟而卒其志。蓋取輔漢卿傳之先師。貽之後學之意。想必已聞之矣。此來兩冊。其一書平日所聞於函筵者。其一則當細書古來格言。而非老眼所速就者。姑寬之爲望。

答李甥晩翼問目

汪尙書。宋公祭外祖云云。

以訪於親族而有可以奉祀者而言。若無族屬而至於絶祀。則外孫奉祀。亦古今通例。下答汪長孺書。乃是祭盡其誠。而精神感通。初無間於親外族也。

　何叔京書所謂因諸公以求程氏。因程氏以求聖人。是隔幾重公案。

隔幾重公案。是指諸公雜學而貶書。非指因程氏以求聖人。亦非指學聖人而躐等階級之謂也。特指其汎濫諸家。不直循門路而言也。

林擇之書。未發只是思慮事物未接之時。於此便可見性之體段。

此見字。與呂氏求中，楊氏體中之義不同。蓋見字。是看得未發時體段之謂也。求與體。是思索用工之謂也。中自是未發時氣像也。有何求與體之可言耶。此所以不同也。

　若以形而上者言之。則冲漠者固爲體。而其發於事物之間者爲之用。若以形而下者言之。則事物又爲體。而其理之發見者爲之用。

程子所謂體用一源。顯微無間。及未應不是先。已應不是後。正指此而言。故下書卻云當行之理爲達道。而冲漠無眹爲道之本原。此直是不成說話者也。只看得當然之理冲漠無眹。非是此理之外。別有一物冲漠無眹者也。

　張元德書。大抵讀書求義。寧略毋詳。寧踈毋密。與汪尙書書。讀書講義。寧煩毋略。寧下毋高。寧淺毋深。寧拙毋巧。二書義恐似矛盾。

二說不同。各有所指。汪書以江西之了悟而言也。張書以淛中記問而言故也。

　日卽。則在家中門外別室云云。

日卽未詳。或謂日卽當乙。而卽字乃是節字之誤印。未知果是否也。

答李根洙

相望落然。無由覿面相叩發。前後書來。又無明理講貫之語。豈年來叢雜膠擾。不能專意用工耶。聰明未可長恃。歲月不容把翫。此正年富者汲汲努力。不可遲回等待。以作老大悔耳。年迫桑楡。他無所望。惟吾黨後來之秀。相與講業。使如綫不絶之緖。不至終斷滅。則雖在九泉無餘恨。如何如何。

答族孫稷

士之諱學久矣。有才者溺於名利而不返。有志者嫌於標置而不爲。其或有從事此學者。又無實工以繼之。畢竟彷徨歧路。半上落下者甚多。此所謂爲之者如牛毛。成之者如麟角者也。如賢則已知內外輕重之辨。而有志乎古人爲己之學。今所期勉者。惟是實工而已。程子曰涵養須用敬。進學在致知。朱子曰爲學只是博文約禮兩端而已。此兩語乃是敎人塗轍。單傳密符也。幸依此法。勿忘勿助。循之以上。則前頭階級。

多少功力。要是誠實此兩箇事耳。感問寡之盛。妄陳不逮。幸乞恕諒。益懋遠業。

答羅相弼

千里徒步。遠訪竆谷。在君固爲失筭。而其好古尙志則甚令人起欽耳。卽憑無何承書。慰客臘安候。而未知新年侍奉。更膺新休否。家累妨奪。作轍無常之諭。家貧奉率之地。自是常事。然有事時便幹事。無事時便讀書。則雖或間斷。亦不害爲接續也。念君涉學尙淺。必須汲汲努力。以立田地。不可蹉卻好光陰。以致老大悔耳。

答許宖問目

　或有問元亨利貞有次第。仁義禮智無次第。朱子曰。發時無次第。生時有次第。

天有四時之定。故四德流行之序。固有次第。人心則隨感而應。故四端之發。無有次第也。然稟生之初。則稟元之德是仁。稟亨之德是禮。稟利之德是義。稟貞之德是智。是生時有次第也。發謂情之發也。生謂性之生也。

　井田何與於封建。而先儒說。每以封建爲維持井田之事。

國有定君。則地有定分而豪族不得兼傡。田有定數。則賦有成法而貪㬥不得多取。此井田封建。若不相關而實相須者也。故張子謂井田卒歸於封建。胡致堂謂欲行封建。先自井田始。隆山李氏亦謂於師得古人井田之法。於比得古人封建之法。

　久假而不歸。惡知其非有也。

此有三說。久假仁而不歸於仁。惡知其仁非我有也者一說也。久假仁而不歸假仁之名。惡知其仁非眞我有者一說也。久假仁而不歸。惡知其終非吾有也者一說也。然前說似長。

答朱秉純別紙

　禮云重喪未除而遭輕喪。則制其服而哭之。月朔設位。服其服而哭之。旣畢反重服。據此言之。鄙家生庭大父之喪。尙未終制。而又遭大母喪。當斷之以重未除輕服之例。而家嚴旣經練祥。則難以心制之服自處。至於居處出入之節。未或無欠於情文耶。

大喪終制之日。以心制行事。以示外除之意。而卒事反喪服似宜。

仲季父則雖經練祥。尙爾衰絰之人。服制等節。與家嚴有間。兩喪殯次所著之服。當各服其服。而出入之際。若著練布直領而加以葛帶。則無以表後喪之服。非但情理有所不忍。恐有礙於瞻聆。用輕包重特之例。著齊衰布帶於練衣之上葛帶之裏耶。或著後喪之服而帶葛杖竹耶。指一下敎如何。

阮府兩喪殯次。當各服其服。其餘則持重服。而重服云者。以斬齊言則前喪爲重。以麻葛言則後喪爲重。行事則各服其服。卒事則持後喪之麻似宜矣。蓋斬齊雖有輕重之分。而並有喪之禮。有未殯旣葬之別。故世之持服者。多從元凱說。未知如何。

答或人

阻閡經年。懷仰常深。匪意惠寄珍翰。副以先齋淸詞。擎復數回。不覺心開目明。况認侍履珍衛。遯迹農圃。敎兒課僮。正謂晩覺眞有味者。尤何等慰幸。心兼理氣之說。豈鄙人所創說。從上聖賢。皆恁地說。只被近世一派。看作心卽氣。其說懷襄。便作氣世界。不謂一脈正見。乃在近巖一

隊。所以稱歎再三者此也。但理之極尊無對之說。殊未可曉。尊卑貴賤大小厚薄。莫不有對待。雖理之極尊。亦何無對之可言也。若更取朱子答胡廣仲書。考驗一過。當知愚言之不妄矣。

答或人別紙

　母喪心制中。遭叔母朞服。

凡重喪未除而遭輕喪。服其服而哭之。旣畢返重服。已見於家禮及備要。而若心制中遭朞服。則未見定論。間嘗傍照禮經。間傳曰斬衰之喪。旣虞卒哭。遭齊衰之喪。輕者包重者。特服問曰三年之喪旣練矣。有期之喪旣葬矣。則帶其故葛帶。絰朞之絰。服其功衰。(故葛帶及功衰。皆謂父之練後服也。惟首絰旣除。故得以絰期之絰也。)雜記有三年之練冠。則以大功之麻易之。惟杖屨不易。以此三條觀之。心制中恒著期服恐是。故余於心制中。每日晨謁。則以緇服入廟。恒居服期帶。然拜弔賓之日。若問心制則以緇帶出。若問朞服則以服帶出矣。但書疏及對人稱謂。不能無疑。然通典有惟稱號則不可隨服變改之文。故不曰期服人。而曰心制人矣。或者以家禮旣畢反重服之文難之。然家

禮則以重喪未除之前言之。故曰旣畢返重服。(若禫以前則固當依行。)今則服除於外而持喪於心。則期服反重矣。此依家禮行之。而彼以家禮難之何耶。愚則謂心制衣冠。著期服巾帶似宜。未知如何。

答或人問目

　舜典十有二州。禹貢則九州。分州次第。十二州先耶。九州先耶。以史記分長九州觀之。則九州似先。而註中有謂當時未有九州之目。蓋追言之也。然則十二州似先。

二典禹謨。朱子蓋嘗是正。大全尙書釋。論此甚詳。蓋畫野分州之時。中國爲九州。冀兗靑徐楊荊豫雍梁。而禹治水作貢。亦因其舊而分別九區。實本龜文。邵子所謂方者土也。畫州井地之法。倣於此者是也。及舜嗣位。以冀靑地太廣。始分冀東恒山之地爲幷州。又分東北醫無閭之地爲幽州。又分靑之東北遼東等處爲營州云云。然至商時。但言九圍九有。而爾雅曰九州有幽營而無靑梁商制也。周禮職方。有幽幷而無徐梁營周制也。春秋輿地圖。有冀靑兗楊徐豫

荊梁雍而與禹貢同。自秦以後。或分作諸郡。或封建諸國。至于大明。卻還禹貢九州。其異同蓋如此。然爾雅濟東曰徐州者。商無靑。並靑於徐也。周禮正東曰靑州者。周無徐。並徐於靑也。

　禹謨十六言。此是一副當千古心學旨訣。然堯之授舜則但曰允執厥中。而舜之命禹則益之以三言者。譬如夫子告曾子以一貫。而曾子復告門人以忠恕也。然堯之一言。不見於虞書而見於論語。豈其去古未遠。得於相傳。因述其緖論耶。

古書於今皆不可見。如三墳五典八索九丘之類。安知不見於其間而孔子因之耶。然論語堯曰註。新安陳氏曰舜之授禹。具載於書。堯之授舜。微弟子記之於此。則三聖人淵源。其孰從而知之。中庸序註。雲峯胡氏曰六經言道統。自虞書始。不有論語表出堯曰允執厥中。則後世孰知舜之三言。所以明堯之一言哉。據此二說。則古人亦只得見於論語而已也。

　書集傳序。雖說二典禹謨。先生蓋嘗是正。然如考定武成定洛誥脫簡。亦先生手澤。

先生所定。不止二典禹謨。如金縢，說命，召誥，洛誥，武成，日月譜，考定武成。今見於大全卷之六十五。可考也。且大禹謨末章及召誥洛誥分章裁段。多與書傳正本不同。亦可攷究也。

　訓詁

爾雅有釋訓釋詁。蓋釋敎言爲訓。釋古言爲詁。通古今之言而明其故也。

　禋于六宗。泰昭祭時之壇也。王宮祭日之壇也。夜明祭月之壇也。幽宗祭星之壇也。雩宗祭水旱之壇也。坎壇祭寒暑之壇也。皆有祈禳之事。而獨於祭時埋牢者何也。

時之陰陽。出入於地中。故埋牢於泰昭。

　洪範篇題曰。洪範發之於禹。箕子推衍增益。一篇之中。何者是禹本文。何者是箕子衍益之文也。

經中不明言。然嘗意本文中綱目。是禹則龜之文。其下敷衍說者。似皆箕子說耳。

答或人問目

　屯彖天造草昧。草昧何義耶。

杜詩註師古曰草而不齊。昧而不明。可以補本

註之意。

　六三卽鹿无虞。

語類銖錄云郭璞易。鹿當作麓。而據王弼親手。與韓康伯書云矣。此說似得。

　泰初二拔茅茹。以其彙征吉。

拔茅茹。泰否所同。而泰以彙征吉。否以彙貞吉者。進陽而退陰也。

　六五帝乙歸妹。

繇辭取古爲諭。故曰帝乙曰高宗曰箕子曰文王是也。

否六二包承。小人吉。大人否亨。

龜山以包承小人爲句。其意以爲當否之時。包容承順那小人則吉。如睽初九見惡人无咎之意。而朱子以爲如此則卻不成句。龜山之意。蓋欲解洗他從蔡京父子之失也。

　同人象。類族辨物。

程傳云各以其類族辨物之同異。故諺云類族으로物을辨나니라朱子義卻云類族是就人上說。辨物是就物上說。類族言類其族。辨物言辨其物。如此則諺當云族을類며物을辨

나니라傳義不同處。非特此爾。而此則其不同之尤者也。

　大畜六五。豶豕之牙吉。

韻書豶去勢猪。此爻意亦只如此。而諺云豕의牙욤이니吉니라恐未暢。當云豶豕의牙니吉니라

　頤象。君子以。愼言語。節飮食。

朱子曰。諺云禍從口出。病從口入。此語甚好。又答張彥輔詩中。有從今愼出入。保此頤正吉之句。

一陰一陽之謂道。下十二章曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。

語類董錄曰謂之名之也。之謂直謂也。此是看得別一字上下之間也。

　六十四卦。他卦則皆存本卦之名於彖辭上。而獨履，否，同人，艮四卦。不別見本卦之名者何耶。

朱子答門人之問。曰恐是少了字。或是就上字立辭。皆不可考。有羅田宰，吳仁傑云恐都剩了字。如乾坤之類皆剩了。問若乾坤則猶可言。屯

蒙之類。若無卦名。不知其爲何卦。曰他說卦畫。便是名了。恐只是欠了字底。此見於乾卦彖小註。而常未曉其義。及攷啓蒙翼傳。其載古易之變。費直易。只畫全卦。系以彖辭。又再畫本卦。分六爻而系以爻辭。元无每卦之名於卦辭之上。鄭康成易。始加卦名於每卦彖辭之上矣。然則四卦卦辭。只就上字立辭。而不疊見本卦之名也。然朱子答吳斗南書。曰古易旣畫全卦。系以彖辭。又再畫本卦。分六爻而系以爻辭。似涉重複。且覆卦之法。不知何所攷據。如此則朱子已嘗見其書而疑之。獨程子無所言於古易今易之異。書籍之難於盡攷如此。

　程子作傳。專從義理上說。朱子本義。專從卜筮上說。傳與義具備然後。爲盡易道。然竊意以爲程傳優於朱義。未知如何。

以凡人讀聖賢之文。不可遽加優劣於其間。惟當虛心熟讀。看得文理。稍稍親切然後。參稽傳義。從傳無疑則從傳。從義無疑則從義。傳義俱涉疑晦。則間間記疑以備觀省。以資講說。此亦朱夫子不以不因程傳爲嫌之義也。大抵學者

之失。不信師說則有輕脫自誤之罪。專靠師說則有不食自飽之失。二者之間。不可不察也。

　聖人畫卦。先畫甚卦耶。

大易之道。先乾後坤。造化之功。先震後巽。則固皆陽唱而陰隨之。聖人畫卦。當先畫陽爻。先成陽卦。旣成乾坤。次當一索而得震巽。再索而得坎离。三索而得艮兌。變而至六十四矣。邵子加一倍法極分明。不費力矣。

　易大傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此則易先於太極矣。太極圖說曰。無極而太極。太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極而復動。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉。此則太極先於易矣。從何爲準耶。

太極是天地萬物之理。則未有天地之先。先有此太極之理。復焉有先於太極者乎。但孔子於此將以明作易設敎之始。故倒說此一句曰易有太極。後儒或錯認上句有字。如下句生字看。而若曰太極後於易則豈可乎哉。有字元有之義。卽指畫前之易而所謂大極也。生字生出之

義。動而生陽。靜而生陰。卽所謂兩儀也。易者書名。極者理也。此言易之書。有此太極之理。生出兩儀四象八卦。冒天下之道者也。如此看則亦無彼此同異之可言矣。故朱子曰天地之間。只有陰陽動靜。循環不異。此之謂易。而其動其靜。必有所以動靜之異焉。是則所謂太極也。南軒曰易者生生之妙。而太極者所以生生者也。可謂要言不煩矣。

　兩儀天地之謂。而亦陰陽之統名。不曰二儀而曰兩儀何歟。

二者重疊而有先後之序。兩者對待而分上下左右故也。故曰陰陽無始。

　天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。書洪範一五行註。天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土。夫土者地之別名。地言其全體。土言其形質。未生土之前。水何處流停。未生木之前。火何處傳發也。

同春嘗以此問於愚伏。答曰黃勉齋論此甚詳。其說在啓蒙天一地二章小註。可檢看。今此冊適不在案上未考。然易大傳。只言天地之數。以

論蓍策之數及卦畫之數。洪範註是言敍疇之次。而先言五行之生序也。五行質具於地而氣行於天。則天地定位然後。五行得以生行。而今云水之生在土之前。木之生在火之後者。天地生五行之序。與五行自生序不同矣。地則言其全體。土則言其用也。要之皆太極本然之妙也。但其交易變易。變化無竆。此程子所謂動靜無端。陰陽無始者也。邵子亦曰用起天地先。體立天地後。天地之先無體之時。用從何處起耶。然而云爾者。其意本以水火體用而言。蓋有天地然後。體斯立而其妙用流行。則在天地之先矣。亦可以言此矣。

　河圖洛書。歐公爲不足信。夫以歐公之邃學。而猶有此疑。豈其未及究象數之理。而輕疑其爲未足信者歟。

愚嘗觀溫公史。魏明帝靑龍間。張掖柳谷口水涌。寶石負圖狀。象靈龜立于川西。有石馬鳳凰麒麟白虎犧牛璜訣八卦列宿字慧之狀。唐氏曰。河圖洛書之說。歐公攻之甚力。今觀此圖。與河洛何以異。惜時無伏羲神禹。故莫能通其義。

可勝歎哉。愚亦恨不使歐公見之以祛其惑也。

答或人問目

　尙書周官視周禮。則只是大綱。然猶存司空之目。以備六卿。而周禮則亡冬官一篇。漢儒以考工記當之。是足以補亡耶。或曰周禮周公未成之書。本闕冬官。非亡失也。然耶。

周官備司空而周禮闕冬官者。豈朱子所云鄭重而未及言之者耶。漢劉向之徒。以其亡一篇。而以考工記足之。然當時諸儒共排以爲非是。何足以補此經之闕也。

伯程子曰。必有關雎麟趾之化然後。可行周官之法度。橫渠曰。天官之職。須襟懷洪大。方看得。朱子曰。周禮天官冢宰一篇。乃周公輔道成王。垂法後世。用意最深切處。欲知三代人主正心誠意之學。於此攷之。可見其實。竊謂諸先生所稱道至矣。然今觀其文字。面生浩浩無下手入頭處。

周禮視他經。篇帙尙少。然以其尠習。故面生矣。讀者若如捕龍蛇搏虎豹。聚精神著心力看。則其體國經野。設官分職。郁郁有從周之思矣。關

雎麟趾之化。正心誠意之學。程朱亦不我欺矣。然以其制度極詳。官守太多。而闊略於人主一心萬化之原。且建都之制。不合於召誥，洛誥。封國之制。不合於武成，孟子。設官之制。不合於周官。九畿之制。不合於禹貢。故學者多疑其非周公之書。林孝存以爲末世瀆亂之書。何休以爲六國陰謀之書。至宋張橫渠最尊敬焉。胡五峯最擯斥之。二說不同。莫的所從。然其措置規模。蓋非聖人。有不能者矣。若王莽之敗於前。王安石之敗於後。以其無周公之德而妄行之耳。僂句成欺。黃裳亦誤是也。

　二程全書遺書二十五卷，附錄一卷，外書一十二卷，經說八卷，文集一十三卷，文集拾遺一卷，續附錄二卷。今意編書之例。當以文集爲首。次以經說。次以遺書。次以外書。次以拾遺。次以附錄續附錄。未知如何。

遺書，外書，經說，文集。號爲程氏四書者。而洛閩閻子興合爲一書。南陽李文達題爲全書。次輯之意則果如所疑。蓋遺書卽當時門人記錄之書。外書卽後來朱子拾遺之書。而其曰外書者。

以取之之雜。或不能審其所自來。經說及文集。乃二先生所自論著。其中精要。雖已載近思錄。然亦不可不熟玩全書也。

　代彭思永上英宗皇帝諭濮王典禮疏。云祭告當曰姪嗣皇帝名敢昭告于皇伯父濮國大王。自然在濮國極尊崇之道。於仁皇無嫌貳之失。蓋當時議禮紛然。執政稱謂皇考。韓，曾，歐諸公稱謂親。司馬公，范鎭，呂誨，范純仁，呂大防，呂公著謂稱皇伯。何說爲長耶。歐公濮議後曰今人以濮議爲非。使我獨當其罪。則韓曾二公宜有媿於我。後世以濮議爲是。而獨稱我善。則我宜媿於二公。此言不但公平。其意若有待於百世者然。未知如何。

來示詳悉。嘗謂濮議。程，馬，范，呂諸賢之說爲長。然朱子云稱親稱伯皆未安。而亦未有改稱某號之說。則只當從程子所議耶。

　代富弼上神宗皇帝論永昭陵疏。是論昭陵鐵罩。不如石藏之爲完。而欲請祔曹太后昭陵。因撤去鐵罩。改用石藏之制。而富公章不果上。故先生書其後云。惜乎其不果於義也。

遂爲忠義罪人。其嚴於義理如此。

此朱子所謂仁宗皇帝慈儉之德。冠冕百王。而因山之動。煩費至此。老蘇有華元樂擧之譏。韓忠獻不得辭其責者也。程子之惜富公。老蘇之譏韓公。固其宜矣。

　三學看詳文。三學以何爲三耶。長貳是學中何任耶。下文太學之外。有律學，武學。合此爲三學耶。

三學羣書註。謂太學，宗學，生學。退翁謂國子監太學，四門。長貳凡學校敎官。有長有貳。

回禮部取問狀。尊賢立堂。待賓，吏師立齋。立爲三齋而分敎之何耶。供億是直月直日之類耶。立文是立法之義耶。

尊賢謂道德可矜式者。待賓謂行能可賓敬者。吏師謂通於治理。可爲吏之師者也。供億按本文。只是灑埽堂室。供給飮膳者也。立文立法也。

　禮部看詳狀。三舍升補。三舍何謂。

退溪曰。三舍謂外舍，內舍，上舍。然否。

　遺金閒志淵源錄。作雍行錄。

雍行實遺金。故一云雍行錄。

葬法决疑。按葬者逢日食則舍於道左。待明而行。是必須淸明。不可用昏黑也。

說見曾子問。當攷。

　明道先生行狀。中人程昉爲外都水丞。怙勢蔑視州郡。欲盡取諸埽二股河。

余嘗聞之素翁。曰都水丞。總轄渡津之官也。埽卽商舶聚會之所也。盡取諸埽者。諸埽分屬各邑。各收其稅。而程昉怙勢。欲兼取其稅也。韻語堤岸曰埽。蓋河渚之稱。二股河。所治之水二股。故曰二股河也。

上仁宗皇帝。非有橫草之功。食君祿四世一百年矣。橫草何語耶。

漢終軍云軍無橫草之功。韓詩曰微誠慕橫草。意謂軍行時。蹂踐而草橫。未知然否。

　面前路逕須寬著。路逕窄則自家無行身處。况使人行得。此意如何。

聲氣已微。舌本已彊。故張擧兩手以諭之。大抵是大著心胷。圓活規撫之意。伊川氣像嚴密。故康節隘之而有此相告耳。

答松坡院儒

湖嶺間之。邈然不得從頌。而竊想僉君子尊道之誠。未嘗不嚮慕而瞻悵也。匪意院隷之來。伏承僉惠狀。謹審尊候有相。慰瀉良深。近來學宮。絶無絃誦之聲。有名無實。實爲士林羞恥。今承盛諭。深有慨乎院規之浸弛而思欲申明之。苟能持此志。加之意。則當初創院設敎之法。何難於不得修復哉。此深所企祝者耳。年前成仁巖作書於鄙人。要與一會於貴院。爲數日講話之約矣。仁翁今已逝去。此會竟未遂計。每拊念愴慟。繼之以悵失也。

答明山院儒

相望落然。第不勝瞻詠。諸章甫奉書委到。以審秋凉。僉起居衛重。院事承已營建。堂宇宮牆。次第輪奐。僉君子崇德象賢之誠。極爲欽仰。古固有非其鄕非其寓。非有祀秩之典。而曠世興感。出義以經營者。則僉尊今日事業。亦可謂無媿古人。然崇德莫如尊道。尊道莫如敦行。此則在諸君警惕而加意焉耳。未知如何。牛溪先生書室儀。恐當刻揭齋中。爲諸生肄業觀省之準則。而妥靈釋菜之日。兼行百拜之禮。使一方儒紳。

先習禮敎。亦一事耳。

答海州忠賢院儒

地角天涯。第勞矯仰。此友來。拜承惠書。謹審仲秋。僉體起居有相。深慰深慰。畏壘重建。明禋復擧。有以仰先賢風韻。凜然於百年之下。而僉君子衛道崇德。亦無媿於紫陽之汪許。承來欽尙。極聳人意思耳。院享文字之托。在僉賢爲失筭。在不佞爲叨猥。當遜辭不敢當。而千里委囑。有難孤負。不得已冒昧仰副。然衰朽人蕪拙之作。恐不免爲盛禮之累。幸一覽卽去。改求鴻筆如何。