KR9c1151

上大庭

行到酒泉上書。伏想下覽矣。離違膝下。倐忽一旬。遊方慕懷。日遠愈甚。伏未審至寒。體候萬寧。孫離庭翌日馬蹇。中途貰騎。雖涉擅便。然私念經營一行。未可中撤。故三思而後行。伏想不以爲罪也。八日到此。具刺謁函丈席。周旋趨步之際。過蒙奬詡。然不知久遠不得罪過否也。所讀姑未知在何書。而承敎令讀心近。則謹當依敎矣。兩世碣文。幷聽刪改。伏切荷幸。奴歸後恐難嗣音。預用伏鬱。伏祝氣體候萬安。以慰遠慕。(乙巳十二月)

上大人

夢奴歸後。未得更付上書。千里曠省。夙宵懷鬱。伏未審臘寒。氣體候萬安。子客中眠食遣免。見今所讀近思錄。而函丈問酬之際。警益儘多。雖未能善觀善學。將來庶乎免於壽陵學步。伏幸。但以別下一房。爇薪焚膏。糜費許多。極是不安。伏祝氣體萬寧。(乙巳十二月)

上琶西族大父

再蒙賜敎。伏切感幸。冬月已仲。卽伏候靜几神相。族曾孫省讀。僅如前狀。先輩遺蹟糚帖之意。竊倣曾裘父明齋先生師友簡牘例。欲爲慕古警惰之或有助焉爾。伯子語遺書則端伯之錄。近思則敎人之條。此是平日心上弦韋。故不敢忘。而王虞顔柳慮有藥不當病。故前書尾告耳。今承一轉語。亦無不可。且是義理發明處。引用古書。古人容有如此。况程門此語。本爲學者用心於內而欲無慕於外者乎。閒中如有疑義若好論。時以下示。敢不竭愚焉。(壬子十月)

先師遺墨。捧來讀到。怳然若今日親承。敢竊識其所感於懷者如此。伏望批誨也。其贈必孝者。亦依敎謄呈。伏想亦同此下懷也。序中寡過之云。乃是先生稱道之過。今日猶欲寡而未能。况當時寧有是也。恐無以奉承其至意耳。

　偶閱心統性情圖說。張子曰心統性。故仁義禮智爲性。而又有言仁義之心者。心統情。故惻隱羞惡辭讓是非爲情。而又有言惻隱之心羞惡辭讓是非之心者。在情則下云惻隱

羞惡是非之心。而在性則只言仁義之心。而不言禮智之心何也。

下示圖說疑義。說到精深。未易供對。然竊意性者心之理。情者心之用。而心則性情之主。故經註中言心性處。有以仁義而言者。有以惻隱羞惡而言者。以仁義而言心者。心之全德也。以惻隱羞惡而言心者。心之端緖也。其言仁義之心而不別言禮智之心者。非以禮智獨不可以心言之也。蓋以仁存於心而義形於外。以仁義爲體用故也。禮又是仁之著。智又是義之藏。而只言仁義則包禮智在中。不待悉數而足。不待遍擧而該矣。其略於性而詳於情者。性則仁義禮智根於心。人無有不知故也。情則惻隱以下四者。是推出來說。逐段之下疊說心。以見四端皆性之發心之感耳。如此看。未知如何。

上季父

明遠來。伏承下書。敬審比辰。氣體候萬安。伏不勝慰幸之忱。省齋先祖遺稿。考校精審。編摩亦稱停。不必更待隻眼而爲正本决矣。但書雖就而繡榟無期。未知何時復有一慈孫成就此一

件好事耶。跋文亦簡當。自成體製。第有數字商略。錄在夾幅。下覽裁處伏望。(庚辰)

與族兄(始煥)

長房位告利成行否。前承照管之示。而禮書不備。未能博考。然蓋無此一例矣。今以謬見言之。古也立尸。故祭畢告成。告所以養神之禮成而欲令尸聞而起也。及後來作主代尸。而晦翁猶不刪古儀於家禮者。蓋亦愛禮存羊之義。而不妨行之於立主也。然長房位則異是。今以奉祧主者不敢稱孝之義推之。恐不當告。况別廟位忌祭。皆行於廟中。別無出主還主之節耶。迷見如此。回示其可否如何。

前宵與臺叔純弟往赴約會。則明月滿庭而亭空矣。如此良辰。失期尤悵然。歸賦一絶以志。坐閣看山靜。憑軒得月多。溪聲春意足。乘興獨吟哦。詩云乎哉。可博一粲。

答從弟聖師(必文)問目

　視爾友君子章。當知鬼神之妙無物不體。其至於是有不可得而測者。至於是者。指無物不體而言耶。

至於是。謂格於不顯之地。

　閒邪存誠章。旣不之東。又不之西。只是中。旣不之彼。又不之此。只是內。中與內有何界分。

只爲說到四面無罅漏。故曰東西彼此。而曰中曰內。皆是主一無適之意。非有他也。

　雖亦誠之動。(止)所謂惡也。惡是人欲則以爲誠之動者何耶。人心本不是私欲。而以惡直爲人心之發見。恐未安。

誠以實理言。善惡之機皆實。故曰亦誠之動也。且此誠幾圖說。故亦如此說。人心固不是人欲。然發見之際。私欲流行則非惡而何。

　從傍生一小念。此是惡念微動處。故著小字否。

延平所謂不大段計利害。乍往乍來底念慮。相續不斷者。卽此傍生小念也。

　又如絶四後。畢竟如何。

謂須看絶四後氣像。畢竟是如何。必不如枯木死灰也。

　無那中間溫呑暖處。當如何看。

寒則寒熱則熱。無中間不寒不熱。不分明底道

理也。

　敬不可混淪說。每事上須要分開說。則敬豈有如許道理。

每事上點檢。非分開之謂也。只是提醒收斂之謂也。

答再從弟文瑞(必鳳)問目

　定性書定字之義。

朱子定性說曰。定性者存養之功至。而得性之本然也。性定則動靜如一。而內外無間矣。黃勉齋曰。定性字。當作正心看。

易發而難制者。惟怒爲甚。

嘗自點檢。不獨怒耳。慾亦然耳。

　性其情。情其性。

原性而知所養。則情無不善。故曰性其情。縱情而失其養。則性隨鑿矣。故曰情其性。

　四勿箴克己復禮云云。

不曰復理而曰復禮者。禮是理之品節。看得較親切。朱子答林用中書。先聖說克復處。尋常於禮字。每不快意。必訓作理字然後已。今乃知其精微縝密。非常情所及見得。禮便事事有箇自

然底規模準則。防範自嚴。更不透漏。全文不記。大意如此。

答弟千齡問目

　禮者天理之節文。

禮者所以定親踈决嫌疑。別同異明是非者。有許多節文。節如竹節之有尊卑等級也。文如黼黻文章之雜糅成文也。

　不侈然以自放之謂約。

儉約則不侈。畏約則不放。精約則不煩。竆約則不失。

與從弟稺可

分路後十步九回首。况不數日。猝大寒。向西何以冒行耶。殆食息不弛。間已入洛。凡節無甚生受。客履亦免擾攘。試日漸近。得失當付之穹蒼。而惟堅吾心盡吾力竭吾誠。善修場屋事而已。如何如何。從來此已五日。與主人看數篇書。商略數篇文字。亦可謂不虛一行矣。今方還尋嶺路。聞聖思科聲。慰幸良多。似有近便。留書而歸。當早晩見傳矣。(己巳十一月)

殿試已過。行且臚唱矣。應榜凡具。何以句當。世

固有不量力。多出債作侈耀者。而此非可繼之道。又非寒素本色。凡百用度。皆從省約。衣服馬糚。依舊垢弊何害耶。大丈夫之出身事主。志不在溫飽。幸望益自淬勵。無與流俗浮沈如何。泰姪聯榜。尤幸尤幸。然一門雙桂。可謂盛滿。須胥訓告加兢惕。終有以昌大家聲。深所企祝。畿郊榮埽。不可不爲。與泰姪相議。約日同去好矣。

堂后間已入番。回刺隨例試過耶。凡事想多生受。然鄕曲寒素人。何能學膴媚態耶。惟守吾本分。無乖於大體。斯已幸矣。此外非在我者。如何。盤湖行在。何間到彼。當留幾日請誨。迤入尼城。瞻謁院堂。與知舊盤礴。又當費幾日。而羸驂遠程。甚庸關念耳。從今隨祧埋行。陪季父主。行至長林。告訣而歸。回首交塋。只增痛慕。(庚午十月)

隷到得手字。審間已安達。視篆衛勝。慰慰。祭需謹領。蒙　恩便養。又致如存之誠。豈不是孝子孝孫。但新到之初。未及公下而先用情於私。還用不安。惟一心圖報。刷吏逋蘇民瘼。而尤謹上納。無或有遲滯之患則善矣。祠版奉去。豈不是伸情恰好事。而官事如傭。久近未可必。一難也。

父主行不可久住。二難也。以此以彼。不如自官供需之爲安且便耳。如何。(庚辰正月)

兒還奉書。審政履晏迪。政淸事簡。尤以慰意。十室亦有忠信。公暇搜問存錄。有高年則敬待。有知舊則款接如何。兒少輩課讀。一依前時樣。而歲時鮮明之說。君反受以爲咎。我心尤如何耶。然知戒則知節。知節則知儉。可使兒少輩知之耳。寒泉編。獲此條陳。良喜朱墨之暇。不住著工。此一事亦可免俗吏矣。答語錄在左方。幸攷覈續示之如何。(三月)

原始反終。故知死生之說。不曰知死生之理而曰死生之說。

說字與理字面貌煞不同。理字直言此理如此而已。說字推究理致說下來者也。原其始而知所以生。則反其終而知所以死。此所謂說也。如論語所謂知其說者之說。卽其意也。

　德愛曰仁宜曰義理曰禮通曰知守曰信。此與韓子所謂博愛之謂仁。行而宜之謂義何異。

此先言德字。以見性之體。仁者固博愛。然仁是

體。愛是用。便以愛爲仁則不是。

　滿腔子是惻隱之心。腔子外是甚底。

程子說有腔子外是甚底。亦只是這箇物事。這箇物事是甚底。卽腔子底物事。朱子答張敬夫書。曰此是就人身上。指出此理充滿。最爲親切。更無內外之別。退翁答黃仲擧書。曰謂腔子外亦只是這箇。則可以見外底卽是內底也。卽此以究則可見這一箇腔子。

　中者天下之大本。天地之間。亭亭當當。直上直下之正理。出則不是。

朱子答林德久書。曰出則不是。蓋謂發則便不可謂之中也。

　旣是塗轍。卻只是一箇塗轍。塗轍是車行處。謂未有塗轍之時。已有塗轍之理云爾。則上句塗轍是理。而下句塗轍是迹耶。抑上句是迹而下句是理耶。

上句是迹。下句是理。如上文冲漠無眹。萬象森然已具之謂。

　心生道。也有是心。斯具是形。以生惻隱之心。人之生道也。此三轉語。實所難曉。而首句心

生道尤難曉。且連下三生字。以生出之義看耶。生活之義看耶。

此生字。朱子謂未屬我在。又曰全然做天底不得。蓋就天人上。平論其理耳。又曰此句是張思叔所記。疑有欠闕處。退翁答鄭子中曰此生字。只是生出之義。生生不竆之義。而與天地生物之生。一串貫來。

　有時只轉卻一兩字。點綴地念過。便敎人省悟。點綴云者。點改聯綴之意耶。

點綴云者。於本文之外。以意點綴一兩字或一轉語。理會本文之意。敎人易於省悟。如上文思之切矣。歸于正也。是點綴之意也。

意中人來。得接手字。審政履衛勝。慰不可言。官事不至惱神否。雖一命之官。苟存心愛物。於人必有所齊。况任字牧。平易近民者耶。須十分審愼。令有去後思如何。鉉孫三加。以遠賓有故不至。父主與上舍大父作賓主。筋力爲禮。蒼顔白髮。衣佩光華。私心不勝慶幸。但恨不與君同周旋於儐贊之後也。(四月)

諸沫子孫有在處。問而存錄可也。勿論上下高

年及煢獨。趁歲末。必爲軫問。有儒士可奬者。必爲奬拔也。此亦爲政中一事耳。其或有不緊閒客。無公事而數至偃室者。則亦當接之以禮。少酬酢。令彼自踈可也。

千里空衙。獨坐無悰。誠如所示。然公家民社之責。無非事者。事至斯應。何必讀書然後爲學耶。須以廉明自持。平恕待物。使吏服義而民懷惠。則百里之治。在君恐似非難。如何。(辛巳三月)

方待由還。聞以檢獄旋止云。其間作如何究竟耶。竊計此事。欲右死則生者有枉命之失。欲傅生則死者有抱寃之慮。必須竆覈情節。詳具讞辭。使死者生者俱無餘恨。方是公决之案。未知近已勘處。無有餘憾否。懸慮懸慮。(十二月)

評臺新除。感頌何極。而第當寒極北。爲不瑕慮耳。然出自承明。仗節塞徼。想其平日素養。展布得盡。而鎭服殊俗。圖報　聖恩。亦惟在淸愼謹敬而已。千萬勉旃爲望。此外瑣屑。曾於古州。已優爲矣。何必誦世間最是咸山嶺。多少行人過得難之句耶。呵呵。成友云亡。殆天之喪余也。日前委送兒子。以爲荒茫中對議計。然其慘酷光

景。何忍目擊耶。書中有起送順弟兒則勿來之云。然數千里行役。渠安得不將送。但所騎疲憊。似不能無班如之慮耳。到彼後行到茂山。必見尹盤翁鵩舍。絶塞念舊。似當有表異之道。想不待提及而念到也。(壬辰閏月)

稺從還承書。審比寒政履淸迪。阻戀之餘。慰慰甚甚。第荒政旣惱心。宿逋又鬧端。莅官屬耳。非關自家。而憤憫則深。但課最得上。意亦穩當。此則爲幸耳。辭遞之云。於營則無顯頉。於兵營則還涉勞碌云者。事面政如此。去留間。只在君斟量如何耳。然古君子出處。有三讓而進。一辭而退者。蓋爲其難進易退。義或如此。見今營官之間。姑無大段齟齬。小少難安。便决去就。殊失雍容典重之道。然知君宦情已薄。及今賦歸。喫山裏祀菊。亦自不妨。未知如何。(乙未十二月)

答從弟聖守(必憲)問目

　心者人之知覺。主於身而應事物者也云云。

經傳中釋心不同者。以本文說心。微有界別故也。羅整菴困知記。有曰凡言心者。皆指已發。程子雖嘗有此言。旣自以爲未當而改之矣。朱子

文字。猶有用程子舊說處。如書傳釋人心道心。皆指爲已發。中庸序所謂以爲知覺者不同。皆已發之意。

　允執厥中。

困知記允執厥中之中。先儒專以無過不及言。似乎未盡。竊詳其義。當與中庸之中同。體用兼擧。斯爲聖道之大全。此說卻自是。然無過不及之中。亦已兼體用矣。

答再從弟元瑞(必龜)問目

　康王之時獨無詩。

成康周之宜辟。而康王之時獨無詩。常所疑者。先儒有以昊天有成命，噫嘻二章當之然耶。詩中時世未詳者多矣。安知其中無康王時詩。而特詩序不言耳。

　寅賓出日。平秩東作。日中星鳥云云。

寅賓出日。謂寅敬方昇之日也。卽所以欽若天道。史記作敬道日出。便程東作是也。鳥火虛昴四中星。必於南方者。以天傾西北。極居天之中。二十八宿。半隱半見。各以其時。且聖人南面。視四星之中。以正四時。又每一歲日月十二會。而

此獨稱日者。蓋陽以成歲爲事。而陰特從之。故以日爲至。

答再從弟稺天(必祐)問目

　自明誠謂之敎。又曰誠則形。形則著。著則明。上下章皆言人道。而或自明而誠。或自誠而明。

上章兼天道人道而言。下章是言人道。致曲而有誠則形著明。非自誠明之謂也。乃自明誠也。

　盡性註曰。人物之性。亦我之性。先儒於此有同異之說。將何的從。

人物偏全。先儒雖各有所論。然朱子論萬物之一原則理同而氣異。觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同云者。道盡矣。

答族弟(必敎)問目

　中庸篇題。退藏於密。

易大傳註。程子曰密是用功之原。聖人之妙處。朱子語錄。密是主靜處。萬化出焉是也。

　人之爲道而遠人。不可以爲道。上下爲道之義。

上句爲道之爲。是用工字。下句爲道之爲。是名

目字。文同而義異。不獨爲字爲然。遠人之人。是指衆人。人之爲道之人。是指爲道之人。

　體物不可遺。

鬼神雖無形聲。遍體乎萬物之中而物莫能遺也。語類端蒙錄以物爲體。銖錄爲物之體。炎錄與物爲體。合此三言看之。可以意喩矣。

答族姪舜如(岱重)問目(士冠禮)

　櫛實于笥。

櫛笥乃儀禮本文。或卓或盤。乃陳器時在其中。

　蒲筵爲冠位。

儀禮本文。

　贊者坐櫛設纚。下正纚。

雖無纚。有網巾可代此。故存此目。爲節次耳。下正纚。將加冠。宜親之也。故亦不刪。

　贊者卒事。受初加冠置于箱。

儀禮贊者卒綋。綋卽冕飾。今無以此代之。三加言撤帽。再加不言者。互看之說。似得之矣。

　贊撤櫛。三加後無揖冠者。

初加再加。賓揖冠者。以將適房而易服。又將有事也。今三加卒事。入房易服。在其中矣。故略之

耶。

　冠者筵西。南向再拜。

曰筵西曰席右。皆少退避席之意。儀禮本註如此矣。席右席北。先輩多互言之。

　冠者卽席。左執觶。

儀禮本文儀節亦同。

　賓答單拜。

此則據儀禮註中異於答主人之文而略之耳。然丘儀乃醮註再拜從之耶。

三加冠服。始加緇布冠玄裳緇帶。儀禮士冠禮，禮記冠義，郊特牲也。語類㝢錄亦同。始加緇布冠深衣革帶。再加帽子皁袗帶。家禮也。始加裏巾。再加帽。三加幞頭。溫公儀也。始加笠子直領。再加紗帽紅團領。三加幞頭公服。　國朝五禮儀也。始加笠子。再加頭巾。三加紗帽角帶。栗谷儀也。始加程子冠再加笠子三加儒巾。沙溪禮也。始加程冠再加笠子三加頭巾。明齋禮也。始加緇布冠幅巾深衣大帶。再加帽子團領角帶。三加笠子道服革帶。通著幅巾及靴子。此自家參商古今禮類。定爲一家之禮。蓋始加從古也。

再加從華服也。三加用時服也。禮雖先輕而後重。然若以時服爲始加或再加。則常著之時服。三加之華服。旋加旋脫。皆涉如何。故如是酌定耳。未知如何。

寄子文奎

蘿谷便書。次第得見。知寒山讀味穩貼。從君聯牀講討。好消息何以加此。但汝輩上山讀書。今始有之矣。能喫辛攻苦。可以耐遣否。古人蕭寺讀書。如范文正之啖薤羹。胡安定之裂家書。是何等立心。晦翁嘗究先傳後倦之義。徹夜聞杜鵑聲。讀自㬥自棄之章。因在舟中思量。此何等篤志。設心立志。必以古人參倚然後。可長得一格矣。如何如何。此山卽父主讀書做工之寺。吾每欲一去而不能得。今送汝輩。可體此意。勤勤做工至可。詩語說。依條報去。幸隨疑續問。令此義理浸灌而至於浹洽則甚善。(丙子)

　主忠信。後於不重則不威。

威重統言全體。忠信就心與事言。次序自當如此。呂子約嘗以問。朱子答云聖賢所說爲學之序。例皆從外面分明有象模處。把捉扶豎起來。

不似今人動輒說正心誠意。卻打入無形影無捉模處說下也。

　禮之用和爲貴註。程子曰禮勝則離。樂勝則流。范氏曰禮之體主於敬。而其用則以和爲貴。離流之說。體用之云。未易曉得。

離流云者。樂記曰樂者爲同。禮者爲異。同則相親。異則相敬。樂勝則流。是愛深而敬薄也。禮勝則離。是嚴多而愛殺也。體用云者。語類淳錄。體用無定處無盡時。這處體用在這裏。那處體用在那裏。如自南而觀北。則北爲北南爲南。移向北立。則北中又有南北矣。今以此說觀禮樂。則禮爲體樂爲用矣。分而言之。則禮也有體用。樂也有體用。

　爲政以德。譬如北辰居其所。而衆星拱之。

十三經註䟽。斗爲帝車。運於中央。臨制四海。分陰陽建四時均五行。皆繫於斗。是衆星拱之也。先儒有謂心者人之北極。辰居其所。故能爲二十八宿之綱。心安所止。故能爲萬事之樞紐。說得明備。西山眞氏曰北辰常不移。故能爲列宿之宗。人心常不動。故能應萬物之變。亦此意也。

子曰吾十有五而志于學註。心之所之謂之志。程子於易兌卦註。心之所存爲志。

兌之傳釋孚兌信志。則心之所存爲志。此言進德之序由學而至。則以心之所之謂志也。信志之志。存主於內。志學之志。求益於外。此存與之之所以異也。

　君子喩於義。小人喩於利。

朱子答陳芝語。曰曾見子靜義利之語否。這來南康說義理分明。如云今人只讀書爲利。取解後要得官。得官後又要改官。自少至老。自頂至踵。無非爲利。說得來痛快。至有流涕者。象山此說。眞可念。本章小註。略見陸說。而此說則不載矣。

　德不孤。必有鄰。

朱子曰。德不孤以理言。必有鄰以事言。又答林子玉論德不孤。以爲德盛之意。與集註不同。

　子謂子賤註。蓋能尊賢取友。以成其德。尊賢取友。何所見而發也。

家語。孔子兄子有孔蔑者。與宓子賤偕仕。孔子往過孔蔑。問之曰自汝之仕。何得何忘。對曰未

有所得。而所忘者三。公事多急。不得弔死問疾。是朋友之道缺也。孔子不悅。往過子賤。問如孔蔑。對曰雖有公事。而兼以弔死問疾。是朋友之道篤也。孔子喟然謂子賤曰。君子哉若人。蓋子賤之賢如此。註說及蘇氏說。皆指魯多君子而言也。

　觚不觚。觚哉觚哉。小註漢急就章。急就是何書耶。

周禮禮器圖。梓人爲飮器。觚入三升。獻以酢。酬以觚。史記漢興。破觚爲圓。註觚八稜有隅者。急就章漢元帝時。黃門令史游作急就章。解散隷體。麁書之。漢俗簡惰。漸以行之。或謂章草。

　不憤不啓。不悱不發。小註心求通而未得通則憤。有鬱懣之意。口欲言而未能言則悱。有屈折之貌。到得如此。啓之發之。啓是啓戶。發是發弩。此意更好。

聖人雖誨人不倦。然不憤悱則不啓發矣。明道遺書。謂語學者。以所見未到之理。不惟所聞不深徹。反將理低看了。朱子答南軒書。有汎然之問。略不曾經思索。答之未竟。遽以更端者。亦皆

一一酬答。非惟於彼無益。在我亦不中語默之節矣。又隨問遽答。若與之爭先較捷者。其間豈無牽強草略處。流轉訛誤。爲害不細。就令皆是。亦徒爲口耳之資耳。此皆說此章之餘意也。學者當勉於用力。必須憤憤悱悱。以求其通達開發可也。

　子於是日。哭則不歌。小註陳新安曰是日歌。或遇當哭。哀不能已也。是日哭。縱或遇歌。樂可以已也。竊意陳氏此說儘好。而獨柰何與伊川見行之事相逕庭。

語類道夫錄。由哀而樂則難。由樂而哀則易。且如朝作樂。而暮聞親屬緦麻之戚。不成道。旣歌則不哭。這箇是一腳長一腳短。如所謂三揖而進。一辭而退。不成道辭。以某觀之。伊川有些過處。明翁言行錄。問是日歌。或遇當哭。不可以不哭則如之何。曰非謂是也。明日弔。未爲不可故耳。愚意此意。尤宛轉矣。

　假我數年。卒以學易。可以無大過矣。

孔子贊易而作十翼。豈待假年而卒易。又豈待卒易而無大過耶。蓋聖人謙己誨人之辭。有如

此矣。然程書言此凡四條。而其二以易道無大過言之。其一以孔子無大過言之。其一以學易者無大過言之。旣有先賢之言。從違之間。不可不知。

　子溫而厲註。以陰陽合德爲言。

大全答陳安卿問。曰陰陽合德。以溫威恭上三德爲陽。而以厲不猛安下三德爲陰。又以上三德爲陰。下三德爲陽。又以分三才而言。以溫爲人之道。以威爲天之道。以恭而安爲地之道。而推得如此。亦好云矣。

動容貌斯遠㬥慢矣釋

動容貌。斯遠㬥慢矣。註朱子則以斯遠㬥慢爲工夫。其釋當曰容貌을動이예㬥慢을멀니고程子則以動容貌爲工夫。其釋當曰容貌을動면㬥慢이이예멀고兩說皆通。而但以文勢觀之。朱子說似長矣。若如程子說。則當曰㬥慢斯遠矣。不當曰斯遠㬥慢矣。

　危邦不入。亂邦不居。

朱子曰。有道不必待十分太平然後出。無道不必待十分大亂然後隱。有道如天將曉。雖未甚

明。自此向明去。無道如天將夜。雖未甚暗。自此向暗去。須見幾而作。

　關雎之亂。

先儒看得亂字有三說。程子曰亂治也。師摯始治關雎之樂。其聲洋洋乎盈耳哉。美之也。此一說也。朱子曰關雎是樂之卒章。故曰關雎之亂。亂者樂之卒章也。故楚辭有亂曰是也。前面須更有。但今不可考耳。退翁亦謂未刪之時。關雎之上有他樂。而關雎爲卒章也。此一說也。新安陳氏曰據國語則當以關雎之末章爲亂。明翁亦曰關雎之亂。卽關雎之詩。所謂卒章。特釋亂字之義。非謂卒章洋洋。而他章則不然也。此又一說也。然今按鄕飮酒，鄕射，燕禮。工笙間歌。合樂鹿鳴等詩。是樂之第一節。南陔等詩。爲第二節。魚麗等詩。爲第三節。關雎等詩。是第四節。此關雎之亂也。在詩則爲首章。在樂則爲卒章也。義又分曉。

　博學而無所成名。一藝豈所以名聖人耶。

程書曰聖人不可得以名。何嘗道聖人孝。何嘗道聖人廉。

顔淵喟然歎註。胡氏曰無上事而喟然歎。此逼眞境到語。

此程子所謂深知孔子而善學者也。朱子答寥子晦書。曰高堅前後。始時所見也。博文約禮。中間用力之方也。欲罷不能。後來得力之驗也。金仁山引朱子過關之諭。作三箇關看。仰鑽瞻忽第一關也。博文約禮第二關也。從之末由第三關也。

　子曰。吾自衛反魯然後樂正。雅頌各得其所。古詩三千。夫子刪爲三百。而此獨言雅頌。

南軒曰獨擧雅頌。槩其大者耳。陳氏則曰不及風者。列國多不正之聲。廟朝所不奏。二南亦用之房中。故正樂只言雅頌。兩賢之言如此。可以互看。

　逝者如斯夫。始意逝指水。更看註說則逝者不指水。斯者方指水。集註程子曰此道體也。朱子曰道體之本然也。

逝者非指水。斯者方指水。先儒亦疑此。每見先達必問朱子嘗作觀瀾詞曰。觀川流之不息。悟有本之無竆。作逝者如斯吟曰。岷源萬古只如

斯。東注曾無間斷時。後學不因川上歎。安行體用亦難規。卽此二詞。可見道本無體。而亦可見其無體之體。

　不忮不求。

春秋僖公二十八年註。不忮則能懲忿。不求則能窒慾。又曰懲忿窒慾。德之純也。不忮不求。行之善也亦得。