KR9c1163

山家

山中君子宅。讀書對明牕。有客從遠至。柴門吠老狵。

自勵

休令好日月。游浪斷送虛。宜鑑不學者。枯落歎窮廬。

性善

人性本皆善。盡之爲聖人。欲仁仁在此。明理以誠身。

呈夫子

妾愧無才德。幼年學線針。眞工須自勉。衣食莫關心。

敬呈夫子行駕

淸晨灑泣送君子。去去湖山應不忘。臨行惟有一言告。世事循環如彼蒼。

除夕感吟

無爲虛送好光陰。五十一年明日是。中宵悲歎將何益。且向餘生修厥己。

病後(壬午)

一疾幾危今幸差。淸秋開戶余心快。調濟豈專蔘朮功。伊來體認誠明界。

偶吟

我乏三年艾。沈疴苦未醫。及今猶不蓄。他日悔何追。

讀中庸

一編思聖傳。千載繼開多。體立無偏倚。用行不謬差。始能存戒愼。終可致中和。達道關三德。誠哉理孰加。

示從孫謹鎭婦(崔氏權氏)

貞愨首矣。順從務焉。是婦道也。爾須勉旃。

夜坐(癸未)

夜久羣動息。庭空皓月明。方寸淸如洗。豁然見性情。

坦園(甲申)

坦園幽且靜。端合至人居。獨探千古籍。高卧數椽廬。

謝海石金相公(載瓚)惠貺新曆 伐(一作代)夫子作○丙戌

蓂莢陽生惠及隣。山家從此記冬春。只憂時月悠悠過。誦服良箴企日新。

奉獻靑翰子(李觀夏)尊大人回甲壽席(代夫子作)

養德北山下。潛光道益尊。鶴聲淸和子。筠影綠生孫。弧矢方回甲。賓朋共侑樽。餘庥曾未艾。車駟佇容門。

贈朴仲輅(秉殷○代夫子作)

志行雖貴勤。門路須尋正。可久終成功。爲山與鑿井。

示同庚諸友(代夫子作)

五旬荒鈍只依前。尤悔如山孰可鐫。諸子從今相佽助。願資麗澤送餘年。

坦園三章(代夫子作)

林居谷飮。抱書自好。前脩有心。庶幾窺奧。羣疑蔀塞。孰從往叩。履玆中正。坦平其道。

景仄虞淵。氷雪磋峨。秣馬脂轊。前路云遐。僕弱難馭。登頓于嗟。遭此晩暮。憂傷如何。

鳥嚶求羣。魚泳逐隊。節舒陽和。其樂自在。胡爲索居。終罕朋輩。願言三益。勤箴吾過。

謹次丈席涒灘詩韵(代夫子作)

寧陵追泣宋夫子。中夜悲歌當日詩。後生莊誦春秋義。感淚頻添白髮垂。

勉諸童

汝須勤讀書。毋失少壯時。豈徒記誦已。宜與聖賢期。

除夜偶作

古聖傳斯道。人人所共由。心月印寒水。精光炯千秋。相傳一敬字。關鍵孰能抽。鶩遠徒虛勞。力進須近求。終身宜自強。望道敢遲留。

贈安秀才駿甲。兼示高信義(廷植。○代夫子作)

聖道如大路。古今之所由。學問非別致。向上須探求。卷中指南術。歷歷在前脩。勉哉駕直轡。道域偕優遊。

呈夫子

昔從艮齋日。求道斷無他。于今三十載。造詣果如何。

元朝敬呈夫子(庚寅)

人苟未聞道。不死亦非慶。惟將夫子訓。一心盡誠敬。

除庭草

小鋤理荒穢。快雨灑塵埃。縱愧濂翁意。山茅舊逕開。

示誠圭姪

先生知爾孝。以爾承兄後。願爾事先生。一如事父母。

壬午冬。夫子示余五絶一首。勉志業之進就。余未及仰和矣。忽於昨夜夢中。追次前韵。旣寤而猶記。遂錄以存之。(壬辰。卽屬纊前三日。)

餘生只三日。慚負聖賢期。想慕曾夫子。正終易簀時。

主敬(以下。年條未考。)

萬理原天地。一心統性情。若非敬爲主。安能駕遠程。

聽秋蟬

萬木迎秋氣。蟬聲亂夕陽。沈吟感物性。林下獨彷徨。

仰孔夫子

大哉夫子德。滄海浩無邊。嗟爾測蠡者。安知納百川。

客來

遠人慕夫子。云自北關來。家貧曷飮食。唯有酒三杯。

坦園前路通乎康莊

哀哉叔季世。幾人逐迷程。坦坦吾家路。願言直轡行。

誠敬吟

非誠曷有。非敬曷存。唯斯二者。入道之門。

謹次王舅戒吸烟草韵

惡草不宜吸。於古未聞名。矧余王舅訓。垂後甚分明。

偶吟

斷斷先生志。唯期學古聖。有知行必踐。應物身先正。

靜一堂遺稿

　書

與姜就如(日會)書(代夫子作)

令季氏來訪。袖傳惠札。披讀之餘。從審新凉。靜履毖衛。慰荷無比。第聞間遭功服之喪。兼以夭慘。驚愕何喩。弟省狀姑依。而身恙室病。去益沈痼。悶不可狀。聞胤兒善

長可幸。而蒙養之功。果不失義方否。須及時勉誨。無至扞格之患。如何。令三從氏(參奉星會及雲會。)昆季。素知孝友敦睦。迥殊凡人。則爲人大節。不出此箇道理。不必遠求師資。而使胤兒日夕薰習於其間。則豈非便近而切實乎。抄秋有歷枉之期云。奉企奉企。餘手澁倩書。不備儀。戊辰七月十九日。弟某拜。

與宗中書(代夫子作)

霜寒比緊。伏惟僉體侯萬衛。伏溯無任區區。宗下身羔。經秋尙不得夬蘇。私悶何狀。就白宗下家。曾修本派譜牒。祖先事蹟及子孫名錄。十分詳細。經始有年矣。甲子歲。云居恩津宗人名允行者。來見屢次。自願於修單之任。故信而無疑矣。未幾持單本序文與若干單子而去。屢月後始聞之。則私自印出。故推見其所謂印本。則昭穆紊亂。嫡庶混淆。其他詿誤。無所不至。此不過渠以鄕曲無識者。濫生冒托之心。有此罔測之擧。今番譜役。又恐此人來參。致有見欺之弊。若然則宗中嚴斥勿受。且懲前罪。至仰至仰。先事之慮。有不敢不然者。委此書告耳。餘不備。伏惟僉下察。甲戌菊月朢日。宗下某拜。

與宗人光周書(代夫子作)

歲暮雪深。瞻𨓏良勤。卽惟啓居淸重。慰溯無已。宗末坯

蟄吟疴。頓無好况。秖用自憐。尊三世文字。今始構呈。而不但非其人而已。體製蕪拙。不能發揮幽光。第難於違孤盛意。有此僭妄之擧。悚愧交中。無以爲喩。餘病倩。不宣書儀。統希照亮。乙亥臘日。宗末某拜。

與宗人釜山之謙(代夫子作)

省禮。頃者半晌晉唔。迄庸伏慰。襄奉間已過行。仰惟孝思靡逮之痛。何以堪抑。積日勞攘之餘。風日又此愆常。哀棣侍奠。動止支衛。遡念不能暫弛。宗末。宿病添感。日事呻卧。悶苦何喩。下詢禮疑。歸考尤翁說。則聞訃在亡月。則只計月數而行練祥於亡日。又曰。喪服當從聞訃日計之。成服雖後於聞訃數月之後。亦不可據此爲斷。先正說旣如是明白。遵用似無疑矣。餘不備疏儀。丙子二月卄五日。宗末某拜。

與豐川宗人澤霖(代夫子作)

歲換適半。信息仍阻。悵仰懷思。曷惟其已。此際漸熱。靜中動用諸節。一向晏重。遠溯不容區區。宗末宿病頻作。振刷無期。自顧悶憐。每念僉宗氏相愛之誼。一次委進。穩叙情話。兼作名區壯遊之擧。初擬今春發程矣。身恙馬瘏。此計竟違。更以秋冬間退期。而仲秋科時。那中少年。如有入洛之便。相報動靜如何。餘官褫甚遽。姑此不

備。伏惟亮照。甲申端月念日。宗末某拜。

上舅氏權烏齋(中實)慰書(年條未考。疑甲子季秋。)

便稀路遠。音侯漠然。常用慕鬱。昨冬就如回。伏承覆札。始聞叔母主下世之報。驚慟何言。春秋殊不至篤老。平時筋力。亦云康旺。私情冀朢必躋遐壽之域。豈意今者。遽承凶音耶。伏想叔主摧折悲痛之懷。必難寬抑。兒小失恃呼號之狀。有若目睹。尤覺慘毒。不忍忘食息之間矣。雖欲專人唁侯。以伸舅甥至切之情。而近來殘疾。殆無暇日。且拘於形勢之不逮。若視越人。每切自訟。而不勝悲念之忱。夏初。因致興繼聞第二從喪報。慘矣慘矣。以渠強壯完厚之質。以叔主慈諒深仁之德。未蒙其澤。有此夢外之變。疊出於一朞之內。不知者壽也亦理也。召禍之荐酷。胡至於斯。連年遭變。雖家計之稍饒者。似無宿庀之需。而况絶峽窮家。初終襄禮。其何以及期拮据。喪威之餘。凡百必無統緖。且叔主頻見此不忍見之境。自愛保重之道。應失其宜。念至於斯。節節悲結而釀淚矣。甥女身病漸痼。外庭亦以宿症。長時欠愆。其他計活之艱。去而益甚。月前遭兒慽。侍下情理。何忍提達。亹亹所懷。殊不止此。而書不敢盡。伏祝氣體萬安。不備白。

上夫子書(庚寅冬)

伏問夜間愼侯。比昨何如。自懷還次後。竊欲從頌有所仰達。而非但賤疾纔甦。神精眩瞀。竊慮撼頓之餘。致有勞損。且鎭日客撓。未暇禀質。今朝則身恙稍間。賓客已散。適有酒饌。恭俟晨謁後。仍爲進饋。隨卽拜陳矣。日已晌午。尙無沃盥之命。伏想體內愆和。猶未復常。伏慮萬萬。竊聞今番師門之行。受來非禮勿視聽言動字。將以刻揭書室。伏切喜幸。此四勾。孔聖所以答顔子。而顔子所以終身請事。進於聖人者也。且王舅府君。嘗書此自勉。以敎後人。伏願夫子仰孔顔傳受之重。念先世箴戒之至。承師門勉勵之意。日夜靡懈。常目在是。未已者。吾心所好。不合天理之謂。禮者天理之節文。必先明其何者禮。何者非禮。然後勇斷己私。一從天理。則可至於道矣。敢以此仰勉。餘在拜時續禀。不備。

靜一堂遺稿

　[尺牘]

(附)尺牘(幷上夫子)

今朝。一老婆來獻斗米斤肉。問其故。對曰。向出郊外。被敺於無賴漢。適値夫子之過。泣訢馬前。夫子嚴辭諭之。遂得免焉。感恩實深。故獻此表誠云云。時聞外堂有客。不敢煩達。自內還授。則老婆執堅不肯。故謂之曰。夫子嘗七日絶粒。而却千金之貲。今豈受汝之物乎。老婆歎息。方持米肉還去耳。彼雖以誠意來獻。而我若受之。則

有沽惠之嫌。故如是處之。未知如何。

俄者。似聞自城內還駕。歷入某家。果然否。此雖士夫家。今方賣酒。夫子之與客歷訪。固出偶然。而安知外人不謂沽飮也。古人詩云。君子防未然。不處嫌疑間。可不警惕耶。

今將進飯。願不介意而盡之也。今日家衆所食均贍。請無慮焉。設或不贍。君子不必屑屑於飯匙間事也。

俄聞夫子責人。聲氣過厲。此非中道也。如是而設或正其人。已先不正。其可乎。願加審思。

李絅庵(晉淵)存心不放。循理無違八字。與洪洗馬(直弼)以實心行實事之語。相爲表裏。而李養窩(義勝)戒子書。善莫大於改過。惡莫大於欺心。養福莫如寬。速禍莫如忿四句。不但戒子而已。實君子所當警省者。願夫子益自勉戒。兪參議(漢雋號著庵)，李都正(廷仁號四事堂)。俱以八耋長老。遠地屢顧。此豈爲尋常顔分而然哉。愛夫子之學行而有所期待也。願修吾之實而副人之望。

日昏不可行。夫子何不思朴其齋(宗傳)言乎。

易曰。節飮食。酒是飮食中一犬端。願夫子節飮而愼德。俄以何事切責某人。或不幾於過中之責耶。聲色言語。君子之尤當用工處。詩云溫溫恭人。惟德之基。夫子責

人時。頗少溫和之氣。敢以仰告。

今朝客(李上舍遠重)。去。何不挽留耶。衆人猶不可然。况賢者乎。想必以賤恙中。恐致勞動而然也。然甁中尙餘升許之米。且病症較昨稍愈。豈可憚一婦人之勞。而敗夫子之家規乎。接賓之禮。次於奉先。人家之大事也。切不可少忽耳。

日會衝寒早來。故悶其勞瘁而有此作飯之敎耶。禮山叔(光學)之來此今旣近旬。而粥飮或闕。今日遽爲日弟作飯。非但力不贍。以夫子而言之。則妻兄弟親於己族。以妻而言之。則私兄弟重於夫黨。此雖小事。於義未安。不敢聞命。無任悚惶。

益齋(黃潤鍾號)。自幼不入酒肆。夫子恒稱其士夫之一節。而屢坐於某家何也。似違言行相顧之意。請更勉之。

伏承下示。有曰豈敢曰知人。豈敢曰爲人師也。但以目下來從而相守者言之。各有取焉。如孔胤錫古聖之裔。而有純實之資。趙仁錫松山之後。而有孝友之行。朴秉殷樸實而好古。林道喆和樂而愛倫。黃浩淳緖于秋浦芝所之忠孝。李敬鉉裔于龜川直齋之道學。權道仁，姜祈永。因其親姻之好。林達潤，金應洙。難孤遠來之誠云云。竊念夫子或以一善而輒許之。一不善而過乎責。豈

可以一善一不善而知其人哉。書曰。知人則哲。惟帝其難之。况識鑒之不及聖人者哉。望須視所以觀所由察所安。如孔夫子之敎。而徐徐參驗。庶可知矣。且夫求爲人師則妄矣。若格致誠正之工。日新於己。而自然及人。非我求之。童蒙求我。則亦何嫌於好爲人師耶。愚見如是。請更剖示。

我有實德。人雖不知。何損焉。我無實德。雖有虛譽。何益焉。有玉於此。人謂之石。而無損於玉。有石於此。人謂之土。而無益於石。願夫子務實德。上不愧于天。下不怍于地。無恤乎人之知不知也。

君子處世。消長之理。事物之變。所當推究者也。山天齋(金監役相岳號)。之易學。八年堂(沈處士瑬號)。之數論。其義精。其說詳。苟能善學。則斯可知要矣。鶴山公(尹承旨濟弘號)。詩韻淸穩。靑翰子(李監役觀夏號)文辭贍博。夫陶情抒感。達意導志。是亦儒者之所不可無也。請於究會六經之暇。時時從事焉。

權童子(用錫)從兄(用稷)弟之來。果有頂針之敎耶。來者固不當拒。况其父兄有勤托。自家有實心者耶。且隨其人而敎之。如洪三隱(義燮號)，趙子安(仁錫)有誠孝之心。則易敎以事親之道。張仲深(淵)有仁厚之姿。則易就其及人之善。擧此二者。餘皆可推矣。

下示或說云云謹悉。盖畫像與神主不同。不必宗子主之。爲子孫者。皆當守之。苟有德而人所瞻仰者。則門生後學。亦當奉安。而以時瞻謁。况其子孫乎。金富平素以純孝之姿。出后於宗家。而不得主祀於本生父。則終天之痛。無地可寓。故奉文忠公畫像於別齋。每於文忠晬辰。設茶禮省謁。以寓孺慕之誠。此實所謂於情安。於義無損者也。

宋木川(欽成)。剛齋之胤。金上舍(炳雲)。渼湖之孫。屢次見訪。在夫子固當極意接待。而每緣艱乏。不能從心。豈勝歎咄。竊聞兩賢。並端厚愷悌。請相對切偲。以爲交勉之地。如何。

婦人之嫉妬甚者。至於亡人家而絶人嗣。此不惟不識義理。亦不知利害也。夫之子卽己之子。若子姓蕃衍。則爲幸何如哉。女宗言七去之道曰。妬正爲首。淫僻，竊盜，長舌，驕侮，無子，惡病。皆在其後。然則罪莫大乎嫉妬矣。竊聞夫子欲作女戒。以示子孫婦女。請編入妬忌一章。使讀者有所痛懲而進於婦德。如何如何。

某富人而勸酒三盃。無乃過歟。鈴原(尹參判行直)老矣。湯羹間。未及接待。似爲欠事。此雖小節。不何不量處也。

李雅(蓍英)之保族守家。奉先接賓。各有次第。果如下示。請

益爲交勉。克成友道之美。

李明夫(炳悳)居在鄕谷。雖傍無師友。而猶自篤學。每見其上夫子書。味學之實。藹然溢於辭表。殊甚欽歎。請盡意答之。使得益勉進就也。

父子一體也。父當慈而子當孝。請夫子之於欽圭。更加慈愛。弟子之於師。視之猶父。師之於弟子。視之猶子。古道也。請夫子雖泛愛。而擇其誠心向上者。加愛而篤敎。俾有成就如何。

深衣雖是通吉凶之服。而弔時古有弔服。今有素服。則不必着黑緣采帶而弔之。故剛齋先生有此深衣弔哭。恐似未穩之敎耶。

幅巾雖非古制。而朱子著于家禮。則臨祭之着。似愈於笠子耶。

褖衣士妻之服。而其色純黑。忌祀時着此。似未穩。姑從魯庵(其齋一號)。家素褖衣之制。而但未有所考處。如何。

華冠者。言華人之冠也。古無是名。　大明革世後。宮人之避難來東者著此冠。東人指以名之。然考見禮十五而笄註。婦人無冠。以簪固其䯻而已。竊恐冠之一字似未安。請易以笄字何如。

戒懼是未發時工夫。而愼之於已發。而人不知己獨知

之際最爲緊要處。近日衰症轉甚。精神益耗。未及於他工夫。而惟用力於此。不無微效。亦願夫子實心體認。

年前李梧軒(參判愚在)。燕行時。托子于夫子。夫子固辭。因推讓于老湖。(吳進善煕常。)日昨數十章甫。自鄕赴擧。聞夫子之名。相率贄見。且饋遺甚多。夫子堅讓不受。右數事。果皆善處矣。一則吾無及人之德而不可遽承盛托。一則未諳誠意之如何而不可遽受腆幣。此雖與前日仰達者。有若矛盾。而但於事理。有彼此之殊耳。(前日仰達。指伏承下示條也。)

伏問宵回。愆度若何。風雪贔屭。堗冷如冰。恐致添患矣。月前。謹鎭拾園栗。揀其大者升許及切肉數片。持而來獻。故受置矣。今出而視之。栗則半爲鼠耗。肉則敗矣。刀括水洗。煨燖于爐火。仍以紙價兩葉銅。沽酒而溫之以進。此物雖細。無忘所由來之艱如何。少若瘳飢。旋卽開卷。無或流失光陰。千萬伏祝。

謹孫雖質勝而欠於中行。然猶勝於文勝而滅質矣。此兒口有所諾。必踐其言。奉先守家。可恃此兒。而堂內無出其右者矣。幸望引而敎之。使得成就焉。且此兒幼而失母。祖母又性嚴。常視夫子與我。猶其父母。十里江郊。不避風雨寒暑。身齎糗粮。夙宵來侍。念其形容。番番零涕矣。此兒小或有過。詳細開諭。切勿外視。如何如何。

菱山(黃正言基天號)文詞之高妙。綺園(兪永春漢芝號)篆棣之精熟。果如下敎。而但夫子多病年晩。經禮之學。尙未融貫。何暇學此耶。惟望實心自勉。探賾六籍之蘊奧。追步聖賢之閫域。夙夜孜孜。無負當年志願。千萬千萬。

時弟(時會)早孤失學。然能自力於奉先睦族。愛兄子如己子。誠心敎導。不幸無年無兒。今似聞祈永求族子爲之后。此姪自來誠心在此。竟能成之。奇幸奇幸。伏願因徐一心(馨輔)便。書探于上舍族兄(昌會)。從近詳聞而敎導所后之兒。同於祈永。使之守家。千萬幸甚。

文中子之服。儉而潔。今夫子之服。儉則儉矣。潔則未也。儉是夫子之德。至於垢汚而未澣。綻裂而未補。妾之罪也。謹和灰紉針以俟敢請。

花卉宜植於園中。而不宜植於內庭。移種于東巖月潭之間似好。而鳳仙花所以染指甲者也。妾性不喜。此幷爲移出如何。

某兒家聞四不擧火。吾家則三不炊。此兒所饋不可受。况非其親之意而渠私自持來。雖是升米分銅之小。義則未安。若向來金童之饋。則雖是石米之多。與受旣合情誼。又以親命爲之。不宜辭也。

義者治之源也。利者亂之樞也。聞或人日來外舍。多言

利說。恐門生小子習聞其言。浸浸然入於其中。夫子何不早遠此人。遠之之道。在乎不惡而嚴。當正衣冠。尊瞻視。了無非禮之言動。則彼自遠矣。

人之有仁義。猶四時之有春秋。言仁禮在其中。言義智在其中。恐不必疑。

師者道之所在。與君父一體。尋師之行。與省親無異。則何可以賤疾停驂也。今病雖甚未必死。如夫子聞道。則雖死猶榮。願趣駕戒程焉。

事親而私妻子則孝不篤。事君而私妻子則忠不盡。事師而私妻子則學不誠。推之事事皆然。妾雖不敏。不願夫子之私之也。假使夫子一有所私而損於德業。則妾雖富貴寧逸。不若窮餓而死。請夫子勉之。每書字錄呈。直觸不遜。殊失妾婦之道。然而沈愳軒丈(師東)嘗謂夫子有虛受之量。且妾嘗承隨事直言之敎。故不敢不盡言耳。若聞過而少或吝改。改或貳之。則終無由進德。請夫子。益勉益勉。

貧者士之分也。儉者物之本也。安分守本而從吾所好。樂莫大焉。雖三公之貴。萬鍾之富。苟非其道。願勿掛念。不有孔夫子之言乎。不義而富且貴。於我如浮雲。

李某(炳道)升木。其妻警諫以爲失士夫之體。此甚欽歎。况

大於此者哉。

願夫子有善忘善。無過思過。見善如己出。見惡如己病。君子不可無義理之勇。不可有血氣之怒。今聞夫子責人過於聲色。然則大有損於修身之道。請戒之。

不炊今三朝矣。書童適捲南瓜蔓以歸。搜得其實如拳者數枚。切而爲羹。謀一盃酒不得。只以羹獻。不任惶歎。德固不可一日而不修。學亦不可一日而不講。講學又莫先於讀書。竊聞夫子方讀易。而李銀河子(晩英)來留過冬。此自少經學之儒也。相與講磨甚好。願以日日討論者。錄于片紙下示。則幸甚幸甚。

新凉入郊。此正燈火可親之時也。望須接客應事。不得已之外。專意讀書焉。妾亦針線饋食之暇。中夜下帷之際。看字理會爲計矣。向讀四書。而孟子下三篇。尙未訖。然不久當訖。擬自今冬。從夫子講易。而客若久留。則不可爲矣。從近裁書于金洗馬(𨯶)許詩書大全借示伏朢。洪洗馬贈夫子詩云丹經未成頭髮白。百年虛作丈夫身。令人警惕。請夫子益懋新德。進進不已。

眼患屢曰未瘳。伏切悶慮。願瞑目端坐。息却閑思慮。平心下氣。存養方寸。則非但調病之方而已。亦於尊德性之工。似有益矣。

下示爲善最樂。其言固甚大。但於事事物物上。必先推究其所以爲善之理。明知其當然。然後一於善而實踐之。則可見最樂之效也。

金上舍(鏴)羣從兄弟。時時來顧。且乘軒之客。自遠委訪者亦多。固爲可感。然但盡吾爲主人之道。而遇卿大夫則以待卿大夫之禮待之。遇士則以待士之禮待之。不以位勢之有無。有所輕重。則此心常正而無侮辱之招矣。客之來見。以夫子有爲己之道也。性潭(宋贊成煥箕號)曰。讀書窮理。自明其道而已。海石相公曰。爲忠孝求道德。皆是自己分內事也。此皆格至之論。願以是孜孜自勉。而必體鰲村先生誠敬之訓。終歸于至善。則豈不美哉。

無所爲而爲者。循天理之君子也。有所爲而爲者。徇人欲之小人也。誠能反諸己而求之。明乎斯而由乎斯。則坦然夷塗。直轡無礙矣。

諺云三歲之心。八十猶在。此言氣質之難化也。氣質之高者。易與爲善。氣質之下者。難於入道。敎人者亦當隨其人之高下而善導之也。親黨中惟弟日會。自孩提時有懷橘讓棃之事。課讀勤孜。不貽長者憂。及其長也。孝友敦睦。人無異辭。見解超卓。庶乎進就。不幸而夭。族姪勳永。容止安靜。且好讀書。頗有可望。外親中上舍從(國仁)

弱不好弄。做讀專篤。其文行可尙。誼卿(月正)嘗見其爲人。則端厚和易。外沈內明。藝而不輕。智而不駁。敦乎倫而博乎文。守其家訓。綽有成規。當爲外族中第一人。黃生(鍾濩)雖未親見。而其在外堂。未嘗聞喧聒。食飮之餘。整而不亂。足跡不到果園中。侍坐聽講。竟日寂然如無人。其心必無出入。當有成就。願夫子與若而人周旋。或相提誨。或相切磨。則庶有資益矣。

夫子嘗言。求婚必於其類。取友必於勝己。又曰。金茂朱丈(載琬)汎論人過失而曰。反而思之。則却是說己病。聞來不勝警發也。今某人爲失類之婚而夫子不戒。近者相從。頗多損友。又或論人過失。似與前日所敎不同。果何故耶。願聞其義。

門生家。或有饋獻。則必稟于夫子而後辭受之。或有不請而直辭之者。獨於近日不請而受者有二。一則金元伯(孟淵)眼鏡。一則黃義卿(敬浩)饋肉也。兩生俱自幼來學。而金則誠悶眼昏。黃則誠念無饌。以親命而來。俱是情貺。夫子似亦不辭。故不及請而受之。未知如何。

君子之爲道。修己治人而已。日夜孜孜。猶恐不及。夫奚暇於閑思慮。閑言語。閑酬應。閑出入。以自損乎任重致遠之志哉。請夫子戒之勉之。

人之壽夭窮達。有命焉。爲父母者。信世俗之語。以敎女子讀書爲大忌。故婦女往往全不識義理。甚可笑也。

允摯堂曰。我雖婦人。而所受之性。初無男女之殊。又曰。婦人而不以任姒自期者。皆自棄也。然則雖婦人而能有爲。則亦可至於聖人。未審夫子以爲如何。

允摯堂曰。孝者百行之源。旣失於本源。則雖盡天下之賢能。餘不足道也。又曰。未有不孝於親而能盡忠於君者。此誠確論。

尹宅鎭鶴鎭。旣與夫子爲同人。而聞其資質純實。又能贄見。誠意可尙。宜隨其人之可及者而敎之。則似無厭苦難行之患矣。

陶庵詩曰。壯年易失難重得。須作超凡入聖人。陶庵敎少年。猶以易失壯年爲戒。矧失壯年者。豈可不下百倍之功乎。請夫子勉之。

妾是一箇婦人。身鎖閨闥。無聞無識。猶於針線灑掃之隙。覽古經籍。窮其理而效其行。思欲與前修同歸。矧夫子以大丈夫立心求道。從師取友。孜孜進益。則何所學而不能。何所講而不明。何所行而不達。由仁義立中正。成聖成賢。誰能御之。聖賢丈夫也。吾亦丈夫也。何畏而不爲哉。萬乞夫子。日新其德。必以聖賢爲期。

靜一堂遺稿

　附別紙

師門往復別紙(代夫子作)

深衣通吉凶之服。則弔哭亦當服深衣耶。(剛齋答日。深衣弔哭。恐似不穩。未見明據。何敢質言。性潭答曰。深衣之著。凡於吉凶。何所不可。　右癸亥。)

戒愼恐懼。朱子謂常存敬畏。則是通動靜言也。又以存養省察言。則戒懼似是專屬靜。如何看得而適從耶。(剛齋答曰。戒懼對愼獨言。則固屬靜。而章句中常存二字。誠如來示。故沙溪先生。兼動靜看。而吾先子以爲不可不分中。又有不可分者。須仔細體驗。方可見得。　右戊辰。)

題主。通德郞之妻。或書恭人。或書孺人。未知何者爲得。(剛齋答曰。婦人題主。從夫實職。則以有郞階而書恭人。似是俗例之誤也。　右己巳。)

抄飯。依陶庵說。三年內則行之。而世有一抄者有三抄者。何者爲得。敢乞下敎。(剛齋答曰。抄飯。禮所不言。而鄙家未嘗行之。一抄三抄之得失。何敢質言。　上仝。)

上食或以粥。則扱匙。何以爲之耶。(剛齋答曰。上食用粥。則置匙于粥器上而西柄無妨耶。　右辛未。)

答金富平(鑅)別紙(代夫子作○丁亥)

本生喪葬前。所后忌祭。使人代奠。只入哭而退。南溪說可考。

本生喪中。入所后廟服色。遂庵曰。孝巾布深衣。陶庵云孝巾加以平凉子。可遵而行也。

本生舅姑服大功。禮律同然。且有沙翁定論。恐當遵行。爲本生舅姑大功。則常時服玉色衣裙。尤翁說有之。

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　記

先祖永隱公塋墓記(代夫子作)

先祖敦寧府都正　贈吏曹判書永隱公。先祖妣　贈貞夫人金氏，先祖妣　贈貞夫人金氏三位合祔塋墓。在於京畿安城郡東十里加士面丸士谷粉土山東麓辛坐之原。術士稱卧牛形。居民傳謂尹某陵而失傳者四十有四年矣。　正宗戊午。公之後配親家後孫金麗淳來告于光演曰。有姜一文者。碎公墓碑而埋之。墓田陳告。爲官屯云。光演往掘其埋處。果有碎碑四五段。合而觀之。則官啣姓諱及配位姓氏不差。納諸礱臺。亦不差。於是光演始改莎而享祀之。且公墓下。有三塚。考諸家乘。公以下參判公(諱傅行。掌令。)，進士公(諱克賢。贈掌樂正。)，承旨公(諱在莘。洗馬止縣令。)三世墓。皆曰上同。此固無疑。而姑不驗諸壙誌。故未敢質言。以俟後日焉。(歲祭之禮。定以每年十月初吉)。十世孫光演謹識。

晩醒齋記(洪處士宗善號。代夫子作。)

吾儒之學。以敬爲主。而敬以醒心爲要。常自灑濯而提掇之。如寐而喚起。如醉而解醒。水止波靜。鏡明塵去。其

非謹獨主一之工夫乎。人之生也。氣質固有淸濁粹駁之異。則淸粹者易於爲善。濁駁者難於復性。故光徹宇宙。上智是也。昏惑終身。下愚是也。是以古昔聖賢。拈出一敬字。作爲德門之鑰匙。要在自醒而醒人而已。今南陽洪子。恬靜其性。孝友其行。學有門路。篤於自修。所居小齋。扁曰晩醒。求余文以記之。余亦蒙蔀而迷方者也。顧何敢剖釋乎醒心之義也。盖聞諸先生長者。以爲敬者。正一念而勝百邪。貫動靜而徹始終。及其至也。靈臺洞照。主人常醒醒。余明年。爲五十歲人。思如伯玉知非。而莫可企及。洪子則年尊德邵。固可謂天民先覺者也。夫奚特晩醒云乎哉。難孤勤托。姑取持敬之說。奉贈而自勉焉。

坦園記

坦園者何。坦齋之園也。何云乎坦園。園舊稱徐園。以園主徐姓也。又曰西園。於漢師屬西也。今也坦齋夫子居之。曷不坦園云乎。鄭公之鄕。高陽之里。蘇之堤。歐之亭。隨其人而名焉。園稱坦園。不其宜乎。坦之號孰與之。剛齋宋先生與之。坦之義何居焉。君子坦蕩蕩爾。嘗試觀乎坦園。則其土确。其樹樛。其屋隘。有隆然高者。俯仰臺，中和壇也。有崒然峙者。起墩，文阜也。薰珮逕幽而曲。小

崑溪側而折。園不可謂坦矣。然而主人以坦坦心。行坦坦道。荒谿窮谷不爲嶮。圭竇蓽戶不爲阨。方將戒珍。駕馭直轡。平驅乎仁義之域。其視确者樛者隘者。隆然而崒然者。或幽而或側者。無往而非坦塗也。壘石可以爲山。引泉可以爲池。栽花接果。種菜鋤藥。可以爲閑中經濟。琴酒圖書之間。日與山朋野客。逍遙自適。皆可以傲公卿輕爵祿。是則坦園主人之眞樂也。彼乘肥衣輕。躡康莊而遨嬉者。一遇風波。顚踣不振。豈若棲遲一園之中而不失坦坦之地哉。易曰。履道坦坦。又曰。賁于邱園。坦園主人以之。

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　題跋

書世牒後(代夫子作)

此卽我家坡平尹氏直派世系。而自始祖太師公。至不肖身。凡二十八世。傍親及適庶男女。皆因舊譜而記之。前月。不肖將行懷川。請贄于剛齋宋夫子。爲便師門考見。倩宗叔健喆氏。臨行書出。歸後始粧池爲冊。請綺園兪公漢芝篆于卷。噫。祖先之成立者。忠孝勤儉也。子孫之覆墜者。頑率邪傲也。苟欲法其成立而戒其覆墜。捨學何以哉。不肖年今三十一矣。姿識庸下。聞道甚晩。夙夜憂愳。唯是忝先之戒而略具其狀于此卷。俾後人之

覽此者。有所痛懲于不肖也。

崇禎百八十一年九月十九日。不肖孫某謹識。

書外王考妣遺事後(代夫子作)

右我外王考妣遺事略也。歲己巳。先妣年七十有一矣。自二月寢疾。跨夏漸谻。以諺書草此。托于不肖爲眞翻。是年九月。竟見背。嗚呼痛矣。庚午，辛未兩歲。行先祖考妣，先考妣，伯兄伯嫂三世六位緬禮。仍又蒐摭三世遺事。間又立伯兄後。事故多端。未能翻謄。去月晦。披閱文字。得先妣遺墨。迄今六年。手澤如新。垂淚罔極。遺命之遷延未行。不孝大矣。謹以眞翻如右。甲戌九月十二日。不肖子某泣血謹書。

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　墓誌銘

孺人金氏墓誌銘(代夫子作)

林叟金公。嘗僑居南郭。與余爲鄰並。而詔三子。來問字於余。由是習於公之質直好義。而又以知壺範之懿也。公之配曰金氏。其先金海人也。入　我朝。有諱始榮。登武科官刑曹判書。諱履行官水使。寔孺人十一世若七世祖也。高祖諱秉道武府使。曾祖諱啓。祖諱應海僉中樞。考諱光時　贈參判。妣全州李氏。學生時暉女。　英宗甲戌十二月二十四日。孺人生。幼有德性。和惠端靜。

孝於尊姑而敬夫子無違。在膳羞。適溫凊。未嘗少懈。値不安節。躬執湯藥。累夜不卸衣。尊姑感其誠。嘗曰。願吾子孫皆如新婦也。夫子或有過。從容辨析。引而當道。有憂戚則輒以理寬譬。母夫人年老窮獨。孺人焉依。孺人奉而致其養。曁終事無憾。一弟早逝而有遺孤。俾成立而奉其祀。持家勤敏。早作晏息。執女紅節冗費。而至於周人之急。無所恡惜。合於祭品者。則預儲以須莅事。宿齋致潔。與妯娌恩愛篤至。御家衆𥳑而恕。平居沈默慈諒。罕見其疾言遽色。宗䣊鄰里。一辭稱譽焉。訓諸子。以孝爲先。而戒其溺愛於子女。及稱未亡人。家事一聽於長子而無或自遂。卒于　當宁癸酉二月二十二日。越三月二十八日。窆于報恩外北面禮同里德加峴坐巳之原。新兆也。林叟公諱命祖。慶州人。前娶江陵崔氏。育一女。適柳明。孺人繼配也。擧三男。長致遠。娶金振光女。次致道。娶陳亮女。次致達。娶孫奭女。致遠三女。致道一子璟。俱幼。致達持狀。纍然而至。托余以埋銘。固辭非其人。而泣請不已。念昔同閈也。吾先妣疾病。賴孺人佽助。獲以濟焉。吾先妣亦嘗慕其義而稱之曰賢。今忍以不文而終默而已乎。謹掇其梗槩。銘而系之曰。和足以宜一室。而默能以應萬爲。允叶乎含章之貞。閨梱之彝。列

此辭於幽墟。庶幾更百世而勿侵夷。

殤女瘞誌(代夫子作)

嗚呼。此坡平尹光演殤女之藏也。其名季淑。母曰姜氏。甲戌八月二十九日。兒生于藥峴坦園之第。形端正。內明慧。三四朔。能辨其父母顔。雖啼號。見父母輒止其聲。近之則孩笑。遠則流睨。朱夫子所謂無知之兒。見父則笑者耶。前此擧五男三女。俱未言而夭。父母未聞呼父母聲。兒最後生。冀其長而寄懷愛之同男子子。母素患乳無湩。兒纔生七日。襁抱就乳於他人所。丐涓滴以活。寒暑遠近不暇顧。間以糜粥哺之。外氣侵而中胃傷。受病固也。家素貧。歲且大飢。親朋之知其情者。欲助而全之。其勢難繼。及病泄甚。投之藥。幸或愈涉月。竟不救。死之日。乙亥正月初四。計其歲未朞也。廣陵有家阡。力不能致。淺埋于村南坼峯之右麓。厥十四日。因其地完瘞焉。嗚呼。物之有血氣者。生則有終。莫非命也。或養之失其宜。不得全其性者。亦可謂命耶。如此兒之夭椓其生。亦由命之固然。而不責乎人事之失宜乎。悲悲而不能捨。從以文而誌之。無乃過於情歟。庶幾後人之諒此而勿使畊犂之及而壞夷之也。父坡平尹光演明直父識。

孝子李君壙銘(代夫子作)

始泉處士全義李公德來。與某相善久。歲玄黓敦牂之仲夏。訪余居。泣而諗曰。長子元培。以昨年八月卄五日死。距其生癸丑十月四日。僅卄九稔也。權瘞于延曙驛新寺洞。又將移襄于楊州四派其妣李氏山下艮原。噫。元培孝子也。宗䣊鄰戚。罔有異辭。且獲遊於吾子之門。吾子亦嘗以孝稱之。銘其竁而徵於後。非吾子而誰托。敢以爲請。某聞而悲之。略掇其言而爲之銘曰。天畀秉彝。孰充厥類。李氏之子。伯仁其字。粵自髫齔。孝敬克備。溫凊以時。便適親體。就養百方。務悅心志。必有酒肉。供以滋味。客至欣接。盃酌不罄。親或出遊。資斧常嬴。及遭內制。戚毁過程。慰親鰥苦。夙宵營營。蒲博之費。稗官之誦。招延拮据。以寫愁寂。勸弟從師。躬給衣食。交人不妄。言必敦倫。婦曰禹氏。媲德述仁。侍疾尊章。誠恪聞隣。嗚呼斯人。生而窮貧。歿不得年。二孤繼夭。報施理舛。奈何蒼昊。載此銘辭。以詔來後。無或耕犂。永綏斯兆。

靜一堂遺稿

　行狀

前嫂孺人柳氏家狀(代夫子作)

孺人姓柳氏。系出文化。曾祖諱應壽僉樞。祖諱英縣監。考諱遠大。妣漢陽趙氏。生員仁復女。生于　英宗甲申。年十八。歸于我伯兄。是辛丑歲也。翌年壬寅。吾家流寓。

往依孺人本家。越一年。更移他所。孺人未及從。常歎曰。婦人有從夫之義。適人固當于歸。而吾則未能。深可恨也。性誠勤柔順。早孤而事母氏。盡其孝。撫弟妹。極其恩愛。及嫁事舅姑曁夫子。誠敬備至。夫之弟妹。亦接以友睦。舅姑夫子。或有不悅之甚。未敢少有怫然之色。終以婉順解之。紡紝之工。惟日孶孶。家人罕見其滅燭休息。治膳羞執縫紉。皆精好有法度。　正宗甲辰九月十六日。卒于靑陽本家。是年某月某日。葬于本縣南上面防築村辛坐之原。　當宁辛未三月十二日。改葬于廣州大旺面遁退里金谷亥坐之原。合窆于夫子墓。孺人之歸我家。不過四稔。壽僅二十一歲。其閨範女行。固不可以詳悉。而壬寅往寓時。雖値窮匱倉卒。孝敬勤敏之節。彰然自著。余時五歲兒也。孺人常抱負育養。恩義甚摯。今尙宛然可記。其他可稱之行。先妣在時。每擧以語不肖者也。其敢忘諸。噫。孺人乃心夫家。以未及于歸爲恨。竟夭逝於本第。翳然孤塋。寄在湖鄕。其爲存沒無窮之感。當如何哉。余庸是結轖于中。跋涉遠道。奉櫬移葬。以祔于亡兄幽宅者。成孺人之志也。辛未冬。夫弟某謹狀。

外姑孺人安東權氏行狀(代夫子作)

外姑孺人權氏。籍安東。始祖諱幸。佐命麗太祖。官太師。

其後子孫蕃昌。圭組相望。在我　睿成兩廟。有諱瑊。策翊戴佐理功。封花川君謚襄平。歷六世。執義公諱格。以直節著名。生三子。長遂庵先生諱尙夏。傳宋子道德之統。寔爲儒宗。次諱尙明。有志行早世。　贈吏曹參判。季判書諱尙游。以德業顯。參判公卽孺人高祖考也。曾祖諱燮。號玉所山人。行誼高善文章。隱德不仕。以壽階至同樞。祖考諱初性通德郞。考諱瑞應。修潔好古。後人稱爲淸江處士。妣延安李氏。學生齊哲女。　英宗庚申四月十日。孺人生于淸風黃江里第。性端莊貞潔。聰明絶人。自幼事父母。能以至誠。晨夕行定省禮。婉容怡聲於側。使親心悅豫。敏於女紅。精於治膳。紡織裁澣擣熨之法。烹飪芼擇調和之節。必於親便體而適口也。鉅萬之數。能屈指而計之不差。踦贏握算者莫能及。讀列女傳婦訓女誡等書。及觀古孝子烈女事。潛心慕效焉。與姊妹。篤於恩愛。親有疾。達宵不卸衣。煎藥煑粥。必躬執之。其在童年。行純德美已如此。盖由處士公敎導之正。而出於天得。不待矯勉者多焉。年二十。及于姜氏。名族也。夫子諱在洙。賢有志操。孺人之始歸也。家道杌陧。生業凋零。上有繼祖姑及尊姑。無以爲養。乃殫誠竭力。以供菽水。冬月手足皸瘃。不見辛楚色。祖姑性嚴難事。而先

意承奉。洞屬惟一。終致感回而愛重之。事夫子。敬而無違。凡事罔敢自專。夫子或以窮悴。發於憂歎。則輒以理寬譬。每日鷄鳴而興。整理家務。夜分就息。或徹曉力作。不以爲勞。常以婦女惰容嬉遊爲戒。平居靚默端坐。則雖親戚婦人。不敢褻言哄笑於其側。其律己而孚人有如此者。奉先甚虔。遇可於祭需者。必儲而待。習於薦享辦具。親黨有事。咨孺人而後行。族父山水軒先生震應。亟稱孝敬之篤。女工之善曰。吾族婦女。罕有其比。敎子女。常謂爲母者溺愛護過。不使父知。是長其惡也。吾所深戒。由是在膝下者。無敢爲非正之事。詔室人之訓。有曰。婦人順從爲務。貞愨爲首。聲音須低緩。動作必有常。嫁之曰戒曰。孝於姑。敬夫子。和妯娌。是吾願也。爾能如此。則養志之孝。孰大於是。貧富自有定分。寒士之妻。昧於此義。每存厭貧之意。亦何益哉。壬辰祖姑捐世。越五年。又遭尊姑喪。終事如禮。哀毁踰制。處士公無子。取從子中實爲后。公旣於癸巳喪其配李夫人。因就中實。居于堤鄕。孺人與之隔墻。便於溫凊。致其誠孝者凡八年。及公疾篤。三朔侍湯。不暫離側。及卒致其哀慕。戊申秋。夫子暴疾不起。殯葬畢。矢不欲生。念孤嗣幼而靡托。強自支延。以育以誨。自爲未亡人。未嘗輒見天日。積傷悲

疚。因以成疾。終制後數年。移往淸風。甲寅命長子日會。往漢師及漣鄕。爲其受學也。日會以遠離病親辭。孺人勖之曰。汝旣稍長。吾病非朝夕危者。往須讀書修行。無廢先人遺敎。以重吾罪也。越明年冬。疾革。促裝還堤鄕舊居。遂以十一月十三日卒。享年五十六。丙辰二月十五日。葬祔夫子墓。二男。日會，時會。一女壻尹光演。卽不佞。日會娶金煥參女。生一男祈永。一女俱幼。時會娶李載萬女。生一女亦幼。於乎。孺人行誼淳備。才識超詣。處窮鄕食苦貧。凡其遭値多人所難。然孺人處之沛然而順。穆如而定。門戶得以維持。劬先而燾後者。俱可以爲世俗簪珥之則也。不佞始拜於甥館也。庸騃無似。孺人問所讀書。對以四書，小學。孺人謂曰。若不體行。便是虛讀。當日唯唯而已。追思始知針砭之切也。繼而承誨者不一二。事親飭行之要。治心向學之方。片言提撕。𥳑而不煩。尤信乎所存之實。含章而益光也。日會有志無年。家庭事行之紀述闕如也。時會懼其久而無傳。以狀文屬諸不佞。旣於外舅言行。忘僭而述之。又略取室人所錄孺人遺事及時會之逮於耳目者。參互而刪補。以備立言者之採擇焉。歲乙亥臘月下浣。外甥坡平尹光演謹狀。

恭人李氏行狀(代夫子作)

景賢窩金公命運。與不佞有二十年之舊。其子㝡和。以親命來且受書。由是益知其世德之有淵源。而家範之多可傳久矣。今㝡和以其大人命。記其先恭人遺事。袖致而泣請爲狀。追念契分之深厚。烏可終辭乎。謹按恭人姓李氏。璿派也。　成宗大王子景明君諱忱。卽其鼻祖。而其子曰安南君諱壽鍊。安南生錦川君諱俌。錦川生昌原正齊衡。寔恭人六世若五世祖也。高祖諱生寅進士。曾祖諱端錫官吏曹參判。　贈吏曹判書。祖諱克淵通德郞。考諱台秀訓鍊院僉正。妣淑夫人晉州柳氏。副護軍道章之女。　英宗壬辰六月初六日生恭人。性質溫和慈諒。辭氣寬緩詳明。自幼以孝友。見稱於宗䣊。及歸夫家。事尊章。致其誠敬。每日夙興問寢。夜分俟定乃退。習以爲常。久而不少懈。朝夕之供。極其滋味。有疾則茶藥湯糜。躬自煑和。適其溫冷以進。未嘗卸衣就便處。復常然後乃止。每事先意承順。雖細微未敢專。舅姑極加愛之。常撫背曰。吾家賢婦也。嘗抄女戒三綱等書。以諺字翻寫。記誦而慕效焉。見人之不孝於親者。歎曰何其爲人。反不若禽鳥之反哺乎。考妣旣歿。庶母靡所依托。請于夫子。率來同居。終始二十年。恩義如一。敬事

夫子。事無鉅細。惟夫子是從。或値其怒。則惴然不敢出一言。嘗謂人曰。家長過致恚怒。雖或不當於理。在我之道。只當遜順承受而已。雖惑於女色。亦宜勿妬。以遵婦道也。見人家婦女之妬悍及肆於言而湎於酒者。恥其所爲而深戒之。每早盥櫛。掃除室堂。終日孜孜。而語音不出於閨門。足跡不及於外舍。膳羞必要精潔。裁縫必要端正。夫子喜客。過從者多。孺人殫心力以接待之。恒云吾家男子出則爲他家客。他家男子來則爲吾家客。當以誠待。不可踈慢。况接賓之禮。次於奉先。而爲主人者。每多不誠。內間婦女。尤爲忽略。至於婢僕。從而倍甚焉。寧可不惕念加勉乎。未嘗言人短處。不對人詈罵。不與人強辨。恒云雖有譽我者。我無善不足喜也。雖有毁我者。我無過不足慍也。財物取予之際。分數甚明。有所貸用於人者。則記其月日。及期必償。喜施恤貧。寒者衣之。飢者食之。無少恡惜。敎一子有法度。恒云人孰不愛其子。善敎者是眞愛子也。若溺於情而不知敎。則是禽犢也。其所以愛之。適足爲害矣。兒子幼時。惰遊不讀。則反覆戒之曰。所貴乎人者行也。欲明其行。要在讀書。吾聞讀書次第。莫先於小學。爾須受讀而體行之。兒子或有過。則必告夫子。訶責而夏楚之。請於夫子曰。器欲成。

必求良工。人欲學。必求賢師。聞尹子賢者也。盍使兒子就學。古有三遷之敎。又有千里從師者。况在同城而憚遷徙之勞乎。夫子從其言。命㝡和來學於余。乙丑冬。因娩後餘症。徑年沈篤。語家人曰。吾知此病終不可起。脩短在天。復何怨乎。但恨未及見吾兒之將就。又得娶婦以承先幹蠱也。丙寅十月之望。疾革。猶命㝡和。出就書齋。行數百武。兒忽心驚而身慄。仍還歸扶侍。是夜恭人謂之曰。夫子適出外。吾病殆不救。是吾憾也。吾歿後。爾無虛送歲月。從師善學。以慰吾九原也。翌曉遂終。某月某日。葬于高陽元堂面木稀里某坐原。金公字永之。其上祖諱興光。以新羅憲康王第三子。知宗國將亂。遯于光山。子孫因以爲鄕貫。蕃昌赫奕。爲東方大姓。入　本朝。有諱成玉。文科大司成。五世有諱浹。文科校理。又三世有諱孝信。始以武進。官止訓諫都正。錄原從動。自是世登武科。冠冕相繼。更四世。有宣傳官　贈左承旨諱漢明。宣傳官　贈參判諱聖弼。同中樞諱得衍。是其曾王考，王考，考也。初娶延安金氏載厚女。無育。恭人其繼配也。育一男。卽㝡和。辛巳登武科。娶司果李時祥女。二女幼。金公爲人濶達信厚。庚申夏。余始識面。一見輒以托子爲言。余辭不敢當。且余間多棲屑。未暇及此。越三

年戊辰十月。始如其請。計今已十五年。顧余淺陋。何足以爲人師。第念恭人眷眷之意。積年勤摯。令人感歎而欽服。豈敢以存沒而有間乎。㝡和立心持身。粗知其方。可謂不負義方之訓矣。雖以箕裘之業。從事弓馬。而觀其貌聽其言。儘是謹飭儒士也。余於恭人之狀。不敢辭而爲之者以此。然其淑德懿行之可書者甚衆。今略存梗槩。以俟後之立言者云爾。　崇禎後四壬午孟夏下浣。坡山尹某謹狀。

靜一堂遺稿

　祭文

祭無心翁洪公(絲浩)文(代夫子作)

崇禎紀元後四戊辰八月甲午朔。二十九日壬戌。坡平尹某。謹以菲薄之奠。哭告于資憲大夫知中樞府事兼五衛都捴府都揔管無心翁洪公靈筵曰。恬靜廉介。維公常德。肅整精白。居家之則。施政湖邑。民歌惠績。歸棲南郭。安于家食。壽由稟厚。從以人爵。天褒有燁。匪頒繼侈。九耋八座。蔭途罕覯。晩忝鄰契。獲侍座右。不以鄙幼。實荷提誘。公少許可。於我特厚。勉以大節。曰忠與孝。大字書贈。衿紳銘鏤。奄悼登化。祥朞且邇。迫於憂病。未卽往誄。辜負夙昔。如轖如噎。薄醪短辭。敢陳斯義。尙饗。

祭族弟聖寬(光德)文(代夫子作)

維歲次甲戌三月壬辰朔。二日癸巳。族從某。謹用酒果之奠。使從遊生韓洪基。哭告于聖寬靈筵曰。嗚呼今日。卽君之終祥也。星霜屢易。筵几將徹。鶴髮之二親冤號。伶俜之孀孤茹痛。君其冥漠而不知耶。抑長往而不顧耶。嗚呼。性行之慈仁。宜享厚福。而夭其天年。詞翰之精妙可振衰門。而未成一名。此何理也。同人之誼。由前篤矣。而自君之弟(光學)后吾叔父。情之密而愛之摯。期以長途。托以平生者。今焉已矣。去年湖行。歷入一哭。結轖之懷。未盡杼寫。且以山川間濶。疾病纏身。操文一酹。亦未能躬將。嗚呼聖寬。諒此情而歆玆巵也。尙饗。

祭留取子金公允秋文(代夫子作)

維崇禎紀元後四庚辰二月丁亥朔。十八日甲辰。坡平尹光演。竊聞留取金先生紼行。將向黃驪。力疾而來。謹以巵酒楪菓。哭訣曰。嗚呼。志尙三英。颯爽倜儻。欲學未究。晩陪屨杖。益部耆舊。衰俗興想。嗚呼哀哉。尙饗。

靜一堂遺稿

　銘

筆筒銘

違琴材。庋文房。良友贈。篤不忘。

案銘

肘不離此。功以歲計。如對嚴師。終日敬畏。

硯匣銘

鈍爲體。藏之密。須點檢。無汙缺。

扇銘

月在手。風滿袖。

木鳥銘

是何鳥。坦園隅。

靜一堂遺稿

　雜著

思嗜錄

十一世祖舅議政公少時。被酒睡於花樹下。

十世祖舅判書公。南歸後。建書齋於飛鳳山下。扁曰永隱堂。又於粉土山下築一堂。扁曰白直齋。日與學子討論經史。或琴酒自娛。

八世祖舅忘世軒公。性喜詩酒。嘗曰詩不必巧。言志而已。酒不可亂。浹洽而止。(以上。見家世故事。)

六世祖舅浦隱公。好讀書。夜分方寢。鷄鳴卽起。常節飮膳。不多食。夫人沈氏。甚有婦德。平日誦論語小學。以爲脩檢之方。每夜深。以小盃斟酒。和密或桂糖之屬進之。因講問經義。

高祖舅大憲公。性愛松。几杖器用皆以松。飮松筍酒。服松葉屑。凡松之姿狀臭味。與其節操。靡不好焉。故人稱

松翁。其諱辰。雖在冬月。(十月九日。)曾祖舅必具松餠，松酒。盛以松盃，楪薦之。洎祖舅晩年。猶不廢。(以上。家庭傳聞。)

曾祖舅判書公。喜詩酒。嘗曰先祖忘世公德行。何敢企及。唯此二者。其庶幾乎。其在莅邑。時値荒年。急於賙民。常啜粥而賑之。又性至儉。衣服器皿稍華。則必嚴責之。唯酒醪之需。雖或過費。無責焉。客至。必設酒數廵。肴用脯果菜蔌而已。飮雖多。常自溫克。不至於亂。時有親友謂公曰。子以克號。雖出於克己之克。其亦溫克之謂也。公笑曰。溫克。不亦克己之一端乎。

祖舅知樞公。嘗於旅館値仲秋。先舅請問所欲。公曰。別無所欲。但此時新稻米作酒飯。肥牛肉作膾炙則佳耳。公諱辰。適八月九日也。先舅常曰子孫雖貧。唯是四者。此時不甚難辦。苟有誠意拯力爲之可也。(以上。聞諸夫子。)

祖姑貞夫人李氏嗜肉膾。先舅姑臨祭必具。

先舅自齋公嗜硬物。先姑只一齋嗜潔膳。先姑嘗謂余曰。先夫子喜食乾匏，吉更，豆卷菜。故晬辰(六月二十五日)以此爲需。季兒亦同嗜。而其生日。後先夫子八日。故儲餘菜以食之。喪後則忌辰。亦用此物。吾最喜精糳白飯及乾石魚。新婦亦然。父子姑婦之同嗜。亦奇矣。

吾先父母。嗜乾魚肉。先姑有時命送。近因夫子之敎。略

略齎送。以伸私情。(以上。余所聞見。)

古之人。事死如事生。故齋之日。思其居處笑語。志意所樂及其所嗜。然貧家祭需。當先期營辦。若待齋日而思之。則每多不及之歎。况禮相助奠。是婦人之職。則尤是余勉力處。苟見一物之合於祀用及先世嗜好者。誠心藏儲。及期而用可也。余故錄此以備忽忘。且令兒輩常目於是。以盡報本追遠之誠云爾。

硯說。示李童子弗億。(敬鉉兒名)

硯有三德。一曰貞。二曰靜。三曰重。貞則久。靜則專。重則不撓。是以君子貴之。况於　先王盛恩。先祖遺澤之所存乎。余聞汝祖考杞園公。以校理入侍時。　正廟特賜一硯。且諭曰。爾是直齋之孫。淸寒之家。勉之勉之。杞園公常寶用此硯。洎晩年以付于汝。汝其可不敬歟。汝從學于夫子。旣有年矣。夫子近作懷川行。又遊關西。托余敎汝。汝年旣淺少。家又酷貧。若立志不堅。甘自暴棄。則非但有違先祖之意。亦將上負　先王之命。汝須一念兢惕。昕夕孜孜。必以三德爲柯則。介然有常。如硯之貞。密然收斂。如硯之靜。凝然自持。如硯之重。從斯於是。進而不已。則庶幾硯田之中。日有穫焉。