KR9c1168

答柳誠伯

自兄持重制。書面間合有一問。而迄未之果。竟使執事者先之。大君子包荒固可感。而又因此增不敏之罪矣。甚悚甚悚。仍審比日深寒。經候動止崇護萬重。橒。一番妄動。恐貽高士之誚。而乃反荷此優奬。還復不安。况其來其去。初無意必。何曾有一分定籌於霽潦之義耶。溪巖緬日。丕擬一進。粗伸平生慕用之私。而病極未行。深歎此生之無分於先輩長德也。橒於此老。尋常景仰。若千載上伯夷泰伯之倫。而玄和復出之日。不能操一蕪語替供束修之誠。當日悼恨。不止爲吾輩乖逢一事可歎。禮書幸已了役。吾兄一生苦血處。可謂能事之畢。顧此坐收漁功者。與有幸焉。深衣說。驟聞固可喜。向於湖上。得見兄所手裁者。往往多不合文書處。豈兄綜詳之密。考據之博。致此疎謬耶。亟欲面詳以取正。而苦無期。幸逐條證出。以成一本。亟賜回示如何。橒方欲以己意造成爲恒着計。而未敢自擅。聊

以奉質。從後謄付切仰。

與趙奎應(星復)

橒於花山君子亭。得吾兄於衆中。已欣然忘其無雅焉。計今強二十年。所居各深僻。過從旣不以時。時或有書牘往還。而尋常起居外。闕一語相箴規。前冬之月麓。今秋之溪亭。通計得十日夜。此於浮世事。誠不易得者。亦只羣群逐逐。閒酬酢閒追隨而已。苟不能究展所蘊。討得一半分緖餘。此固橒之魯莽。不足警發吾兄。而兄亦不欲妄發於橒者也。常窃自訟焉。不意今行。復從數君子後。益聞其所不聞。而切偲之意。發之衷曲。藹然言表。此古人義也。兄乃能行之於橒。橒未知兄果以橒不爲無似。而可備責善之列否。不然。不欲以數十年遊從之樂。只歸之詡詡笑語之資耶。四字之符。敢不佩服周旋。而第恐浮露粗卛。畢竟消磨不化。愧無伯恭矯揉之方。孤負元晦眷勉之意也。只自赧汗于中。明逸許一言之諾。今始送寄。而恨力弱言拙。恐不使回棹於千層浪頭耳。此子吾所最惜者。其成就都在吾兄陶甄如何。而常觀兄意。以枘鑿之不合。

欲置之相忘之域。此恐有大不然者。寥寥叔季。似此人又幾何。誘掖之方。窃自謂不可暴折其豪放之氣。又不可一任其跌宕之志。而要在循循拊摩。漸次將成而已。其詩若文。又不必使舍汝而從吾也。盍因其好而益肆力於文章家藪。一充其分量所限。而使之因文而悟。亦是一術耳。未知意下如何耳。

答趙奎應

昨歲再度書疏。不敢越禮仰復。而跋涉數舍。贊相襄事。哀感之極。至銘肺腑。禮當卽修一謝。而疚蟄澌昏。失前忘後。尋常稽逋爲悚。卽又一疏遠至。俯問生死。憫惻辭旨。溢自悃愊。奉讀以還。淚不成聲。第玆春候不應。尊候百福。可喜斯文有相。宿痾趁收耳。橒。頏不卽滅。居然歲新而冷節矣。觸時號霣。溘然不得。溫理書字之問。有若愚迷之可以左右下上於平日儕友之間。得尋古人一半緖餘者。而狂易疎懶。不曾低心下意。雖在無事時節。只悠汎過了。顧今喪威隕迫之中。煢然一身。被百憂銷鑠。幾何不奄然以滅。而奚暇留意於此事耶。然一息旣存。不容作不生

不滅底蠢虫。勢不得不時對書冊。聊以忘憂。是以。間嘗取紫陽全秩。隨意繙閱。頗覺有味。却悔從前枉作牛馬走。誤了此生。而第恐此亦是霎時意象耳。何以則使此心不被三藏所覷得。而放開胷懷。安着田地。爲究竟業耶。恨今身無疆輔時復提醒之耳。其疑悔處。略以己見錄之曆端。以竢吾兄相對時究討。而此亦非易事。奈何。

與趙奎應

自送吾友入長安。時逢日邊人來。輒問起居狀。爲我道凄風短褐不勝寒。街塵滿袖。芝眉雲容。非復昔日梅閈子意。戚然哀之。已而問諸道途。知車旆還卸。寃情上達　天聽。至有下天曹之命。今日世道。得此已幸矣。吾輩相與感泣之不暇。其早晩。天也。秖當拱以俟之。伏惟新元。兄服履履用崇毖。橒。昨冬來。長物只床一褥一。而今又居然添一齒矣。鬂髮神精。視昨年與兄相對時。爭似十來年。恨此志不早立。白首回皇於亡羊之歧也。近有詠懷詩。玆小紙謄呈。此可以想近日節度也。

答趙奎應

哀疚中。溯仰日深。卽玆惠疏遠至。謹審海行纔返。經候日迪。紫陽全部。非不知地負海涵。難於津筏。而嘗病夫箚疑之間多訛舛。欲一正之。故乃不揆淺率。敢此始手。其將來知罪。不欲介介。而能完成與過直。未可必耳。是用悼懼而已。晩谷亭舍。果已始役否。聞欲有遺本讎校之意。此固未易下手者。近來校役。𨓏𨓏有失眞面目者。此甚可懼。須十分畏愼。一意酷勘。不必先張己見。亦不必苟循人意。未知如何。

答趙奎應

去月谷口自龜湖。貽書相速。盤礴三數日。分携於龜潭舟上。吟贈二絶曰。老樹連雲立。高山入水流。龜湖十里路。萋草滿芳洲。又曰。壁立蒼無語。潭深靜不流。知應湖上月。夜夜載虛舟。渠笑答曰。秋月玉溪當和呈矣。盖與渠有內延秋月之約矣。及歸。聞其病去。殆數夜不成寢。忽入夢。仍感成一律書寄之。書未及而訃先之。其詩曰。落日韓山石。春風鄭子眞。百年江海濶。三夜酒盃親。急報驚心極。淸容入夢新。相逢欣有約。明月玉溪濱。噫。其屋樑之讖也。吾黨其孤矣。此懷

惟吾兄知之耳。

答趙奎應

閱幾時月。經幾㥘運。一枝梅信。千里來到。不覺心目俱開。况歲寒眞消息乎。間且有日矣。未諗窓几爐錘。怡養有適。明逸行寄來什。淸致俱到。忠烈祠韻。軆制典重。受賜多矣。菊秋淸洞。與懷祖和之曰。鄕關迢遞望中山。雙白烟霞去復還。天地無心吾短髮。風雲底意爾韶顔。斜陽筇屧閒來往。獨夜詩篇細檢刪。文到工時潛結搆。此心難與活輸般。與之一噱。兼此遠投。亦與稺重一噱也。

與李仲模(漢膺)

往者數日劇話。誠浮世奇特事。未有一話一行可以追記而持循者。吾輩平居。每說盍簪之難。而其相會。又如此無頭緖。爲可恨。自山外至。奉故人情訊。滿紙灑灑。已非尋常寒暄。而其相與之深。又隱隱有提携意。有友如此。多感且愧。而適憂冗忙膠。稽謝已久。此又不敏之一罪也。橒。去月。速諸友會泗水間。適會雪月交加。天氣空廓。携手相羊於泉石雲水窟中。凡滄洲恠石。陶

淵壯瀑。仙遊絶勝。岐山黃方之秀而窈者。靡不恣意探歷。滌盡葷血。而恨不置吾仲模，伯黃於其間也。雪牕晴旭。懷想日新。伏惟玩經樂道。怡然自適。而又有林舘道人左右提挈。想復不寂寥矣。顧此埋沒。無以仰叩一二。只切馳羡。示絜矩說。精微無餘蘊。謹當依以誦說。而鄙滯之見。無由濯舊。玆復以往復于愼可者。別紙謄呈。如更未契。幸一一剖敎之如何。

答李仲模

臘月書。縱橫數百言。錯落收放。迭出奇變。使人心眩目掉。三四讀尙不能曉。欲握筆作答者屢矣。而茫然不得其說。適會風雪打扉。神思飄然。拓牕而視之。花庄玉峯。面面皆瓊瑤。驢背鶴裘。隱若可接。而咫尺剡溪。溯洄而不可得。則輒悵然一息。乃發篋奉凾。朗然而讀之。昔之凝澁觗滯(觝滯)者。與春雪俱融。而灝灝乎胷中無一礙矣。輕車熟路。權奇蹴踏。而不失和鑾之節。長江巨川。渾浩流轉。而時出波瀾之勢。迎之而不見其來。距之而不見其去。信乎執事之文。高矣奇矣。如僕者。將汗流走僵之不暇。尙何望其叨後塵而

涉末流耶。僕之向來一言。不啻拙匠之㓸。追惟汗怍。齚舌而不可及。乃蒙盛度恢受。至比之一言之師。豈執事收而置之書奴之列。毋遽絶其蒭蕘之來耶。豈觀於海之無物不容。而欲不擇其涓流耶。滄海一行氣力。於此乎驗之矣。承接二字。僕果妄發也。俗見也。無怪乎高見之云云。而猶不欲直斥之。回互其說。宛轉其意。抑揚與奪之間。隱有權度之可見。綴文誠工矣。用心誠苦矣。僕雖巧舌。何能逃其謬妄之罪耶。雖然。僕嘗經由此路矣。山高峽束。崎崛逼塞。十步九休。神疲意倦。忽漫地東南無際。接天相浮。從者曰海也。遂吟一絶曰。崎嶇歷盡神方疲。忽復相逢意欲狂。及聞公懶扶短筇去。徐上特岑休。眼前光景。邂逅逼眞。乃敢以忽見方知等語。妄貢愚見。所謂承接者。意也。非文之謂也。且執事方且謂觀海之作。而若一抹萬頃等閒接說於上聯之下。則是不過當日紀行之什。而非吾所謂海也。不但筆勢之緩而無力。不幾乎主客之顚倒其勢乎。必以忽見字挑出之。可見借客喚主之善爲接引。而精采氣力。方此突兀。此豈文句間

節次承接而已耶。工部岳樓之作。頷聯十言。已說眞境無餘。乃於下聯。謾說自家情緖。此正騷家情景俱到。虛實剝換。主客對代之格。古今曾有此法否無也。今執事必欲強而倫之。吁亦過矣。况文章與時相高下。不可強而同也。識量不及古人。氣力不及古人。工夫不及古人。而我東之於中州。天地風氣尤萬萬相下。豈握筆伸紙。一時口氣之所可學而能之哉。當隨吾力量分劑。謹蹈其軌轍。不然。不爲邯鄲之匍匐而歸者幾矣。此僕之所折肱而知之者。僭以獻焉。不以我爲謬妄否。且有一言可以仰復者。文章。細事也。人物眇然。正學寢茫。海內如執事者。不屢屈指。而執事所以平日自期者。决亦不如是之淺淺也。執事與僕。相從自竹馬。而今皆白紛如矣。凡言語之得失。心意之眞妄。事行之誠僞。想已無所逃於高明之見否。尙靳一語以箴規之。乃於文句間偶然一語。爛飜說出。張皇鋪排。逞奇氣。運神思。馳驟於李，杜，斑，馬之庭。放奔逸步而不知止也。豈執事之所樂。在此而不在彼耶。抑朋友間。心術隱微不欲指摘。而文字上虛閒說

話。無傷也云耶。苟然也。亦淺之爲知我也。亦非僕之所望於執事也。立幟以下。又何以虛夸無實之辭。加之愚陋無所知之人也。今世自有其人。僕之所不敢當也。亦不欲當也。執事之高才博識。何見不到。何學不成。而亦嘗早有知於此學矣。且權閣此一事。低頭從事於日用朴實地。無分於詞藻。無奪於泛博。博約兩至。敬義偕立。深造自得之餘。時有以發之朋友。使此下交。得蒙其切磨直諒之益。則成己成物之功。較彼所得。果孰虛孰實。孰輕孰重。孰大孰小。如使執事舍此爲彼。雖弟畜白甫友肩雄。亦不爲同甫願之者。而竊恐執事意象精神。殆同劉公度長沙時。玆敢不揆僭妄。陳此過計之憂。惟恕察焉。

答金大兢(在恭)

一舍聲息。匝月筍束。慰濯之極。不知旱熱之自去也。允友。天資自是近道。而兼亦有得於過庭之日也。看看益奇愛。文華還是餘事。昔胡文定送子住於呂舍人。居常勉之者。在於相切磨無假借。今承兄敎。不覺赧然自汗。縱使有一半二半相資者。畢竟婺源之課耳。可愧。

與李深父(彙濬)

枯落窮廬。百感何所不生。而吾人之想。歲新益切。此懷其知之否。卽問肇元。侍彩增歡。聯床玩樂日深。橒。居然五十五歲人矣。回顧少壯能幾時。而只恁地過。趁此未死前。來日又復幾何。旣以自悼。又爲左右者發之。無曰我年富而力強也。不知不覺。滚到此境界也。向來長牋。玩復三數。足令人斂衽起敬。立論制行。信乎其磊落光明。而但沛然辭氣。小千里一曲。𨓏𨓏有咄逼處。固知吾人胸中藏得多小碨礧。遇不可意思。輒按抑不住。所以處事則每欠精詳。出言則頗傷峭直。老夫前此縷縷。已不啻百十復。而烏頭無力。病根依然故在。視世間阿謏(阿諛)前却。俯仰人色辭者。儘高矣。恐亦非理直辭恭底道理。而吾夫子所謂直而無禮者。殆近之矣。君試思之。老夫雖無狀。豈欲吾人爲轅下局促駒也。亦豈欲回互淟涊爲容悅人耶。所望乎吾人。惟高明柔克之德。而行己發論。要在不激不隨之間。不然。雖堂堂正論。已爲氣血所驅去。便不是爲士者口氣。此亦平日涵養無素。性氣粗暴。時於耐不過

處。發之太快。卽今氣血消磨盡。事變閱歷多。回想前日所爲。不覺有發汗處。而薑桂之性。尙未炮盡。𨓏𨓏有怒髮衝冠之氣。要之皆氣質所祟。故發此九折之言。要爲同病之劑。千萬不以人棄言也。

答李深父(彙濬)

瀨丈遺稿。已就完否。恨不一與之商量耳。往復本不多。而雖尋常寒暄。得必謹藏成一沓。今始搜出則只留十一紙。淸凉酬唱。太白詩軸。想應備載草本。而此間見失。可恨可惜。此老片言尺墨。可抵金璧。謄藁後一一收封以還。切仰。

答金進吾(邁銖)問目

同人之想。歲寒方深。不意滿幅情訊。帶春信適至。披慰何等欣豁。仍審新元。侍彩餞迓增慶。此又新年一喜報也。橒。孤露添齒之感。此歲又一倍傷痛。而魔蝎之命。轉觸捩覆。兼又不善俯仰。內逼外食。方杜門喘息之不敢。何暇收拾餘神。覃精硏究於古人緖餘之爲哉。竊覸賢者立志忒早。抱道獨立。而意其興味之或同。每有假借夸詡之失。殊非誠實相與之義也。且觀近日吾

輩用心。𨓏𨓏虛內而騖外。此固不足道也。而所謂爲學者。刻苦者。迫切而無從容之樂。平易者。汎濫而無精約之工。此已不是小病。其支離繳繞。只向零零碎碎上比較磨勘。又一大病痛。所以日來且做一不知不會底人。稍稍向裏來。庶幾一分裨益於自家身心。而外間侵撓。又從以奪其千百矣。畢竟成就。幷與其舊步而失之。此方自悼之不暇。又奚暇爲人謀也。但厚意不可孤。俯詢數條。玆別錄以呈。如未中理。幸更有以反覆之。要歸至當望也。

氣禀所拘。人欲所蔽。虞許之區別時分。恐太分析。氣質雖與生俱生者。而有生之初。赤子之心。只是純一無爲而已。惡乎驗其昏不昏耶。况此段精神。只在因其所發而遂明之一句。幸於此實着力如何。且明德之氣拘欲蔽。自非上智大賢之資。皆不能免者。藹然四端之感。豈無一空隙之中本體之洞然者乎。雖下愚之人。自不無善念之發見。雖物之偏塞者。亦各有一點之通明。况於人而謂之無時不昏可乎。此等商量。恐亦苦塞之過。未知能

虛心。更思一番否。

　定靜安慮得五者。雖是功效次第之相因。而見者到了慮得時節。直是至善地位。所以有非顔子不能之訓。如曰。纔知所止。便安坐以待能得時節。則夫子何以有知及之。仁不能守之訓歟。若以五者分屬八條。定靜安。是格致之效。慮。是誠意之工。能得。是正修齊治之止於至善者。

答權可器(璉夏)問目

正初書。非但坐忙未復相與之意。問目之名。俱非淺陋所敢當。一味惶窘。不敢隨例答問以增驕蹇之罪。而因循至今。愧恨則深。秋雨蘇人。此際玩樂日深。遙想燕居味道。必有怡然自適。不欲持以告人者。令人一慰一羡。橒。天放之物。病與年深。重以近日事殆無安頓身心時。種種勞瘁成崇。苦無學力可隨遇自安。可歎。俯示諸條。皆從身心踐修上軆認來。不止爲一塲皮面說話。足認日用節度之行解各力。而苟能持此心不退轉。以若天分。趁若年富。將什麽不做。顧今吾道外侵內爍。理弱氣強。直是抵當不下。要之各

自強如何。而僕。老矣自廢而已。幸賢者勉之。毋負此厚望也。橒嘗聞之。才高者凌躐。志銳者退速。朱子曰。雖聰明之資。必須用遲鈍工夫。始得。大抵爲學節度。緊也不得。慢也不得。不要先獲。不要等待。政如鷄抱卵相似。抱來抱去。到得十分成時自圻了。庸詎一抱再抱了。便到坼開時節耶。窃觀賢者才高志銳。將聖賢言語。略從肚裏過便了。還欠浸沉濃郁底意思。此非小病。這樣症適與橒相似。玆以九折之戒。效此一得之愚。如不以能言而斥外之則何幸何幸。疑義。錄在別紙。如未中理。幸一一批破。千萬切企。

　朱子以具衆理應萬事。釋明德字義。此句本心字訓義。而借轉作此章章句。看來終覺有疑。古來儒先多以明德爲心。夫明德摸象。雖不敢妄說。而窃意心性間合下光明底物事也。蓋是理之眞。是氣之精。湊合成一箇心也。則其精英眞妙之會。自然有虛明洞澈底道理。故性之名目。因是而立焉。主宰者心。而不可以主宰者直謂之明德也。運用者心。而不可以運用者便謂之明德也。其主宰之地。無

息滅之理。運用之際。有發見之端者。斯可謂明德。則以明德直謂之心。不幾涉乎太重說乎。具者。盛貯統包之謂也。應者。卽物隨用之謂。則以明德直謂之盛貯隨用者。終似有欠穩貼。具理者心。而所具之地有虛明光大之體。應事者心。而所應之時有烱然感見之端者。似可謂明德。而何故直謂之含具應用底道耶。朱子釋經。精確度越千古。何敢有一字妄議。而或有長進時。日有怳然處耶。

明德說。看得儘不易。大意旣好。不必一一細評。而如心性間之間字。恐非下語之偶失。旣知明德之不可謂心。而直欲於心性之間。討得一坐。安了明德。豈心性之外。別有一光明物事之可喚爲德者耶。如性之名目之性字。疑德字之誤。而自具者已下。刪之恐無妨。朱子釋經之法。雖尋常訓誥。决不敢容易議到。况此等名理處。尤不容一字加减。盖明德爲心之疑。只爲具衆理一句所纏縛。致有許多說話。此橒之尋常所致疑者。而來諭適與鄙意會。敢不竭言之以求敎耶。橒妄竊自謂。明德是統心性該體用者。而終

是性一邊物事。試取章句及語類諸說而考之。章句中。所得乎天者。釋德字之義。而似說性底話頭。(如性字章句所禀乎天云云。)虛靈不昧。釋明字之義。而似說心之貌象。(如言心之虛靈。)此二句。釋明德義無餘。而其下具衆理云云。卽不過形容是德之情狀自來如是也。其訓釋之法。自不與心字之直釋以具衆理應萬事者比幷。而明德訓詁。重在上句。心字訓誥。重在下句。况其具衆理上。一所字之有無。語意自別。盖明德自是具衆理應萬事底物事。而爲是心之材具。心所以具衆理應萬事底物事。而爲是德之田地。觀乎一所字有無。可知此德之終不可喚做爲心。而語類中或問明德是仁義禮智之性否。曰便是。(士毅錄。)明德。我之得於天。而統而言之。仁義禮智。以其發見而言之。如惻隱羞惡之類。以其見於實用而言之。如事親從兄是也。(泳錄。)末乃引張子心統性情之說而曰。此言最精。然則分而言之。心也性也情也。雖是自爲一物。而合而言之。自是一箇明德也。後來諸儒。不察一所字之有無。而一轉再轉。認德爲心。認心爲氣。遂使明德爲氣邊物事。

正所謂差毫謬千。而來說中下段云云。亦涉認心爲氣之病。恐亦無爲先入之所累否。幸更詳之。

　氣稟所拘。言二五之氣禀之而生也。彼稟其濁駁査滓而昏愚鈍滯者。固不足道。而禀得精粹之中一氣偏勝者。亦或可謂氣拘耶。盖陽之氣多則剛強果决之氣太勝。陰之氣多則柔順退斂之意太過。木之氣多則失於剛。火之氣多則失於燥。俱非健順中正之道。而必加矯揉省治之方。如顔氏之點雪未化。朱子之太陽餘證。俱不能沒此痕迹。而未得躋於大化神聖之域。似亦是氣禀所拘。未知如何。

　但爲氣禀所拘(止)以復其初。此等用工。求之於八條之內。則因其所發而明之。似以格致當之。如莫不因其已知之類。相應本軆之明有未嘗息。如全體大用無不明之類。相照用工於人欲所蔽之地。則如誠意章爲善去惡。所以去蔽欲也。用工於氣禀所拘之地。則如正心章四有之戒。所以變其所拘也。此雖不

必以節節當之。而明所發去所蔽。着力有先後。絶人欲變氣稟。用工有難易。格致之工。不能盡去人欲。而必加誠意之無惡有善。而後可能去蔽矣。誠意之工。不能盡去氣稟。而必待正心之無所忿懥。而後可能變拘矣。此說猶涉臆見。或不背於用工先後之節次否。

來說大槩得之。上段論理精確。下段用工深密。無容改評。但顔氏云云。刪沒更好。而直曰朱子太陽之症。亦未免氣禀云云如何。下段之節節用工。固合下如是。而似有牽引分排之病。未知如何。

　明德新民。各有條目。條目用工。各有次第。窃謂新民。治人之事也。齊家之匹夫。不可以爲國矣。一國之君長。不可以平天下矣。故先此後彼。截有界限。而至若明德。在我之物也。身心意知。互相管攝。若爲姑舍誠意一段。必欲專心於致知一事。則知不可致矣。姑舍正心一條。必欲單主於誠意一事。則意不可誠矣。誠意致知。知行交須。正心修身。表裏相應。知雖推而行難廢矣。內欲正而外便修矣。眞實

一軆。元無干隔。其曰欲如是者必先如是。如是而後如是云者。只爲難易緊濶。些有等級。而似不可節節以時日爲限。

八條先後。大槩說用工節度之次第相因。而非謂了此一段。方始一段。奚獨格致誠正修之爲然。雖治國平天下。亦當先講究合下道理。爲異日節次收用之資。如使必當其位而後爲之。則治平二條。只爲天子之元子衆子。諸侯之適子設也。來諭以匹夫之不可爲國。國君之不可平天下。謂之截有界限者。恐語失太快。未知如何。

明明德於天下者。使天下之人皆有以明其明德。此句訓釋。去本旨似有形迹。盖吾之明德。體統至大。事理畢具。無一物滲漏於此理者。論其極功則新民亦明德中一事。而平天下之道。皆在於明德所具之理。故古之欲明其德者。必明以至於平天下云者。蓋擧其極功而言。今以此箇明德。直謂之天下之明德。而使人各明云爾。則語意雖不背於新民一邊。而在我明明之道。似欠了一脚。

明明德於天下云者。是平天下底喚做話頭。而

不曰平天下。而曰明明德者。明新之合尖說。而明已下八條皆明明德中事也。况明德。人己同得之物。初無彼我之殊。吾之明德旣明。而擧而措之。則天下之明德皆明。成己成物也是一事。明之新之。初非二事。而其所謂明之者。亦非以在我之德。各各付與於人。中庸所謂以人治人。洪範所謂會極歸極。是也。又何嫌於欠却自明之義耶。

　新民。卽治平之事也。傳二章。釋新民之道。而語勢自有次第條理。康誥之新民。朱子釋之以自新者。語意似有所包。尤庵以爲治平章興仁興孝興讓興悌。皆上行下效而民之自新者。故傳者於此。着自新二字。以爲下文之張本。此語雖涉強解。而亦似臆中。窃意以例推觀。下節文王之詩。言邦舊命新。亦似照攝。於平天下章。峻命不易。得衆得國。惟命不于常等。諸命字。以言得國之張本。以爲新民之極工。然此亦出於牽引苟合之病。未知如何。

大學一書。自是脉絡相因者。奚獨此章之爲然。故朱子曰。熟讀詳味。自當見之。今不盡釋。來說

可謂熟讀中自得之見。但必欲節節如此分排。又恐有牽合之病。而此語(止)臆中刪沒幷如何。

　傳三章。釋止善而兼釋知止能得。小註盧玉溪曰。第三節。言聖人之止無非至善。以得其所止之事而言也。此語恐不合本意。夫文王之詩。在文王爲得止之道。而傳者因之以提仁敬孝慈。以爲君臣父子知所當止之地。故章句曰。聖人之止無非至善。而學者於此(止)皆有以知其所止。則是的然爲知止之事矣。且下文淇澳。言明德之得止。烈文。言新民之得止則此一節。言君臣父子等事。幷言明新之知。似甚明確。

來說得之。或問可攷。

　王魯齋以爲。格致傳文。本不放失。而俱在經文之中。以知止本末聽訟三節。合而充之。以爲一傳。釋經不同。人各有見。若爲互相抵斥。使不敢開口於先賢已定之文字。則恐非有疑至無之道。顧昏昧孤陋。萬不一窺於古人義理文章之妙。而有時讀過。不能無千古憾意。吾學初頭進步。惟此一條門路。而遂使飄

蕩於硎灰塵土之餘。使後生晩學。不得尋數於古人殘簡。而莫知入頭之從如何地也。故鄒聖後道統之絶。皇明間陰釋之行。專由於一條文字之莫傳。漢儒有攻格之說。韓子闕格致之工。象山遺致知一邊。陽明發格正一說。俱不得吾道之關扃。王氏之說。雖稍似近理。此箇二條。闕之於經中。則經文文勢。反成間斷欠闕之語。聽訟一章。似沒緊要。而經文二條。旣不可闕則此傳一條。亦勢不容闕者。晦齋先生又有依本文釐正之書。朱子平生精力。盡在此書則何敢有一字妄議。而苟能牽補合看。務爲是當。則亦今日致知之一道。竊意以朱說爲主。而旁通於王李諸說。在吾人格致之道。似或有豁然貫通之理。幸賜栽敎。

此段。退溪集答李中久書詳之。大抵格致是初學頭腦。工夫肯綮。自漢儒來。我東儒先之論。各守己見。莫之或一。非但魯齋之說然也。陽村，晦齋集。皆有是說。橒也亦嘗僭有所疑晦者。而旣有程朱之定論。退陶之確見。只當依以誦說。以

俟知覺之進而已。凡講說義理。雖不可先橫却一箇胡文定。而亦不必妄自求異。以取僭窃之罪。姑置之以待面討如何。

　人心之靈。莫不有知。此知字。疑孟子所謂良知之知。盖向父則有那孝出。向兄則有那悌出來。這邊是人心靈覺之妙用。不待人敎爲而能者。故推此以知則天下多小事物上面。莫不有吾人所當知之理。必因此而推之則庶可以盡其精微之蘊。窃意人心之靈。卽中庸所謂虛靈莫不有知之知。似所謂知覺。如是貼看。無妨否。

此條恐看得差了。此陽明學所以見譏於吾家者。盍從事於章句所謂知識之知。而要之推廣之也。如以此知字爲良知之知。則又與上文魯齋說互自矛盾。左右之疑。無或有左右佩釰之惑耶。試更思之。

　誠意意字。涉致知境界。而必加誠之而後乃爲行底事也。以故。釋意字。則曰知爲善去惡。釋誠字則實用其力。盖有意於爲善去惡。而自欺有以間之。故必待誠之之工而乃毋之。

旣毋之則其功效遂至於自慊。今或有以意字。汎說心之所發。而爲善去惡。屬之誠字裏面。或有以爲善去惡之意。爲衆人之恒情。而惟誠之者。是學者工夫。竊爲旣欲爲善則已非常人之比。而惟恐此心之不篤。故必誠實此好善之意。何必以意字裏面爲衆人之所同。而誠之者。獨學者事耶。

來說得之。但衆人云云。恐涉如何。下文而著其善之小人。尙知善之當爲。惡之當去。况衆人乎。

　竊意善惡二字。爲此章用功地頭。知善惡之去取則當屬乎致知裏面。爲善惡之去取則當求於誠字工夫。善惡歧分。爲吾人自修之第一關路。透得此關則已掉脫了惡一邊矣。至於四有五僻之病。不是惡念中出來。而是爲善之中。惟有浮念偏念之未盡去者。必加敬直存省之工。誠意之道。雖就心之所發處用工。而心之內外。元無干隔。誠其所發之時。其體之所存。已除却惡心矣。若以誠意。爲誠其所發去惡之意。正心。爲正其所存爲惡之心。則是心與意也。截有墻壁。無有有感必通

之理。故首節之無自欺。就意上說。而自慊。就心上說。二節之誠於中。就心上說。而形外。就意上說。末節。結之以心廣二字。傳文末註。引之以心軆之明有所未盡云云等語。其意盖爲吾心之體。已躋於眞實之域云爾。如下文忿懥等目。只是微有所偏。罰一杖過。賞一錢過之類。

八條頭項。自有次第之路脉。工夫節度。漸有緊歇之地分。而非誠意時。只誠意了。全闕正心工夫。正心時。只正心了。全闕修身工夫。意有不實。便實之。心有不正。便正之。身有不修。便修之。正好隨時隨處內外交養。如用藥治病。或有攻表症者。或有攻裏症者。裡症攻時。表症先發。豈可舍表主裏以致外邪之感。而爲內傷之祟耶。如使此意之誠得十分。何故有四有之病。此心之正得十分。何故有五僻之失。非但誠正修爲然。雖致知工夫。果能眞知善之當爲。如飢之食渴之飮。則自能好之如好好色。眞知惡之當去。如烏喙之不可食。水火之不可蹈。則自當惡之如惡惡臭。又焉有意不誠之病耶。非但此也。正心

章三不存之病。修身章兩莫知之病。果亦皆善一邊事歟。去四有之後。又何有憤戾之失。修五僻之後。又安有僻則戮之患歟。來諭第五條中。只爲難易緊濶。些有等級。而不可以節節時日爲限者。已得之。而朱子所謂事到面前。方可逐旋做如是云者。亦此意也。

　第三節章句曰。其善惡之不可揜如此。或以爲言惡而兼提善字。似無緊要。窃謂上節章句。有揜其惡而卒不可揜等語。末節章句。有善之實於中而形於外之語。此句間於上下。爲連接文理之路脉然否。

而著其善而卒不可著。欲掩其惡而卒不可揜者。非善惡之不可掩耶。且善惡自是對待物事。而初不嫌於相帶說。此等處。濶之亦無妨。

　自欺二字。儘難形容。泥看。已涉欺人。深省。亦難尋覔。其見於文字者。有曰如有九分義理。雜了一分私意。便是自欺。有曰顔子不能無自欺。窃意誠意。無自欺之工也。吾人雖透得此關。而不能一超到神聖閫域。必也誠意上面。有節節工夫。漸次着力。奚爲毋自欺一段。

已能占得十分地頭耶。正心之有所忿懥。修身之僻於親愛。不能無一分私意。况善惡之關。死生之路。安能到九分義理耶。然則自欺二字。通患正修工夫。這裏儘看得不易。吾人未曾有誠意時節。言之皆涉臆料。最讀書一事。是自家明驗。經訓旨義之間。往往有不分曉處。而輒因循含糊。不復更進求深密處。便是自家自欺病根。竊想此類近之。未知何如。

自欺說。朱子亦嘗屢易其註。而(人莫不知善之當爲。然知之不切則心之所發。必有陰在於惡而陽爲善以自欺者。舊說。心之所發。陽善陰惡則其好善惡惡。皆爲自欺而意有不誠。中說。自欺者。心之所發若在於善。而實則未能至善也。晩說。)今註。卽易簀前一日所手定者。不容改評。大抵自欺有三樣。一則內全無好善惡惡之實。而專事掩覆於外者。一則雖知好善惡惡之爲是。而隱微之際。苟且以自謾。一則知有未知。隨意應事。自不覺陷於自欺。(此亦朱子說。)來說似是先生中年說。而苟且以自謾也。這箇病。但有淺深之不同。而必如今說。如好好色惡惡臭自慊等。本文爲襯切。而與閒居爲不善。不重疊。况誠者。實之之謂也。以器貯水。一分虧欠。不可謂已實了也。欺字

面貌。亦自有欠小底意。十分實了。方可謂之誠。一分欠了。便是欺了。此極細看極說處。而左右所疑。全在誠意上面。許多節次之不可躐等。非但此條爲然。前後所疑。皆帶了此箇意。此橒之所不能無疑者。若了此一條。方始一條。待到格致之十分時節者凡幾人。誠正已下。恐無着手時節。幸毋以條目頭項。看作墻壁之截有界限如何。

　正心一章。爲大學存養之工。窃謂雖屬存養時事。必先省察而後有以存養。首節言有所之病。除却有所則是爲存養。而必欲除却之時。省察先之矣。下節言不存之病。使之常存者是爲存養。而必察其病而存其心。則省察先之矣。故章句所謂一有之而不能詧。必詧乎此。密察心之存否。三察字。必着之於敬直之上。則其意似有所在。

存養省詧。自是交互用工者。不必分斷了先後。而大抵章句精神緊要注泊。似全在察字上。來說似好。

答權可器

前書未復。後書繼至。滿紙灑灑。皆名言妙論。而比前又一番鍛鍊來。可喜用工之益密。而自愧疎謬。無以自逃於酷吏之勘覈到底也。何不移此手法去敎他使家。好呵。卽惟三陽回泰。侍彩履端增慶。觀玩日崇深否。橒。病與齒長。還增一老醜可惡狀。來說。病中僅數回看過。而第渠儱侗地一半箇模索得來者。吾斯之且未信。何遽洋洋向人說。而况明德說。自永康諸儒。至我東儒先。皆有已定之論。橒是何人。敢自伸己見。以犯動着前輩之譏。而向日鄙答。正坐錯認盛諭與鄙意會。縱言至此。果妄發矣。然已發之矣。不敢終秘。玆略申之。然天下無衆人皆非我獨是之理。極知謬妄自不中理。幸一一勘過。亟反之正如何。雖不有益於左右。必有益於橒矣。誠正說。與鄙答全不相値。何故如此。豈此交修幷進之說。大違盛料。不暇察人言意之如何。而有此驟看之失耶。幸更取看如何。爲我告精白。一可器已強敵。况有精白以左右之耶。但孤城無垂拔之勢。計早晏當偃旗鼓。以退服之不暇矣。明德說。來諭非不精且博矣。其歸不過曰性不可

以具衆理。而以所具之衆理。當性字。凡諸說之喚德爲心者。皆此一句爲祟。而朱子盖嘗曰。性是一團物事。而仁義禮智。燦然備具。又曰。性。實理也。仁義禮智皆具。又曰。心之所以具衆理。以有性故也。蓋心非性。不能具衆理。由其具衆理。所以應萬事。而具衆理者。仁義禮智皆具之謂也。心也性也。自是離合說皆得。况明德又自是統心性該軆用底物事。則亦何嫌於具衆理應萬事之云耶。若曰性不可具衆理。而必待心之具衆理。而必待心之具衆理。然後方可以安頓此性。則不但與朱說差異。無亦幾乎一隊人性無爲而心有用之說乎。此一欵。若更脫落。其餘以理具理之說。自當不消多卞。抑又思之。明明德章天之明命。果做心看乎。做性看乎。黃子耕嘗問明德明命。朱子答曰。便是天之所命謂性者。又曰。天之所以與我。是明命。我之所得以爲性者。是明德。且序文自天降生民(止)以復其性。正與明德章句自人之所得乎天(止)以復其初。同一話法。而與向所謂士毅錄詠錄諸條。合爲一說。此橒之所以有性一邊較重之說。而向答

中。性一邊物事云者。旋覺太快。已改之以較重云。未知如何。朱子又嘗曰。人之所受者。謂之性。主乎一身者。謂之心。有得乎天而光明正大者。謂之明德。心也性也明德也。固各自有名稱。不必喚做心。亦不必喚做性。只合自做明德看。而終亦離心性說不得者。來說中。所引心屬火云云。盖出於語類中僴錄。而自是單說心。初非帶明德說者。說者則說心處。如此話頭。不一而足。何足爲明德爲心之證耶。永康諸儒。隨其意向。援附朱說。自是伎倆。後之說經者。要須看破此心術。無爲小註所制縛。可幸不失於本旨。此等處。並更商之如何。誠正說。承來不覺瞠然。鄙說中。還曾有留置惡念種種爲祟之說。亦嘗以四有五僻。爲惡一邊事耶。來意槩謂意誠後。只當有善而無惡。故遂以正心以下許多病痛。皆作善一邊事。顯有原恕之故。答之曰。兩莫知三不在之病。果皆善一邊事。而去四有之後。又何有僨戾之失。修五僻之後。又何有僻則戮之患云矣。大抵以功效次序言。則自物格至平天下。皆當如此而後如彼。以工夫節度說。則格致時並

誠意。誠意時幷正修齊治。此不可易之論也。今君主功效次序說。橒主工夫節度說。所以屢言皆不合。誠意是自修之首。而爲人爲鬼之關。未透此關。更做甚事。正合吾人大煞用力處。而正心以下。一節較易一節。一項較濶一項耳。豈可曰我方誠意未了。心之不正。身之不修。家國之齊治。都非我所管而並作善邊事看。姑徐徐云耶。來諭肯綮。只在於意誠後眞無惡實有善之句。而所以排擯此。不遺餘力者。亦在此句。然其下。或但知誠意。而不能密察此心之存否云者。果何謂耶。盖意誠誠意。自有工夫功效立說之差殊。而朱子語此。必以意誠誠意雙關說去。誠說得極精細。若幷主功效說。則何不曰但恃意誠。而必曰但知誠意云也。章句自是依八條次序。各隨一段。正釋一段。故釋格致則必說到知到十分。釋誠意則必說到誠到十分。而若其用工節度。自不容隨事隨遇交修幷進。决不可安排節次等待時日。今君與精白。皆曰必了此一段。方始一段。則抑未知知未到十分時。姑藏置自欺欺人之一種病根。一任其苟焉自謾。消沮

閉藏。而必待我知至時節。方去誠意。意未到十分實時。姑藏置四有三不之病。一任其欲動情勝。無所管攝。而且待我意誠時節。方去正心耶。朱子嘗曰。爲學次序。本末精粗。雖有先後。一齊用做去。須待格了知了。却去誠意。安用此理。聖人只是說大網自然底次序如此。(雉錄。)又曰。若待行到一節。旋進一節。沒世窮年。終做不徹。日用之間。隨其所在而致力。物到面前。便用格。意之所發。便用誠。心之所動。便用正。身便用修。家便用齊。國便用治。又曰。有國家者。不成說家未齊。未能治國。且待我去齊得家。却來治國。家未齊者。不成說我身未修。且待我修身了。却來齊家。無此理。但其次序。須着如此說。若隨其所遇。合當做處一齊做始得。(僴錄。)又曰。自致知至平天下。雖節次如此。要須一齊理會。若物格後方去誠意。誠意後方去正心。是意未誠心未正時。有家也不去齊。如何得。(明作錄。)又曰。此當初同時做底工夫。及到成時。自然知至而意誠。不是方其致知。脫空妄語。猖狂妄行。及到誠意。方始旋收拾。(璘錄。)此蓋朱子預憂後世學者膠守次

序。不會逐旋做工夫。故所以申言復言之如此。今精白所謂一邊誠正。一邊修齊。其將以一人之心。分作兩路並進云者。尤覺差異。若依大學次序說。只合如此說。而欲依次序逐段做究竟去。畢竟無究竟地。恐亦諸君膠滯一隅之見。而終亦徒勞而無益。幸各濯舊來新。無爲此株守之論如何。來說。有動引朱子。爲一大證之責。而顧此迷劣。終有不敢自信而信其師之惑。輒復援引如此。或可原恕否。精白許合各有書。而病無以別布排。幸相對一一勘破。不明不措如何。

答李始能(敦禹)

向書。慰敵新年面目。卽惟日用學味。與歲俱新。近日見做何業。想趍過之餘。聚首書塾。日有講劘之樂。幸須一番躍出。猛着精采。無使爲今年只是去年人。如何。窃覸君輩。姿地非不美也。才識非不敏且高也。只欠了立志一事。無論小事大事。功令學問。志苟不立。正是做僧道俱不成。合下家庭。想日有以策勵之。僕之言。誠贅也。惟切切然不忘者存。聊以獻愚。勿以人廢之望也。

與趙弼汝(彦國)

向來扶病一哭。秖攪人一番惡懷。况乎登先公之亭。雙䯻一鑑。觸境皆凄切。白首存沒之感。歷日月不歇。八月手疏。懇愨酸辛。寄來先帖遺序。尤使人字字皆涕。亭之成已幾年。而堦庭無此間踪跡。軸已完矣。尙闕名姓。臨帖。又惡無幽明辜負之恨。韻語。方持服矣。不敢次。謹以數行略述悲苦。而操斧班郢之門。終亦強顔。第末段語。實流出衷膓。幸不以人廢之也。

答李樂哉(彙遠)

姊氏文字。見屬久矣。近因病情日深。自念仍復溘然。辜負實深。地下無以藉手歸告。玆以率意搆成。往往言不達意。毋以闡揚我娣氏潛光懿德。而亦不敢阿好苟溢。以傷平日謙退之意耳。如有事狀之見漏者。幸一一提告。以爲追補之地如何。

答李聖休(晩億)

向書披慰。近日用心節度。向後杜戶看讀。不被冗擾所絆縛否。內祖。一味病狀。百虫同蟄。政好合下頤養。而躁菀疑晦之病。又奪其千百。只坐生來無此一段工夫。無計按伏得許多撓攘。大

是悶事。漢孫。向爲石泉諸友所邀去。旋聞與進吾移住望道。未知會者幾人。見課何書。而其勤慢在渠。不欲遙爲節制耳。頃去謹休書。非敢自謂有見。此君看來發得太早。頗有尖銳之患。九折之餘。聊貢一得。不謂不諭。如是贊歎。承來又一惶汗。以言之敎免訟則幸。何遽望其言下肯頭否。况滿紙自訟。適見其有郢書燕說之意。可幸。因此得撥轉之機。學者患志不立。苟立矣。何患無所成耶。第恐石電消息。難抵得玩愒宿習。望須實着心。猛着手。無只爲上口之空言如何。謹之病在太銳。君之病在太緩。直須用水火相濟法。可謂隨症之眞劑。旣以遜志。爲謹也誦之。更願以篤志二字。爲左右獻。未知又以爲如何也。自家園裏。蓬蒿沒人。而舍己耘人。還亦可愧。

答族孫聖登(泰重)

睡牢東窓。不知日輪正高。白鶴啣來瀛洲一札。使人魂夢一醒。潦收風淸。仰惟旅候起居珍勝。出入淸班。密邇　耿光。從容論思。能不負所學否。吾輩平居談論。慨然若出而有爲。而𨓏𨓏做說不相應。隨緣之去就。付物之酬應。每爲偏重

處引將去。來諭云云。恐亦說得太快矣。經史道塲。無入不自得。話頭帶來侮弄意。平日敢與抗之之意。終亦消不得。切呵切呵。

與聖登

秋來。令候崇護萬重。薇長特除。闔門榮感。而僻坐窮巷。傳聞不的。未知緣何蹴到如此。或云應旨疏後。承有優批崇秩之命。信否。令之功名。固非可賀。而士生此世。遭値晟會。若繼此而有忠言行謀之日進於前者。未必非此爲之兆也。顧此病蟄雖甚。亦幸少須臾無死耳。秋風正高。莫無有筍鱸之戀否。疏中大義。聞之似好。而但所以爲蚳鼃則善者。恐爲左右今日道也。未知去就果如何作計耶。想已在熟量中矣。

答丹溪齋席

我往兄違。兄進我退。一燕一鴻。殊令人悵然也。意中僉札珍重。不啻合席談讌。備審春半。僉齋履日用崇毖。區區尤何等慰浣。文會。橒於此事。意思日覺躝跚。雖不病。未保其必往。病亦難於累月羣處。况江湖匹鴈。何足輕重。而視元履爲進退耶。幸廣邀隣近老名碩。俾侈丈筵。毋困此

寂寞調病之人。切仰。

答白雲洞諸生

憂窟中。僉翰遠墜。殊極傾倒。承知盛會已定。遠近士林。方翹足以俟。寂寥中此聲。令人發惺。敎意。深荷不鄙。而臯比之任。自有其人。豈可每每謬屬於空空一鄙夫耶。向歲一出。已妄矣。已試無能。僉賢之所覩記。而徒以一日之長。強欲推排而上之。非招而往。虞人所不屑。而下車之勇。亦爲士者所笑也。買人嗤罵已自不小。而今必欲視元履去就而進退之。亦萬萬過矣。相知之深。縱不愛人以德。又惡可一向困人於厄。使人愧窘欲死耶。春和方暢。麥農已畢。風雩冠童。此正其時。幸勿以鄙跡之不參爲拘。須趁此成會。切仰。

答寄漢孫

續得書。知客中眠食無他。幸也。未知如何作節度。想勝於在家時節。而所願不在課讀。惟公叔宣之於曾門是望。勉之勉之。謹言語。節動作。帶來合下䂓矩。吾家之福也。所以從前責勵者專在此。汝其知之否。

答寄孫兒

見書知安。可喜。見讀幾卷。不須以速了爲心。多讀爲課。只是反覆硏究。逐句曉解。胷中刊一部孟子。方是得力。若趁日趲課如小兒樣。便不曾讀。近日。更覺優游涵泳意味甚長。而苦心極索亦不貴。然此則姑非汝所能。須以程夫子無疑而疑。疑而無疑。爲當下單傳可也。歸日不遠。能使我刮目否。深企深企。