KR9c1168

讀近思錄疑義

第一卷一板。無極而太極。(太極者。此理至極之名。而無形象無方所。故曰無極而太極。)蔡註必當先有(下語恐未穩)太極動而生陽。(動靜無端。陰陽無始。而必先言動者。盖動靜者所乘之機。而機者動之爲也。故將言太極之生陰陽。不可不先言動。而非動先於靜也。)動而生陽。(止。)靜極復動。生陽而靜生陰復靜如此讀。方可見陰陽待對。動靜交互之妙。而今人或於靜下作吐讀。連下文靜而生陰看。如此陰陽動靜。判有先後之分。恐未穩。葉註。以上四句爲太極流行之妙。下四句爲二氣對待之軆。此語恐失照管。盖動而生陽。靜而生陰。陰陽對待說也。動極而靜。靜極復動。動靜交互說也。故其下方說一動一靜。互爲其根。以明動靜相須之妙。又以分陰分陽兩儀立焉。以明陰陽相對之義。下二句。正所以發明上二句之義。朱子說已極分明。當更攷。 第二板陽變陰合。(動故變。靜故合。)五氣順布。(以行之序言。)第三板各一其性。(此性字。爲本然亦得。爲氣質亦得。主太極言則爲本然。主五行言則爲氣質。)第四板君子(止)悖之。(修之。修仁義中正也。悖之。悖仁義中正也。)蔡註無極之眞。(止。)易之一言。(此語似涉新奇。而恐非朱子本意。亦失孔子正羲。盖陰陽變易之謂易。而其中自有至極之理存焉。故本義曰。易者。陰陽之變也。太極者。其理也。語類曰。天地之間。只有動靜兩端而循環不已。更無餘事。此之謂易。而其動其靜。必有所以然之理。是則所謂太極也。今節齋。直以易之一字當無極。畢竟是倒說。而反陷於認氣爲理之病。且以語勢文理觀之。其曰無極。有太極可乎。當更詳。)通書誠

無爲。(無極而太極。)幾善惡。(生陰生陽而善惡分也。)仁義禮智信。(人禀五行之秀而五性感動也。)復焉執焉。(君子修之也。)發微(止)謂神。(天地合其德。鬼神合其吉㐫。分明是太極圖註脚。)第八板。先儒(止)心也。(此語正合細商量處。盖天地之心。其靜也。冲漠無朕。而萬象森然皆具。其動也。流行發育。而萬化自然流出。心之體用。動靜循環。寂而能感。感而復寂。則恐不可專指動而感者爲心。今以動之端。爲天地之心者。不幾乎心爲已發之論乎。心爲已發。盖先生初年說。而易傳是先生易簀前不住修改者。則其爲晩年說無疑。其意盖曰。此心靜則無端倪可見。而方於一陽動處可見。先儒直以靜爲見天地之心。故先生譏之。朱夫子所謂依然就他發處驗得者也。盖靜固天地之心。而謂之見則不可故也。若執是說。而以靜謂非天地之心則不可也。)第九板。咸卦九四傳註。自屈(止)應也。(自屈而伸者。寂而感也。自伸而屈者。感而寂也。盖寂感者心也。屈伸者氣也。而應之者事物也。今直以感應。便換做作寂感。恐亦太鶻侖無分段。)恒卦彖傳註。無一息之停。(此語。與下文亘萬古常然之義。似疊贅。盍改之曰。雖萬變之多端乎。)革卦傳註。成氣質。(此三字恐未穩。若以上文性之所能。連下句讀則語脉不倫。恐當截自下句讀。而不若改之曰。合理與氣而成性。則才有昏明強弱之爲穩。)十一板。須着如此說。(句盖離了形論道器則道自道。器自器。必須就他形之中論道器。方可見器亦道。道亦器。)十二板。但得道在。(句。)生之謂性。(性之名。因生而有。未生則理也。不容謂之性也。人物之生。理氣合而成性。故曰理卽氣氣卽性。猶言道亦器器亦道也。盖孟子之說性。單指理也。告子之說性。直指氣也。程子之說性。合理氣言。而所說生字。亦與告子不同。告子專指知覺運動上說。程子就他禀生上說。)十三板。理有善惡。(理本善而無惡。惟其墮在氣中。所以有善

惡。而善惡者。氣之爲也。非理之罪也。註中此亦理之所有云云。恐醜差。)惡亦(止)之性。(旣曰生之謂性。則惡亦生而後有者。故曰不可不謂之性。)人生(止)不容說。(人生而靜以上。理也。說性字不着。)才說(止)性也。(才說性時。便和了氣質。已不是性之本然。)繼之者善。(天地生生之機。卽一陰一陽之謂道。而乘此生生之機。流行不息者。卽繼之也。)孟子言性善。(繼之者。靜之終動之始。而天方賦。物未受之交也。故孟子推原其本而曰性善。)十四板。我無加損。(天命之性。人己所同得也。以人治人。我無與焉。而非取人而加諸我也。非損我而與之人也。)十七板。不可(止)塗轍。(不可道之意止此。)旣是(止)塗轍。(未瑩。盖道亦器。器亦道之義也。)第二卷五板。天地之常。(註。常。常理也。意常常久也。天地聖人之久於其道。以其無心與無情。若切切然用心而牽情。則是道也可暫而不可常也。)十九板。役知力。(役知役力也。)徹上徹下。(上。謂仁也。下。謂博學等四者。)二十一板。不得道理。(謂必無不得底道理也。)二十七板。又道。(伊川又道也。)只管(止)言語。(上蔡自云。於伯淳之敎誨。只於言語上管着。)伯淳曰。(已下。上蔡道明道語也。)二十九板。心爲有外。(天下萬物。皆吾腔子裡物事。故心無內外。若物有未軆。則是爲有外之心也。)三十五板。東銘。(橫渠甞以戱爲無傷。一日忽曰。凡人之過。猶有出於不知而爲之者。至戲則皆有心爲之者。其爲害尤甚。遂作東銘。見第四卷十九板。)或者謂(謂字之義。止於已誠。)出汝者。(戱言戱動。)不出汝者。(過言過動。)三十六板。厚重知學。(句謂君子旣厚重矣。而又能知學。則德日進而不固滯也。)三十七板。講治之思(止)之地。(通上文而言。講治之思。固當貴精。然惡多思之致疑者。盖所可欲者。求先立心於不疑之地。未立心

者。雖講治之思不貴焉。)三十九板。遂生(止)不知欺妄人我。(欺妄句。人我句。不知而不問。欺也。不問而自謂知。妄也。強不知以敎人。又不自求爲可知。則是人與我皆終身不知也。)第三卷三板。名上。(名名義也)五板相次。(疑當時語錄意。漸次之義。)註。知且至。(且字未穩。恐不若便字自字之爲穩。)八板。只是人理。(理只是人日用常行之理。)十八板。做儲貳使。(句使用也謂喚做儲貳之用也。應上文如何用之用字。)十九板。往來。(如剛往柔進之類。卽所謂卦變也。)二十板。隨時有作。(作。爲也。言順時而有作爲也。如下文不先天以開人。各因時而立政也。)二十三板。學春秋(止)於此。(學春秋之所以亦善者。以其一句是一事。事之是非卽見。而最爲窮理之要也。)二十五板。天官之職。(此條。恐當作周禮周官看。方得。不然。何以不入於治道篇。而必入於讀書法耶。且方看得以下許多看字。須要作看書看。方通。)第四卷五板。不自在。(自在之意。大畧如自然。朱詩此日中流自在行也。)非是(止)如何。(非是之義止此。)六板。坐忘。(莊子。顔回曰。回坐忘矣。子曰。何謂。回曰。墮支軆黜聦明。離形去知。是坐忘。)張天祺。(天祺語。止不思量事。盖天祺以數年上牀絶滅思慮。自約于心。而心如何不思量。必欲不思量後。合須強把此心寄在一箇形象。此皆非自然也。)七板。是合(止)可惡。(萬物皆備。合少一不得。豈可惡其爲累而絶之耶。)十六板。今人都由心。(不能使心而由於心也)自由便放去。(人不能使心。故心自由而放去也。)十八板。過此。(註。以過此之此。爲三月不違。與朱子說差異。語類。過此幾非在我。這是說循循勉勉。只是這箇關難過。纔過得。便自住不得。水漲船行。更無着力處。註說當備。一說看)內外賓主。(朱子說亦有初晩之不同。以仁爲內外賓主者。卽或問中說。而今此

所載者也。以心爲賓主而出入於仁之內外者。語類中說也。黃勉齋曰。仁。人之安宅也。三月不違。心爲主而在仁之內。如身爲主而在宅之內也。日月至焉。心爲賓而在仁之外。如身爲賓而在宅之外也。此說盖本諸語類三月不違。心常在內。所以爲主。日月至焉。心常在外。所以爲客之說。而先孺氏如陳北溪，倪新安。皆以後說爲定論。今按本文。不違上。着其心二字。是心不違乎仁也。况日月至焉之至字。分明是至於仁之謂。則以仁爲主客。而不違者果何物。所謂日月至者亦何物。必也以心爲主客。然後方可見不違者主而至焉者客也。後說似長。)二板。知誘物化。(知爲物之所誘而化爲物也。如孟子物交物。戴記人化物之義。註說差殊。可異)發禁躁妄。(註說躁妄二字。恐太分析。)動箴。(註。以順理二句屬守之於爲。造次二句屬誠之於思。恐亦太分析。守之於爲。豈獨從欲而不危。誠之於思。豈獨造次而克念耶。)習與成性。(此性字。乃氣質之性。註作本然看。然則太甲所謂習與成性。當作如何看。)十二板。徒善徒是。(疑此皆指徒好仁而不惡不仁者言。註說當更詳。)失其所好。(所好謂仁也。)十二板。不必(止)太弱。(今人巽柔者。他人見之。必以爲太柔弱。故云不必避此言。如藺相如家人之言。)十四板。一事事。(疑一切事事之謂。)第六卷八板。至親至近。(謂夫婦家室之間。)第七卷五板。爲之兆。(有官守者。雖不見信於上。如有可行之兆。則不必悻悻然求去。如孟子所謂兆足以行者。)八板。不會(止)放下。(不會之義止放下是一義。不會之義止處置了亦一義。前說。謂不解處置後放下底道理也。後說。不會處置而先自放下也。二說未知孰是)須臾不能。(不能安也。)第九卷一板。朱子註。盖以今樂。(今樂。妖淫淡者所以導欲。而此所謂淡。卽妖淫之及也。淡則無欲。而此心淡然莊正齊肅。故曰以今樂形之而後見其本於莊肅。)七板。王假有廟。(先王爲立

廟之法。以一衆心而致恭敬。盖自天子達於庶人之謂也。萃天下之道。莫大於此。故王道至於有廟則萃道盛也。)九板。又曰。(此條。屬之上下。文意全不係貫。當更詳。)第十卷十四板註。不知(止)私意。(不知之義止此。)十五板。今日(止)不得。(言今日供職中。有做不得第一事。如下文申轉運司之事。)計較利害。(轉運司。大官。臺省。末官。故怵於利害。恁地如此。)十七板。常在其前。(在。猶察也。如照在之在。謂使下之際。常常檢察曾前己所事上之事。則可以恕人而能使人。)第十一卷六板。爲他說。(他。指學者言。)第十二卷七板。無可說。(邢恕云。對人別無可說之事。故不得不有逐人面底說話。明道責之云。時然後言。無說則已。便可不說不得耶。)八板。大者(謂經也)心中(止)作惟。(言鄕愿心中。無所作爲。惟思只看順人情。不欲違拂。)第十三卷四板。一邊佞。(猶言佞一邊。)猶恐不免。(不免爲巧佞之所移也。)更不(止)常戒。(學者信道未篤。而遽欲窮其說而治之。則不知不覺。已化於佛。盖釋氏之學。說心說性。近理而易惑故也。彼佞人之巧言令色者。不過諂佞一邊。然且曰危曰畏。如此戒愼。尙恐不免爲彼說所移。矧乎佛學之近理而易惑者耶。故不消說戒愼與否。只是信道篤。後自不能亂。)那裹來。(人物之生。皆從此理中來也。)五板。奈何(止)不得。(猶言區處身不得也。)除是死。(不死前。元無此理。如有此理。則除是死而已。無他法也。)如何固難爲。(止。)其迹。(難爲之義止此。)斷定(止)人合。(斷定之義止此。)

深衣制度

禮記深衣篇曰。古者深衣。盖應規矩。繩權衡。短無見膚。(註。衣取蔽形。)長無被土。(註。爲汚辱也。)續衽鉤邊(註。續。

屬也。衽在裳旁者。屬連之不殊裳前後也。鉤邊。若今曲裾也。)丘儀(裳之兩旁在掖下者。縫合之。使相連續也。又覆縫其邊。如俗之鉤針。是謂鉤邊。가흘감친다말이라)要縫半下。(註。三分要中。减一以益下。按要中衣裳連幅。當腰中處。衣長四尺八寸。中屈之爲二尺四寸。除左右縫各一寸。則爲二尺二寸。裳六幅。裁爲二幅。一頭廣三分二。一頭狹三分一狹。頭向上衣。衣一幅每屬裳。裳一幅廣頭向下。則其勢自然要半下齊倍要。)袼之高下。可以運肘。(註。肘不能不出入。袼。衣袂當掖之縫。䟽袼。謂袂中高下宜稍寬大。可以運動其肘。按袼。掖下縫也。肘尺二寸。裁掖處宜稍寬大。可以出入其肘也。今所謂딘동)袂之長短。反詘之及肘。(註。袂屬幅於衣。詘而至肘。當臂中爲節。臂骨上下各尺二寸。則肘以前尺二寸。柳子曰。袂長二尺二寸。臂長二尺四寸。則袂之不及臂爲二寸。二尺二寸之布幅。除縫削一寸則爲二尺。二尺之衣幅屬裳。三幅之合。一尺八寸。則要中之外。更有二寸餘。可以益袂所不足而盡二尺四寸之長。如此則可以齊手。反屈之可及肘矣。按此說是。楊氏曰。袂之長短。反屈之及肘則不以一幅爲拘。後之論者。皆爲此說所惑。全幅之外。別施一幅。要之以袂餘反屈之及肘而止。此不但與鄭註相畔。大違於四幅象四時之制。此則非古意也。盖臂長二尺四寸。故爲二尺四寸之袂。以與手齊。而肘臂之中。節其長尺二寸二尺。四寸之袂。反詘之。則可以及尺二寸之肘矣。)帶下無厭髀。上無厭脅。當無骨者。(註。當骨難爲中也。)制十有二幅。以應十二月。(註。裳六幅分之以爲上下之殺。)袂圜以應規。(註。謂胡下也。下垂曰胡。何氏曰。牛頷下垂。謂之胡。從袖口至掖下。裁令如圓胡。按深衣之制。重在䂓矩。圓袂。盖應天也。故必欲圜以應䂓。則袂之制。當裁其二尺四寸之袂。半之爲尺二寸強。使之運尺二之肘而出入無礙。如此則上可應運肘之文。下可應圜䂓之制。而後之論者。特以裁掖無明文之故。只據玉藻袂可以回肘二尺二寸之註。

遂爲不裁掖之證。然此則不然。袼可以運肘。䟽曰。肘尺一寸。袂中高下宜稍寬大。可以運肘云云。則已明言其裁掖之意。而况鄭氏胡下垂之說。何氏從袖口至掖下。裁令如圓胡之說。分明說出裁掖之形。而若玉藻則只言袂可以回肘。故註亦只言二尺二寸之節。初不及袼之制也。經文旣曰袼可以運肘。則若不裁掖而一任其二尺二寸之制。二尺二寸之廣。肘之運不運。不必論也。袼之名。又不必別言之也。且其勢無以裁袂如圓胡。無以圜以應䂓。必裁掖爲尺二寸。與袖口尺二寸相當。而從掖下至袖口。漸殺以圓。然後袂之形全。而亦不失袼之制度。)曲袷如矩以應方。(註。袷。交領也。古者方領。如今小兒方領。)正義(鄭以漢時領皆向下交垂。故云。古者方領。如小兒方領。但方折之也。後漢馬融傳。註。頸下施衿領正方。學者之服也。韓久菴曰。袷。衣領兩邊當頷處。裁割取方。如今喪服前濶中之制以安項。而以二寸皁絹純其邊。故云曲袷。柳子曰。方領之制。今固莫得以詳。而深衣。曰曲袷如矩。玉藻。曰袷二寸。是二寸者。袷之所以曲而如矩者。濶中之明驗也。裁不濶中則無以施如矩之袷。袷不二寸則無以成如矩之形。是必如濶中之裁入四寸。而施以二寸之袷。則於元裁四寸。不足爲二寸。故方折而橫施之。是袷必二寸而曲如矩者也。兩衽皆交則左右皆有二寸虛處。中虛四寸。得名爲袷。按此說。是司馬公不會此制。強討出交會自方之說。而愚伏曰。其制本方。似非旣交自方之義。金九思曰。一衣之制。皆以裁縫方成之形言。而豈獨於領。以旣成而服之後言之也。此言已是直截。而經文。旣曰曲袷如矩以應方。則交會自方。安得有如矩之象。况曲袷之制。實取地方之象。則四面皆方。方可以應矩。且方領之名。以其方而得名也。如今之直領。直故得名爲直。領。團領。團故得名爲團領。不方其領而何以得名爲方領耶。欲方其領。勢必濶中。可施二寸之袷而曲折之。以成其如矩之形。而兩領交會處方名爲袷。則就衣幅中裁入兩邊各四寸。虛中八寸。以二寸黑繒純其邊而安於兩領交會處。則此所謂如矩以應方者。而鄭註中。如小兒衣

領云者。誠得之。)負繩及踝以應直。(註。繩謂裻與後幅相當之縫也。踝。跟也。裻音督。按衣裳當背之中。縫直下如繩也。)下齊如權衡以應平。(註。齊緝。按裳下縫平緝如衡。不如今人服制之微圓其形。)負繩抱方者。以直其政方其義也。(註。深衣之直方。應易之文也。)齊如權衡者。以安志而平心也。(註。心平志安行乃成。或低或仰則必有異志。)五法已施。故聖人服之。䂓矩取其無私。繩取其直。權衡取其平。故聖人貴之。玉藻。深衣三袪。(註。深衣三袪者。謂要中之數也。袪尺二寸。圍之爲二尺四寸。三之七尺二寸。)衽當旁。(註。衽謂裳幅交裂。屬衣則放而垂之。屬裳則縫之以合前後。)袂可以回肘。(註。二尺二寸之節。袷二寸。註。曲領。)袪尺二寸。(註。袖口。)緣廣各寸半。(註。餙邊也。)黑緣。(註。用黑繪。領表裡各二寸。袂口裳邊表裡各寸半。按袷當用二寸繒。表裡合縫。袂口裳邊及下齊。當用黑繒寸半。表裡合縫。今別設緣於袂口及裳邊者非是。表裡合縫。合布表裡而縫之也。)大帶(註。用白繒。廣四寸。夾縫之。)其長圍腰而結於前。再繚之爲耳垂。其餘爲紳。下與裳齊。黑繒餙其緣。(大全。緣紳之兩旁及下。表裡各寸半。)緇冠(註。糊紙爲之。糊紙爲胎加漆。以烏紗裹之。)武高寸許。(玉藻註武冠卷)丘儀(長一尺四寸。高寸許。圍以爲武。)廣三寸。袤四寸。(五儀。圍之兩旁各廣三寸。前後各長四寸。)上爲五梁。(丘儀。縫皆向左。)廣如武之袤。(補註。用廣八寸。襞積爲五梁則廣四寸。)長八寸。跨頂前後。下着於武。屈其兩端各半寸。自外向內而黑漆之。武之兩旁半寸之上。竅以受笄。笄用齒骨凡白物。(丘儀。按家

禮。跨頂前後。下着於武。屈其兩端各半寸。自外向內則是梁之兩頭各盖武上。而反屈其末於兩端。朱子曰。緇冠。前後三寸。左右四寸。上爲五梁。襞積左縫廣四寸。長八寸。着於武外。反屈其兩端各半寸內向。按武冠下端着頂處卷也。如今之䯻冠。而特五其梁。拓其高廣及長。跨頂前後如冠樣。)

[深衣圖]

삽화 새창열기

滄洲精舍諭學者書示諸君

老蘓自言其初學爲文時。取論語孟子韓子及其他聖賢之文。而兀然端坐。終日以讀之者七八年。方其始也。入其中而惶然以惑。博觀於其外而駭然以驚。及其久也。讀之益精。而其胷中豁然以明。若人之言固當然者。猶未敢自出其言也。歷時旣久。胷中之言日益多。不能自制。試出而書之。已而再三讀之。渾渾乎覺其來之易也。予謂老蘇但爲欲學古人說話聲響。極爲細事。乃肯用功如此。故其所就亦非常人所及。如韓退之，柳子厚輩。亦是如此。其答李翊，韋中立之書。可見其用力處矣。皆只是要作好文章。令人稱賞而已。究竟何預己事。却用了許多歲月。費了許多精神。甚可惜也。今人說要學道。乃是天下第一至大至難之事。却全然不曾着力。盖未有能用旬月工夫。熟讀一人書者。及至見人泛然發問。臨時揍合。不曾擧得一兩行經傳成文。不曾照得一兩處首尾相關。其能言者。不過以己私意敷演立說。與聖賢本意。義理實處。了無干涉。何况望其更能反求諸己。眞實見得。眞

實行得耶。如此求師。徒費脚力。不如歸家杜門。依老蘓法。以二三年爲期。正衿危坐。將大學論語中庸孟子及詩書禮記程張諸書。分明易曉處。反復讀之。更就自己身心上存養玩索。着實行履。有箇入處。方好求師。證其所得而訂其謬誤。是乃所謂就有道而正焉者。而學之成也可冀矣。如其不然。未見其可。故書其說以示學者云。

書不記。熟讀可記。義不精。細思可精。唯有志不立。直是無着力處。只如而今貪利祿而不貪道義。要作貴人而不要作好人。皆是志不立之病。直須反覆思量。究見病痛起處。勇猛奮躍。不伏作此等人。一躍躍出。見得聖賢所說千言萬語。都無一事不是實語。方是立得此志。就此積累工夫。迤邐向上去。大有事在。諸君勉旃。不是少事。

　橒早嘗出入功令窠臼。兀兀三十年餘。視蘇韓輩成就。又萬萬下矣。而却用了許多歲月。費了許多工夫。尤可惜也。縱欲晩而自力。心術旣壞。神精全奪。忽忽已髮種種而齒搖搖

矣。要之恁麽死是究竟法。悼今追昔。往往意思不佳。而每讀書至此。未嘗不三復自歎也。窃觀諸君質非不美。才非不高。知見非不明也。但已墮落此科。脫出不得。實有與橒同病之憐。相守數月各解歸。念孤陋無可相告語者。遂擧此以似之。因書此以贈。兼又記其所嘗感于中者如此。諸君苟無志則已。如有志乎。須趁早自拔。依此作程。眞實見行。無欬此老夫早不自力。白首回皇於歧路也。戊子臘月日。松西病叟書。

忠賢祠創建事通道內文(代道淵儒生)

伏以惟我姜西湖，陶隱兩先生。　崇禎義烈。萃並一室。或死以殉國。或生以蹈海。是叔是姪。殆同顔家之杲，眞。其節其志。無愧殷仁之微，干。西湖先生貞忠特節。　國史書之。太常謚之。家而不祧。國而立祠。固已彪炳乎耳目。無憾乎公私。固不待生等之贅陳。而陶隱先生。以忠烈之族子。抱帝秦之深恥。扶尊周之大義。與其伯氏潛隱公，杜谷洪先生。携家南下。沒身自靖。簪纓其世業也。而謝棄公車。京城其故宅也。而屛絶蹤

迹。終身泯其迹而人無得以稱焉。則其志誠苦矣。其情亦惕矣。而於其自號也。其心焉隱若可見於百載之下矣。所以天官　特贈之恩。出於舊甲重回之日。晉處士之當日心事。不待千年而已明矣。人士之到今追想感慨。宜無間於死生。而猗我太白一區。卽西湖先生棹楔之鄕。陶隱先生柴桑之村也。如水之精爽。無乎不在。某山之杖屨。怳若躬陪。生等生長此地。覩彼遺光。　崇禎遺閣。丹靑輝暎。而日夕趍過。油然恭敬之心。義煕古逕。雲物肹蠁。而歲月侵深。邈乎俛仰之感。適玆大論之發。廬江唱之。陶淵係之。首善之地。同聲之域。不謀先獲。則信乎慨鬱之公議。久近無間。想慕之彜衷。遠邇同然。生等。於是乎廣諏一方多士。謀所以亟成之。而同謀共尊之地。不可不與道內諸君子共之。玆以先期發告。伏惟僉尊合謀幷聲。克有以贊助之地。千萬幸甚。

松西先生文集卷之六

　序

嶠南拾遺記序

橒嘗聞之。爲政之道。不在文書期會之末。在乎

風化之本。風化之本。不患刑政之不立。患夫上之人無以感發其彝衷。彝衷。人之所自有者。何待人之感之而發。自世敎衰。風流習尙。日趨澆漓。民不興於行久矣。苟無以感發之。而區區於刑政之末以隄防之。是猶决湍水注之千仞之壑。而徐翳蕭葦以捍其衡流也。終亦不勝之矣。我侯趙公廷和。莅府未年。寬大從事。政行事𥳑。乃於暇日。傍搜見聞之事關風敎者。裒成一篇。名之曰嶠南拾遺記。命橒以一言之。橒拜且謝不獲。敬受而閱之。記凡二百九十一人。州殆十之四。鄕孫三十。凡匹庶之一節一行一藝。無不謹書而畢錄之。噫。其知本哉。天生此人。必具此彜衷。其有以感發之矣。昔朱文公守南康。忠孝義烈。廣行詢訪。以風一邦人士。此其事也。然橒嘗攷之圖經。司馬嵩，司馬延義，熊仁瞻曾經守宰。義文洪節婦，陳世族。華胄陶威公。靖節謝太傅，劉淸澗。又皆名公巨人。今我侯。乃於圭蓽甿隷之賤之倫。特詳焉。而士不與焉。又何哉。於乎。此豈獨彼顯此晦之使之。侯之意盖曰。士也修躬飭行。其職也。孝如曾子而孟子只曰可。忠如

周公而程子亦曰。臣子職分所當爲。士而有卓然可記者。非奇特事。且無容勸沮。而當自盡之矣。彼愚夫愚婦之名編卒伍。迹賤公私。不識道理之爲何物。行義之爲何事。而能士之所不能者尤難矣。此而不感發之。將惡乎勸。然豈徒是哉。使爲士者。亦將曰。我冠我冠。服我服讀我書。曾若之不如。我誠何人哉。其風化之補。豈小乎哉。橒將出而詔鄕黨子弟。因記其語。以贊仁侯之意云。

慶州裵氏族譜序

古聖王御世之具有三。曰德敎。曰政刑。曰法術。德敎之化竭而政刑出焉。政刑之權窮而法術生焉。族而有譜。盖政敎之餘而法術之用也。王政莫先於人道。而人之道。親親爲大。故先王立政。必自親親始。而道之以德化。齊之以政刑。肆昔堯舜氏。憂九族之不睦也而明德以親之。懼百姓之不親也而敬敎以敷之。周之大司徒。又有不孝不悌不睦不婣之刑以一之。而敎之所不能化。刑之所不能一者。苟無術以處之。御世之權將窮矣。於是乎有保掌氏者。掌氏族之政

以勸之。此族譜之所由生也。於乎。人之父子而兄弟。兄弟而緦功。緦功而袒免。袒免而至所不知之遠。比如木之根而枝。水之源而派。不有以譜之。孰能因枝而歸根。溯流而窮源。有以知百世之遠。不億之麗。皆吾祖一氣之通乎呼吸者耶。觀乎譜者。軆吾祖一視之心。而彝衷之發。自有所不能已者。其化民成俗之術。豈但德敎刑政之有時窮而竭哉。此先王不言之敎。有以默行乎其中。而法術之用是知莫大焉。裴重鉉大耳。於橒爲表戚。以其譜謁一言於橒曰。親親而尊祖敬宗而收族。人之道也。吾族殆遍一國。分爲四派。曰盆城。曰星山。曰達城。曰曲江。越在　英廟閼逢涒灘。我族大父春江公。合四派而一之。命之曰慶州。盖始出也。我大山李先生實序之。今歷世浸遠。舊牒無徵。𨓏𨓏不記祖先邱墓之所。子孫宗支之分。人之道幾乎息矣。宗人爲是懼。相與博訪幽遐。勤搜遺牒。成若干卷。盆城。以龍氏主之。星山。柱元氏主之。達城。賟氏主之。曲江。族祖顯純氏主之。叔其爲我序之。橒辭不獲。旣而曰。裵。國之聞姓也。歷羅麗迄本朝。千有餘

年。簪組之蟬聯。勳業之彪炳。名公碩輔之肩背相望。擧一國氏族。莫之與京。國乘載之。輿人誦之。至今爀爀人耳目。固無用譜也。且不容橒之言以傳之。若夫先世合譜之由。尊祖敦宗之戒。湖爺一言。重如金石。末學何敢贅之。特橒之所病者。世之爲譜者。徒知譜其譜。而不知原於治化之敎。上之人亦看作一人一家之私。而不知所以感發而興作之。此世敎之衰也。孟子曰。人人親其親長其長。而天下平。噫。知此者。可以語王道矣。人各譜其譜。而親其親。尊其祖。敬其宗。收其族。東國其庶幾乎。旣以是告之大耳。撮其言于首。以爲晟世治化之一助云爾。

送趙君活翁歸平壤序

關西古稱多豪傑之士。而士之按奇負特。鬱而不伸者。𨓏𨓏騁小術以逞技。悲夫。平壤趙君號活翁者。遊嶺之名山水間。過余。其志昂然若有負者。試叩之。才高學博。於書無不讀。日誦古文數十百言。雖客不廢。工於功令而亦不屑。亦不自以爲能。問其能。乃俗所謂堪輿術者。自謂通天地造化之妙。握生民富貴之權。將以是濟活。

而自號以活翁。盖其術。掃盡諸法。精於倒杖。目巧心量。得之於己而用天之畜。因地之勢。與俗之依樣說某山水者。殆不類。儘高矣奇矣。然稽子之貌。聽子之辭。觀子之志。試子之有。其不以小道薄技區區於拜謝之物也决矣。况平壞(平壤)之趙。甲於關族。而翁之世。尤傑然者。以若文藝才志。從學士大夫遊。以展其有。縱不能顯揚當世。不失爲令名之士。而今乃處卑行汚。人役之僕僕。吁其異矣。且余觀世之以是自衒者。粗通一法。便自爲能。賣術欺世者。滔滔皆是。縱子自高。孰其信之。甲者謂乙爲俗。乙者謂甲爲俗。互相譏呵。莫之或卞。縱子自奇。孰其知之。或虛高祿命。或矯說禍灾。或誇嚴以取重。或假妖方以神其術。或媚勢以要譽。或俯仰人意。揣欣厭以取舍。而子其能之乎。吾觀翁亢爽矯騫。不合不行。信心直說。不小假爲。富且貴焉。而非其人也。所不就也。貧且賤焉。而苟其人也。所不辭也。以子之爲。行今之世。吾見其動輒躓尤。少容於人。將自活之不暇。又奚暇活人乎哉。噫。我知之矣。關西。古之冀北也。歷檀箕迄句麗。數千年甸服之

地。而平壤又親被父師遺化。賢公碩人。想其肩背種種。而自我　朝中葉。枳之要荒。蘭芝萎篙。鍾皷沈響。於是乎士之不能自守者。卛卑疵纖趍。比周賓正。仰喉吻以延譽。丐沾瀝以自活。翁之志盖曰。吾寧爛死沙泥。終不能帖首搖尾。仰人喣濡之沫也。與其執文藝。伺候於公卿之門以自辱焉。無寧托此以自高。彼以其勢。我以吾術。謝大而酬大。謝小而酬小。或多取而不爲貪。或不取而不傷惠。辭受去就。惟我所欲。富貴權力。千不能役我。萬不能僕我。而貧者得我以富。賤者得我以貴。孤獨者得我以繁庶。海東窄矣。名地局矣。六十年生老太平。縱不克展施猷爲。普濟生民。斯亦活人之一事。彼知我不知我。信我不信我。亦非我所知云爾。於乎。豈古人隱於醫卜者流耶。世之有慕義強仁者。不徒慕其術而將惜其才。不暇惜其才而將悲其志。翁行四方且久。閱人已多。有斯人乎否。士之抱利器辱於泥塗。不幸而類子者亦多矣。上焉者安之。其次排譬之。其次慷慨激烈。憤世而長往。其次托末技以求逞。最下者苟而已。翁其慷慨憤世者

耶。托末技以求逞者耶。其古所謂豪傑之士也歟。然視上焉而安之者。殆下之。翁其愼所擇哉。方今朝著淸平。德化傍曁。汲汲乎柔遠之政。而西州豪傑。間亦出焉。噫其兆也。翁歸以告西人。飭躬修經。蓄藝以待之。其必有深有感於吾言者矣。旣以語子。遂書此以贈。翁名升逵。

達城觀德堂。行鄕飮酒禮後序。

詩曰。矯矯虎臣。在泮獻馘。君子曰。文而且武也。其知所以張弛乎。今坡平尹相國。薦文武才。按節于嶺。興學鍊士。旣又行鄕飮酒禮於達之觀德堂。環門而觀聽者幾千人。咸嘖嘖曰。是文敎也。嶺其庶幾乎。橒時留滯周南。不及覩而賀焉。敢以意諗于衆曰。是禮也豈徒文也。噫。文武之途分久矣。今公集衿紳設樽俎。行先王之禮。必於射之堂。其獻馘必于泮之意也。世之文而弁髦乎武者。誠拘儒也哉。詩曰。文武吉甫。萬邦爲憲。今於尹公也云。是爲序。

松西先生文集卷之六

　記

壽靜齋記 (庚辰저본의 원목차에 근거하여 '庚辰'을 보충하였다.)

子曰仁者壽。而朱子曰。靜而有常故壽。盖取諸

山之靜而能壽也。吾友柳耳仲。以水晶山之與起居相接也。特取以自號。余曰。無義也。盍易之以壽靜。夫山之爲物。磅礴深厚。安重不遷。有似乎仁者之德。而能不騫不崩。器用則弊。火密則生。理也。况仁。生理也。而人之生也。眞而靜。靜。生之本也。本立而道生。道生而不窮。今子志乎道矣。願築基於磅礴之地。培根乎深厚之土。立我之志。如山之安。厚我之氣。如山之重。畜我之德。如山之積。靜而有常。如山之不遷。積之旣久。充養純粹。敦厚和平。而於是乎心之德全矣。久則安。安則悠久。而悠久者又无疆。子惡知之山之稱不得名於是。而奚取乎水晶哉。有笑于傍者曰。子徒知山之靜而能壽乎。水。動物也。山不礪。水亦不帶。是動靜皆壽也。天運於上。地處乎下。而天且壽於地。是靜者之壽。不及乎動也。雖存乎人者。耳目。靜物也。未老而昏聵。手足。動物也。至死而恒運。是動者壽而靜者不壽也。况水之不腐。以其流也。樞之不蠧。以其轉也。凡物皆然。而况於人乎。且子過矣。一動一靜。天地之道也。若惡動而耽靜。其不爲老子之守一。佛氏之入

定者幾矣。所謂仁者。亦枯槁而已。空寂而已。惡乎其可也。余曰。唯唯否否。盖嘗聞之。太極含動靜之妙。而其動也根乎靜。靜者體而動者用也。故體立而後用行。是以。天運而不已者。以北辰之能居所也。水流而不息者。以原泉之能渟滀也。體之不立。用惡乎行。耳目屬水火。水用而渴則聵。火鬱而焦則昏。其祟動也。手足。土軆而木運。其本靜也。且水而無坎。將涸也。樞而恒轉。將折也。腐與蠹。又惡可得也。故易曰。天下之動。貞夫一也。聖人之主乎靜者。所以軆太極之妙。一天下之動。而靜而含動。動資乎靜。盖動之不能無靜。猶靜之不能無動也。夫豈欲遠事絶物。塊然守死而謂之靜也哉。且子觀於山乎。渾厚端重。常永貞固。固體之靜也。而其動也。雲雨興焉。草木生焉。原泉出焉。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。動而靜靜而動。壽而樂樂而壽。而仁智之德全。噫。非知道者。其孰能與乎此。耳仲曰。善哉。吾於仁則何敢望。性燥而氣浮。恒患其无靜也。請從事於斯。其爲我記之。余辭不獲。乃起而曰。博學而篤志。切問而近思。聖人謂之仁在其

中。子其庶幾乎是者。如橒之麤厲動俠。淟汩閙熱。不能一日虛靜者。方傷生之自懼。又惡能爲子謀也。言而中理。可愧其徒能言。况未必其中理乎。然子之請甚勤。盖古人以能問之義也。姑書此問答之語。以著易言之罪。且以表子謙虛之德云爾。

遊丹山記

丹之山。盖水石勝之也。環一郡。若江若溪若巖若壁。爭流競峙。使人心目不暇。而其最著者五潭。郡介嶺湖。嶺之走京城者。皆取路焉。余之往還經由。歷三十載凡十數遭。常限程報拔。每値花辰楓秋。逗回于長會九尾之峽。而留悵於車塵馬蹄之間。歲庚辰十月之三。自京師抵郡店。郡之守。成進默聖及也。適上京。其弟聖發。自官衙走人云。姜洗馬與李淸河方到此。盍入諸。余欣然曰。異哉其神交也。愼可吾山水友。曾留約于此而未遑。今自南北。而一日適相至如期。殆山水之靈使之。况吾仲順偕往赴之。仲順在聖發所。愼可在李承宣昇秉匪所。携仲順宿。愼可翌日謂聖發曰。吾五人各散在數百里外。今不

約而會。可無遊。子其作主人。聖發爲之具濟勝。且曰。余病于脚不能從。無以少一恨行事。我爲政。今日島。明日龜。又明日三仙巖。歸路宿我舍人巖。聖發盖家于舍人巖下。同李令公仲順。愼可到上津。津在郡北十三里。有小艇橫渡。渡行客之往島潭者。津下拔鐵壁千尋。凜然不可犯。棲鶻巖也。渡津踰一小峴。約十里。望見三峯立于江。若島嶼。卽島潭也。江出江陵府之五臺山。遙遙走五六百里。至此爲丹之界。從永之北壁。舟下乎丹者遊。於是乎始。洞天寥廓。殘麓秀媚。江水漣漪。潭心淨綠。深可泳淺可厲。三石各離立。中央中劣十丈。左右強五六丈。矗矗若階庭。怪石安在坳堂。若鰲背三山。浮在滄溟。奇哉。櫂一小舟。出入沿洄。左右容與。遠之雅麗端嚴。近之峭刻奇拔。可愛亦可敬。溯數弓。雙石對峙作柱。上一石架之。穹若虹蜺。倚立江干者曰石門。穿數十棹。有隱舟巖。巖拔地作屛。右脚如齦齶者。曳而長入江中。左脚峙而趺。中空洞作窟。水滙入窟。成一小泓。舟之自下而上者。至此忽隱而不見。故得是名。移舟下入石門。左有小窟。鋪

石十數。層層皆四高中坎。田陌狀。有水常淋漓其中。好事者謂之仙人畓。欹午還泊島下。酌酒樂之。西小堤斗斷。江潯有數三屋。昔洪氏別業。東長阜衍寬。背山面島。炊飯歇。命舟人沿流下。左右兩岸。洞府遙敻。風烟幽爽。往往籬落在指顧間。世之有絶塵滅景者宜棲遁。西日涵江搖蕩。如金柱撑空。赤城，蒼石，靄潭，玉女諸勝。向船人指手去處若可辨。過如矢不可竟。歷十灘泊上津。舍舟而馬。曛黃還舘所。五日早發向龜潭。到下津。津上有院。享易東，退陶兩夫子。郡西五里舟下。至丹邱峽。泊降仙臺。層巖臨江作臺。高可六七丈。廣可坐百餘人。南北羣山。鬭奇呈巧。若秀士端笏。若仙童擎爐。若兩將夾江對陣。壁壘爭新。部伍齊整。旗旄刀戟。後先爭列。下臨淸江。十里一練。寒潭澄碧。明沙鋪白。漁船下上。鷗鷺沈浮。東望雲烟呑吐。林壑窈深者。可隱城也。西望疎籬茆簷。背山臨水。瀟灑可愛者。長會村也。村之南。洞門唅呀。澗水流出。桃花仙子隱若可見者。雪馬洞也。南對石柱。拔立江上。依山戴松者。二皓臺也。臺之上。商車行客。隱現於林間

者。九尾遷也。江自丹邱至龜直十里相望。臺正中。上下其間。可怡可愕。向之所留悵往來者。皆在杯觴談笑中。臺傍有小阜頗深穩。余曰。此可亭。異日有成之者。臺可几案。愼可曰然。誠奇矣。臺面水而傾耳。石欄以限。李令曰。好事者閒商量。昔有郡妓杜香者。請埋于此。因投水。韻士往往爲文以哭之云。循山而西折三里。有蒼霞亭。龜峯對矗。碧潭當心。五老，彩雲，玉筍，壺天，直軒窓。壺對龜竝玉溪爲臺。昔土亭李公。學修鍊于此。設脩綆于兩峰巓。乘木鶴往來焉。舟人告日夕矣。請直泊玉笋下。溯而上之龜。皆曰諾。時日光正西。澄波如鏡。相與扣舷樂之。忽全石巖巖若束筍。石大小層累相承如品亞。正正方方。面如準平。稜如繩削。靑紅粉墨。間塡石縫。望之畵彩玲瓏。卽玉筍峯。退陶額其面曰丹邱洞門。峯舊淸風地。自此爲丹界。俄而黑雲棼集。促棹而返。驟雨打篷。晩壑秀壁。隱暎霏微中。亦一景。至龜下。巨石躍出江心。上竦爲峯。若游龍拂雲。東折壁削。下數百丈。面數十步。磅礴淋漓。非鐵非石。雨薄雲漾。勢若活動。如溟鵬拖翼波浪直上。

水盪擊洄潏。深不知。凄神凜骨不可久。入長會店。店人報太守自營還。聞一行聲。低徊久之云。迫曛冐雨。前者馳後者逐。依舊是長會九尾忙裡客。可笑。至舘。聖及笑曰。不速之客三人來。余曰。主人何避客之深。聖及曰。俄到長會。聞舟行在水。亟欲同上。恨天雨日將暮頃歸。余曰。無異也。奔走伺候於府刺史之門。刺促簿書期會之間者。惡能辦此。仲順曰。也亦是一塲好劇。五日。別太守向仙巖。聖發曰。我其還。待子于舍人巖。須促程。山行不可暮。李令曰。山水吾慣矣。二日之遊。爲謝遠訪。纍人得此已侈。請從此辭。三人遂揖而出。萍鄕邂逅。數日跌宕。解携之悵。不啻龜島之別。南渡羽化橋。東折入仙遊洞。踰十五日峴。以峴竣險。十五日方踰。故得是名云。而上可三數息。下不可一弓。言之爽實。皆此類也夫。洞峽束山皆土。亂樹薈醫。竣阜邃谷。無一開眼處。忽林間聞水聲潺潺。澗邊一石突兀。爲巖若彌勒趺坐。巖下白石平鋪三級。面勢齊整平穩。磨玉而成級。級可百尺。澗繞級流。或灘或瀑或潭。聲琮琤可聽。粹澈洞底。晩楓淡紅。輝暎水日。

心目爽朗。地界溫藉。回想昨日江流漲聒。亂山爭呈。酬接不去。怳若脫出萬丈劫火。入三淸凈界。携道流燒香靜坐於晴窓文几間。大專攤巧。特地剝換。而人之隨境異想。吁亦異也。距郡爲十五里。卽下仙巖。溯溪六七里。得中仙巖。溪山回合成局。百丈赤壁。繞右爲長屛。左麓臨溪陡斷。聳巨石作門。中亂鋪石。色蒼玉質。皆琬琰磨瓏潤澤。大小廣狹。各有態狀。伏以爲獸。翔以爲禽。高而爲樓臺。如碁置如几塌。長砌橫亘數武者凡二層。面皆平濶稜削。連上砌爲盤陀。水流其上。衝石而分爲雙龍瀑。瀑下爲潭。四面盡石。磈碨錯落。直一瓊瑤窟。從山外至者望見。石門呀然。澗流泠瀉。已隱然有絶境想。至此忽目眩神奪。上流五里。有守一菴。菴下一喚地。有上仙巖。蜿蜒交屈。拖入潭心者曰臥龍巖。磅礴澗北者曰擎天壁。西南大小二峯秀拔。全石鬼剜神刻。頭各安一小石。如雙雙舞童行人肩。腦上巨石當流。中坼成瀑。瀑上水灣回石坎。淸澈可掬。左右平側相倚。瀑下數丈。成一泓潭。聞上流有壑船汀，二石船，淸冷淵。頗一翫。日已隱天且雨。

冐雨出洞。舍溪北折。衝夜度一嶺。聖發已使人執炬先導之。蔬飯鮮羹。淡軟適口。視數日官厨之供若。別龜玉而入僊巖。朝起拓窓。初日方升。觸石成彩。玉色瑞暉。交暎奪目。舍人巖也。巖盖全石二。其形似玉筍。雄偉過之。奇壯似龜媚。麗又其所無也。昔禹舍人隱于此云。而嘗攷郡誌。祭酒先生官未至舍人。有禹仁烈，禹玄寶者。皆仕于麗。至大官。今不可知也。循巖而上。步數武。有四僊臺。四盤陀連鋪。溪流其中作小瀑。北麓有淸音亭。聖發建。緣溪約里所。有巖陡起。卽雲巖。巖下有亭。曰水雲。西厓先生別墅也。山自小白爲竹嶺。南爲兜率。又南爲龍頭。一枝從兜率來。繞北爲長屛。曰倒光壁。一枝從龍頭來。繞南而西。爲舍人巖。左右相抱。若斂衽狀。前後有小溪挾之。中寬平有容。水從龍頭兜卛間西注凡幾十里。南迤北折。至雲巖下。淵深綠凈。滙而不流。可方一小舟。亭直其上。水之去者。至此忽失之。前臨逈野。後對倒光。東望雲壑窈敻。南望羣山之自龍頭來者。縹緲出沒於烟霞外。西望雙朶芙蓉。特地拔出。卽舍人巖。余之至此凡五度。

或値春山軟綠。躑躅山丹。交暎水心。或遙岑極浦。平楚蒼漭。靑靄翠嵐。滴人衣袂。或黃雲四平。農歌互唱。或夕陽晩楓。紫霞紅錦。輝暎窓几。或月夜彈琴。萬籟相應。澄波鏡空。溶溶漾漾。搖蕩於樑楹上。夷曠蕭爽。神怡心適。兼山野江湖之想。噫(缺)

存養齋記

人之所以能參三才。而爲萬物之靈者。心與性而已。存主乎身而應變不窮者心也。該貯乎心而渾然全具者性也。此盖天之所與我者。而心是活物。不存則亡。眇綿之幾。天壤易處。俄怱之變。火氷相形。於是乎性不得其養。而無以全其天。故孟子曰。存其心養其性。所以事天也。要之此心之存。可以養其性。而心之爲軆。不可以聞見得。不可以思慮求。而終亦非強力把持之物也。其操而存之也。不過提掇警惺。不爲事物所汩亂。存之久。久而安。而所貯之性。自然充養純粹。靜亦定。動亦定。於乎。是豈可以易言哉。日。金君德升。出示其所藏存養齋之刻。且曰。此吾友某之所持贈者。嫌其名實之不相副也。不敢揭。

藏之以待其人久矣。今子之亭適成。子其歸而揭之。其長公無名翁曰。子二人者。皆自有所標揭。盍歸之無名氏。橒曰諾。夫學問之道。莫先乎存養。而存養之工。唯靜者能之。橒自以悠揚動俠之性。加之道途行李之勞。飢寒疾病之憂。盖未嘗一日靜者。今公重厚之性。沉靜之德。庶幾天德之姿。而又無是數者之憂。子眞其人。請歸之子。公曰否。吾何敢乎子之所云云者。而古者堂室之名。盖嘗以所未能者。貼之屋壁以自警。苟表我之所已能。其意將夸衒之。惡乎其箴警之義。今吾年六十七矣。急景催人。餘日無多。而苟或因是而有志焉。庶乎古人夕可之義。子其爲我記之。橒辭不獲。乃曰。有是哉。子之志。老而不衰。是固可記也。昔衛武公。年九十五。猶使人箴儆之。今公之年尙壯矣。軆旺而氣強。心定而神守。又安知不因是慥慥。而爲晩暮成德之基耶。盖其用工之方。固非他人之所與聞者。而孟子曰。爲人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。程子曰。涵養須用敬。橒旣誦此以當瞽矇之誦。退而記之如右。主人。金公德用云。