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遊日月山記

日月跨花英爲鎭。並海而高。受日月最先。名以此。盖芍藥一枝。西北來幾百里。至此拔地萬尋。背石面土。頂一字孤絶秀員。環數百里莫之京。臂左右交。腰曠夷。上下合三臺。若巨人垂手高趺。右臂繞前起石峯。直下臺爲案。背走南二十里爲梧里峴。又西南十里而盡。梅閈趙君居之。左臂東回爲七星峯。北折爲首比。又南走渡江爲芙蓉峯。峯下有招仙列仙臺。背一枝西走爲淸凉。一枝北去。溯洛水爲缶磧瑟磧。磧遇風作秦趙聲。東一枝未及山而循海而東。爲新羅故都。西南至大海。山距家百里。春有事往梧里。趙友晦伯。社友也。先至。余曰。日月所寤寐焉。今日其上。子其從之。從者晦伯與主人。三人合五人步里許。得石澗或渦或潭或瀑。緣澗十里得一茆广。傍山面旭。蕭爽可愛。有主人。弊衣冠出迎。姓金忘其名。徑出山足並厓。厓上石大小纍纍。斗者几者丌者盤者皆可名。厓下一盤陀跨澗。

可坐五六十。澗出其中作臥瀑。瀑數十丈。自此澗益淺山益深厓益懸。徑或斷或出。俛入薈翳。上偃傍綴。亂石疊稜。長梯短磴。低凹仰凸。上寸尺退。殆十數步一休。凡幾休得一廢菴曰奉佛。向右臂之石峯者。突兀當前。垂厓俯壑。危不可居。惟東阜超爽曠埏。回望歷歷羣山。已皆脚下。空曚晻靄。出沒霞鶩外。使人飄飄有出世想。白雲從腰下起。棼然四出。山外黑雲一朶。勢溶溶來相接。從者曰雨矣。此去頂殆半之。險百之。且觀盡矣。上亦如之。盍反諸。余曰。觀壯矣。半而已如此。盡其半而將止此。上不頂不止。遂振而起。從者曰。夫也俛爾冠脫爾衣。偪爾脚絇爾綦。乃披藤梯石而上。步得千四百餘。始得白雲庵故址。卽腰之下臺者。向石峯之突兀者。又俯視之。陰雲倐開。晴空萬山。超然昭曠原。相與周視。所謂三臺者。上步頂數百。中上距劣十丈。下如之。計東西數千丈。南北五之二。土黑色或墳或壤。木盡樗櫟。扶疎昂莊。枝上𨓏𨓏有熊羆棲。地沃厚。加鋤犂。不礙石一拳。可十八口產。菴西數畒地。沮洳爲小池。澗之自出。淸冽可食。山內寬外

圍。面陽阻風。自爲一區。老矣無當世意。可倣雲谷遺制。縛數間白雲墟。燒菑酌泂。供蔬當肉。以滅景雲霞。而余於世小容多忤。又安知無水雲之入彈章。抑世或有同我者樂成之否乎。循上臺繞右臂上。卽一字峯。至此蓋無山。三面陡巖側壁。隤下萬丈。俯瞰使人後步。頂寬兌若周砥。四眺面各百千里。簇簇雲山。若海波起伏。鷗鷺沉浮。虎蹲鳳翥。珠圓刀尖。東望一帶。蒼光接天相浮。從者曰海也。日朗雲凈。于陵三山。束束從直東山缺處來。今風埃撲目不可見。西南望村墟井落遠遠。從從者手指去處可數。右臂西脅有菴曰冥寂。緇髡三四徒居之。循左臂東下脅平衍皆可耕。脅下有小巖作屛。屛下有臺。臺傍有水。上出成坎。水旱不渴溢。可小亭。古有梵宇旋廢。縣人墠其地而禱旱焉。繞脅南折得小徑。凡九十九回乃下。金君炊粟煮茗待之。觀其色。無求意。問其世。笑不答。從者曰。翁世居信川。入山已三世。世勞筋骨以自給。客過。雖蔬羹必誠。嘗有乞人。出篋中新衣裳衣之。婦無慍言云。噫。其隱君子也。是行也。欲往七星芙蓉不果。訪梅

閈於月麓。留三日歸。

遊小白記

小白界湖嶺巨鎭也。太白一枝西南折。盤礴幾百里。爲國望，石廩，紫盖三峯。小於太白。以小名。山之遊。自愼齋始。我退陶先生實張大之。在詩及記。其下二十里。有白雲洞。丁亥十二月戊寅。橒以洞主。居諸生于齋。柳斯文燂稺明。朴戚奎元向甫掌學廩。橒曰。此先生舊規也。在橒雖不敢廢。亦不敢當。請用其半于學廩。無廢其故。留其半。待風和日永。續先生之遊。稚明曰。往年霞溪李學士。謀是事不果。子其成之。戊子春。東通諸名勝。奉邀廣瀨李公。公以服辭。且曰。先生小白記曰。四月辛酉。見諸生于書院。翌日入山。按續集。辛酉卽二十二日。諸君盍以是日謀之。遂以四月庚寅會于院。辛卯課諸生。卽二十二日壬辰入山。凡二十七人。有題名錄。養眞李令公七十歲。秀士李秀德直心三十七歲首尾之。下景濂亭。渡竹溪並蓮峯而北。歷翠寒光風臺。至霽月橋。皆先生所命。意愼爺周姓。其寓感濂翁。追白鹿舊躅耶。未敢知也。翠寒先生。嘗手種松

竹而名之者。松皆蒼勁古幹。竹盡枯。廣瀨公嘗以洞主種數叢。地盡石不能長。臺面刻敬字。傍有白雲洞三字。敬。愼爺刻。洞。先生刻。至今丹刻輝暎。水月可敬。院古佛宇。愼爺命撤之。沉其像于水。手書敬以鎭之云。訪錦城祠。凄風寒日。凜有志士之感。循溪從第九曲數里。得裴純閭。純古村民。事親孝。終國恤不肉。嘗趨謁老先生于院。終日立于庭。審視言動。以時往拜之。及先生歸。鑄鈇象先生。樵牧輒懷之行。未嘗一日舍。及易簀。心喪三年。如國恤時。天性也。㫌之。名其村曰裵店里。十里宿草庵。庵直第一曲。水盡白石。石上有第一江山四字。曲盡刻。刻盡從上下誌。蓋主菴也。世傳或愼爺刻。或先生刻。山凡三洞。東聖穴。西石崙。三伽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06000_24.GIF'>菴。其中洞也。癸巳上山。李令公蘓湖，李公際可，黃秀漢國材。從平路。約于喜方瀑。李寅極士標，金鎭運士煕，李彥秀稺俊。自菴歸。金養休穉弘，李衡相江叟。至胎峯歸。向甫向石崙去。講夕事也。上山者十八人。自有國望錄。時雲霧四漲。從者曰。天將雨。縱不雨。上山爲眺望。不眺。上亦何爲。橒曰。旣上矣。不頂不

止。只上去。看天意如何。未及頂。風一陣從西北至。及頂。忽廓然無所如繞紫。盖石廩至國望山。皆嶺而土。嶺上疊石爲峯。可二丈高。面僅容從者。過此不能容。促膝而坐。不自知身之高地之絶。而四望皆無山。惟太白五臺。縹緲乎東北。太白余所見。五臺。徐幼祥云地高氣寒。多烈風。不可久。聖登酌紫霞。飮之盡壺而止。循脊而西。環石廩而坐。石勢如國望而地稍下。紫盖又小遜。三峯各離立數弓地。風定日煖。神思夷曠。藉草而睡。蘧蘧然夢也。多異事可徵。南折下石崙庵。向甫在焉。有巖擧頭若將上。曰鳳頭巖。巖底窟可藏十衲産。舊有寺在巖西亂石下。先生曾再宿云。山川雲物。木蓮苦竹。宛復當時物事。而荒草廢砌。隱然有西林之感。一老衲方重建于巖下。承巖而椽。因窟而藏小屋數間。新搆未就。有數三鳥獸散者居之。三面皆山。南望可數百里。雲濤烟波。昏朝萬狀。柳耳仲所記。政占一山臍腹者。信矣。西阜有上中下三伽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06000_24.GIF'>。在毗廬峯下。患外凋廢之云。余曰。按先生記。伽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06000_24.GIF'>爲一山最勝。惜乎其無能重建之者。僧曰。石崙無是患。弊

于官。亦廢之。今復之。而尙不能保其終之不弊。又奚暇乎伽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06000_24.GIF'>。噫。古人猛虎之喩。此可以懲之。爲官者。可不戒哉。甲午下山。踰大小博達。宿毗盧寺。梁淸泰二年建。有碑踣于傍。石侈麗宏鉅。字畫遒勁古雅。歷數千載不泐。僧徒守之不勤。用之爲磨豆物。凡昔人之經營久遠。而後之土苴之者皆此類。此豈但爲後人羞。抑亦爲創始者戒。乙未。冐雨出洞。至郁陽黃錦溪院。數里得錦仙亭。錦溪別業。平邱里巷。水石特地作恠。從兄文卿氏，柳宜喆樂兼，鄭光柱石夫，徐東烈士曦。自亭歸抵白洞。養眞，蘇湖二老已二宿。丙申。向喜方。渡水鐵橋。溯溪而北。白石淸湍。汲汲相承。水自高瀉下。已有瀑之勢也。草樹膠葛。水聲其中。緩者琮琤。急者澎湃。自外過者聽之。隱若有漁工水師不能言之竗。而以巨瀑在前。皆掉臂直上。余往往披而入。久而忘起。從余者耳仲，直心。至瀑果壯觀也。橒曰。以余所見。可伯仲乎松之朴陜之黃。耳仲曰。比金剛之九龍。盖半之。直心曰。看山水。不可以他境界等第之。徑當左脅。梯而上白盤陀。平側爲二坎。水淸澈涵泓。地

界醞藉。忽不知其下之爲瀑也。至寺。僧鋪錦繡帳金玉器。坐中若不見。亦不謂善。已而撤去。寺蓋不知創於何時。而比年有一庵師重新之。燃指代燭。祈福君親。指盡而不辭。世所稱一指師者。京之士大夫。名家巨族皆尊異之。輦輸以供佛事。寺之有此。蓋此也。其意蓋誇嚇之以艶慕人。師名警誼。方去住公山云。丁酉。黃仲敏伯修，中彝宗秉奉貞窩稿至。要留勘校。貞窩。宗秉大人處士公也。敬受而讀之。詩文蒼勁浩薄。不可涯涘。公嘗受業于大山李先生。得古人爲己之訣。杜門讀書五十年。發之爲文。率凌厲頓挫。俯仰疾徐。有激仰千載之感。嗚呼。此行信不虛哉。山而國望。瀑而喜方。文而又貞窩稿矣。凡三日夜而罷。拈集中韻各賦。橒曰。山河落日心猶壯。星斗秋天髮欲疎。此可以知公也否。至喜方者二十人。李令公，金樂周聖有，稚明向甫，李仁浩聖淵，琴錫斗望叟，金驪書仲淵，直心丙申歸。際可李致馨，仲德致禎，士興聖登令，徐成烈若先丁酉歸。終始之者。學源，幼祥，耳仲，國材。後至者伯修宗秉。自院而至草菴。自草庵而至國望石崙。

石崙而至毗盧錦仙。錦仙而至喜方。或一日歸。或二日歸。分而合。合而復分。要之皆同余者。特詳記之。以識後之不忘。己亥宿豐衙。庚子同耳仲宿南厓幼祥家。稺明，若先會校梧山公中庸講錄。梧山幼祥伯父公。亦嘗受學於大山。以是奉質云。辛丑歸。凡十二日。學源自浮石。壬寅至癸卯歸。耳仲自龍潭。乙巳至。携文瑞入太白。歷新城，石浦，栢川，梨花，穿川。歷十餘日歸。自有記。

八峯山記

庚寅秋。有事于忠原外隴舘洪元振所。郭南北過從者日數十人。相與談說山水。揚扢今古。間或登高望遠以恣適也。留十數日。竣事將發。坐間有言八峯之勝者。欣然有岷嶺之想。跨牛而出。騎而從者四人。步而從者十四人。行十里抵橽江。溯江行十里。冒雨入三浦村。巨山高趺。中開一小局。八峯前峙若鴈鶩行。棹舟行三里入院。院古陰厓，灘叟，十淸，蘓齋四先生妥侑之所也。山緣江逆行。蹲峙爲八峯。峯盡而江回。石峰一枝從北來。東折爲釰巖。三帖屛直牕几。屹立江上。翌日祗拜于院。退與諸益登舟。時秋水方

深。澄潭靘綠。可上可下。惟意所適。已而舍舟而巖。巖陡削嵯峨。從者無人。夜深。命舟人落火江上。泛月抵壁下。月色隱現。或缺或圓。隨壁罅異形。可異也。粤三日將返。橒諗于衆曰。吾輩皆老白首矣。携好朋友踏逐好山水。眞晩暮光景。此會不可無題。僉曰諾。宗五韻。元振序。穉秀書。擎廈記其顚末如右。

松西先生文集卷之七

　跋

鶴坡亭詩帖後

吾友鶴坡趙君。亭旣成。屬一言。辭不能。且爲之早晏將東爲。樽酒相屬於亭上而爲之亦未晩。此志未遂。故人遽不淑。噫。其負之。夏往哭之。因登其亭。亭在東北十里剡溪之上。風篁水月。觸境皆陳迹。而白首獨登。不禁存沒之感。日其孤子彥國持此帖。申之以其先公之請。帖殆數十幅。盡京鄕名碩。雅韻騷響。各極其趣。渢渢皆可讀。特所慨者有之。公早謝名累。蓄志斯學。白首枯落之歎。恒發之咨嗟吟詠之餘。此亭之所以作也。盖將遊息晩暮。以卒其志事。惜乎。軸中無有能道其意者。其詩曰。欲向靜中溫舊業。老夫

多愧一空疎。斯志也。其誰卒之。國其勉之哉。國早擢名科。不利于時。且無以外至者累之。隨分讀書于先公之亭。不自多文藝強記。爲能毋淺毋深毋怠毋遽。日用之間。自有沉浸濃郁之味。於是乎先公之志事卒。區區掇取於文人之剩詞夸語以侈之。抑外也。國其知所先哉。聊以其所感于中者。抆涕而書之。

野雲師遺稿跋

嘗聞之植。植云師之生也。其母夢之。野有采雲四擁。斂而歸。是夜師生。仍字以也取雲。而以野雲號之。異夫。其師之眞身也。之雲也冉冉生於膚寸。散而之東南西北而迷其方也。其來也毋根。其去也無跡。彌之十方而不見其大。斂而藏之一壑而不見其小。空乎其色相也。幻乎其寂滅也。噫。師其雲乎。雲其師乎。我侯趙公。贊其影曰。師之心與。師之形與。吾將問諸雲。斯言足以識之。植乎毋求多乎哉。

吾聞佛以幻爲其道也。然而師之哭其弟哀。又何也。吾固知幻固未始爲幻。而悼死樂生。儒與釋無異焉。使師而遇鄒孟氏者。其不待直之而

有惕然發乎衷者。於乎。師其佛而儒之徒也哉。余於是又感而識之。

松西先生文集卷之七

　說

程子生之謂性說

橒嘗反覆讀此。不得其說。尋常自疑於中曰。生之謂性。告子之說也。理有善惡。楊子善惡混之說也。惡亦不可不謂之性。荀子性惡之說也。自幼而善。自幼而惡。韓子性有善不善之說也。不但於孟子性善之論不相入。其自爲說。亦左右齟齬。終有所不能領悟者。讀之旣久。怳若一朝融會。乃敢僭爲之說曰。天所賦爲命。物所受爲性。其本善而已。而性之名。因生而有。旣生矣則氣主之矣。已非天賦之本然也。故舍性字說性。則性是懸空之物。不容爲之性也。據性字說性。則性是氣質中物。便已不是性也。所以不得不曰生之謂性。而旣曰性矣。理不徒行。載氣而行。氣之不齊。理隨以善惡。此氣質之性也。非吾所謂性也。彼告子者。不識性之本然。而直據人物已生後知覺運動之蠢然者謂之性。故孟子直斥而不復辨。蓋告子之說性。直指氣也。孟子之

說性。單指理也。程子之說性。兼理氣也。於乎。千古說性。皆原於孟子。而終是急於救時。只說得性之本原。不消說性之名義所由生。所以起當日諸子之惑。如公都子之問。而於告子之說。亦只一角頭攻將去。不曾說己意來。遂使性之名義隱而不明。後來諸儒之紛紜舛錯。如荀與楊也不須說。雖以自謂大儒之如韓子者。終亦泥於性之名義。不能洞見乎性之本原。不免有善不善之惑。而先生生乎孟子千有餘年之後。乃敢說出人不敢說底道理。旣曰生之謂性。而復曰便已不是性。則告子之說。破矣。旣曰理有善惡。而旋曰不是性中元有此兩物。則楊子善惡混之說。錯矣。旣曰惡亦不可不謂之性。而又曰及其淸也。只是元初水。不是取濁來置一隅。則荀子性惡之說。舛矣。旣曰自幼而善。自幼而惡。而卽曰是氣稟使然也。則韓子善不善之惑。解矣。原其性之本。而曰繼之者善也。語其性之復。而曰水之淸。則性善之謂也。總而結之曰。此理天命也。於是乎性之所由生之名義。所以善之本原。兼包該擧。絶滲滓虧欠。而孟子性善之義。

煥然復明於世矣。噫。斯義也孟子盖將發之。而不曾說其與告子辨也。曰犬之性猶牛之性與。牛之性猶人之性與。孟子豈直以人物之性爲不同而然耶。始取告子所說氣質者一直劈下。將以發告子之復問。而要使之異中識其同也。惜乎告子不能問。孟子不復言而及其自言也。曰耳之於聲也。目之於色也。口之於味也。四肢之於安佚也。性也有命焉。君子不謂性也。聲色臭味。孟子亦曷嘗不謂之性。而特其有氣數之命也。所以不謂性也。若使告子而能再問也。又安知性也不謂性之訓。不發於當日哉。後來諸儒不之察。引此爲人物不同之證。吁亦可哀也。

誠者自成說

誠之爲言。成也。不誠。無以自成也。天得誠而成天。地得誠而成地。人得誠而成人。萬物亦各得誠而自成其物。故章句曰。誠者物之所以自成。而程子曰。自成者。至誠事親則成人子。至誠事君則成人臣。誠哉言乎。自成之道。必在乎能盡其誠。人而不誠。自不成人。可不戒哉。是故。君子誠之爲貴。有難之者曰。如子之言。自成云者。各

自成之謂也。朱子何以曰誠者是箇自然成就底道理云也。雲峯氏全不假人爲之說。又何謂也。余曰。看文字之法。必先之本文以極其趣。參之章句或問以釋其旨。今本文旣以誠者自成起之。其下以誠者非自成己而已結之。其意盖曰。誠雖所以自成己也。而非但自成己而已。亦當推之以成物云爾。上下文勢。一起一結。語脉分明。而章句亦曰誠以心言。本也。曰人之心能無不實。乃能有以自成。曰誠所以成己。然旣有以自成則自然及物。蓋誠有以實理言者。有以實心言者。以實理言者。屬之天道而爲自然之誠。以實心言者。屬之人道而爲自強之誠。此章旣屬之人道。而章句亦必以心言誠。則其爲自強之誠也明矣。而乃能有以自成。旣有以自成云者。分明是渠自成渠之謂也。誠雖所以成己一段。又分明說上文誠自成一句來。以起了下文非自成一句去也。且或問中。獨取程子成人子成人臣之說。而以游楊無待之說。爲老莊之論。則無待云者。非子所謂自然者耶。特朱子諸說。雜出語類。或有當日記錄之誤。或有初晩之

異。或有一時立說之不同。與本註或問不相入者。種種是矣。子何不準信於本文之義章句或問之定論。而區區於永樂諸儒之綴拾門人之語錄者乎。如胡氏說。亦不過爲游楊無待之論。而且其爲說。前後自相矛盾。旣以誠者自成。謂全不假人爲。而又以誠以心言。謂專爲人之所當自行者言。豈章句中誠以心言云者。非釋了誠者自成之誠。而別下一誠字耶。旣斥了饒氏己所自誠之說。而又引章句乃能有以自成以證其說。豈章句中乃能有以自成云者。獨兆己自成之謂耶。惟其先入於語類諸錄。而強援於章句。故其說左右牽掣。齟齬不相入者。有如是矣。其下陳新安之說。差明白可就以考也。曰。子之說誠然矣。而章句又何以誠與道。分人與物而言之。有若物無爲而自成。人有爲而自行者歟。曰。物字有單言物者。有兼人物該事物者。大言之。天地亦物也。合言之。人亦物。物亦物也。細分之。君臣父子皆物也。耳目口鼻亦物也。故朱子曰。誠者自成。是孤立懸空說這一句。蓋誠者自成。是統人物懸空說。而其下道自道一句。方

拈出人。以明誠雖人物所以自成。而其自成之道。在乎人之所當自行云爾。若以自成自道不分人物而混言之。則本文上下二句。只是一意。是反贅了一句也。若以自成自道判言人物。則是誠自誠。道自道。物自物。人自人而誠爲物之誠而已。道爲人之道而已。所以本文兩句中間。必下一而字以貫綴之。而下文非自成己。一曰亦只從上文說者。自成一句來。則本文文勢上下貫通。章句或問語脉聯綴。如子之言。自成自道判然二事。本文文勢絶斷中間。惡乎其可哉。旣與難之。聊記其語。以俟後之君子而取正焉。

知我罪我說

春秋者。天子之事也。以匹夫而行天子之事。豈夫子之所樂爲哉。蓋不得已也。故曰。知我者其惟春秋。罪我者其惟春秋。噫。知夫子之心者。可以知此言矣。後之論者曰。知我者。知夫子者也。罪我者。不知夫子者也。此豈知夫子之心者哉。夫子之意若曰。春秋之無其位而作。不得已也。苟以此有知我罪我者。某也誠幸矣。盖慮夫後之非其人而僭擬者之爲口實也。發此言以自

傷之。吁。其情亦戚矣。然則知我者。原其不得已也。罪我者。戚其無其位而作也。不有以原之。曷嘗以戚之。不有以戚之。曷又能原之。其知之罪之自是一事。曷嘗有兩樣人。一則知我。一則罪我。而其罪之者。又豈眞罪夫子者哉。若曰。原其情而罪之云爾。况夫子此言。蓋已自知而自罪之者。故公羊傳。子曰。其辭則某竊有罪焉。蓋此意也。又曷嘗眞有一個人知之罪之耶。於乎。時非春秋。聖非夫子。而敢效而作之者。吾固罪之焉。故曰夫子之言。盖爲此懼焉。

松西先生文集卷之七

　告由文

臥仙亭開基告由文

伏以竢德巖。我五老所題品者。巖在文山下萬山深處。畸人逸士之所未嘗跡焉。樵童牧叟。知而亦不能言。昔杜谷洪公，抱翁鄭公，覺今沈公，遜愚洪公，我潛隱公兄弟。當丙子亂。恥深帝秦。携家南下。至東海上。環文山而居。日。遜愚子得玆巖于荒原亂草之中。巖踞澗盤陀。中有靈瀑懸數丈。雨而霆雷。晴而銀璜。風而鍾鼓。流而折旋。或渦或潭。兩岸盡削壁隤下。對峙作門。蒼松

覆之。楓林交暎。眞山中絶境。遂書邀五老。日嘯詠其上。楓花佳辰。佩酒相會。歲三月之三。修稧以樂之。巖之名盖始諸此。而或取用燕喜記中語。或諸公以德相竢之義。或東海竢淸之意。未敢知也。瀑曰銀瀑。之右有窟。曰候仙窟。上有臺。曰臥仙。嘗欲置屋以守之而未遑也。乃於四回之丙。諸先生爵謚之褒。次第俱下。各家子孫感激　洪恩。愴慕前塵。約日齊會于巖。謀所以肯搆之者。而有肯有不肯。我二祖之孫。與覺今數三孱裔。出若干物。十有七年而始經紀之。玆用吉日。築址于石門之陽上臺小平處。展拓朽壤。盡石面乃已。將以八月丙子竪柱。越九日甲申拋樑。物之有成毁。天也。地之有顯弊。人也。山水一經平章。草木皆有精采。商山之鬚眉衣冠。俛仰如昨。而蘭亭之淸流激湍。輝映至今。閱萬劫荒廢之餘而地以人顯。積百年經營之久而事與時會。豈敢求多于前人。盖亦有待於後日。而抑玆役也。不但子姓繼述之美。實亦山川遭遇之幸。繼自今巖阿改觀。雲物增光。永使一片乾凈之地。歷百劫無墜無荒。是所祝於神靈。謹以

翰音浻酌。用伸虔告謹告。

漁浦書院姜忠烈公(壽男)奉安文

大地溟濛。孤揭日星。拳空刃叢。朔野颺聲。噴薄斗血。一死毛輕。睢陽苦節。河北忠精。　王曰烈哉。凜凜如生。祠　額閭楔。歷世光榮。求忠於孝。樂有父兄。妙年文學。服事南冥。非取倉卒。實由導成。煌煌沙月。蒼茫舊亭。恭惟千秋。彷彿英靈。尸祝其傍。神庶來寧。

　　橒以公族裔。習聞公死事時事。常嘖嘖不已于心。後適以事南。南之士。以宜之漁浦。是公杖屨所。呈于營曁官。立祠于其傍。請奉安文于橒。橒辭不獲。旣又曰。自古忠烈何限。而至今想朔寧事。冦虜充斥。矢石叢薄。雖素有守者。其不奪魄者幾矣。其不降則逃。常也。而公旣與家人訣。又綰䯻遺服以矢其必死。末乃空拳肉薄。棄性命如絲忽。其從容就死。與吾先祖西湖先生江都事相符。自其時觀之。其爲親纔過袒免矣。一家義烈。何其壯也。嗚呼。以西湖先生之孫。撰公之文。亦自有不偶然者存矣。其敢

辭耶。後之觀者恕之。

松西先生文集卷之七

　上樑文

忠賢祠上樑文

述夫。非其鄕與其寓。厥有婺源學古規。卽此地而此人。粤自靖節社創設。肆祀典或遠或近。蓋彜忠無古無今。矧玆麻谷一區。忠烈棹楔之村。陶隱桑梓之地。日夕趨過。油然恭敬之心。歲月浸深。邈乎俛仰之感。如水之精靈肹蠁。於此乎於彼乎不敢度思。某山之杖屨徜徉。之羹焉之墻焉愀如見矣。遂因一代之公義。肆營半畒之明宮。恭惟我西湖先生。天賦貞忠。家傳詩禮。痛　坤宮綱常之變。十載江湖。盡　离筵啓沃之方。餘事州郡。嗚呼犬羊之禍尙忍言哉。盖其熊魚之分素所定者。約同志效守勿去。古所謂社稷之臣。罵羯奴視死如歸。終不負　皇朝之節。瀉腔血字字皆涕。想當日衣帶之辭。有信筆煌煌特書。榮春秋華衮之褒。紀太常而表宅里。百代風聲。著秩典而享忠祠。有國彝典。亦粤我陶隱先生。以西湖之族子。有潛隱之難兄。人不間於昆弟之言。天性孝友。士皆許以公輔之器。德

宇沉深。不幸以喬木故家。忍見城下之辱。乃能於腥氈世界。爰有海濱之遵。携五老與盤旋。商皓可六。揭二字之標號。陶逕有三。永抱冠屨之深羞。守義　皇國。終謝簪纓之舊物。畢命窮山。肆當故甲之重回。而　聖上特起風泉之感。乃因士子之齊籲。與伯氏同荷天官之　恩。咸曰晉陽之家是叔是姪。兼有顔家之弟兄。萃玆節義之美一死一生。殆同殷仁之父少。盖玆便蕃之晟典。縱無憾於公私。尙有慨鬱之輿論。久未遑於俎豆。玆傍陶隱之舊宅。爰有忠賢之新祠。文山在西。儼然柴市之向。滄海環北。逖矣魯連之蹈。咫尺閶闔之相望。無嫌神理。尋常鄕井之不改。允叶人心。顧玆今日院宇之營。可但先輩尸祝之享。國有庠州有序。鄕有校黨有塾。次第賓興。春而誦夏而禮。秋而絃冬而詩。長少咸造。卽地興感。懦夫立而頑夫廉。禮俗相交。幼有序而友有信。是所望於吾黨。庶不負於儒宮。庸助兒郞。聊寓善頌。

兒郞偉拋樑東。極目滄溟萬里空。明月至今爭覩快。千秋灑落魯連風。

兒郞偉拋樑南。洛江之水靑如藍。知應萬折朝宗意。流到沁城咽作潭。

兒郞偉拋樑西。文山高極與天齊。悵憶當年柴市事。日光慘憺曉雲凄。

兒郞偉拋樑北。陶谷山中日欲昃。認取吾翁標題意。千年心事更誰識。

兒郞偉拋樑上。闌干星斗儼相向。遙知帝座應環侍。可仰如今不可望。

兒郞偉拋樑下。衿佩莘莘更雅雅。維孝維忠相勉義。彝天今古不窮假。

伏願上樑之後。神安斯寢。士正厥趣。幸玆秉彝之極天罔墜。風聲宇宙。從今陽秋之有地可讀。日星昏衢。式禮無愆。歲歲苾芬之克享。自今以往。家家絃誦之蔚興。

從吾軒上樑文

述夫。樂哉某邱某樹。粤自童子所釣遊。居然我泉我石。盖爲暮年之棲息。要占取自家境界。且將付餘日殘編。主人雲水生涯。蓬蒿家計。四方之志已倦。夙負蓬桑心期。十年之走無端。秖愧風埃面目。苟於內外之辨截得分明。何以方寸

之心把住不定。盖游揚浮俠之氣隨事作灾。故語默動靜之幾鬧處不當。如欲凝心萃慮。莫若養性頤神。所以湖海蓬瀛收來肺腑。間於聖賢方冊澆灌心胷。生來無本源之工。終是電光石火。日用只塵事之接。奈此淵淪天飛。矧家居當通衢之要。隨應亦惱。而老病失靜攝之道。節宣相妨。顧居家數弓之餘。乃占地半畝之廣。俛仰考亭遺躅。橋名適符於同由。敢擬寒泉孝思。地勢密邇乎先隴。縱橫巖石之爲屛爲臺爲礎爲砌。天所設兮。錯落星宿之若拱若䯻若帶若冠。山盡秀者。垂澗爲瀑。日㶁㶁循除鳴。遠翠成嵐。雲溶溶與簷宿。飮食起居之相接。可呼喚而往來。閒雜應酬之不煩。稍靜專乎觀玩。屬玆風和日暖。正値月吉辰良。䂓模節度之苟完。西爲齋東爲室。堂軒戶牖之顯敞。冬宜燠夏宜凉。揔以名曰從吾。於我何於富貴。環而鑿之爲沼。知有來乎源頭。邵子之意味淸新。月梧風柳。坡老之精神突兀。雪竹寒松。顧念藏修之圖。可但游息之所。爲親屈也。盖嘗應擧而覔官。適我願兮。不如就閑而修德。穩享閑中日月。玩心昭曠之原。

高臥象外乾坤。游神事爲之表。仰而思俯而讀。老年光華。宵有得晝有爲。閒界事業。而歲月不我與矣。風驅水流。嗟小子何莫學夫。春絃夏誦。庸薦六偉。聊助雙升。

兒郞偉拋樑東。灼灼花粧饒紫紅。看取繁華空色相。春心無處不冲融。

拋樑西。文山高極揷天梯。遙知平處能昭曠。寸寸終須足目齊。

拋樑南。隴畒層層勢似龕。會看秋來收林盡。春光醅出滿甕馣。

拋樑北。霜露朝朝儼降陟。洞屬如何能不忝。此心非可做聲色。

拋樑上。遙看星宿紫宸向。美人歲暮遲消息。雲閤重重空悵望。

拋樑下。不盡淸流滚滚瀉。日暖沂雩風拂面。詠歸千載有狂者。

伏願上樑之後。雲月增色。山川效靈。文几淸窓。爽我晨朝之氣。竹扉松逕。勖爾歲寒之心。賢吾友聖吾師。若將遇於對越。日斯征月斯邁。庶無忝乎所生。無曰言髦。永矢不告。

松西先生文集卷之七

　祭文

祭溪巖金先生(坽)文(遷葬時)

於乎小子。生乎先生數百載之下。慕仰先生。若千載上泰伯伯夷之倫。今先生復出世矣。至德熏心。淸風襲人。恍若奉杖屨徘徊於明月之庭。當日桐溪老夜半話。隱若可以承聆。而終亦不可得。則輒復悵然太息曰。先生之德。何處可覿。先生之風。何處可聞。泰伯之德。至則至矣。斷文之逃。猶有其迹。伯夷之行。高則高矣。吁嗟之歌。自傷其志。千載之下。尙有可以執迹而論心者。惟先生所處非夷非泰。而以夷之心。泯泰之跡。家人父子。竟莫得以窺其志也。吁其至矣高矣。孔子謂寗武子。邦有道其智可及也。邦無道其愚不可及也。先生之處邦無道。人固或可及。而先生之處邦有道。吁亦不可及也。以泰伯伯夷之志。處武子有道無道之世。兩盡其義。人亦無得以稱焉。夫處亂世而辦性命於俄忽之間。難而易。處平世而抱貞沉晦。沒身自廢。不見知而不悔。千古以還。惟先生一人。於乎。秩秩烏川。君子攸宅。家傳素節。師門的學。不有私淑。曷能成

先生之德。不有擩染。曷能就先生之高哉。於乎先生。萬古淸風。

祭葛菴李先生(玄逸)文(遷葬時)

道有顯晦。時有升降。而道之顯晦由乎時。時之升降關乎氣。道苟可傳。時與氣。君子不論也。今去先生之世。百二十有九年。而聲光永沉。無地影響。則先生之道之存。固不得以揣模。而先生之道之著存乎書。先生之道之傳在乎人。古璧笙簧不滅於煨燼。天也。寶匣瑤絃復發於玉溪。人也。不百年而天人已定。後之論先生者。不於道而將惡乎定。嗚呼此可以藉手乎先生也。

祭壺谷柳公(範休)文(遷葬時)

於乎。今歲何歲。溪巖之泉隧復啓。三山之靈馬再遷。霽翁之衣冠更出。而我公之十年儀形。又幸復覩於今日矣。豈道隱風弊。異言喧哤。天欲啓佑斯文。振宣後學。使之興感乎百歲風範。而悚其心動其性。化誘其衷臆也耶。豈先賢陟降之靈。悼衆生之失學。慟門戶之潰裂。次第現聖而欲俯詔之也耶。不然。千年德星。流照於山之南洛之厓。而藐玆後輩。無以膺之。豈天降爽魂。

地升幽魄。或結爲光曜。瑞爲星雲。以焜燿一番昌會而爲之兆耶。我不敢知。天之命哲命吉㐫。而凡我斯文知今我一初。於乎今去數君子之世。皆已百年上下。晩生末學。無以影響乎咳唾。而公之棄後生。纔九易星霜。儀矩盈視。德範存心。生乎百世之下。聞百世之風者。尙令人敦寬而廉立。矧今日諸生之追攀玄和。僾然如見其容。愾乎如聞其聲者。其象德跂慕之誠。又惡無油然感發之不自已者耶。藐余小子。戀德無誠。未嘗一日請業於春風之座。而高山一會。又轉眄已陳迹矣。盖嘗升濂溪之堂。講太極之說。而先生秉拂。諸子趨隅。天人性命之奧。人心出入之機。道無體用之辨。遠也質之。健也證之。明也難之。旁午紛繳。盖亦多端。而橒於其間。目瞠耳瑩。公乃剖說。若秤分星。默契于心。充然而歸。庶幾同我游揚。早晏摳衣。而歲月鼎鼎。此志未遂。晩又通家。竊自幸其夤緣承誨。而公之疾已革矣。悠悠百年。此恨何窮。方公之戒淵氷也。橒嘗執燭於隅。懇懇情愛。曄然溢於顧眄之間。而神宇和泰。辭氣安閑。了了無怛化意。橒暗誦小几

淸香了了萬緣之句。默贊平日涵養之力。而退而之湖上。不一日而訃車至矣。於乎其君子之終也。橒嘗遊過乎關之高城。高公之所遺愛也。浦叟野老。至今愛戴如一日。而邑之老隷之嘗逮事者。至有垂涕而言之者。嗚呼。其君子學道之效也。公之爲學之方。進德之序。橒之知固不足以知之。而間嘗一登公之堂。厖眉鶴髮。德容敷腴。端好之儀。安詳之氣。充溢乎色辭之間。而肩背竦若。神采盎然。左右皆矩。聲身如律。噫。此豈無所本而然哉。蓋其德宇沉靜。志氣堅剛。擩染乎伯恭之家則。師承乎安定之湖學。禀之旣厚而養之專。資之旣深而成之粹者。所以道立于家。行著于鄕。聲聞于朝。而出而瑞世。彩鳳祥麟。入而養德。靈龜臯鶴。惜其遭時不卒。痛纏　蒼梧。不能引以置之經幄之間以究其所蘊。而歸臥林樊。專精硏究。誨學之誠。老而彌篤。佳兒令孫。抱經而趍隅。村秀學究。執業而請益。內以體道之心。動靜無違。外而綜物之知。巨細畢擧。凡所以酌處家事者。至今皆井井有規。嗚呼。其古人有用之學也。此皆橒耳目之所覩記者。而

日月侵尋。殆乎浸遠而浸忘矣。今於引紼之夕。平昔慕庸之心。自發於肸蠁俛仰之境。而端冠潔佩。皭然不滓之容。方圭剜璧。燦然可儀之象。怳復如新於心目之間。如以橒不爲不似。而默有以相誘之也。琅𤨿之音。諄複之誨。其將拱俯而聽之。橒亦因是而可收之桑楡也。是亦公之惠也。將退與鼎也。收拾公緖餘。以卒其惠。神其監余之苦臆而享余之泂潦也耶。嗚呼。

祭李廣瀨(野淳)文

退陶家聲。鄒魯士望。擔重揭貴。天厚其貺。志邁行方。才峻操㓗。馳聲角丱。長途騠駃。早脫覊絡。還我塗轍。私淑諸湖。沙老名訣。詩出機杼。文收潰裂。蒲伏衆俊。頡頑古哲。日長林邱。臯唳上徹。頹然一巷。誰復擸掇。烟霞契活。書史裘褐。我葆我樂。游聲何增。我守我志。謾言不陵。我自顯翹。維正是秉。曷之能射。而不病影。猥余顓蒙。屢溷門屛。不以童孺。謬勤點評。富我琳琅。贈我光明。珍重先箴。手墨煌煌。(甞手書退陶遺箴以贈。)感涕如今。俾也可忘。一杯來薦。匪物伊誠。神其歆只。我淚如傾。

祭權公(宅度)文

惟公大家遺範。野老冲襟。耿不絶俗。流不同沈。淸濁在人。權度惟吾。動而爲隅。稜不失觚。人曰狷乎。我曰孝哉。親厨甘瀡。貧不爲災。我樵我漁。嗟哉董生。華山一曲。我所誰爭。百年窮蔀。安之若命。陶顔常好。憲貧何病。雲區水月。飽我天餉。蓮社蘭稧。許飮輒往。醉仍翩然。塵冗曷侵。里嘵村聒。都不上心。所以小子。尋常慕仰。婚姻之私。丈人之行。謂我舅者。兮公所嬌。晩余移築。于酉之橋。十里分山。犬吠牛鳴。便衣短筇。朝晡可行。暖盃壺飧。尋常可呈。公老不來。我頑無誠。所恃我公。氣旺神淸。尙冀百年。迄用我情。云胡一疾。百圭無靈。適値西神。入我門屛。小子何言。辜負幽明。禍胡不單。後先丹㫌。一盃澆地。萬事冥冥。

祭金葛川(煕周)文

於乎。人之有一行一能者。必硜硜然高自標格。而惟其氣量輕淺。終亦的然而日亡。惟公之德。老而彌卲。惟公之行。久而益信。是盖公德宇崇深。識量宏廓。有如汪汪千頃之不澄濁。豈若尋常溝澮之可朝滿而夕涸者耶。公以重厚愿愨

之德。有忠信篤實之行。孝友著於家庭。信義孚於婣黨。禮以律己。而婦人孺子不見其褻容。和以處物。而賢愚貴賤咸得其歡心。不爲崖岸斬截之行而大行不虧。不爲乖激峻異之論而正論必主。其始也圓活周絡。所以無異議者之苛謫。其終焉牢確植立。所以爲同德者之慕仰。此豈但公之德性然哉。早嘗摳衣於大山先生之門。信道旣篤。趨向已正。樂善不倦之量。尊行聞知之效。有以致之也。早年登庸。遭際明時。受　兩朝知遇之渥。歷典州邑。有士民去思之頌。涉世也不激不隨。爲政也不煩不擾。使公而處乎廟堂之上也。所以贊聖德而執宏綱者。宜不讓乎陳福公也。付之藩屛之重也。所以承流化而奠荒嗷者。庶無愧乎劉共父也。而何遭時之不卒。遽嬰疾而歸老。婆娑林邱。一臥十年。而葛川孤亭。朝雲而夕月。望道殘年。左圖而右書。穠春素秋。翩然藍輿之孤往。老究村秀。庶幾桑楡之自供。而誰謂此樂未終。大限遽窮。希文江湖。尙留觚稜之餘債。君實樂園。無望僮馬之一起。增有邦之殄瘁。慟吾黨之孤落。嗚呼哀哉。金閨緋

紫。平步三揖。非不通且顯也。考終好德。享有七耋。非不壽而福也。阿戎幹蠱。長文積學。滾滾餘慶。百年未艾。王氏三槐之蔭。庶見孫枝之繁衍。而如橒晩進。白首種種。灑灑風流。於何更接。休休矩範。於何更則。偏陂之世道。誰使之正之。譊訛之時論。誰與之鎭之。於乎我公。尙有以鑑我衷也。

祭成公(彦根)文

嗟哉嶠南。老碩日喪。巋然靈光。惟公是仗。士林雅望。詞苑鉅匠。志守之篤。論議之讜。優哉幹局。經術以深。天畀之祿。俾也需世。金閨綾廬。揄我長袂。琮璜瓊琚。鳴我家國。鐵面豸冠。百邪喙息。盤錯棼絲。利刀游恢。何施不宜。嗟命之衰。白髮窮蔀。居然枯馘。伊昔少日。颺聲黌學。馳驟藝林。激昂士論。誰之延譽。相公之門。早晏臯鶴。九天聲徹。嗟公平生。方頭刀舌。轅不駒局。誰與俯仰。樂彼佳邱。禾麻穰穰。光津霽月。文山疎雨。左圖右籍。野蔬田芋。夏課春誦。聊以自樂。繄惟所守。到老益確。毁不爲沮。譽不爲榮。是非川蜀。公實主盟。所以吾黨。令聞冞彰。彼不悅者。在公何傷。

嗚呼小子。欲言先涕。公於吾父。實惟姨弟。祖我班巖。外氏同育。白首友于。粤自騎竹。地間一舍。歲煩命駕。南極煌煌。石泉秋夜。坐隅何祝。百歲爲春。於乎不天。痛徹秋旻。公命孫時。以文來哭。云胡翌夏。公又不淑。時姪從之。行路慘目。而余小子。非哭吾叔。庇仰無地。嗟我孤獨。三年不死。還有此日。何敢誄長。字字和血。

祭趙奎應(星復)文

余少也白戰于花山。始得公於人人之中。時冠衿交錯。塵埃撲面。驟雨回風。手脚忙亂。而公峨冠博帶。步趍魚雅。秀眉晳膚。儀容疎㓗。雜花凡卉競奇妬姸。而玉肌永腮。蕭然一疎梅也。羣鷄衆鶩左距右腿。而風標雪翮。昂乎一孤鶴也。余固已目之而心異之。就而叩之。其藻華博識。又足以關衆俊之口而奪之氣。而冲然謙挹之量。藹然和粹之容。粲然錦繡之膓。又决非流輩人也。余於是乎嗒然自喪。相視而莫之逆。余時年二十二。公纔長余一歲。噫。二十年失之交臂。而乃反一朝而得之傾盖。嗚呼其奇矣。自是以來。公學日益富。聞日益博。詩文又日益工。而余日

益下。不敢復與之度長絜大於文句間矣。幸公之終不我棄。而間百里源源相過從。不憚山川之阻。道途之勤。而月麓春夜。冠童迭錯。磨巖秋雨。簫歌互發。間或恣適文酒。發之嘯咏。討論經史。揚扢今古。長疏短牘。時月筍束。而得之必把回賞歎。移日不能去手。於乎。世衰俗靡。朋友道缺絶久矣。今吾與子之相得。雖不敢自期乎道義切偲之益。而於世之詡詡然強笑語者。亦薄不爲也。公一日過余而言曰。余方有千里行矣。先祖有寃而子孫不能暴。是不仁也。余於是慽其志也。爲誦朱夫子送陳宗之書以贈之。其歸也。又小詩而訊之。吁亦悲夫。公之志終未伸而公亦今遠歸矣。天地間此一事。遂成公千古之恨。而抑吾聞之。古之君子。守身立名以顯其先。今子行修而潔。業專而精。名日益高。望日益隆。箕裘乎家世。領袖乎吾林。抑吾所謂顯揚者將在此而不在彼。彼在人者。得之時也。不得之亦時也。吾於彼何哉。人方以是慰公之靈。公亦將藉手歸告於泉途之下矣。又何憾於天地之大耶。所可悼者。吾黨日孤。吾道益窮。廓然窮壤。無

可告語。溫雅謹飭。何時復見。豈弟子諒。何處得來。使公而展其有也。歌詠泰平。藻餙治具。使公而假之年也。發揮斯文。卒究其學。而一之未售。天道茫茫。梅閈霜萎。鶴坡月空。寂歷黃昏。棲魂於疎枝雪英之上耶。寥廓深宵。孤唳於白雲明月之間耶。昔王仲宣之葬也。其友有爲驢鳴而送之者。今吾揷一枝疎梅於玉壺之中。繞鶴坡而侑之。泉道修寂。何漠然而冥然。

祭鄭叔顒(象觀)文

於乎。叔顒何以死。其志蓋將丕闡文軌。刮陳陋滌纖膩。羽翼左梁。唯諾乎司馬氏。而海東窄矣。時運末矣。吾黨替矣。其生之已奇。死之又何異焉。但我不敢知天之生叔顒也。何不生之唐宋之上秦漢之間。而必生之褊邦末會。不竟其才之氣而終促促以歸也。如其生之于今。又何不少與之才之氣。卸其負而適其用也。天豈或慨世級之漸下。憫風氣之太局。抱送達麽氏。倡偈道塲。警立一切衆生也耶。如其然也。又何不生之於柄世家。琮璜之黼黻之。絲綸之珥筆之。昭揭一世文範。揭厲無前之偉績也耶。噫。吾於其

文塚銘。竊獨感乎其志之將有俟也。將明月麗水之精。歷萬㥘不滅。一出碧桑之下而編摩於爾雅壁經之末。不然。其身將現化於後天世界。作爲歌詩。薦之郊廟。檢玉鏤石。大鋪閎休。爲司馬氏之所不爲者。其死之又何嗟焉。然世之以文知叔顒者。亦淺之也。始吾相逢於海山間也。卓犖不可覊之氣。隱隱眉睫上。笑談之又𨓏𨓏噴涎交頤。意其爲湖海一時之豪也。風烟聚散。一西一東。而時想磨尼絶頂。朴淵噴瀑。若可以彷彿乎其儀容。其再遇也。其容充然。其口隱然。其風流醞藉。其守屹然乎橫流之中而不可撓也。忽使人有商山仰止之想。吾方幸其斂華而實。由博而約。踵武前人。左右斯文。折羣言之紛繳。樹吾道之標幟。而靈芝未遂。繁霜先集。先先生巾衍舊藏。屬托無人。長逝者魂魄。安得不飮泣於泉原之下也。𨓏歲湖上之別。愼可班於路周。叔顒舟中立。去者顧。送者望。而歸未何。聞叔顒病瘖。歎曰。無異乎。其瘖也。今斯文日喪。百喙競張。叔顒安得不瘖。吾猶自病其隻眼之獨明。爲世所睢盱。叔顒其免矣夫。將書以謔之。噫。其

誄之矣。於乎叔顒。燕尾風潮。龜湖月潭。風流如昨日。而千年鄭子眞。宛在流水聲中矣。昨秋携愼可往丹峽。時楓菊正闌。山益奇而水益淸。數日跌宕於潭巖上。遇境與神會。輒欲大聲呼叔顒。酌淸波一掬以侑之。吾輩後死者。心不曾一日無叔顒。况於山水相逢。

祭李退可(秉進)文

孔科德行。鄒門善信。我思古人。公盖其選。盖公所性。君子豈弟。盖公所學。夫子詩禮。猗我夫子。厚謨裕昆。繼開公業。博約淵源。巖巖高山。南方之瞻。嗟嗟諸公。曷之無忝。秩秩階庭。華佩雅雅。士林淵藪。文學陶冶。倡余和女。而邁而征。鄒魯世範。洛閩家聲。早我從遊。于彼大方。聲氣之求。上下翺翔。伯兮峻整。季也高朗。公於其間。退雖左讓。淡淡流水。風來不波。溫溫良玉。匪琢匪磨。處物嫌介。評人羞訐。名理之論。持之以訥。文華之富。斂之如愚。聲利之囂。處之若姝。名譽之來。得之不屑。寒素之計。守之以拙。我自爲我。不夷不惠。和不至流。廉不爲劌。誰毁誰譽。我口如瓶。孰軒孰輊。我心如衡。彼不悅者。莫或疵纇。此相

愛者。曷不敬戴。矧余同心。如金如蘭。可但情契。憂樂相關。繄公所有。皆我所無。苟觀而善。可楷可模。躁可使靜。隘可使寬。麤可以琰。方可以丸。易不爲佻。留不爲滯。於何乎觀。已矣斯世。有書在笥。我涕涔涔。多動之戒。敢不銘心。有言在耳。我懷凌凌。分受之責。敢不着膺。昔我來斯。風和日暖。三君鼎坐。笑語衎衎。縱言不休。間以規箴。公笑謂我。胡不我針。我謂公病。無病是病。公笑以受。無忤無競。此樂此生。白首如新。今我來斯。風愁日嚬。伯季相迎。有淚無言。公臥不起。素帷翻翻。應門之靖。囚首而伏。着膝之文。背面而哭。嗟乎人世。欣慽皆影。俄忽之間。孰是眞境。匪我不知。無窮者情。曷云能來。脩道冥冥。

祭郭上舍(溟翰)文

於乎。四十人世。迅乎隙缺。咷笑倚伏。何促而迭。我友之生。若顚有櫱。不離于齔。可哀孤孑。尊孃劬勞。背負手挈。若噓或揚。若執或滅。若有相者。無灾無蠥。形完氣厚。才秀且喆。馳驟文藝。花彫葉剟。平步上庠。曾未一跌。歸視其家。三蘭成列。白髮萱堂。左右怡悅。人空擔儲。我飫喫齧。人弊

犢鼻。我不肘掣。何求何憂。我志之佚。衆羡其福。未敢或頡。孰謂有今。曾不容覕。束之一木。萬事瓦裂。有母寃號。九泉可徹。有孀抱稺。日月其朅。觸眄光景。孰涕不血。靈莫傷懷。我有一說。秀彼三郞。千里騠駃。長途亨衢。可騁而趹。矧玆缺圓。廻環輪轍。以昔證今。奚啻卜决。所嗟于君。有志未洩。妙年聲譽。爲南州傑。門聽誰車。刺史之節。早晏榮名。謂可拾摕。忝同甥舘。愧我薄劣。相望百舍。三蹈高闑。時維庚伏。不辭炎熱。追我苞山。千古此別。多少商量。言之欲噎。其歸欲哭。雪虐風冽。我僕之凍。我軸之折。

祭三從兄秋沙公(𣒴)文

天之生材。蓋十一於千百。而人之能充之者。十之又不一二焉。才難之歎。自古已然。而以余所見。近世之才之藝。亦罕有如公之比者。使公殖學績工以充之也。吾不知其文軌騷響。可方前代何人。而獨恨其善病。不能自力。晩又杜戶養痾。沈晦雌伏。卒莫究其所賦。而人亦無以稱焉。於乎悲夫。公不喜著述。而間或發之咨嗟之餘者。卛皆不逞機智。流出天衷。如老婦歎無所願

數篇。格致簡淡。韻思淸越。孤鳳幽吟。衆鳥難諧。而翩然沙鷗之翺翔乎洞庭落木之秋也。一毛一臠。尙爲人愛玩而嗜嚼之。又奚其多乎哉。橒於公。齒十三歲上下。有無智。又不啻三十里也。有作必示之。示之必使之討潤之。此盖公謙虛之量。而橒亦因是而知公之最深焉。嗚呼。豈獨此哉。橒無子。公亦無孫。謂我父者卽公之從子也。爲公之孫者。又謂我祖也。小子無命。終鮮兄弟。同堂之近而謂兄者惟公之行。而八從之行。惟公巋然在矣。晩暮倚毗之篤。窮獨相憐之情。不比尋常懿親之好。而公之病也。橒適遠出。往過公。公臨別。悽然有不樂意。及歸而素帷翩翩乎公之堂矣。嗚呼。余志若崩。疇憑疇賴。仁也資性穎悟超絶。文藝夙就。𨓏𨓏有老匠之縮手者。此公與小子之所相慰藉於衰晩。而年纔成童。斬焉在疚。殆乎弱卉之早霜。言念及此。余之腐膓。日夕若摧。矧乎長逝者魂魄。又惡不飮泣於幽途耶。