KR9c1170

續性理大全序

道也者。原於天者也。性也者。命於物者也。理也者。性之眞而道之實然者也。葢自天道流亨。人受其中。莫善於性而發之情則或蕩而鑿。莫尊於理而囿於氣則或揜而微。竆理盡性。以行其道。斯之謂盡人。人惟一心。虗靈洞澈。該理氣而統性情。廣大侔天地。神明合鬼神。所謂萬化皆從心出也。治心得其方則性命於理。治心不得其方則性命於氣。理氣之相勝而性之全不全可知也。自夫精一之傳。中極之建。固已竆探性理之原。而孔門旣罕言之。故學者有不得而聞者。洛建以來。爲人轉切。於是乎極本竆源。將以闡命性之原。發理氣之鍵。其爲言不一。而要皆所以爲治心之妙方。復性之指南。正如耒耟陶冶之器一不制。則生人之道有不備者矣。此永樂諸儒所以編輯爲書。目之爲性理大全。而斯道於是乎在矣。吾東方自父師以來。固已與聞乎皇極敷言之敎。而若其折衷前言。準的百代。至我老先生而尤大焉。其爲言一皆本之以六經。參之以洛建。蠶毛之微。命性之原。剖析

洞澈。昭如日星。一時升堂之士。旣皆耳諦心得。各有發明。而後來聞而知之者。亦往往尋流溯源。造其梱域。今其遺言。見於編摩繤輯之餘。問難酬酢之中者。大以大識。小以小識。莫不有斯道之寄焉。信乎其爲天之口而聖之譯矣。秉遠愚無知識。獨竊好究觀立言之旨。始自家庭付受之言。推而至於老先生之訓。由之而沿之洛建。達之洙泗。稽之六經。怳然如珠貫繩連。瓚享譜承。有不可以他求者矣。獨其間見雜出。無所會通。瞢鈍觝滯。未易開發。謹就其中。繤次類輯。先之以所編諸書。次之以答問論說。凡得若干卷。名之曰續性理大全。蓋其規模排置。大倣永樂之編。而節目門類。不敢一一因襲。要之互有發明。於乎。性理之蘊。豈易言哉。以爲高遠也則不出於日用常行之間。以爲卑近也則上達乎竆神知化之域。至微而至賾。至隱而至著。使後生承學之士。驟而語之。徑用心於窈冥高深之域。則程門所戒向別處走者。不可以不慮。而若徒滯於近而昧夫遠。局於小而遺其大。則又淺狹隘陋。幾何不爲百姓之日用而不知者耶。今是編也。首之以天命圖。固出於首編太極圖之意。其下諸條。大抵皆致詳於知行敬義之旨。克治修爲之

目。竊自附於從先進之義。而其用工之方。節制之道。則本之一心淵微之幾。而推之爲萬化之原者也。若其放之爲經綸。發之爲詩文。則亦皆得之於身心體察之餘。而盖亦不外於性理範圍之內也。晩生末學。無所窺覰。猥有掇拾。極知其僭妄。且竊自念。類聚言仁。朱先生譏其啓好徑欲速之心。今茲之擧。實有類於是者。敢因以爲戒。且以識諸卷首云。甲戌嘉平節。後學李秉遠書。

家範序

家之有範。貽燕之先務也。王考大山先生。嘗手題家範二字於卷。盖將著爲一家之範。以遺我後世子孫。而篇目旣成。書竟未就。於乎惜哉。秉遠竊惟當日立典垂則之意。誠有不可得以妄測者。而因其名而想其義。大抵不出於有家日用之常。今其微言往往發於遺書之中。而先人痛慕之錄。及門撰述之作。又皆審視而詳記之。凡先生平日修身及家之道。應事接物之則。大略具在。而皆可以爲後世法程無疑。則吾家之範。舍此又何求哉。秉遠僭不自揆。謹就其中。摭其有關於家政者。分門立目。各以類輯爲內篇。又取先生訓誨書牘之及於子孫者爲外篇。仍以所命家

範之名。冠諸篇首。蓋所以爲晩暮省念之具。而且以爲後世子孫之柯則也。於乎。人有恒言。必曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之所處。事育賓祭之用。衣服飮食之則。皆至理之所存。而道之全體。不外是矣。人情勉於暫而弛於久。警於嚴畏而忽於褻狎。家者褻狎之地而恒久之道也。故聖人謹之。大學之齊家。固所以爲此也。而中庸之造端。大易之貞吉。詩之刑于。書云孝乎。大抵皆是物也。此先生當日所欲立範之意。而今以其軆於身而施諸政者而爲之準則。則雖未能得先生之書。而亦可以不盭於先生之道矣。昔無逸之戒。特詳於文祖。蓋以耳目之所逮。血脉之所傳。其所以感發興起者。必有所不能自已者。則後昆之讀是篇者。其亦有能想象勉慕。以復得先生之心之道者歟。詩曰無念爾祖。聿修厥德。又曰夙興夜寐。毋忝爾所生。於乎悕矣。

常變通攷序

昔者聖人重禮。治家御國。罔不由禮。夫禮也者理也。蘊之則爲德。履之則爲禮。故曰道德仁義。非禮不成。而孔門單傳。亦惟在禮。如告顔子以四非禮及曾子問一篇。可見也。禮以儀禮爲宗。孔子修而叙之。其大

三百。其細三千。是足以包括天下之禮。而周衰禮壞。文質歧爲二塗。箋註之家。從而繳繞之。二戴分經。王鄭異註。而聚訟之論。紛然盈天下矣。孔子嘗曰周監於二代。郁郁乎文哉。吾從周。又曰如用之。吾從先進。盖所以矯正反弊。而晦庵朱子嘗述儀禮編次通解。且因書儀定著家禮。而實亦有未盡整理者。故其言曰恐怕儀禮也難行。問書儀曰踈略。又曰某怕聖人出來。也只隨今風俗立一箇限制。此其晩年微意之所在也。近世東巖先生柳公。因家禮次第。分章立目。彙附古今常變。本之經傳。參以後來諸家之說。集千古異同之論而翕然歸之于一。葢禮書之大方也。立日用之常軆。謹吉凶之大節。因文之繁而寓情之實。陳器之粗而著道之精。致詳於制度節目之間而未嘗不反之於愛敬之軆。博之於傳記百家之言而未嘗不澤之於周公之舊。盖所取則周禮之郁郁。而所用則先進之遺意也。夫禮之敎。施於動容周旋而其致存乎釋回增質。故欲觀仁義之道。禮爲其本。而程子稱橫渠以禮敎人。使人有所據守。學者循此而求之。致疑而思。致思以達。博而約之。亦可以弗畔矣。書凡三十篇。爲目二千。名之曰常變通攷。要在該而不

繁。簡而不略。會衆目而統之有宗。集羣言而斷之有例。而去取之際。異同之間。最先生所深致意者。易曰觀其會通。以行其典禮。其是之謂乎。先生嫌以撰述自居。不自爲序。編輯義例。有小識在卷首。先生旣沒。其書始出。門人某某等。相與次其篇第。將付諸剞劂。以秉遠亦嘗與聞丁乙之義。命以識載之役。顧秉遠之愚。何敢當。惟我王考大山先生嘗修四禮常變。篇目旣成。未及卒業。而是書所載。實多取衷於師門講質。則義不得無言。謹書之如此云爾。

蒙庵李公遺集序

大贒之後。難爲繼。孔門之詩禮尙矣。朱家之埜在。蔡氏之仲默。千古僅一二數。嗣守之難若是哉。惟文元公晦齋先生有耳孫曰蒙庵公。崛起澤斬之際。以紹述家學爲己任。所以修之身而施之家而行之鄕里者。一惟先生之的。而其訓誨子弟。未嘗不以墜失先訓爲至戒。葢文元之學。得濂閩不傳之緖。而公之學在於家庭薰襲之間。所謂農服先疇之畒。工用高曾之器。士食舊德之業者。其公之謂乎。公旣早輟擧。杜門潛修。　朝廷再造皆不赴。時議有以遺逸擧者。公貽書薦者力止之。因再赴場屋。以避其名。其恬養韜

斂。又有得於文元晦字之旨云。爲文章紆餘贍厚。根據義理。所次元朝五箴。尤見其箕裘繼述之意。並詩文若干篇藏在巾衍。其後孫在進等。謀所以壽其傳者。俾秉遠序次其類例。仍命以識載之役。顧秉遠之愚。不足以累佛頭。其請益勤。而秉遠於公家有祝室之誼。義亦不敢以終辭。謹書之而於文元家學之正。特著之如右。

李君致燮手粧溪湖遺墨序

昌歜之薄也而好古者慕之。孔履之微也而尙德者寶之。物之爲人珍蓄。其有所慕尙者存也。况辭立誠也。書心畫也。朱子所謂彷彿於笑談風味者。又烏可少也。李君致燮得陶山書一幅。我王考書三幅。手粧之。請余書其所以於首。余謂書固可珍。其所以珍者。特在於寒暄點畫之間乎。明道先生顔樂亭詩卒章曰。井不忍廢。囿不忍荒。於乎正學。其何可忘。朱子嘗引以題度正家藏伊川帖曰某所朢於度君者。又不專在於此。度君其益勉之。余於是帖亦云。

樂琴軒李公遺集序

退陶老先生崛起海東。倡明正學。以紹洛閩之統。一時出其門者。未論所造之淺深。大抵皆敦仁樂義循

蹈規矩。恂恂有君子之風。况於家庭濡染之敎乎。惟我樂琴軒李公。實先生袒免之孫也。亦嘗得逮於先生之世。曾蒙撫頂之愛。書進忠孝二字。大被奬與之化。盖其發端啓鍵於幼稺之時者如此。及稍長。內則與伯氏松澗公爲天倫知己。外則與鶴峯金先生爲表從兄弟。出入薰襲。皆陶山旨訣也。嘗喟然曰生大贒之門而抱生晩之歎。惟有講明遺緖。以不墜家學耳。與及門諸先達。討論遺書。考校整釐。除問寢視饍外。凈掃一室。左右圖書。惟見此事之獨大也。公年十一。守先公制。居廬終三年。逮壬辰島夷之亂。以一介書生。雪涕登壇。糾合義旅。慨然有削平之志。嘗有詩曰君讐未報身猶在。擧目山河不盡羞。又嘗臨陣誓衆曰書生膽氣。只當爲國一死。蓋公爲親則守廬墓之制。爲國而效敵愾之義。卽齠齔所書進於先生者。盖若爲之兆者。而先生所以奬詡而期勉之者。其必有以知公之能辦此矣。公晩除寢郞不起。就宅南闢小齋。扁以樂琴軒。日嘯傲其中。與申梧峯，白惺軒，崔訒齋諸公。講論切磋。結以道義。想其往復質卞之間。必多有可傳者。而今皆散佚無徵。獨有唱酬若干首。不足以盡公之蘊。然冲淡蕭散之味。激昂慷慨之作。皆

出於性情氣像之發。則後之誦其詩而論其世者。亦可以得公之大略矣。日其後孫光周等。將擬付剞劂。辱徵序於不佞。顧藐然後生。何敢汚穢佛首。而自惟平生有願爲浴沂童子不得之恨。則今於公之能及大贒之門而得一言之襃。竊不勝歆艶之私。敢不辭而樂爲之說。

栗園李公遺集序

吾夫子以爵祿可辭。竝列於知仁勇三德之科。而與中庸論其難易。夫士有高尙萉遯。芥視軒冕。如隨光沮溺之類。其高過於中庸。而其難甚於蹈刃。此夫子所以表而稱之。而朱子亦以爲天下之至難也。雖然辭之亦有義焉。無義而辭。止於難而已。有義而辭。方得出處之正而爲君子卷懷之道。是又難之難也。惟我栗園先生李公。以簪纓之世。早通籍。有名當朝。　朝廷累授內外職皆不起。其族孫孤山先生題其墓曰人皆以爵祿可辭許之。而不知其微意之有在也。噫自非微意之所在。殆亦不免於果忘之譏。而惟其有微意於其間。所以得行藏之義。而非孤山之善言德行。又烏足以知其微意而闡發之哉。當是時朝著淸明。贒士大夫互相彙征。宜其無可辭之義。而獨見

黨議方倡。皭然不滓。名公巨人。造門而不見。惟與林下數贒。相與爲莫逆交。沒身無怨悔。超然爲元祐之完人。所謂鴻飛冥冥。弋人何簒焉。其公之謂乎。公八十年隱居求志。必多有可傳者。而世代旣遠。散佚殆盡。獨有詩文若干篇。不足爲泰山之毫芒。其無題自書數三條。於一言一步之間。輒思此心之存不存而尤致意於視聽言動容貌辭氣上用力。蓋公爲學之實。大略可見。而後來所樹立如彼其卓卓者。夫豈無所本而然哉。公之諸孫懼其愈遠而愈無徵。將繡諸榟。俾門少秉玉。來請秉遠以丁乙之役。仍命識載其端。念秉遠之愚。何足以及此。顧其請益勤。而我叔祖小山先生嘗書其尙德之文曰至樂在己。外慕如雲。是二語者。足以盡先生之大。則其義有不敢終辭者。謹書之如右云。

敬菴文公遺集序

有子曰君子務本。本立而道生。孝悌也者。其爲仁之本。夫仁道至大。聖人所不能輕許。而爲之自孝悌。故孔門諸子之相授納。大抵不出於孝之一言。而性天之聞。一貫之呼。由此其進。此所謂本立而道生者歟。若江陽故徵士敬庵文公先生。崛起南服。毅然以此

學爲己任。其平日家居庸行之間。門路平實。操履端確。斂然於繩約之中。超然於聲利之外。其所就卓然可仰。而求其所以本則蔽一言曰孝而已。盖先生生有異質。自年八九歲。已知事親之道。居養致王祥之應。執喪有少連之名。處患有庾衮之異。則至行之感於人天者。固已得之天賦矣。故其爲學也。不資師承。直由心得。致謹於彝倫之常而溯道體之大。不離於下學之事而竆上達之奧。其操持涵養之工。可見於名庵之義。而所與辛一菴書。論敬爲主宰之說。上下數千言。其爲學之始終。亦可以得其萬一矣。先生不喜著述。僅存於爛脫之餘者凡若干篇。體裁淸新。未嘗蹈襲前人語法。其與絺章棘句雕繪爲文者。氣像不侔矣。日其裔孫維世傍裔永貞甫。以遺集一通。屬不佞曰有美而不傳不仁也。方謀所以鋟諸榟。願有以序次而弁其首。顧藐然後生。何足以當是寄。旣禮辭不獲。則竊惟念吾王考大山先生嘗序一菴辛公之卷。而並及先生事。今而相茲役。亦烏得無情。敢不揆而爲之書。先生南平人。　朝廷再徵辟不起。年五十四卒。士林翕然宗之。躋食龍淵祠云。

晩塢尙志錄序

人之處世。貧賤易遭而富貴難得。榮利易處而困衡難守。以易遭之地而厲難守之操者。非學曷以哉。余少而貧賤。老益濩落。中間雖竊祿于朝。暫紆縣紱。而解歸以後。居貧處約二十年。重之以疾病憂慽。常恐所學不足以勝其所罹。朝夕兢兢。以庶幾不大段爲彼所動。日閱家藏故篋。得王考先生所寫易詩及程朱說八十餘條。皆竆約困衡之事。奉而讀之。犂然有契于心者。遂携入晩塢山中。衍而成之。題之曰晩塢尙志錄。噫程子嘗言人之爲學。學處患亂貧賤。富貴榮達卽不須學。夫君子之學。將以措諸天下也。而程子之言若是何也。盖人未有生而貴者。則貧賤乃其本分也。人於本分上。守得定持得牢。則出而需世。亦不過這道理。故曰國有道不變塞焉。行於有道之世者。卽其未達之所守耳。况順境易爲而逆境難持。爲學之道。須向難處做工夫。器局可養也。操守可堅也。志氣可竪也。極辛苦中得平坦意味。至煩惱處得和易氣象。則死生憂樂。如晝夜寒暑。相代乎前。而吾之心浩然而有餘裕矣。夫其所以至此。亦曰竆格以知其理。誠正以持其心。使內氣足以勝外物。自養足以忘飢渴。然後始可以語此。豈一朝一夕外鑠而襲取

者哉。閒居無事。翫而諷之。亦可以終吾生而倘佯。遂書此以自警。

所菴先生文集卷之十五

　記

所戶記

居士無所猷爲。所居屋一間。所樂書一架。所事灌蓮裁竹而已。乃扁其所處之室曰所戶。有所親過之曰野哉居也。子之名何所取。居士曰然。予所里地名蘇湖。地之名以音不以釋。庸詎知非蘇而所也。非湖而戶也。又所攸也。居士之攸宇而戶焉者也。又所語助辭也。於義無所當而於文所不可闕。居士之於世也。猶之乎此字歟。三者知所擇。不可謂無所取義也。且也所者處所之謂也。書曰敬作所。又曰所無逸。所之爲古聖贒安身立命之所久矣。文王之五所止。以至善爲所也。孔子之四所。求。以君子道爲所也。析理於能所之別。祛蔽於有所之僻。卽其所處之地而樂其所遇之事。始終不失其所者。其惟君子乎。易翼曰君子所居而安者。易之序也。所樂而翫者。爻之辭也。得其所哉。所戶子記。

　余年二十時。戱作所戶記。仍自號所戶子。晩而病其音義太奇。遂易戶以庵。所之稱無所改。蓋其義

則竊取於前記下段云爾。

堂室記

余少好樓居。恨所居湫隘蒸濕。乙丑春。因其舊桷。易而新之。內寢外廊。咸如其制。別三架八楹於直寢之西南。爲室者二。爲軒者一。乃扁其室之東曰砭齋。西曰訂窩。取東西二銘之義也。軒曰一鑑。取朱子詩之義。軒下隙地圬者。劌去其土。仍成小坎。此名軒之義也。異日者倘得力役稍優。當纍石爲塘。植鶴頂數十本其中。塘上周圍繞以叢竹。扁其塘曰君子。園曰此君。此吾志也。雖然便居室。所以適體也。蒔花卉所以快意也。體適則懈易生。意快則志易逸。然則吾何修而可以無是過也。古人於戶牖刀劒。無不有銘有戒。朱先生名其堂室。以體敬義之旨。誠以身之所處。目之所接。所以朝夕顧諟。早夜觀省者。其功爲尤切。余僭不敢自爲說。只將古人已試之方。揭爲扁楣。以朱詩之義。養其本原。而工銘之義。發其頑愚。則庶乎有得於觀感之際。而旣以是爲主宰本領之工。則塘園花卉之樂。亦不過爲助發風詠之趣。滌蕩偏滯之累矣。又焉有快適忘返之咎哉。雖然空言無用。實心最難。若只剽竊一兩好題目。將作草堂顔色。而無實以

充養之。則向所戒志逸而懈生者。豈不大可懼。而墻壁標榜。徒歸於朱先生所戒鋪攤門外。道我家有許多飯者。此又不可不戒也。聊記之。以足楣扁未盡之意云。乙丑中夏書。

南陲晩家記

直晩修齋以南止溪之北。爲吾兄弟燕寢。稍後面南小阜平夷可屋。吾先人實有意焉。乙亥冬。伯氏罷官歸休。一日謀諸弟曰吾欲依山俯水。遺世務絶紛冗。以一架一爐。潛心送老如何。吾欲明窓燠室。奉我慈氏。朝夕寢處其夾。承候安否如何。吾欲大被長枕。同堂共榻。以與若輩。無斯須離也如何。吾欲大搆書舍。以與吾兄弟子孫處也。以無廢先人之業。世世永賴如何。吾欲修餙舊德。以與若輩經理。以裕我嘗禴如何。吾欲高樓芸香。去蠧與鼠。貯先人遺墨。仍以關鍵陶山之書。百世其承如何。曰惟玆六大事。實先人之所念而吾之願也。余爲汝聽。僉曰諾。非茲邱奚以歸。乃立三楹六架。爲房者三。爲軒者一。樓一庫一。東一房曰順庵。爲吾老親寢。西一房曰好窩。爲吾兄弟謀。後設二架一房曰無咎齋。爲後生隷業地。軒曰夕陽。樓曰百承。庫曰吉蠲。合之爲南陲晩家。其名義各寓

其所慕也。結搆旣成。季弟秉遠進曰大道也廢而文爲滋。庠舍相望。顧其實有不戾於名矣乎。吾家耄肇刱玆基。制度略具。惟玆晩玩之齋。實啓關鑰。修而明之。足以裕後。玆搆之設。不已贅乎。且也魯壁苔侵。周舍葵生。本之不務。屋於何有。噫君陳之誥曰惟孝。友于兄弟。施於有政。其將爲一家之政乎。吾伯氏早薦于時。嘗穀於京而紱於縣。歸而隱約自藏。欲修飾其素好。以爲久遠計。玆屋之就。其亦晩矣。王摩詰詩曰中歲頗好道。晩家南山陲。興來每獨往。勝事空自知。行到水竆處。坐看雲起時。噫微斯義。吾誰與歸。

俛齋記

伯氏年就傅。在先王考側受句讀。輒仰首軒眉。氣昂昂高騫。王考爲書俛庵二字以畀之曰。爾可自號也。蓋戱而勉又期之也。伯氏退而藏之。顧年尙少。不敢自標榜。旣而從叔父寢郞公取而自扁。則又嚴不敢請。遂已之。日潄石翁聞之曰否。先生命也。不可以不識也。無寧易菴以齋。使其義兩存可乎。伯氏曰諾。俛字有刺着頭做將去之意。是吾頂針也。禮已孤不更名。重受命也。况於至戒之所寓。其敢斯須忘。朱先生詩曰佩韋遵考訓。其斯之謂乎。謹集王考手字。刻之楣間。

永平山水可遊者記

踏盡天下好山水。交盡當世好人物。讀盡天下好文字。古人三願。誠吾所寤寐想者。而文字之好。聰明日减。人物之交。形跡殊碍。獨方域窄矣。足跡猶多不及。吾甚愧焉。丙子春。久直東陵。鬱鬱如鳥之籠而縶。不能以飛。乃以天中之日。交付僚者。颺言於衆曰聞永平多奇觀。誰可從者。　崇陵僚權子皜諾焉。以初七日約退院店。當日入泮中。崔孺瑞頗欲偕。以無騎不能成。臨發成三律以道恨。七日雨。傍眡者嘲其有天公戱。余曰無爾也。朱先生遇雨解西銘。韓愈氏爲文開衡山雲。今日之行。雨亦可晴亦可。遂乘雨出東小門。天漸爽。纖雲遂捲。馬上拈一絶云能天不能人。吾道古如玆。一雨洗塵埃。山水更逞奇。午後到退院。子皜來待已久矣。相視一笑。日已晏。不可以前。遂止宿。送子皜還　崇齋。旅燈殘夢。太半是永平前路矣。八日晨子皜至。發行可十餘里。望見豐壤。大闕遺址宛然。葢　太祖晩年。經芳碩之亂。自咸興來御于此云。午憇　光陵寺。　陵卽　世祖珠丘之地。山自白雲迤遭而至。雄渾傑卓。垓子周圍百餘里。蓋當日廷臣有以太廣難之者。　上曰後日東郊之民。其將有賴

乎。卽文王蒭蕘與共之意也。聖人慮遠之仁若是哉。入上庫。觀古藏雜翫。皆　世祖在宥時所服用器物。簡朴堅緻。不似近日華麗輕軟。亦可以想象古今文質之不侔矣。還上房。雨又作。食進而止。促發踰廣峴。少憇抱川場街。乘昏宿萬世橋。距京一百三十里。沿路諸閭落。皆龍州趙氏家云。九日促治行。聞白鷺洲卽八景之一而前距纔數弓近。直沿溪行尋。有巨石蜿蜒伏水中。余登而俯。色白水囓。有剜鑱狀。下數十餘步。有小島石高可三四仞。水環其左右。跨奴背亂流至島。島前高後垂。白石平衍。可坐者數級。至最高處。石皆側立。嶔𡾟攀拊。由石罅而南下。據石臺俯臨之。水淸瀅可意。老松生其頂。蔭覆蒼翠。樵者剪其一枝。蕭索甚可憐也。東墩遇水而止。前結以巖石如帽纛。西墩石壁削立。皆相距未一弓。高下相等。與島巖列爲三巖。兩崖間白沙平分而水左右流。奇秀可觀。有前人刻題在石面。漫漶不可讀。島後未十武。亂石簇簇。水聲中。西岸大石離立。大刻白鷺洲三字。傍書丁卯秋。觀察使東罔書。豈吾嶺金先生。嘗按察是州耶。摩挲久之。坐水中盤石上移晷。呼筆墨大題石上曰葛西山人李愼可。子皜亦自題權子皜三字。子皜

曰凡墨題者不能久。况玆石在水中。萬一水爲之呑吐。復有誰人認吾行者哉。余笑曰否否。石而泐墨而洗。其歸於磨滅一也。久近於何有哉。吾將惟名是逃。大懼人之認吾行也。今日之題。聊以呈巨靈。水洗之何傷。應有識字魚龍呑去乎。更沿溪下十里。至羊門店小憇。日已午矣。使村居一人前導。出溪石上。沿溯上下。石上刻居士洞門四字。水傍亂石。往往可坐。然亦未有奇致。溪水自抱川以下。北流至此遇東來者。合而西折。水更大野更濶。五里爲永平邑治。南山石壁嵯峩。長林亘數里。又五里而爲金水亭。亭故蓬萊處士楊士彥所遊。而金友義友所居也。策馬前進。望見有山西走。而一微麓橫出南馳。而東頭直當水之衝。水過邑治後遇盤石。演迤渟滀而下。未及亭一里所爲石灘。灑然有聲。奔到亭之左肘。遇巨石層壁。離立谽谺。水赴觸激撞。聲益壯。迴而復停。若無意於注下者然後。更緣壁彎弓而徐下。往往白石當中流。可據可登。大刻白雲溪釣臺者。主人筆也。刻迴瀾石者。唐天使筆也。刻石門者。楊蓬萊筆也。舍馬從石門而上。南向開村。有高閣榜曰白雲樓。卽金君宅也。余跟子皜入。有老人𩮰冠袷衣。威儀甚簡。余爲其老禮拜

之甚敬。其在傍者皆不衣冠。無延賓禮。余亦不禮而坐。頗或欵曲而儀式之褻。見聞使之也。同主人出金水亭。亭在山頂極落處。東向臨大野。爽然開目。然水石舂撞。皆在膝底不可見。乃携主人由石門下。沿溪坐石上觀瀾。更上石門。循石逕而下。沿至亭前。葢山下皆石。或盤或蹲。或累起或陡立。其可登者一一登臨。皆移步換形。窈然各一境也。女婢以午炊聞。入亭中茶畢。更緣南岸而下。則岸下白沙平鋪。水迤出南山下。山之在水南者。逆流直馳。上開爲石屛。乍曲而翼如。當中正面。巖石尤奇秀。正與白雲樓相當。沙上有二大石蹲伏。一曰尊巖。更襯水奇崛。中陷如尊。主人常儲酒而飮。一曰蓮花巖。中巖團圓。環以數三巖。外圓而內曲。狀如蓮花發朶故名云。體皆雪白瀅凈。水洗之更栗如也。二石俱有蓬萊處士草詩刻者。幾漫漶。久乃可認。循溪下數弓。有盤石可坐數十人。又下一里所。渡溪而南。則水復北折。有盤石磧磧可登。但石黝水陋。無甚開眼。上有朴思菴書院安畫像。循院北斷麓而下。遇石屛高可十仞。長可一弓。水出其下。蒼然可對。恨水尙淺。不可以舟。耽翫至夕陽。緩步從大路到主人家。余爲愛溪石。復獨步出巖上觀灘。

薄昏還入。子皜昏倒已不省矣。已而月上。余蹴覺子皜曰月白沙明。此豈倒睡時耶。仍携出沙汀。散坐巖石上。一道銀光。俯仰通暎。竟不知三淸靈境。又爭得幾許多小也。夜深宿白雲樓。魂夢擾擾。如艤船急灘中。九日曉蓐食卽發。出石門少坐溪石上。仍向北大路行四十里。逢人問禾積淵安在。有鐵原居民。樂爲之前。舍大路從平原。望西而馳可二里所。巨松千挺。直至前巓。厓斷路竆。別無異見。但見兩岸中坼。水入地底。西岸石壁。俯瞰蒼翠而已。相與瞠然久之。遂下馬尋斷麓。微徑而下未十武。子皜先訝然大聲。余顧視之。滿目駭然。盖此山自中腰以下皆白石。爲風水所齧。或窪或突。或如剜鑱。稍北有石逆走。背長一弓廣四五席。直當水之衝。陡起其兩耳。如老驢擧頭。如巨鰲奮髯。雪皚而纛立。其傍盤石亂布。可散坐數十百人。水北來至石下。滙爲澤可舟也。溪中亂石。如屋簷如伏龜。皆可據而遊。西壁削立蒼然。松檜間生。水東西石色蒼白相並。使人造次奪目。余謂子皜曰金剛之燕有叢石。豈造物者移此二叢耶。此可爲八景之首。而介在畿甸百里而近。而無一人粧點者。豈貴遊者不暇於選勝而樂。幽閒者又無力及此耶。然玆

邱之不遇。玆邱之幸也。使其朱甍畫棟。列纛樹旗。如東門之混混。何以得吾輩恣意遊賞。若是之優閒耶。但蕭然茅屋。飄然野服。亦足以管領山水。而今亦無之。吾子其有意乎。子皜頗亦難之。恨吾居太遠。無以爲山水謀也。午後還岐瑟浦。聞三釜淵五里而近。呼店人前導。時雨作。余顧笑子皜曰吾聞釜淵古有占據自號者。今日之雨。爲吾輩淸路耳。卽前行二三里。山高谷窄。不可以馬。步踰一嶺。周遭成一洞。有瀑飛下可五六仞。瀑凡三層。故名三釜云。石色麁厲。水力危險。高不及朴淵。爽不如積淵。乍觀卽出。還至水洞。問白雲臺卧龍潭去處。有溪叟云此去踰一嶺便是。然山峻而谷窄。除是馬行。卽衣冠亦當碍着。如欲往尋。但袒裼露頂方可。問有他條路。曰無矣。從光陵路稍平。遂留爲日後債。還宿羊門店。十日朝飯抱川邑。路見紅門而疊甍者。云是龍淵書院。卽龍洲趙公遺像所在處。而路忙不得一肅。古所謂於人而見者。今亦何處可得。則緬仰遺風。爲一悵然。夕宿西山尹生家。西山卽三角道峯之西麓。光海臣柳於于夢寅。癸亥改玉後。隱於此以全節。當日勳臣不能容。惜哉。十二日食後發行。聞淸潭在路傍。縱馬尋石路。行可二三

里。漸見溪石潔白可愛。舍馬沿溪而上。未一里盤石跨兩岸。水左右落。琮琤奇麗。一踴而上。見朱甍翼然在石上。蓋水自三角後障合洞而流。至盤石後始大。以人功疏導之。分左右翼而亭其中。明爽可居也。主人卽今錦伯。困于朱紱。亭廢不修。日已午。驅馬從南大路東折而上。入北漢西門。小憇西巖寺。僧皆戰服鞭弭。無山林寥寂意。葢國制使之然也。人馬飢困。行槖已蕭然矣。遂直向太古寺。諭寺僧使具草蔬。前一僧更出。登山暎樓。樓卽關防形勝之衝。時以鍊兵云。有盤石可供一坐。小憇鎭國寺。歷觀祥雲瀑。將向元曉菴。聞石路懔慄。使僧將前導。披葛緣厓而上。到半程。石壁削立萬丈。微偃而苔掩。將經由其腹。余謂君子不登高。况石路苔滑。性命當寄與巖壑而以賭一快哉。子皜卽橫馳倒走。以示可往。余固以辭。路僧始指示上面石罅處。雖艱於攀附。可仄足而過也。解上衣傴僂而行。子皜屢以膽氣相譏。余曰膽固當大。可惜弄了性命。君子遇刀鉅鼎鑊。能不以死生易其操者。誠貴於膽矣。豈行險僥倖之謂哉。子其戒之。已而到元曉庵。庵在元曉峯西頂極落處。西南朢大洋。似通穌杭界。是日海霾交作。與水光相呑吐。浩浩茫茫。

遂不分天海矣。海中島嶼隱隱如黑子。膝下諸山蚓走蛇蟠。若掌上數紋。誠壯觀也。菴與義相窟南北相持。昔日高僧元曉，義相。分山居此故名云。白雲臺在元曉東。又其東爲露積峯。通爲三角寺。僧云兩峯皆石路危險。往往陡斷。蟻附而上。非判命不可到。遂還自西城。從西巖左肩而上。城壕形勝。大略在眼中矣。城蓋以備國家緩急之用。倉庫蓄積甚盛。今皆枵然空矣。射夫砲僧。亂發前後山若兒戱然。山外環而內凹。可爲天塹。然城內崎窄。無鍊兵之地。還宿太古寺。翌朝前馬躡屩。歷行宮觀普光寺。出文殊門西。緣石逕行數弓。有石窟在山中央。安五百羅漢。有一僧供粥飯。小憇道場。南臨景福城形勝。盖山自白頭而來。至金剛逞一大奇。仍抽其一麓。左挾漢江。右挾臨津。千里而馳。挺爲道峯。奇秀靈特。遂頹而下結而上。爲三角。雄偉詭異。孕氣藏精。皆所以盡造化用意之巧。而南起爲文殊峯。則山皆南向而俯列如鉅齒。奔若湫倒。精神之所輳泊。氣力之所驅使。似狂似驚而後結一大咽。聳爲負兒岳。則㥘氣盡而光華浮。奔騰之意隱而雍容之味勝矣。我國家億萬無疆之休。殆所謂天作高山。太王荒之者乎。因拖迤而下。則道逕頗廣而地勢陡陷。

往往無住脚處。所謂矩步而繩趍者。於此更着不得矣。行可十餘里。遇一谷水潺湲可沿。白石往往盤溪上。浣紗女高下曬衣。問知爲造紙署。又一曲而爲平倉。居民櫛比。又循麓而下。有臨溪練楮者。卽紙工業紙處。小憇遶麓而瓌。見白石益齟齬。水由石罅下。琮琮可聽。未數弓盤石上。畫閣飄然。榜曰洗劒亭。前臨白石晴川。後有石陡起爲臺。刻鍊戎壇三字。至柳亭下騎馬。出捍北門。卽北漢外城門。北漢之觀止矣。門外有石泉庵。庵傍摩厓刻石佛。巖前削壁上。有滿城妓挾樂而唱。紅綠管笙。隱暎林木間。蓋有藥水生其上云。出弘濟院。踰鞍峴入圯橋子皜家。數間茅屋。蕭然在城市間。相與打話。或亂抽架上書。已而白飯香蔬。蕭灑可口。對案畢卽叙別。入西小門。馳到泮中。盖七日來復矣。由歷二百餘里。領略湖海壯觀。竆洛陽之形勝。覘名園之盛衰。可謂追小魯之轍。跨禹穴之策。自覺烟霞拍拍生兩腋矣。崔孺瑞亟來相問。又就朱張兩先生祝融韻。爲和三首以侈之。且要余作行程記。以資其卧遊。余於山水遊歷。故不喜爲詩若記。獨玆一行。旣有吾子所囑。且以谷口子曾有同遊之約。而今千里而遙。而吾爲之先着矣。不可使不知則

記又烏可以已也。若其水石之奇。搜歷之興。復有紀行聯百韻在。是又可以相參互也。嗟夫。古人仁智之樂。吾不得以復聞也。使其有浩然而浮。冷然而返者。豈不誠踈爽可欲。而要亦當約之於道德之林。磨礱其崒嵂。渟滀其洶湧。始可與語夫大方之遊矣。朱先生詩曰濁酒三盃豪興發。朗吟飛下祝融峯。噫微斯人。吾誰與歸。丙子竹醉節。東方一士記。

遊水落記

天地蓄靈儲異。以爲我國億萬年基本。故其陽宅曰景福。陰宅曰健元。景福後障爲道峯三角之勝。健元後障爲水落佛巖之觀。皆所以憤盈渟涵。盡造化用意之巧也。丙子春。余以一命直健元之傍廬。官閒事簡。輒以暇日。沿山點林樾之盛衰。默觀陰陽翻轉。山川形勝之所湊。乃沿支溯本。直竆水落之峽。其起伏蹲走之狀。如生蛇活虎。不可名狀。其最勝者曰金流玉流洞。金流洞在水落山中腰內院菴前。水自山腰出。過院前。遇白石橫截兩崖間。上平夷可憇。前十餘武。石陡斷數十仞。又平衍數席地。斜斷沒底。水由石下。遇平則演迤泓渟。遇斷則奔流倒瀉。瀅澈琮琤。但水尙淺。小雄渾傑卓之味。緣石壁側足蠏螺而下。可

五里餘。谷轉開水轉大。有石平鋪兩山間。復有石離立蹲伏無數。水停蓄益深。溢爲卧瀑。更七八仞而下。成石潭可一畒餘。此名玉流。以其淸瀅可方之玉也。俯瞰之令人逌然忘倦也。從我者權子皜。亦頗識山水之趣。余顧笑曰是者固小溪山耳。然山容水氣。恰成一格。吾輩以城市之餘。得玆洞以寓懷。亦足以有暢于中者。宜有志。遂題于石上。

自軒記

自昭義門西不弓肘近。有屋如升曰自軒。今天官郞蔡公所自號也。一日訪余曰子其記之。余問所以名之義。曰屋吾所自爲也。身吾所自有也。以自家安自軒。逌然而自得而已。若自之名義與受用之道。吾亦不自知已。往年愚山鄭丈人。以自誠明自明誠之語贈之。於吾心犂然若有當焉。而亦不知其何自而可以至於是也。余曰然。在自求之乎。夫自者。我之稱也。有我斯有物。物與我相形而好惡著。好惡著而人欲生。積而至於自私自利。無所往而不作災恠。則其幾自一自字始耳。君子有自養者。自一己而推之物則物猶己也。自一家而推之國則國猶家也。於是而以天下國家。爲自己事。以天地萬物。爲自家身。好惡之

形無所隔。而利害之私無所施。則小人之所自者小且狹。而君子之所自者大且廣矣。雖然是豈無所自乎。人惟一心。理氣迭發。善惡乃分。於其方發之際而審其所自生者。自天理乎自人欲乎。自天理則擴之惟恐其不大。自人欲則去之惟恐其不盡。自幽獨而驗之動用之間。自淵微而質之天人之遠。使此一箇心。自作主宰。卓然不爲外物所亂。則君子自修之功。於是爲大。而直將天地萬物。自己擔夯。浩然而無所碍。是所謂卑而高邇而遐明而誠誠而明。惟在自用力如何耳。故記曰愼所以自。子思亦曰知風之自。翁其有意乎。翁曰噫諾。

低庵記

人不向上頭用功則萬事皆低。此一句知得徹信得及。不患不高大矣。今天官郞朴公稺實。以低庵自扁。豈安於低耶。將低之爲戒而上頭之向耶。余謂低固無傷。道不在高。低近而已。行不在高。低遜而已。仕宦則低一頭。處世則低一着。君子知天下之不可上也故下之。知衆人之不可先也故後之。故曰大高不卓。大名不揚。江河雖左。長於百川。以其卑也。苟如是也。低之何傷。雖然低有兩義。有低而下者。有低而平者。

低而平者日進乎高明。低而下者日究乎汚下。譬如登山。自低而進一步則九仞之高也。退一步則千尋之壑也。吾未知稺實公所以爲低者何居。

下晩齋記

道得聞爲難。苟聞道矣。何早晩之有。雖然聞之有淺深。程子解朝聞之義曰誠有所得。斯得也非耳得也。乃心得也。東坡老人下士晩聞道之句。爲千古名言。然坡公於道。蓋未有聞也何也。耳之所剽者淺而心之所得者深。口之所言者易而躬之所逮者難。道之難聞若是哉。吾友邊日進。嘗官于朝六七年。志益倦。將斂而南之。一日喟然曰吾有小屋在孤山下。可以易安。架上有聖贒書數本。可以自娛。吾將扁以下晩。以收吾桑楡之工。吾才下矣。吾志晩矣。誠恐不足以有聞。子其詔之。余曰然。道不在遠。當下而已。時不患晩。覺悟而已。苟欲聞矣。斯聞矣。人之於道。非可以一息離也。動作有則。言語有章。接物有禮。行己有方。此四者。君子所謂道也。然人知而信者爲難。知而信。是謂之聞。今子知仕宦之不可久也而去之。可謂知也。而吾不知其無幾微眷戀之意留着於胷中乎。知小屋之可以易安而安之。可謂知也。而抑亦無湫隘樸

陋之愁乎。知聖贒書之可以自娛而娛之。可謂知也。而抑亦無太平常支離之意乎。勉強而行。非所謂信。知之爲難而信之爲尤難。知到信處。道在是矣。推是而動作言語接物行己。其可則而可章。有禮而有方也。又何以他求哉。余晩而無聞。比又祿仕于京。聞子行有日。兼得其自扁之義。敢因以爲贈。

凈友軒記

凈友者。蓮之寓名也。於軒何取焉。無極翁愛其德。陶山先生友其趣。因物而取義。學之善物也。以爲徒取之不足也。畜之堂廡而日狎焉。以爲徒狎之不足也。引而自名而顧諟焉。此軒之所以得名爲凈友也。蓮之德可稱者非一。而獨稱凈者。以出於淤泥而不染也。其於人也。爲偕於俗而不失其所守。孟子稱柳下惠之德曰和而不流。易同人傳曰不能大同則亂常拂理之人。不能獨異則循俗習非之人。蓮之於物也。其和而不流者歟。其同而異者歟。於處世也尤善。吾友李聖立晩築一室於蓮池之東。扁以凈友。徵記於余。余以所聞於孟程之語者。爲凈友况。且以諗諸聖立。

飛下臺記

臺在內延三瀑上。俗呼爲妓賀。往年王考大山先生宰延烏。再入玆山。謂詩僧義旻曰爾不聞浪吟飛下祝融峯之句乎。臺之名必以此。而俗傳之詿音相似也。語在農叟崔天翼集。噫武夷諸山。名皆俚俗。得朱子錫以美號。淸凉舊冐瞿曇語。退陶皆易之。玆臺之遇▣▣(不亦)幸歟。後六十五年。不肖孫秉遠來守玆土。感慕倍之。刻石表其名。仍識諸寺壁上。

高山書堂名堂室記

講堂舊在精舍後十餘步。丁亥移建于稍北七八步。爲十架五楹。坐酉向卯。北室而南堂。戊子營立齋室于講堂之前。稍北南向。爲六架。上二架爲室。一架爲堂。下二架爲室。一架爲軒。前以半架。包軒室而繞之。立十四架。於東南爲樓。與講堂相直。俟異日力役稍優。當立板閣於講堂之南精舍之後。以對齋室。庖厨當在齋室之北。廟宇又當在講堂之西。繞以垣而樓下當路處。立一門以統之。今名其講堂之室曰好仁齋。上齋室曰仰止。下齋室曰俛焉。下齋之軒曰淸臨。樓曰靜晦。廟當曰景行。祠門當曰嚮道。板閣之上連立數椽。爲藏書閣。抽其南爲小堂曰止止堂。皆取記中語也。

晩塢書堂記事

晩塢書堂。在大夕山北麓開口處。中峯遇野而止。前爲小墩。龍虎稍引而前。僅藏一屋。兩端石壁嵯峩。前臨大坪。禾塍高下相連平如盤。水自鼎嶺發源。十折過烏峯。抱山北東迤走。山如蛇行。水如弓彎。至龜村前。與白虎相遇。若斂袵然而水隱於此。直堂之前面有澄潭。其上蒼壁往往戴土。其上有石方正而脩潔者。有平面而圓廣者。其外龜潭之山。如趍揖相向然。王考大山先生嘗有誅茅之意。今集中所載行視后山五律二首卽此地。而痛慕錄曰所居山北有小區。巖谷谽谺。境界靜僻。每有結廬之意。軒曰後凋。齋東曰夕惕。西曰歲寒。合而扁之曰晩塢書堂。蓋取義於山名之大夕也。號名已成而屋子未就者。卽記實也。今按此詩成於戊寅。則經始實在高山卜築之前。而其後己亥庚子間。又欲誅茅。因事而止。蓋先生旣得高山後。亦未嘗忘此地也。前有水田數區。亦當時所營置。爲鑿池計。而中因亭不擧而田亦轉而爲他人有矣。余在淸河時。以本直還其田。因有肯搆之意。顧力轉綿。意况轉瘁。不能以及。今年春。諸同人銳意經記。遂不能禁。爲房十尺者三架。以其一自占。以其二

待四方來者。石骨而土肉。取功易就也。瓦天而砌地。取省後弊也。前面顔以命名三扁。獨無軒故後凋之號無以表揭。搆旣成。忠立來賞之。且曰前人之錫名儘美矣。固宜遵而勿失。而今日搆成之意。亦不可以無志。旣築土爲室。請取此爲義。名其東曰寄窩。言寄王也。西曰冲庵。言冲氣也。家兄曰然。積石爲幹。統之以石室亦可。遂並取而扁之後面。房前墉。書揭集中詩二作。家兄及余伏次。別有小識。東壁曰訂巖。西壁曰砭巖。取張子銘也。池曰无咎淵。池東岸築墩曰或躍臺。取乾九四。葢因三之夕惕而得也。兩谷懸巖。潦水湍激成瀑。琮琤可聽。但谷甚淺。水源不遠。晴則已。故名之曰霽潦瀑。雖與行止之語若相反者。而其時行時止則一也。東麓爲臺曰舒嘯。西麓爲臺曰在川。案山方石曰案巖。圓石曰塲巖。山名大夕。釋名爲一介。仍自號一介山人。壬辰流頭節書。

潮泉精舍記

大嶺之南。畜氣深厚。多靈眞異蹟。勝覽所謂聞慶之潮汐。卽其一也。余以所見。南上舍漢普之居。有泉焉。依山而出。撱而淺。僅容一瓢。浚而渠者線如也。有童子在。問之曰潮泉也。時至則襄之。余心笑之。且曰候

至而告。入揖於上舍。旣暮當食。童子曰潮至矣。卽舍匙箸走臨之。水已出港口。懷畛域汎濫於籬落之間。滔滔幾一畒之廣焉。愈出而愈駛。勢若不可御者。已而見石出而畛開。而不須臾而僅一匊淺矣。其始至也。忽如驟風㬥雨。傾湫倒海。而其收也混混涓涓。不覺其虛而虗焉。玆何理也。余昔在海上。觀所謂潮汐者。固爽然異之。然海水之萃也。其能息能消。固水之技也。今以一勺之大。與牛蹄馬笮何間。而其往來消息。與海無差殊。尤何其異也。朱子嘗觀潮而悟一貫之道矣。夫道體之大。無微不徹。隨處充滿。皆是一源流行之妙。則其可指而易見者。莫如潮汐。今是泉也。雖處遠於海。大遜於潢。而一氣之相關。初無隔閡。則夫所謂幽明巨細。無不貫乎一者。如執左契焉。噫君子之學。其可以忽於細而弛於幽乎。天地之至誠無息。而飛潛動植。蠢蝡肖翹。無非此也。聖人之一理渾然而動靜食息。作止語默。無非此也。今指肖翹之微而謂天地之大未必管攝。指食息之微而謂聖人之道未必該遍。則造化有闕齾。道理有滲漏。而不足以語道體之全矣。泉之關於海。又何疑焉。故曰大德敦化。小德川流。於是乎有得於觀潮者。上舍朝夕於是。翫其

理以自養。泉之細也而驗氣機之升降。日用之微也而觀道體之流行。則所謂謹獨便是守之之法者。其在斯歟。泉之上。卽公世居也。舊有亭曰自足。今廢。公因其址新其屋而襲其舊號。亦繼述之意也。其地今屬咸寧界。與勝覽所謂聞慶地者不同。意聞咸之間多著靈。而勝覽所記。猶未備歟。公徵記於不佞。辭不敢。旣又書以申之。遂識其所感於心者如此。

從吾軒記

余與薦紳姜擎廈友。葢資其多聞直諒者。而最其心艶而意契者。不以利達累其心。於升沉泊如也。晩而爲亭於所居之傍。顔之曰從吾。徵記於余。辭不獲。遂書之曰夫富貴利達。人之所不學而欲者也。今子以忠贒之世。通籍旣早。所與童處而狎至者。皆躐淸膴如躡梯。而獨沉淪枯項。癯然山澤之間。宜其心之不能無怨悔者。而曾不以一毫嬰其懷。慥慥以從吾所好爲事。斯亦難矣。雖然孔子曰富而可求也。雖執鞕之事。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。此不得已之辭也。夫子見世之人。不能脫然於求不求之間。故爲此不得已之論以引而進之耳。此一語可以與不及者道。不必與已能者言。且吾聞夫子之敎矣。子貢之問

無諂無驕。復以樂好禮語之矣。子路之誦不忮不求。復以何足以臧警之矣。夫道理無竆。透出一重。復有一重。故古之人。不以所已能者爲足。而復求其所未能者。今子之所欲從事於所好者。固所以進夫所未能者。然猶未能超乎可求之外。而微有終身誦之之意。則其於顔是亭而爲顧諟之資者。無亦有未盡乎。孔子謂顔淵曰用之則行。舍之則藏。惟我與爾有是夫。夫顔子之所以得與於行藏之許者。以不改其樂也。樂之將如何。博文約禮。克己復禮。不遠復不遷怒貳過者。非顔子之所以得其樂乎。樂則心廣體胖而忘其貧。於可求不可求何有焉。樂有淺深。由貧而樂而進於不改其樂。由不改其樂而進於樂亦在其中。上下只是一理。吾子其勉焉。

養眞庵記

禮安小縣也。自退陶老先生大振吾道。而縣遂大於吾東。其一水一石一草一木之衣被餘光者。皆足以使後人愛慕彷徨。不但如南國之棠曲阜之履也。矧於其栖遲遊衍之所乎。先生嘗就下溪東頭叢石中。縛得數架曰養眞菴。今集中所載新卜東偏巨麓頭者是也。庵今廢。只有遺址。意先生詩所謂雨漏風吹

半露椽者。遂不復葺理歟。先生後孫諫議公。晩謝關西之紱。歸卽拓其地爲屋者四架。榛莾之薈蔚者踈之使整。巖石之縱橫者表之使露。要使一如先生之舊。仍以先生所扁養眞庵者顔之。而又取先生詩中語。別名爲草草菴。乃大畜先生書其中。與小孫晩愨日處而歌詠之。書記肯堂之業。詩詠聿修之章。其諫議公之謂乎。日晩愨君抵書於秉遠曰菴之作。不亶爲占幽閒選勝景而已也。其事則可記也。願有以成之。顧秉遠之愚。不足以及此。獨嘗誦先生之書而有慕於其學。又嘗得從遊於諫議公而指點於其微躅。則今幸獲因文字以托姓名於其間也。其烟雲溪澗之趣。堂宇杉檜之勝。自有先生詩。所謂安用畫者。有不敢贅。嘗讀晦菴朱子濂溪書堂重建記曰。道之在天下未嘗亡。惟其托於人者。或絶或續。故行於世者。有明有晦。是皆天命之所爲。非人智力之所能及者。夫道之明晦在人。而其理之在天下者未嘗亡。菴之興廢有數。而其地之慳秘呵護者無竆。卽其地而想其人。因其人而求其道。則庵之興廢。卽道之顯晦之幾也。今公以先生之裔。得先生之地而爲晩暮藏修之所。以萬卷爲生涯。以一犂爲心事。讀先生之書。講先生之

學。益從事於養眞之工。則其於求先生之道。亦將由此其進也。是則道之晦而明。固天命之所爲。而學之絶而復續。顧不在於人歟。不然而徒剔蔚搜奇。費力開宇。而於所謂眞樂無涯者。不得其方。則豈公搆堂之本意哉。諫議公樂善長厚。老而不倦。晩愨君年富而志遠者。其必將有以大講先生之道而成公之志者。則菴之重新。其亦光前啓後之一會也。明道先生顔樂亭詩卒章曰井不忍廢。地不忍荒。於乎正學。其何可忘。余於是菴亦云。

光風亭重建記

敬堂張先生得陶山心學之傳於鶴峯金先生。以啓錦陽之學。嶺南學者翕然宗之。凡先生平日杖屨遊衍之地。無所不愛賞指點。以寓高山景行之思云。先生嘗就春坡居第之傍。爲臺曰霽月。爲亭曰光風。先生沒後十六年。因亭而社。又十五年。移社于鏡光而亭遂廢。今其遺址在焉。先生後孫世奎。與一方人士。謀所以新之。旣刻石表其臺。又因其舊礎而亭焉。使後之登斯堂者。怳然若親侍燕閒而薰襲其光霽之容。其有功於感發興起之助者。爲不少矣。於乎。先生之必以風月二者。表揭爲臺與亭之號者何也。濂溪

夫子得千聖不傳之秘。揭太極之圖。發主靜之旨。以指示大原。而先生所著一元消長圖。實本於周子陽變陰合之妙。名堂顧諟之義。又有得於敬靜合一之旨。則盖先生之學。深有契於周先生之道。而其想象彷彿於有道氣像者。益親切的當。非一時偶然標榜之比也。昔朱子嘗作光風霽月亭於濂溪舊墟。使有志於濂翁之學者。卽其地而想其人。因其名而得其氣像。而先生主靜無欲之學。風月無邊之容。愀然如復見焉。則今日吾黨之爲是役。其亦出於講先生之學。慕先生之風。而爲吾道復振之一大機會也。亭旣成。俾秉遠記其事。顧藐然末學。何敢窺測於先生之道則猥有記述。誠知其僭且妄矣。然秉遠固先生之自出。則其於相玆事也。亦烏可以不文辭。程先生顔樂亭詩卒章曰井不忍廢。地不忍荒。於乎正學。其何可忘。余於是亭亦云。

石灘亭記

石之爲物。光遜於玉。不能爲圭璋琬琰弘璧蒼珩之珍焉。肥劣於土。不能爲耕耘樹藝埏塡陶冶之利焉。柔下於木。不能爲棟樑榱桷器用爨燧之資民生焉。則物之無用者也。然名山勝界登臨遊賞之所。有石

則奇。無石則凡。幽人韻士栖遲藏點之地。有石則名。無石則索然無况。是葢藏用於無用之地者也。然石不能自奇。遇水而奇。水之與石遇也。爲演漾噴瀉洑洄沫瀑。惟石之隨焉。爲琮琤激觸蕩洶汪洋。惟石之鳴焉。石無水。頑然麁面而已。水無石。淼然潺流而已。余嘗思之。石至剛也。水至柔也。剛柔相摩而後。乃能逞其技也。石至靜也。水至動也。動靜相涵而後。乃能遂其用也。意者造物之相宣而體用之相須也。府北周村之口。有石橫兩山而平之。如鋪氈籍茅。不見片土焉。有水循石而下。如鳴箏撞鏞。流霞走珠。日夜不暫休。直北累石爲臺。吾友李益文亭其上。亭據岸而高。凡石之窪突罅縫。水之緣瀉停洄。無不入於軒窓中。距村落纔步武而窈然別界也。余登而俯。石不大水不深。由溪而上無茲石。由石而下亦無玆石。而猝然相遇於峯回路轉之間。水瀅而石益白。石側而水益駛。琮琮金石之聲。竟夜而魂夢冷然也。益文屬余曰先人之嘗有意也。而適成於吾。固不勝孤露之感。而近偶發篋而得先人所寫風樹亭三大字。蓋先人已有追先之思。則亭實三世之志也。將易以風樹之名。子其爲我記之。余謂古人跬步而不敢忘孝。故於

隱約盤旋之地。往往因地而寓感。如建安之考亭。檜淵之朢雲菴是也。是蓋推親親之仁。以爲遊息觀居之具。而張子所謂出王游衍。無一事之非仁也。今子之名亭。石灘言其勝也。風樹言其志也。俱不可以偏廢。而後之登斯亭者。山水之勝在溪石上。堂搆之業在扁楣間。亦無用記爲也。抑公之意旣篤於追先。以是而貽諸昆。以世其孝。將見亭之勝。當與石灘永其傳。是則可記也。遂樂爲之書。

十奇軒記

广於德城西南子城上。箘覆之。繩床鋪之。四翾以機。今知縣所戶子所創也。搆旣成無所名。客曰古人有爲淸河縣民詠十奇。名於斯固當。主人曰何敢望。且也爲治在平易。曷奇之以乎。顧縣有十奇。動石三瀑布三大海一日出一月出一。主人以山野畸士。暫出而管之。亦一奇。合之爲十。顔斯軒足矣。書之以爲縣中一奇事。知縣記。