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答李忠立質汝(秉殷○甲申)

昨蒙棣駕臨吊。或爲之低佪。未忍遽發。或爲之旣去而復來。所以矜恤之者。溢於色辭。自惟窮途釁蹤。日歷幾人而得此葢尠矣。滿肚哀感。有不敢復有所望。乃執事者。自視歉然。又墜手疏。深以不能再駕。引以爲悚過矣。其責己之周而與人之厚也。顧此無似何以爲報。仍伏惟秋高。太碩人調體對時益蘇健。承歡棣履有相。况又得一番解顔之資。想不暇以倒卻倫次爲歎也。鼎文哭殺衣變。益覺靡逮。天淸菊腓。隨以感觸。日間寃酷之抱。或可以俯諒矣。

與李忠立質汝(乙酉)

日來急景驀寒。惱了人一遭。閉門懾處。輒思吾棣史將護篤老。槩是淵冰節度。葢自家曾諳悉之。故在今於切摯者。爲之貢念而又發羡焉耳。自惟遭罹來。前後蒙棣史垂恤非常。而一未有以致謝禮。苟使強仁慕義者處之。其倦於偏施。亦已久矣。而向者鞭羸按觱。迂路深谷。又何頎乎其至也。至今感淚交滴而已。因思近日風習。例以杜門自陋。閉口不說爲究竟地。

惟有如執事者一二公。獨奮然思有以易之。如日前蘿亭小集。頗有古人竿木揎袖之意。甚強人聽聞也。學必講而後明。道必倡而後和。自此吾黨其佇乎有聞矣。幸益俛焉。旣於此乎亹亹不已矣。而又要令涵養意思。踐歷職事。常有以勝之。則尤覺無遺恨也。耒不自操。言或有取。未知於雅量有槩否乎。風雨宿草。獨往酹盃之意。死亦何敢忘耶。

答李忠立(丙戌)

別後淸範。何日不熲熲。而顧不能以一書道意則亦徒然耳。乃高明見念特厚。遞便長牋。陳義甚高。俯就太過。意若有須於空空者。而引而置之切偲之數。三復以還。感愧交劇。第審月日。乃是歸卽裁。而承領始在日昨。使故人慇懃記存之意。未免久辱於虛。而修復之敬。因而曠闕多時。則更爲之踧踖不寧也。日間消息乍凉。晨夕就養想便適。而溫理玩索之工。亦隨而益有緖矣。上計追躡三數十年。便認以爲吾人立作。槩於功名事業。未能忘情。而於爲己下學之旨。或未肯深留意爲也。不知邇年以來。緣甚機關撥轉得如此其勇。芻豢劇於土炭。性命切於茶飯。無乃早歲師門所聞之旨。固已箚著在中。默成家計。而人不及

窺。直到年積日至之時。自有包畜不能住者。而麤淺下交。只從傍邊窺覰。乃以中間撥迴目之否。高明聞之。只好一笑耳。鼎文自奉送兩旆。倀倀如盲失相如鴈離羣。日間校役。只是備例遮眼。無甚頭當。而從叔所遭又如彼。實無心情可及於此。因成擔閣。全沒攸爲全沒住著。覺得自家田地一日蕪穢似一日。不知終何所歸宿。悼歎柰何。四七疑於假設之云。不過語次間形容已見不分明之意。而却被高明聽得有味。轉作反身貼察之資。古人所謂造理深後。聞常人言語。無非至理。豈此之謂耶。來諭中眞實講究眞實體認八字。及其下說病處。已是大殺分明痛切。足使疑於假設者。依俙地見其未嘗假設。何不於此更下數轉語。痛與剖示。俾所謂眞實講究者。將如何而講究得眞實。所謂眞實體認者。將如何而體認得眞實。易發而難制者。亦將如何而制。乍見而旋晦者。亦將如何而明。而反以導掖有望等語。謬加推借。則令人太落莫矣。克己工夫。撑起這公之云。不省其時有無此言。只記得吾人問旣以公爲骨子。則撑起將何以某答云。這便是克己工夫云云。其意則葢曰撑起這公。非別項工夫。只平日克己便是云爾。初非謂先將這

公頓在一處。而旋將克己一段工夫來。撑起了此公也。高明無乃得其言而未及察其意之所在耶。至於公爲骨子之義。伊後更將朱子本語。平心玩味以求之。終不能別討一意來。仁里僉見。顧何病於此。而必欲以別料當了骨子也。幸更提喩。

答李忠立

向來追躡。儘是勝緣。而亦自恨其疎暢多而反觀少。漫浪勝而切磋歉。吾人相與。其此而止耶。歸來伏隩。所以拊躬懺悔者。有在於臨歧惜別之外。玆奉損惠長幅。傾倒無餘。推借太爽。此則平日見愛之過。求益之切。而施之或非其人也。三復感歎。愧恧繼之。又以謙挹太過則旣有乖於人己一致之義。規責絶無則亦不副乎從來厚望之私。儘乎書面之間。俱難得圓滿事也。卽玆來復之候。伏想侍奉益適。消息又別。閉關靜養。必有獨覺其進者。區區羡仰。此時尤切耳。鼎文彼時溯峽之行。八日乃返。牙疼仍甚。叫擲屢日。大抵衰相已兆。無復平常之望。自笑做了甚事而輥到此境。四七之論。周遍匀停。不落一邊。而所引孟子嘑蹴一語。又是明的證驗。使今日人人而皆知此義。則此事庶不爲偏戰矣。仍記昔年家庭所聞。嘗曰今人

纔著喜怒哀樂字則不待對說四端。便歸之氣發。大是悶人。然則子思所言。亦只是氣發一塗乎。又師門記聞。以孟子之喜。文王之怒。孔子之哀與樂等。謂便是四端。與盛論相符。益自恨此事往復之晩也。講究體驗之說。前書鄙意乃欲以敬字爲實下手處。今承盛諭。孟子程子之說固是。而便包敬字在其中。依此承用。目下便當收效。而惟是實下手。依舊是難。不知高明於此。又將何以見敎也。公字說錯認語主。誠覺可笑。但來諭中公者克己之名名字。恐無未安否。中庸上下自成同異。鄙意所在。乃欲聞所以成之之道有同異。葢上成成似以人物之自成其軀殼物事而言。下成成似以誠身修己之道而言。這箇便有些不同。未知如何。大學誠意之辨。歸後更看註疏及或問。未見可爲盛論左驗之文。間以語誠伯。亦不以盛意爲然。葢主鄙見而言則好善惡惡之意。自包攝在這裏。而主高明之見則便局狹了這意字也。這意字包括許大。恐不但好惡而已也。如程子四箴中誠之於思。又豈獨指好惡而言耶。情意二字。對同勘合。固有界分。而孤行處亦不無活看通用之理如何。因思此等往復論辨。固是美事。而自顧全沒身心上一著。徒

以長其頰舌。爲可愧懼。恐不若掃去許多間話頭。只將誠意二字。低頭用工之爲有下落。如何如何。立巖寄詩之約。何其中負而不相示也。木瓜先呈。意在瓊琚。想不終靳也。直覩鴻濛未判時。夜來山水更淸奇。兩巖夾定高亭住。恰似先生敬義持。徐凝惡緣。猶有反觀意思。或可少贖漫浪底罪過。幸畧其辭而領其意。仍又絶秘。與之藏拙千萬。

答李忠立(丁亥)

臘中長牋。閱歲逋謝。非特婾懶使然。亦緣書中責勉過重。頭項亦夥。有非愚昧淺劣所可容易冒承故也。春色已半。伏惟晨昏之暇。日有劬書反己之工。鼎文窮廬枯落。逼在眼前。堂廡喪威。一向隕穫。日間政不知所以寄心人生一世。恁麽過了。亦可憐也。平生畏友如吾兄者。覿面旣罕。書來又稀。而如向日溢幅。其間固有規砭切至處。而猶有過借非倫之語。終亦不能大強人意。令人又惘然也。與玄之云。此自兄家事。顧於此何當。本無玄耳。何論與也。前書旋已自覺其病。荷此發藥。此古人義也。然原其情則亦有在矣。葢亦自知其病源在此。有甚於人。故所以常持太過之念。庶幾爲就中之地。而不覺其發於口者。矯枉而過

直也。如吾兄無病者。當不知人之疾痛也。然其言則四停而八當。一字而千金。敢不佩服銘心耶。願繼此而又有聞焉。庶不孤此望也。立巖韻意語俱不凡。三復歎泳。但敬義氣節。本非兩事。於此不須論所占多少也。

　　別紙

　四七條

此是理氣分界。極細膩易差舛處。以老兄積久硏鑽之見。尙不免有疑。則曾無一日前工者。又何敢措一辭於其間哉。葢不相雜而不相離者理氣也。惟其不相雜。故得以言語離之。而惟其不相離。故雖以言語離之。實處終非可離也。是知此箇道理擧起。便是喚做四端則都在四上。喚做七情則都在七上。然此目旣立之後。溯而求其所從來處。以爲此是理彼是氣。思孟立言之時。固無此名也。就論孟子立言本旨。如太王之好文王之怒等處。固不須言氣一邊。而分開之名旣立之後則不得不以氣之順理而發。別立一塗以處之也。

　自成自成己條

竊謂至誠事親成人子。至誠事君成人臣。這亦是人

物之自成。未見其或異也。至於章句或問之若不同者。竊以爲章句或問。皆依經文解說而已。經文首節。對說誠道。故章句亦依而分說。經文二節。單說誠字。故或問亦依而爲說。特就誠字上又分別出實理實心則章句亦然。恐不可以此爲交互也。老先生一生釋經。自有成例。不差一星秤子。其於自成自行。對說處亦對說。而分本與用。於單說誠處亦單說而只以道無不行。繳了上文。於分說成己成物處。又依而對說。而又以道亦行彼。繳了首節。其要妙曲當如此。豈一言本與用則又必段段言之耶。且况下二節章句所訓。若細究之。則本與用段落自分明。恐不可謂渾稱也如何。

　誠意條

偶見大全經筵講義論誠意處。有曰心之所發。在於好善則表裏皆好。心之所發。在於惡惡則表裏皆惡云云。政是爲高明準備語。敢不輸款耶。始覺從前看得義理大段鹵莽在如此。令人惶汗。然情意之辨。殆所謂昭陵臣已見之者也。愚固曰對同勘合。固有界分。孤行單言。活看通用。而來諭一向就對同上說。曾無一言孤行處。曉人者固如是耶。糓苗之譬。固自以

爲麤譬。則有不必苛摘。然古人以此論情之善惡則可。而今以論情意界分則恐微乖。葢傍生之苗。雖是傍生。畢竟是苗故也。且將情之譬而作情意之譬。則高明無亦自渾其界至耶。

答李忠立(庚寅)

昨歲柯亭之役。咫尺貽阻。葢有負米戴泉之飢渴焉。載之而北。一念彌南。顧嬾散甚。除非立促索答。率致曠闕爲罪。其於先發可知也。孟夏手疏。遞到雖晩。而負逋已累月矣。卽今亢炎政酷。孝疚中起居何如。鼎文自哭沙兄。久而愈悲。如哀兄者。當知此心耳。合下繆悠。重以摧沮。遂廢然作一孟浪漢矣。惟見絶於疆輔是恐。際承書諭。所謂輪翼兩進。曰鉅麗曰蒼古。亦太不倫矣。此殆悶其拙陋俚俗而故爲是激之耳。然其於自知甚審而無意振迅何哉。抑因是而有獻焉。葢嘗觀於執事之文矣。雖於尋常往復之間。著語太緊。著對太巧。務以切近事情。曲盡道理。使人讀之。非不逼眞可喜。而冲和長厚之風範氣味則或遜矣。大抵文辭言語。本自一致。歇后固不若刻覈。平常固不若新奇。而期艾之周勃，張相如。終不害爲長者。然則吾人修辭達意之文。何必近舍耒耜菽粟。而遠求空

靑水碧耶。夫以高明老而好學之誠。葢已到得萬物皆低。此事獨大之域矣。豈有於此獨不能忘情者在耶。特以平日愛慕深而過計愚。且不能無憾於向書之不以實際見待。以此先呈。以來箴砭。幸無以無端見怪如何。大坪往復。嘗得竊觀。輒以爲濯叟之語。固未爲害理。或者高明呵叱太深。埜翁分疏太過。適以帶累渠矣。昨見渠致詰見謂。以性對心。性占了理。心都成氣底。此語却是醜差。卽語之曰合理氣底是心。方其性占取理去時。這氣是喚做氣而已。不可喚做心云云。渠更遷就爲對。殊無豎幡底意。未知長者一向濟師。果能見拔否也。且剔發渾淪之名。恐非所以論心性。此所以不能無訝於高明及埜翁往復之間也。一向如此。恐轉見支蔓。如何如何。從兄几筵侑奠之意。頃於二哥許聞知。葢與己奠無異。因便但寄來侑語。一聲於几側。亦足明平生之心。何必更煩綿漬耶。錫汝之亡。久益可傷。素知惠好甚至。承諭又喟然也。弊宗近又失一箇後生秀。痛惜尙未定。因思人生脆弱如此。自家朝聞之役。尤不容緩歇。而目見交舊中時時塌了一兩人。便覺意思索莫。奮迅不上。亦可憐耳。

與李忠立(辛卯)

向伏蒙臨吊緬儀。私心哀感。有倍於他。而其時迎送浩劇。有不敢別樣抒臆。遂脈脈昧昧而將之。至今思之。如有所喪。彼時講學之盛。殆近世所未有。而又得高明之重以左右臯比。逖聞風聲。不覺掀聳。大抵此事倡自仁里諸丈。百年廢墜之餘。四方風動。樂於從事。因而發得好身心者。想往往有之。儘乎人心之所同然。固不可誣。而抑亦吾道陽復。邪說晛消之兆也。廬江殊無大頭段疑難。當是鐘木不相當。而然第其中誠意之說。政是前年往復之論。而畢竟歸重於盛意而作磨勘。益知此義之不可易。而誠伯終不以爲然。當更商之耶。大抵推演說去。畢竟歸於好善惡惡之意。故所以不能爲異。然傳者立言本旨。未必如此深入也如何。又有識其端是慈底。推廣之是指孝弟。鄙見只知識端推廣。皆兼孝弟慈三者而言。未知高明於此看得曾何如。三江大喪。吾黨可相吊。而威如又何遽不淑也。江表塌了一箇高士。痛惜何言。鼎文三月之制已盡。愈覺此生無及。日間心事。只廓然而已。向日北縣之行。匽薄雨雪。添却宿嗽。方擁脅防撦。逐喘叫絶。似此度了。未知書冊去處。其於身心可知。

愧無以聞於強輔柰何。

答李忠立(癸巳)

家姪去時。坐忙不能奉候。只以空言致意。深以自訟。乃蒙委垂手敎。旣以不較示慇懃。又以謬奬祈愧悔。滿紙琳琅。儘會煅鍊得人。把玩十復。感怍難勝。且審玩養一向崇深。近日所揚扢在何書。窺見前日未見底者又是何事。如鼎朱全了畢之云。直是千萬不近。續集以下十卷。是前所未曾目者。故早晩尋數。遂致此不虞。吾輩屋下私事。亦不可不愼如此。不妨相與爲戒如何。晩塢往復後條。終不能分曉。更容兄一箆刮此膜耶。撥忙潦修。何能半底蘊。臨紙悵想而已。

　　別紙

孟子不忍人之心章上下段專偏言之義。前此看得。亦如晩沙兩家之見。今承誨諭。以爲此是卽夫統體之中。指其條理之燦然者而爲言。豈以列四目之故而謂之偏言乎。其爲義亦精矣。然以愚觀之。只指條理列四目。卽此是偏言也。來諭之云。無乃類諱言二十而必曰十者二乎。夫包四與一。事非有二。仁專言與偏言。亦只一理。所謂卽夫統體之中而指其條理之燦然者。統體則包四而專言也。卽上段之義也。條

理則一事而偏言也。卽下段之義也。雖則偏言而其本來包四底又自如也。何必嫌言偏言而恐其不足以發明包四之妙也。孟子言時固未嘗有意於專偏言之。而其理則有之。後人看時隨文解看。以爲上是專言下是偏言。恐未遽有局促之病也。來諭所引大全語類。皆是平論包四之義。而不足以爲下段亦是專言之證也。至於所引集註因惻隱而悉數之則却是偏言之明證也。葢集註之意。若曰因上文專言者而至此又悉數之云爾。則此不過承上起下之辭。非以因惻隱三字。爲發明包四地也。來諭乃曰此只是因惻隱而悉數者。則所謂羞惡辭讓是非。畢竟是仁之包內發出來者。夫雖因惻隱而悉數之。纔悉數便不是專言也。高明更於那裏討得不包四之惻隱與夫不自仁包內發出底羞惡辭讓是非而方喚做偏言也。高明且道告子篇惻隱之心人皆有之。(止)是非之心智也此一節。喚做專言得否。喚做偏言得否。這處亦是因惻隱而悉數之。則於此必有所處。示破如何。幾許年退卒。無故被老將拕出來。乃欲攘臂於對壘之間。多見其不知量也。金鼓唯命。

答李忠立(甲午)

徂玆竊聞有山後藏修之事。以自家拙謀。特憂其時屈擧贏。不瑕有難就之歎。承諭始知入處已久。受用已富。境當益深。晷當益永。書當益有味。起居之適。存省之密。葢將有獨覺其然而人不可與者。大抵吾人志氣力量。非區區小計者所可測也。其地卽向日經行處。亦可依俙地認取其寂寥蕭散之勢。雖無特然奇觀。而隨分占取。做境界後。出意思曲成趣味。隨粧點別生情致。一木一石。便不凡常。庶他日從行。得聞獨寐寤歎之旨矣。歎仰歎仰。鼎文冬春以來。淚無乾時。埜亭門閉。由橋人亡。內消外訌。直廢然成一尸厥漢。不知從何處更受屬生意來。入得此殼子也。獨念平生師友。今日只有南湖數公。是寤寐神往心住處。亟欲奉書相吊。抒盡心素。而迄未能先也。葢此間比來百事無心如此。聞之想爲悶然也。齋記之云。只是筆下偶發。備禮辭讓。反似涉於實際。故畧之耳。

答李忠立(乙未)

絜矩之義。自知罪妄。然其義亦有可一言者。詳觀盛諭肯綮。有曰所以爲方也。曰絜以何物也。曰若如尊說則但曰矩方之也足矣。何庸所以爲三字乎。愚亦曰若如尊說則但曰爲方之器可矣。何故去箇器字

而必著所以爲三字乎。且高明何不曰但曰矩方也。而須著一之字於其間也。旣著之字於其間而却不知之字是所以爲之意乎。亦可謂能見秋毫而不見其睫也。至若絜以何物之說。尤爲過計之慮。纔言絜字。所絜之具。自在其中。如莊子絜之百圍。賈子度長絜大。何嘗言絜之以某物耶。昔張子有以心克己之說。則朱子譏之曰克己不是心是甚麽。不必更說心字。如喫飯寫字。更不說口喫手寫也。此話亦可謂爲今日準備來也。未知高明更以爲如何也。南軒仁說之證。自是不干事。葢離愛言仁。固有無交涉之患。先言天地萬物。亦有夾雜鶻突之失。而此却不然者。才言絜而原本主材已在其中故耳。末段所諭。眞是頂門一針。敢不三復拜賜。然所以云云者。非欲立異而求多也。政欲就前人訓釋而不失其本意。亦恐吾人所謂茶飯。或未是茶飯之眞故耳。似此分疎。却近於彼此相角。第當倚閣爭辨。各務深思俟積。久或有得。更看如何之爲愈也。亭記自是不堪作。而重孤頻囑。玆以血指之醜。冒昧呈納。然極知不足凂高軒之顔。幸須覽罷卽扯去。爲下交藏拙千萬。

答李忠立質汝(丁酉)

施不見報則輟。人情也。獨執事一書二書。猶不知止。苟非中誠所發。曠度無我。強終不可得。每一承領。感歎則深。顧慘悴餘生。重以憂病。迄未能以一字仰謝。最後書亦已匝月。伏惟對床博約。書當益有味。搬還乍到。計不免多少生受。然此何足以害吾樂耶。錦城雖云樂。不如早還家。竊誦之爲棣座幸也。鼎文死固不可而怕死太甚。寃日變制。亦於寓中過了。世間萬事儘悠悠。但恨平生謾說爲學。畢竟恁麽死了。孤負故人提挈之意耳。來諭一味硏鑽之云。直是萬不近似。因以疑義詢及。若遂以孟浪而泯默而已。則又近於蔽葢不見底。以重一段欺妄。間候悸恐稍定。捏合求敎也。荒憂日間。惟覺一己口吻柰何不下。何暇念及道殍。點檢隣烟。佛書有所謂大心衆生者。吾人無乃是耶。三復之餘。不覺仰而歎俯而愧也。誠叟之亡。忽已歲易。渠兄時與相對。兩皆心死。慘沮而已。晩翁一出。若將爲兆。而時象旋又如此。政好當得殺公掾底題目。想亦從早爲行止。不令吾人久作私怨也。

答李忠立(戊戌)

同病之憐。常南望悒悒。而久不奉一書問如何。眞成窮道相忘矣。乃執事不較前書之無答。而後問又鄭

重。身歷之語。懇惻入骨。奉讀涕零。尤覺逋負之可愧也。彼時劇患。追聞亦悸。儼姪還。詢審氣力近已復常。隨遇理遣。漸成家計。書冊潛玩之工。亦足度日云。吾兄學力。葢不可誣。第聞明日寃服將脫袪。外雖脫却。裏面却轉掛結不可解。柰何柰何。然此以渠所嘗自病者而意之耳。如高明者得無別有道處之否。高川之計。葢嘗承書諭之及。而意謂此不過口業。自當動不得矣。然得吾兄此來。用資麗澤。豈不是平生至願幸會。第念提攜孤寡。挈挈而東。此時心事當如何。吾道之窮。果至此耶。然新居傾否。自有其理。在執事安知非得計。而若吾輩與濯學諸人則可謂過望之幸。未知果以何間動旆耶。雖牢蟄之物。是日也敢不迎握於山門耶。春耕果已下手得多少否。自此兄亦當作沮溺輩人。未可肯許此漢入耦社耶。好笑好笑。

答李忠立

自誠令所傳示小牘。大抵兄疾書之勇不可及也。况累條精義。所以警惰發蔽者尤多矣。中庸或問心與氣分言。與章句不同。而若其不以亦正亦順。便爲位育。則與章句無異。永樂疏誤自如也。抑盛疑只在於氣心分屬。而以於中言合理氣之心。於和只言氣爲

疑。則恐其有不然也。心固合理氣底。靜而氣未用事則不害理爲主。育固兼理氣底。其歡欣暢達處終是氣意思重。所以各就其重處分言之。固非謂和育無干於理也。是以朱子解禮記體信達順處。曰信是實理。順是和氣。體信是致中。達順是致和。與庸註大同。葢中和是理。位育是氣。而理氣元不相離。故於中位言理而氣在其中。於和育言氣而理在其中。未發則以主宰言而曰心曰正。已發則以流行言而曰氣曰順。自不須疑如何。圖說理先氣後之云。鄙見亦非謂周子故有意於先理後氣也。但後人以圖說之眞精。對說乎好學論之儲精。眞靜則圖說不害爲理先氣後云爾。然來諭儘有意義。鼎亦不敢復理此話。第與誠令究竟看如何。明德之說。向日面論。今次敎意。終覺重在氣上。竊謂他固未論。且道夫子首揭此二字時。本意何居。將指出其本原純粹至善處而立敎爲是乎。抑以其拕泥帶水處而爲言爲是乎。是必有所處矣。夫天命之性。亦離氣質不得。而以子思本意之不在氣。故後人不敢著些氣看。則今此雖與彼不能無少異。然以主氣言明德。其於夫子本意。果何如也。且主之爲言。就其兼包之中而指其重處之謂也。才

說主理。便見氣在其中。亦何患乎明德離氣獨立乎。兄意無乃將明德做心字一樣看否。心非明德也。心所具底是明德也。是以語類。有曰仁義禮智便是明德。又曰我所得以爲性者是明德。又曰這箇道理在心裏。光明照澈。凡此云云。那裏可容主氣看乎。提喩雖勤而觝滯已甚。不敢強唯。然亦勿以開之之難而遂已之如何。日前湖丈書。以君子亭詩。垂警極鄭重。長者見愛之意。自爲惶感。詩意得失。亦不暇計。因思此道理。必無人人皆非我獨是之理。正容思之久熟。或有濯舊來新之日耶。不盡之意。留俟面罄。日企凉動躡約。

答李忠立

南至佳句。旣荷一番噴醒。又此赫蹄。披領珍謝。感不容言。第每念冷齋凍骭。雖以書腴取溫。得無過苦生患乎。忽逢此從詢悉凡節依安。又立得雇手。稍免凚㾕。爲之慰幸。不啻己身挾纊也。鼎文賤疾唯憂種種。是無邊波吒。直是無况可說柰何。姪兒處奬語雖過。說證政是頂針。數日對語之頃。能諦審得病根恁地端的。可見兄從來爲人手段。已向渠說。自此須洗心改轍。不可如前聽老叔常談也。未知渠果有肯心否

耳。爬子之惠。滿身疤痒。得此麻姑利爪。眞是百朋難敵。但責以厚報則自是龜背刮毛。至於語言良箴。尤是所無。况如兄本來痒處差少。不幾於愛莫助之乎。無已則有一焉。尋常點檢來。吾輩終是推究言句工夫常多。點檢日用工夫絶少。所以一年二年。了無進益。葢亦以己痒處而輒意人亦如是。恐未必搔得吾人痒處。得無發冷笑耶。

與李忠立

頃枉迨荷。適値坐齋。未敢挽以信信。以求烏頭之潤。尙此耿耿。鼎文尋數職事。亦緣冗擾。轉覺疎脫。又疑晦處多。未敢自信。輒思向日對討之樂而不可得則喟然而已。蕭寺之約。兒姪輩其時不數日。皆爲主夫蟲所驅逐下來。此計亦隨而罷。意一會之難。果如是耶。旣望擬作一文會於中坪。其時鳩筇可與學濯輩賁然耶。大坪新　除。諭音尙寂。可料其已遞矣。留住此公作閒漢。於吾輩未必非得計也。四端章專言。久久思之。果是如此。始知看書非逐字逐句摘抉尋討之爲難。而挈得大本大原。眞是難事也。且偶閱草廬問答。已畧有此意思。自此當據爲定論矣。適得靑鳧仙桃種子小許。納令弟袖中。仰備和露手種之資。念

吾兄此來。不過十年之計。此甚易生易長。不過數四年。可見冥冥千樹。仙寓之境。當益以幽勝。安知不牽挽兄歸思耶。聞近與濯叟行視一處。得水石頗奇絶云。意早晩必欲攜手同平章耳。

與李忠立

日前小紙。計已塵聽。立春而雪。山中氣色當益佳。又恐冷澹家計。得無過淸致損否。心無出入之義。前此只認以爲孔孟據操舍而謂心有出入。程先生又恐人錯看作眞有出入如有形底看。而謂心之本體本無出入。則兩義不惟不相悖。而亦互相發也。然此不過擧子做疑題底文義。不曾將來就自家心上體驗得實然處。政所謂聞人說有便道有。見人說無便道無者。恐無足有槩於致思之地也。阿姪又言兄頗致疑於本體無出入之語。以爲心之本體。謂無出則可也。幷與入而謂無則有未安耳。此恐太泥著。政如今人見一種人常靜居不出。則便道這人不出入一樣如何。又思程先生言心。如所謂心本善。發於思慮則有善有不善。若旣發則可謂之情。不可謂之心。朱子初謂此段微有未穩。後又謂此指心之本體而言。(朱訓止此。)心有善惡分明。而以本體則本無善惡。此可

以反隅也。未知如何。年光隔紗。只冀履端懋慶。

答李忠立

午嶺一宿之緣。猶患匆匆未罄。玆又亟枉書郵。逐段理會。要見究竟。大抵吾人好學敏求之誠力。不可及也如此。歎仰之餘。尤喜起居之益勝也。氣化形化之說。不復拈起。緣鄙性鹵疎。凡於文義。只一番動綻出。不復以劇談見結尖爲事。自高明觀之。豈不爲大悶耶。推究體行之諭。前日鄙言。想是亦言推究之工多。體行之實少。而欲其裒多益寡云爾。何遽謂一切倚閣耶。若將推究工夫一切掃却。則所謂體行者。將體箇甚底也。這箇是輪翼。廢一無可行可飛之理。要必齊頭幷進。然亦當於程子說書非古意。轉使人薄之意。不可不銘心。而朱子所謂將眞躡履事。作閒言語說了者。又可深戒也。區區從來所見只如此。未知兄意更以爲如何也。濯叟梅溪小記曾見之否。渠常言眉翁山水記絶佳。不謂乃能模倣得此好也。如相見爲致意如何。

　　別紙

　心無出入條

鄙語如有形底看一句。果如來諭。今若去此五字則

可寡過否。心無善惡一句。當時要對副過心本無出入而言矣。及承提詰。亦覺得與無出入。有些不同。而與性無善惡。道無眞假等語同病。此二處甚荷開發。儘推究工夫之不可廢也。合主內應外與心大無外兩義而言心無出入。濯叟之論善矣。但謂程子已有此意則恐未然。就主內應外一義。已於無出入之義無不足。而遺書中更不見此意。且湖集原說中三義。皆各自爲義。不相假借。而完全自足。只被此箇畢竟是一串道理。故自後人看取。不妨通爲一說。若謂當人立言之意已如此。則恐涉驅率。如又謂范氏女兼主內應外之義而曰心無出入云爾。則豈其本意耶。幸更思之。

　與道爲體條

物爲道之形體。愚見從來如此。但因兄事物爲骨子之說。而又謂以物爲道之形體則可。以物爲道之骨子則不可者。骨子是裏面主宰不可見底。形體是外面形象可見底故也。是以言天體物仁體事。體。物不可遺則訓體字以骨子而道爲物之骨子。若言與道爲體則訓體字以形體而物却爲道之形體。然於物爲道之形體處。道爲物之骨子則固自如。但於此不

須言此義也。葢體之一字。其訓不一。形體骨子。似當有辨。故所以有此說也。湖上答金公書。果以事物爲骨子。鄙見自當在所廢。答先人後書。亦以道爲骨子之說爲非矣。

　雖收放心條

所諭畢公雖使殷士已收其放心云云。亦非鄙說本意。尋常只依集傳看。以爲殷士因周公君陳相繼告毖。雖已知收其放心。而餘風猶尙未殄。則其防閑之道亦艱。此則畢公責也。葢收之在殷士而閑之在畢公。若如來諭。都與做殷士分上看。則非但與註說不合。亦恐非經文文義。更煩批回如何。

　禫祭退行條

竊謂此當論過時與否。爲擧廢之節。不當論祭之輕重也。借使禫祭輕於練祥。則過時而不擧可也。不及時而亦不擧。無乃太輕看耶。夫以是月而祥者。固以是月爲二十五月。而不以爲二十七月。則前去禫期尙有不及二朔矣。何可曰過時乎。一箇是月而祥時則曰二十五月。禫時則曰二十七月。忽復追理祥時不計之月數而畧其祭。恐非孝子不得已之意也。竊嘗謂朱子答曾書。只言練祥。似是因問者只問練祥

節次而不及禫。故亦依而答之。其實禫亦在其中矣。從前看得如此。然湖訓所据。乃在於此書。區區之見。當在所不論也。雖然禮疑從厚。今此甲乙之論。其爲疑則審矣。未知孝子慈孫之爲之也。將如何自處也。莫無可以更思否。

與徐善膺(丁酉)

頃見抵儼書。垂警甚厚。迨玆轉仄不自安。深悔前書率爾。致勤鐫誨。然彼此若因此而噴醒一番。偕至於眞實近裏之爲。則是豈不愈於苟相唯諾哉。大抵近世朋友道喪。尋常往復。例相推借。絶無箴砭規切爲事者。故或有一言不合。便不能平。鼎之無似。竊嘗慨然於斯。而亦不欲賢者之效之也。更願平心徐究而無督過之意。則亦未必無己分上少利益也如何。

答金公立(己亥)

靑霞一遭跌宕。尙耿耿在中。書來宛帶標格。又使人劇喜也。伏惟信後色憂已復翔矧。棣侍益以怡愉。區區仰慰。鼎文一番惡境後。因喘喘委頓。意外　恩除。不敢不一　肅。以㬥其無所短長之實。不至久誤　君相之聽。庶幾寡過。而竟以身病難強。方惶蹙靡措而已。示諭縷縷。不欲效世人相邀於名利塲者之爲。

深荷愛人以德之義。但區區行止。本無足言。只看病勢爲潦霽而已。今若見其不出。便認以爲不自處以常調。則大非本情。尤使人惶恐。餘冀珍懋。

答金希老(聖壽○己丑)

江峽晴牕。數日相對。時出沙渚。看翠壁玄鶴。大是佳致可畫。歸來腹猶果然。冠童皆安泊。知荷遠于之勤。怪石送之至此。便是爲此石奇遇。半生渴求。偶然得此奇品。歸心如得寶物耳。胤童行事。政犯訑訑聲色。然豈終拒者耶。待春和暢姸。時氣到底夬釋則當自請。以此善誘如何。顧此無所短長。何所取於渠心而爲此節拍也。竊悶其童觀不擇人。甚於其大信也呵呵。

答金希老(庚寅)

秋意轉凄。溯洄方深。際此兒還。兼帶珍緘。慰喜稠疊。况侍率康好者乎。靑壁丹楓。兼以黃雲。峽裏生涯政不惡。令人日有翹企。書來江楓二字。尤不覺發遐想也。特胤乍逢劇喜。但遠求野鶩。終是失計。且恐不耐喫辛。而况於喫打罵耶。第當留處幾時。以少承至意爲計。朝間試課。已免鈍根蒙學。且其好問一事。可期有成。亦可作此中羣豚不解問者師表。爲私計良幸

耳。

答申儒伯(戊戌)

寂不相聞。尋常悒悒。忽領手墨。怳若接隔世消息。因審兄履平迪。征叔之亡。久念愈覺心折。月前始掩土。其孤寡生涯。去益可憐。况今對岸而居。竈烟常斷而視若不知。奉讀來諭。尤令人作惡。今夏活計。何以方便。惟堅忍得去。隨分耕讀。儘有味。如何如何。似聞兄近有上書州家見忤之事。未知此不可已乎。吾輩拙法。只有讀書守餓。是己分所當爲。餘外皆屬出位。兄於平日非不講之及此。而今乃忽有是事者。無乃劫會激惱之餘。或有所不得而然乎。以事言之。雖出於公憤。而以理言之。畢竟是犯分。况自己而作。移禍他人。於心安乎。在救死不贍之中。而以一州民生爲念。終非處末世守謹拙底法。已往雖不可諫。來者不可不愼。所以極言之。可諒之否。

答李周賢(源祚○丁酉)

昨歲喪子。蒙手書慰撫甚厚。今夏送上舍郞君替酹侑之。冬初兒還。又枉手狀慰拏哭愈勤。前後所蒙如此。而不能一昂首鳴謝。卽此慘悴無人事。適所以昭雅量也。感愧何喩。向後歲窮。仕履一向衛勝。薇垣史

局。兼躡淸顯。亦可以少見能蘊矣。鼎文逐年逆境。跨歲劫會。直是摧塌無餘。只恨孤負朋友勉戒之語爲可愧耳。兒子歸來。頗道向時追遊之樂。又能誦得吾人秀句。便覺窮愁忽空。此故人惠也。然亦願吾兄更留意於古人裒益進反之訓。於此少訒其出。而時把心近朱退利益身心底書。隨分玩繹而體味之。則當下便見有受用處。自覺得與風雲月露。大不干事矣。從來愛慕之深。不覺誦言及此。未知還可雅意否。伏惟政遠加護。

答金聖章(憲壽○戊戌)

久不奉淸範。尋常悵仰。意外長牋遽辱。思欲引而置之節文論辨之末。此事今所罕見。感歎曷已。卽惟歲暮。聯棣履况佳勝。自訟放廢。適以見省檢之意。尤以慰溯。後坪禫事一款。向者正傳老兄書來相難。未及供對。而盛駁又至。三人占。卽從二人之言。則此禮已見斷案。然觝滯之見。終未釋然。葢鄙論所据。卽龍岡黃氏說也。夫禮所謂二十七月者。是據喪出言乎。據成服言乎。若據喪出計則練祥又何爲而退行乎。若據成服計則禫祭又何可曰過時乎。若以退行祥祭之適在喪出後二十七月而遂不禫。則喪雖二十七

月而服則二十五月也。且一喪之中。練祥則從成服月計之。禫則從喪出月計之。豈無班駁之疑乎。持服只是二十五月則是時未滿也。非所謂過時也。何可從過時不禫之文乎。此黃氏所謂不可援彼而證此者也。故愚嘗謂黃氏此說。最得禮意。明白可據。湖上說葢以朱子答曾書。只言練祥。不及禫爲據。然竊以爲朱子之意。安知其不出於練祥旣以成服實數。則一例節次。不容有異之。禫不待言而自可推知故耶。禮曰死與往日。生與來日。釋之者曰與猶數也。襲殮死者之事。故數往日。杖服生者之事。故數來日。夫練祥禫同是生者之事。則禫何可獨數往日乎。葢成服以時而有故退祥。與成服後時而計月行祥。義例自不同。左右欲援彼而證此。所以不能無疑也。幸望更就此處。細究其曲折則當自見也。且未論其他。禮疑從厚。今此旣有甲乙之論。則是所謂疑也。孝子慈孫之爲之也。其將何從乎。區區非敢自是。實以禮之大體有在於此。不可輕易蹉過也。無曰強聒難曉。重煩剖示如何。義理本公。惟是之從。雖十反無害也。餘幾餞迓加懋。

答金文玉(鎭澔)

昨書想照下。中祥又失一夜隔。疚慕轉切。昨日昏昏中。來奚索答甚苦。惘慌口授。殊不成詞理。遣後更取來書詳看。始知哀意從來於此。未免輕看了。以爲行之則加人一等。不行亦不至大害事云爾。此殊不然。葢此禮不見於家禮備要等書。以道其常故耳。通典所言如彼明白。而此書世所罕見。此事又非恒有。雖有之。亦在成人以後。無論及冠娶一節。故率多鹵莽不講。雖素服素帶之節。亦未甚留意。此乃禮之末失太沽處。有不可據以爲當然也。一自叔祖湖上往復後。此禮復明於世。旣以何范三年之議爲太重。而依裴徐心喪之論。勘定中制。此在今日。未始非禮之大防也。葢喪有無後無無主。無主則雖里尹及東西家必與之爲主。今有次孫之親而忍使祖母之喪無主乎。若以朞制已盡而便可冠娶則是不爲之主也。不爲之主則是無主也。此於人情禮意。果得安耶。且禮之行。必有倡之者。以哀大宗名家。而不明於此。則將使貿貿。何所視法。而有識之譏。其可免乎。向見一人客經由廬下而來。頗致疑於咸童靑衣。愚亦聞之以爲大未安。宜有以亟去之也。哀家情勢。一時爲急。非不仰揣。然此皆俗情。彼則禮防。恐不可相參而奪之

也。婦女愛慈。例主目前。不暇慮遠。而以哀平日資性。一向牽制。不思剛决。則四方之責。哀則當之矣。病思不能自已。又此縷縷。葢欲於朞除之日。受以直領黲帶。然此與哀變通本意太不倫。追後更煩。實出情愛。非欲自立己見。惟吾弟之見諒。且以擧似仁里諸公而處之如何。

答金文瑞(健壽○庚寅)

兩書自訟之語。可見日用兢惕。不敢忘忽之意。持是心以往則搬移科擧。皆爲吾進修地頭。而不能妨奪矣。來諭所云有餘師者。豈不信哉。葢嘗聞學者之病。惟忘助兩途。如左右懇篤。忘之患差少。而或不免助底病爲害。程子曰志道懇切。固是誠意。若迫切不中理則反爲不誠。未知曾見此語否。大抵此事。甚遠長甚平常。固非一兩時去事絶物。握拳做取一塲可了底物事。勿論有事無事。靜處閙處。作長久身心捱將去。更勿計較更勿揀擇。一齊用力。則下梢自然有至處。而閙處收功。反有勝於靜坐無事之時。因可鎭長安固。爲吾固有可據之地矣。世間事雖多。無非吾人當做底。豈可掉脫者乎。况有事時多。無事時少。若必無事時方做工夫。則其地頭時分。果能幾何耶。延平

所謂靜處工夫。閙處使不著者亦以此也。此間兒輩全然悠泛。每曰討一靜帖時處然後方可下手。固已悶人意思。竊味來諭。亦近此患。所以有擾悶迫切之意。而或少虛閒恬愉之味。此於進取。深恐有妨。愛慕之至。不覺誦言及此。不逮之言。豈不見訟耶。

答金文瑞(癸巳)

所引寒棲祖師誨語。區區亦嘗知愛誦而三復焉。今承拈出服膺。又特在於此。輒幸土炭之嗜。不相違異也。况此訓本爲調病進學兩途收功而言。在左右尤爲當務頂針。目前見效之資。苟於此得味。亦何悠泛撓奪之患乎。幸千萬勉力。無負期勉之意如何。

答金文瑞(丁酉)

向來　恩袍相看。豈不使樵社生色。而拊念疇昔。感慨又係之矣。忽又拜領雅墨。拭眵疾讀。怳若更對芝眉。第審雅履屬苦尻𤺄。有妨檢攝。爲之仰悶。一番冗擾。旣已結尖。從此更作一初。討理元來家計。豈不快活了人。而存省之味。義理之趣。益以精博。且讀書不惟作聲多遍之爲貴。只眼看心玩。優游涵泳。所得尤多。試如此作節度久遠看如何。不惟書當益有味。而於病證亦不無效應也。鼎文度暑之艱。逐年愈甚。近

因嫰凉乍動。畧討生意。然久患踝瘍。收斂不得。政與來諭說證魯衛。吾輩爲學不力。例被魔妒。還可笑歎。然富有前途者。暫時弛廢。亦何深病。惟崦嵫斜景爲可憐耳。

答李正人(彙■（亻政）)別紙

　練服正服不變云云。

竊謂古者葬練祥皆有受。而升數遞加。則於練衰雖不練而亦必改製。著過一年。穿破已盡。不須慮也。惟服問服其功衰之文。若與檀弓疏正服不可變相戾。然愚意則所謂功衰。亦謂升數七升。與大功同。故謂之功衰。恐非鍛治之謂也。是以鄭注曰服其功衰服麤衰。葢大功布有七升八升九升三等。而降服七升。爲其中最麤。故謂麤衰也。只謂麤衰則不練之意。似在其中矣。然則今俗之仍服舊衰。尊門之不練冠。大抵皆不免沽儉末失。只當以老先生定論。爲今日承用底三尺。不復以他說參之如何。

　常變通攷小祥章。糓梁云云。東巖云云。

按練而遷舊主。則是未祫祭而遽遷也。是爲可疑。故叔祖說以爲或疑於練。而壞廟之後。舊主亦各入其故廟。以待三年。行祫之後。方遷舊主納新主耶云爾。

楊氏說見大祥章。又是論大祥後祫祭前。未敢遷廟。姑祔于祖龕。以待行祫。然後方行遞遷。而列新主于正位。則是爲體亡者尊敬祖考之意者然也。之二說尤可見其有漸不迫之意。來諭反病其無漸卒遽何也。高明且道練而遽遷。爲有漸乎。祫而乃遷。爲有漸乎。今制同堂異室。雖與古者代各異廟不同。然若有各龕則新入之主。姑祔祖龕。以待行祫。亦不害爲存古之意。若無各龕。則只得安於東邊耳。

　虞卒以後。焚香降神各再拜者。死者魂魄飄散。使誠意接續神道降安云云。

來諭推說。亦有意思。但祠堂參禮。又焚降各再拜。此又說不通矣。嘗疑家禮因書儀而作。書儀無論喪祭吉祭。皆有焚香再拜。而無酹酒再拜。家禮時祭。葢移此拜於酹酒之後。而刪於焚香之下。虞祭及參禮。旣移於酹酒之後。而却未及刪於焚香之下。遂成兩再拜耶。