KR9c1179

答金貞伯(度銖○甲午)

由喬之別。依然如夢。忽自無何。遞到十月十日辱惠書。詞采義理。已足開人心目。况擺脫家冗。抱書入靜。日有函席問質之樂。卽今時節幾個人能有此。尤庸艶歎。舊習閒慢之云。賢者豈有是也。設有近似者。計亦漸次消歇矣。絜矩二字。已經諸儒口業。便是擧世承用。寂寥愚見。自知其可笑也。夫江書中所謂先自度者。來諭亦謂其未知何義。則以闕疑處之可也。未免枉費意度。硬自差排。欲定初晩之別。則不幾於惟意驅率而全無意味乎。旣欲以絜而矩之四字。當得先自度。則絜之以矩。亦絜字居先矣。獨非先自度之類乎。且後書中以己之心度物之心而爲所以處之之道者。卽前書度物而得其方之謂也。心非矩也。所以處之之道乃矩也。愚未見前後書有不同處也。來諭以朱書所答爲明白停當。而鄙見則不能無首尾矛盾之疑。書下第四條問目中。絜矩之道。推己度物而求所以處之之方一轉語。卽絜而矩之之義。而先生却許以說得條暢。則豈不與上所答度之以矩者

相反乎。答江則二書相符。答周則一書有異。竊以爲從違亦不難决也。至於取彼補此之諭。亦可謂看得周匝而長於息爭矣。章句中均齊方正等語。亦可且區處得去。而鄙意終未釋然者。葢於推衍泛說處或不妨如此爲說。而章句是什麽樣稱停底文字。而一言片辭先後次第。還曾有與經文相左處乎。於前則在所當詳而反畧之。於後則不妨畧之而却已詳之。不亦倒置乎。且欲取彼補此者。以此之不足故也。高明其以章句爲不足耶。與其以此義看而有不足。必待取彼來補。曷若以彼義看而初無不足之爲善也。觝滯已甚。辱左右誨諭之勤而終不能回悟。徒增慙懼。惟漸寒侍學增懋。

答金貞伯(乙未)

臘月長牋。宜復久矣。一向在漂泊屛息中。迄未遂意。又聞間遭功制。亦無由致慰。居常累墜而已。卽玆淸和。晨昏體事幸無愆和。窆禮未知有無過行。友于之地。何以爲處。讀書玩索。計亦不能專一。隨遇用心。無非存省進修地頭。何必讀書爲學耶。中庸工夫。想亦合尖。昨日識面。今日識心。政有多少好消息。恨不能與有聞也。讀書時思慮交至之患。自是天下通病。鼎

也葢有甚焉。而病其無術而袪之。不意謹厚者亦復有是也。心之爲物。命物而不命於物。才有意除去。愈見纏繞。所謂越把捉越不定是也。惟當從事於一箇敬字。作得主定。待久遠看。庶幾漸次退聽。政欲速不得也。絜矩說無論得失如何。來諭皆是精思體驗上來。不敢逐段索說。只就肯綮處更質。庶幾寡過耳。葢先自度之說。高明旣處之以闕疑。初晩後先之別。愚亦不復理會。惟來諭主張答周書中度之以矩而取其方一句。以爲度之以矩。以矩絜也。取其方。絜而矩也。卽此是兩義兼備云。則不能唯命也。夫一人之言有前後。二人之說有同異。則斯有兩義兼備之例。豈有就一句內。截作兩截。以爲兩義。而又謂兩義只是一義者耶。且度之以矩。固釋以矩絜恰足。而以取其方。釋絜而矩則必待冒上度字然後乃足。無乃一腳長一腳短耶。兩義合下不相入。而必欲合爲一義。則徒長支離狃捏之病。而終亦不能同也。却恐不如專主以矩絜一義之猶屬省力也。大抵章句大全或問姑勿言。語類許多條中。若有一語可且彷彿於以矩絜者。則淺陋亦何可苦苦守株乎。來諭曰治人者不以己心爲準的而徒欲方之。則其好人之所好者。未

必人之所好也。惡人之所惡者。未必人之所惡也。是則是有此患必矣。而抑未知以心絜之。不是以心爲準的。而必曰以矩絜之然後乃是以心爲準的乎。傳曰所惡於上。毋以使下。又未知目此爲心則便非以心爲準的。而必目此爲矩然後乃爲以心爲準的乎。中庸曰所求乎子。以事父未能也。凡此四未能。不曾說箇矩。亦未免於不以己心爲準的耶。來諭又曰克己而不以其心者固無之。而度人而不能以己心者滔滔皆是。是亦然矣。然愚何嘗禁切人之以己心度人耶。淺陋苦心。專主於以己心度人心。而卒以是見疑於高明。無乃不能原其情盡其言者在耶。高明之意。葢曰徒言心則無所準的。而必言法度之器然後方有準的云爾。則又恐命辭未十分明了也。夫自格致誠正。以至修齊。則其鑑空衡平之體。已無不正矣。豈有於此却待借一矩字以爲準的耶。特以此措之而無不方耳。愚故曰經文六所惡。是心也非矩也。六毋以方是矩也。絜字之義則流行於六所六毋之中。至若上下前後左右備擧其地頭。以形夫矩之極也。葢無論以矩絜絜而矩。其以心則一也。德隅書來亦及此。不敢不更請敎。然旋念此事競辨。亦不干自家

實事。都不如不問矩絜絜矩。且當把此二字。就日用應接上做些活計。驗其實然處。到得下手收功時。自是多少快活。不審高明以爲如何。

答李日休(晩德)，謹休(晩愨。○丁酉)

頃自無何。獲奉拱璧之貺。愛玩三復。至今不釋。秋聲撼人。明日又回薄。自此眞古人矣。痛如之何。况昆季心事乎。又重以層闈仰譬之無辭乎。偶記季難向時往復。葢未究結。而未免自我而止。則頹嬾之過也。今請畧言之。大抵以所嘗聞者。學問文章。本非二事。旣有得於學問則文章自爾不俗。何必別作塗轍以求之乎。况詩之爲道。又其每下者耶。曷若掃却許多閒漫。但致一於濂洛朱退之書。沈潛反復。優游濃郁。然後試出而書之。則凡口頭吐底筆頭來底。自不得不奇矣。於是乎回頭看天下萬事萬物。無一之不下風於斯也。古所謂泰山獨大而萬峯皆低者。豈不快哉。以足下才志。中道改轍。枉費了富有底時光。自是可惜。故時久之後。重誦此不逮之言。更願亟取新嗜底多少冊子。權且倚閣。而將老先生文集。以爲日用飮食裘褐。造次顚沛必於是。如朱子所云將此心身。葬在此書中一樣。雖欲須臾離之而不可得。則不俗文

章。亦自在其中矣。未知還可高意耶。

答李日休，謹休。

稍阻如久闊。書來喜審。奉晨棣履湛翕。種種慰幸之至。鼎踰朔波吒。仲兒之病。又萬斤壓頭。傷虎餘膓。直是炒燼柰何。孫兒以雪風寒甚。留一日乃發。政費企待之勞矣。敎育之方。固仰恃大庭自有節度。而師嚴友親。其左右提挈之益。尤有望於棣史。葢文字猶是餘事。第一言動作用。全無見成樣子。幸隨事有以開發之。俾不迷於向方。則此感將如何。渠雖矇然。亦或有解聽說話處。課授之外。逐日將一篇好文字。與之敎讀。則雖留得四五日。亦知得四五件文字。積絫不輟之益有如是矣。此一行老夫便可刮目。何幸何感。

答李謹休

歲初長牋。情眷藹如。詞采又爛然。令人愛玩無已。第一向因循。闕然未有以爲報。殊愧不敏也。一雨洗旱。卽惟重堂體事茂對益衛。柔色以溫之暇。又必有別用心處。恨不能覿面款扣也。巖居幽興之作。又可見花草魚鳥之樂。可以娛意適情。而不覺其形於游藝之餘。自不害爲一時疎鬯。亦何深病耶。但以僻左之見。則空靑水碧之色較勝而義理芻豢之味或少。此

爲未盡耳。前此竊艶左右掃却他書。惟以老先生全集作命脈茶飯。以爲此眞無愧爲夫子之孫。而默默地受用。其動於咮吻。散於咳唾者。謂宜走此樣子不得。今殊未見其然。無乃左右近日別有所新嗜得味處耶。向上盛德大業處。固不敢言。只卽事寫興。如花發巖厓春寂寂。鳥鳴澗樹水潺潺。偶從山後攜童冠。閒到山前問考槃等句。蘇黃兩陳輩。還曾夢道此語否。葢此一部涵海之中。有無限寶藏。左右旣盡據爲己有矣。乃猶不足。欲向他家鐵罏邊拾取零査片礦以自珍。則愚恐左右或失於思也。如曰今暫馳逞雋氣於此。後日定帖。自當還尋本來底爲歸宿云爾。則不惟卽今未免於先瘳後病之譏。異日者亦恐其冷熱勢異。甘淡味懸。或者一向樂於馳逞而不知返。亦未可知也。夫少日光陰。大都皆可惜。而如左右才資之美志尙之好者。分寸柱用。別是可惜。輒效先事之獻。却似無端。然其意則亶出於愛慕企倚之深。左右或不爲明月之按劒否。書中巖居煮榾等語。又絶類松西老子口氣。便覺孫叔敖生來。爲之剗地愴喜。然此等亦係此翁英氣未盡消落處。渠自有長處可學。政不必就此處切切取似也如何。元瑞之亡。久愈可

惜。此家一向無天柰何。他冀漸熱。侍學益珍。

答李謹休(戊戌)

涔涔中小孫來攪。投一長牋。卽吾謹休手中來者。驚起一讀。不覺膈痰稍開。始知古人愈風頭檄。非虛語也。酌泉之詩。何不以一二秀句見示。破此牢騷也。然此在左右身分上恐非切務。此等漫浪。只令人心地流連宕逸。於孝弟恭遜存心繕性之方。了無關涉。此是吾友從來英氣作祟處。恐不若一切擺除。低頭按心。從事於日用著實地頭。尺寸皆爲吾有之爲切身事如何。

答姜漢五(漢奎)，夏五(夏奎)，晉五(晉奎。○丙申)

私家不幸。長兒隕亡。寃酷無告。求死不得。伏蒙僉尊慈俯垂慰問。稱譽化者。不覺過重。勉警窮命。使之無死。三復感泣。至今有銜不袪也。兒本不足稱。而亦帶些氣性。粗有執守。可恃而久長。有少立作於世者。豈意直此翳然澌盡已耶。承諭平昔相期之意。又有在於科塲相招之外。渠顧不肯少留。以受切磋之益。在渠誠窮命使然。若於賢者。曾何足爲鳧鴈哉。苟欲回頭轉腦。其機固在我。而不如從早勇决之爲善。恐不當安頓此意在面前。不肯便爾下手。則悠悠日月。政

不饒人。如何如何。

答權可器(璉夏○戊戌)

跧伏窮山。望當世二三英妙。邈乎霄漢之不可際。乃者何來一緘。陳義甚高。若將有須於空空者。三復惝怳。竊歎吾友志大而事則左也。僕居常謂佛家所謂大心衆生者難見。而爲士者方日趨於僿陋乾沒。乃其間特聞者。僅能媛姝以自喜。虛驕以自足耳。始吾得吾友於人人中。固謂有異焉。於今果然也。尤所異者。以吾友超逸夙悟之資材。斂然惟曰未知未能。而汲汲欲取資於人。庶幾其能大心者矣。惜乎。今之世能資於吾友者。又難睹矣。使吾友抱嘐嘐靡向者十年。乃遂無聊。而勉出於每下之問。不其左乎。僕自卜不足資吾身。况可以資於人乎。爲衆人資且不敢。其敢爲吾友資耶。雖然吾友之意則已勤矣。僕亦安敢直逡廵爲事。而不盡其愚哉。往年讀吾友所爲吾兒誄者。知吾友葢欲不俗於爲文者。及今獲書諭。又知吾友之志有在也。此尤所望於吾友者。亦不能無滋惑焉。來諭首言學之不可不資於人。而中又自傷其十年自苦。無得於心者。亦幾於正矣。其後乃曰頗知古辭之合於吾心。而居然廿餘。百無一就。則又別是

一說也。是何吾友之病多愛。而其端的用心處。不知竟於何在也。夫兩嗜甘淡。一心鴻鵠。卒之僧道之俱不成。是僕平生折肱處。竊爲吾友憂過計也。葢聞道貴致一。非可以三頭兩緖而得之。爲仁由己。難仰他人。設使世有君子者在。又安能嚼飯與吾友喫耶。今爲吾友計。莫若先將文章一事。權且勿上念。其於師友取資之望。亦不須徒自憧憧。却回頭拽下來。就自家身心日用親切處。做些家計著些工夫。無一理之不究。無一事之自恕。居之以悠久。節之以遜讓。養之以沈厚。旣據此以爲田地。則左右逢源。不待作意遠求。而邂逅造次。無非吾取益之地也。至於文章。特其小小者。旣有得於此。則由此而發者。其有不古若不如法者乎。又何有於別用心也。朱子之編近思錄也。以爲有志於學而無明師良友以先後之者。得此而玩心焉。亦足以得其門而入。又必於周程文章害道之訓。屢書不一書。有若爲吾友準備者。况在吾友。又是家學。先正忠定公盛德大節。旣由此彪炳出來。荷雪諸先生又皆咀其英飫其胾。以之光前而裕後。而書顧自如也。僕嘗於靑巖舊宅。奉玩袖珍四冊子。手澤如昨。　天香若聞。竊以爲在後人興慕感發之心。

必有更深於人者。吾友今日。亦豈容他求。但服此爲裘葛。味此爲茶飯足矣。卽其中無所不有。君子可常得而侍。學業文章。可不殊塗而兩進矣。不識吾友以爲如何。感吾友問寡之勤。而自家這裏空無一物可效。只此以爲獻。得無以入吾室操吾戈。見訟於吾友否。書後屢月。承歡棣况何如。素知淸羸善病。近亦漸喜充完否。若猶未也。日間用工。亦須與作節度。無令過苦致傷。又是切己當務耳。鼎文慘悴餘生。去死不遠。百念漸就消歇。惟巖霞舊遊。尙耿耿在夢寐。未知果能遂此願否也。

答姜芸父(稷○戊戌)

昨秋迤顧。獲遂半日之款。歸又卽以長牋見墜。推借逾涯。諮諏甚勤。竊歎足下求道之意甚切。亦恨其太切而不暇擇人也。足下旣再辱睞眄矣。視僕寧有毫分近似可以塞足下所須者乎。然僕之於足下。心艶之則久矣。其可終無辭乎。夫以足下妙齡雋氣。詞藻苕發。直自覊丱。葢將自視無前者。乃一朝撥轉回頭。就冷淡計活上。兀兀窮日夜不厭。以求夫所謂正路眞詮者。斯已奇矣。亦其氣脈淵源。的有來處。不可誣也。葢嘗聞學之難。心肯身肯之爲難也。足下旣早得

此兩肯作操柄。則其機自爾住不得。只一此不懈。循循而進。自當有至處。尙何奪於外來之爲患哉。來諭固曰日用無非學。何必向故紙堆中尋數然後爲學者。足下又執其要矣。猶必遜志問寡。不難於自訟。其所以說證說藥。類皆篤至有力。不尙頰舌。此尤足以感動得人。思欲自效而顧不得其間也。無已則有一焉。此學是終身事。日月自遠長。義理貴浸灌。旣不可以欲速而致。又不可以徑約而至。省味來語。恐其求之太切。持之太緊。常若有蘄向趲趕者在。而優游恬愉自在之意或少。此莫是於大家進取有妨否。進銳者退速。一朝志闌氣弛。或遂成靠不得。此朱子所以有工夫只在退後。不在向前之訓也。僕非敢自以蟹跪而憂驥蹶。只言學之道有然耳。書末云云。尤似太早在。况責之於空空如老僕則寧不爲人媒笑囮乎。在僕固不敢。在足下亦不必然。更願足下今且先從諸先生博學詳說寸積銖累處學。𢬵得幾歲年工夫然後。庶幾有聞於要言單傳。亦未晩也。感足下下問之盛。聊誦不逮之言。足下其復之。僕亦不敢自以爲是也。新秋已闌。遠惟侍學益勝。鼎文春來心事更惡。盆梅抽綠。汀柳浮黃。拚條悵望。思遠人不可見。秖以

自傷而已。此懷無與誰語。聊發於左右耳。

與金周若(宗鎬○戊戌)

雪山崢嶸。輒起想於牕旭丌香之間。忽拜尊丈臨枉。欣悉制况無他。寒暄之外。首問君誦讀節度。佇聞長格之喜矣。乃以遊泛不聽命爲憂。若使尊丈此言。不出於不知苗碩之故。則無乃君從前些少志氣。因一隕穫而無餘耶。前此吾見君。輒以課農爲先者。以時未出於水火故也。今則可謂已出於水火矣。三餘已強半矣。未知君有何不暇而不親書策也。到此吾舊云。無乃刻子乎。目今君家興替存亡。專在君一身。吾謂君必當兩手握拳。一心向學。百倍於前日平泰之時矣。今乃大謬不然。未免於自廢自棄。則目下仰貽尊丈之憂歎亦不言。獨不追念先夫人斷機之遺意乎。言之到此。吾亦不覺淚落。君其能無戚然於中耶。古人以困窮拂鬱。爲增益玉成之地。因一劫會。甘伏退產。其可曰有丈夫之志氣乎。其可曰無愧於古人乎。句讀之師。雖無足云云。而徒然往來。有名無實。非獨在君爲可惡。吾亦恥之。若不飜然改圖。發憤洗心。而任其弛廢。則不知長者絶子乎。子絶長者乎。病中聞此。爲之落心。片片說出。言不知裁。君其千萬念之。

撥轉之好音。傾耳企之。

與金周若(己亥)

上天之不仁。乃至於斯耶。君之不爲天所佑。乃至於斯疊酷耶。二朞之間。幷失怙恃。未成娚妹。形影相吊。悠悠蒼天。此曷故焉。况又明日罔極之痛。當復如何。旣不可以退行。又不可以如禮。重重隕絶。何以堪居。雖然極天叫擗。亦靡逮矣。稺膓未定。受傷尤易。幸勿徑情過哀。另加節抑。入而娚妹相慰譬。出而替事阮府如父。保有軀命。立得家脊。以須他日成立。豈非冥冥慈念之所望者耶。克襄已過期。未知果留待秋成爲計耶。若爾則草屋奉柩。須千萬用心申飭。婢輩火政。無敢須臾或忘如何。鼎尙喘喘欲死。葬前一哭。亦似無可望。十數年綢繆相得之誼。終於是而已耶。純心善德。竟何由再奉也。病枕呑咽。苦苦此懷。君想默喩矣。

與宗人大英(頀)

不佞生長東南。半世寡陋。實不知吾宗有吾大英者在。向非吾大英奮不顧身。爲祖先丘隴計者。幾吾終失斯人矣。前冬分手。兩情自慰。以有前期可指擬。屬玆　邦家大慶。理應獲同雞竿。則相見更無日矣。爲

之仰賀俯悵。殆不能爲懷。未知吾大英亦同此否乎。聞彼時沿塗吟病頗苦。到家以後不至猖獗。暇日殘經消息。亦復何如。世常說近畿士。多儇薄少志業。如大英者可易得。而相知最晩。相違又易如此。此亦平生緣薄致然。尙何言耶。名去編籍。庭圍想不免勉屈。然此固非可望。亦於吾大英不欲以此望之也。家間兒少輩一例躁動。泮水春光。花樹之席更圓。亦一奇遇。恨不能奮飛同之也。只祈以時遄損。慰此遐想。

與大埜族叔(甲申)

旱餘一雨豁殢。伏惟靜居味道。此際益冲茂矣。近日尋數未審在何書。身在哀苦中。雖向德問業。亦係越禮外念。而特以此生靡憑於平日屬意之地。一段彝好。尤不能自已。其情亦慽矣。三子婦新行在今十六。其行拜節次。頃已畧稟承敎。近又考檢得湖上定論。益以無疑。而第彼家書來。以先哭几筵爲難行。欲先行單拜於舅姑訖。姑以婦哭於几筵。舅哭於殯廳。此葢畧倣平時節次。參以俗情而爲此權宜。然因喪而見。吊哭爲大。乃都掉了此。固難遵行。但記向日所論似已有此意。葢以異居子孫。或有間故也。竊觀湖訓似無同居異居之別。未知別有文字或已例可據否。

李先生於哭殯。以再拜爲定。而於舅姑則只曰用私見之禮。所謂私見之禮。是再拜耶單拜耶。禮疑問解姑在喪中見婦條。雖不行幣。四拜難廢。据此則單拜太畧。再斯得中耶。或又曰廟見當服紅紫。拜亦當四。不敢以喪之故而殺禮於祖廟。此見亦何如。舅雖異居。只得於廬次相見。姑則似當出就所居之室而受拜。至於餘親相拜。又當於姑之室。此等須一一指敎。俾不大悖切望。大抵喪內延婦。禮所不許。故元無古据。旣無古据。故行之率多纏裹。此所謂失禮之中又失禮焉者。幸伏望將此一箇變節。從頭理會。逐一指畫。則不特備今次受用。亦可爲後日按據。豈非幸事耶。累欲躬稟而傫蹤次且未果。及此期窄。乃以書替。更望諒察而遄敎之。

與大埜(壬辰)

奉違更數日。寒事斗緊。伏不審齋居凡節。不瑕有愆否。夏間所垂問疑義。漫此追伸求敎。葢不敢終孤提誘之勤也。來諭曰朱子答呂子約書。若謂未發時。未有所見聞。則何以譏許渤而非入定哉。然前書云至靜之中。但有能知能覺。而未有所知所覺之事。知覺與見聞。何以不同。若曰見聞與視聽相對。故輕看云

爾。則先生之論睹聞。又何以不睹聞與所睹聞。分未發已發也云云。鼎文竊謂知覺心之官也。見聞耳目之用也。已發未發。分於心之有思無思。而不係於耳目之有無見聞。故耳目雖有所見聞。而不害爲未發。心才有所知覺則便不是未發也。此之不同亦明矣。雖然見聞與視聽對說。則見聞無思。視聽有思。所以可分發未發。而若單說見聞則又只與視聽一般。所以又可卽此而分發未發也。如此爲說。或不至大悖耶。未敢自信。更有以訂批之如何。

與大埜

冬春兩度下書。因循未卽請敎。葢不特鈍嬾使然。盛問之下。不敢率爾爲對也。竊味來敎。以心之知覺與耳目見聞。欲合爲一物。鼎雖椎甚。亦豈不知心與耳目相須爲用之理。而直爲是囫圇也。但以其分而言則心主內而知覺爲其官。耳目在外而見聞爲其官。各有所司。不可亂也。觀於孟子分別已自分明。顧何病於是而必欲合而爲一也。惟其各有所官。故心官未有所知覺時。耳目却自官其官。此所以有耳目有所見聞。而心無所知覺時節也。使是心而無知覺則耳目固無緣有見聞。而今但曰無所知覺。則何害於

耳目之有見聞耶。有知覺之與有所知覺。時分自不同。卽發未發之所由分也。且以答呂書觀之。所謂心之有知者。卽所謂知覺不昧者也。心之有思者。卽所謂有所知覺者也。來諭直以有知爲所知覺。則未知有思時。又是何等時節也。愚以爲未發之時。知覺不昧。故見聞精明。已發之後。有所知覺。故視聽不差。不昧者知覺之體也。有所者知覺之用也。來諭曰不昧之知覺。獨不可謂所知覺乎。是又直以不昧與有所爲一等時節。而未發時已有所知覺久矣。朱子之駁呂謬何故曰未有所知覺也。葢未有所知覺之所。心之所也。未有所見聞之所。耳目之所也。所諭蘇呂隨病隨藥之論。固是如此。而愚意兩書初無所矛盾。亦不須如此費分疏然後乃相契也。且其向下數款。有曰方其寂也。雖曰知覺不昧。而初無所知覺之事云云。則與上文未有耳目有所見聞而心無所知覺者。自相矛盾。又其下曰才有所感則雖曰不睹不聞而必將有所見所聞之物。旣曰才有所感則又何以曰不睹不聞。旣曰不睹不聞則又何以曰必將有所見所聞之物也。葢才有所感則是已發矣。當下便已有視聽矣。况見聞乎。竊詳敎意。似若以事字物字爲緊

綮。以爲有所知覺。不害爲未發。而須有所知覺之事物。才方是已發云爾耳。上項所諭未有耳目有所見聞。而心無所知覺之云。及不昧之知覺。獨不可謂有所知覺者。皆是此意。至於論答呂書中心之有知。卽所謂有所知覺。而心之有思。卽所謂有所知覺之事也。誠如是則發未發之分。不係於所字有無。却係於事字有無。而朱子之論。猶有所未備也。竊謂才著所字。卽是事物。若無事物。將以何者而爲所乎。旣辱提誘之厚。幸更明以敎我。俾不終迷。如何如何。箴解僭稟。却蒙一一採納。謙虛無我之意。令人欽歎。此其所以能使芻蕘者得盡其愚也。首章解磨瑩之敎。何敢重作罪過。且意見自異。縱使代斲。亦無緣相入。留俟早晩面稟爲究竟耳。

答大埜

日前慰儀。拖及他話。揆禮則乖。以言而僭。種種罪悔。乃蒙俯答如響。繼又再勤敎牖。此見誨人不倦之誠心至意。寧不知感。旣又合幷以讀。乃知鄙說全爽盛意。尤以愧悚。玆敢更疏其疑。以聽可否。來諭所引朱訓下兩段。葢所以備未發時有所知覺之證。而以愚見則這政是知覺不昧之證。而非有所知覺之證也。

其曰豈不相關。心使他動。又曰不是全不省等句。自是不昧之意。何處見得有所底意思也。且中庸或問未發時未有所知覺之訓。其爲證端的。與彼又何如。而必欲反之爲有所知覺也。竊恐高明從來看得不昧二字太疎。故只曰不昧則慮其無知。而必曰有所然後方是有知。此愚陋所未曉也。葢心之爲物。至虛至靈。不行而至。命物之神。其機自爾。是以雖未曾有所知覺。而但能不昏昧。則四體自有不言而喩之妙。此所謂心使他動。此所謂心向那裏者也。政如人君拱默九重。百官有司朝參申退。許多應行職事。無不自外奉行。雖未嘗有所命戒。而這皆是君使他也。此則未發不昧之說也。及其有所命戒而召對入侍等節。又無不如法擧行。則此已發有所之說也。來諭心必知之四字。又是朱訓所無。或無未安否。所引中庸或問以下。却又以有所知覺屬已發。則便與上文及下項。自是矛盾。間見層出。不可典要。至於禮容樂節。皆不能知者。自是以耳目見聞而言。雖屬之心知。亦是不昧之知也。非有所之知也。答呂書心之有知。政謂此耳。使許渤而聞讀書聲則雖不可曰有所知覺。亦何可曰心都無知耶。耳目未接於物以下。似是盛

意肯綮。大槩以爲耳目未接於物。則只有見聞之理在而無所見聞也。及其旣接物。才方是有所見聞也。故未發時但可曰見聞精明。不可曰有所見聞也。若可曰有所見聞。則亦可曰有所知覺也云爾耳。高明且道耳目未接物時。是什麽樣時節也。是人之夜間熟寐時耶。抑故閉目塞耳時耶。除此則更無此時。而此時又可謂見聞精明耶。如此則耳目有兩層。未發有無所見聞底未發。有有所見聞底未發。而心則已發未發。只是有知覺一層而已。烏在其爲知覺耳目之爲一物也。旣曰未接於物。而又曰見聞精明。旣曰見聞精明。而又曰非有所睹聞。當句之內。南北如此。使人眩惑。必須於精明上入之理二字看。始可畧通。而其如朱子當初。亦不下此二字何哉。愚見如此。而豈敢必信。更賜鐫誨。俾無終迷。所拱而俟也。日來饕揫德履一向康衛否。他具別紙。且俟面稟。

　　別紙

　第一條

竊詳李先生意。若曰無論外面聲色有無。此心不動則這是不睹不聞也。非謂扞格外物而不睹不聞也。然則此心無可睹無可聞時。見聞當益精明。及其有

可睹有可聞則視聽無不遍矣。豈有呼喚不應。客至不接之慮耶。雖沒緊要底聲色。耳目豈有不見聞之理。直待此心已發而後方審其禮與非禮而視聽勿視聽耳。心中無妓之言。亦是姑借來。諭外雖有見。心中無物之意。自與盛意不同也。寢郞兄所論亦恐大意不外是。但說得當自別爾。

　第二條

竊見講錄所云。恐非謂睹聞見聞。字意本不同。如視聽見聞之對擧也。只謂彼此立言主意差不同。或以心體言。或以外物言耳。雖就心體上言。原其字意則畢竟是以目睹以耳聞。而與見聞只一般。故章句語類所以互用如此。或問亦必曰目之所不及見。耳之所不及聞云耳。旣曰目所不及耳所不及。則豈非以心體未發而言乎。反覆說來。愈覺湖訓之的確不可易。其曰不干外面聲色之有無者。襯貼於或問所訓而言之。則其意葢曰勿論外面民怨之有無。而先爲消弭之方。不待其親形聲之發徵。而先爲承順之道云爾。豈嘗謂去民離親。不使相干耶。李先生之意。自與呂說不啻冰炭。何慮之過也。

與大埜(甲午)

新年初拜。寒溫未畢而旋起。多少疑稟。初不開弦。伏切耿耿。卽日料峭。齋居翫養更何如。絜矩之義。自知寂寥可笑。况被書末責諭。不峻而嚴。讀之惶汗。徒以旣煩勤諭。不敢不供對。竊味來敎。專以所以爲三字爲證。而鄙見證左。亦在於此何者。以己之心。絜人之心。乃所以爲方也。此是章句神解處。烏在其爲外料添賸也。來敎亦曰可推而爲方。推而爲三字。與所以爲之義。何以異也。又以答江書所以處之處字。謂是度字之義。則又不免滋惑。夫處者區處之謂也。乃是度之以後事也。此處字實與或問所謂又有以處之之處。失其所以處之之處。有以處此之處三箇處字。一串帶來。於此若皆作度字義看則果無不叶否。至於語類不矩二字。解作不處。固硬直無曲折。而若宛轉說來曰不矩是不能有以處之之故云爾則亦何病乎。㝢錄所謂不是把那矩去量度。自是卽目所見左右不得處。而又討得此遷就一路。凡看書皆如此。則雖冰炭燕越。亦不患其不能合爲一義也。竊恐此不特筆頭病痛。如何如何。至於諱言心字之敎。又恐是不盡人言處。夫以己之心。度人之心八字。乃鄙說祖述所在。特以高明必以矩字當心。故言其不必然

耳。葢纔說絜字。便解心字在其中。不患絜之無其物也。如張子言以心克己。朱子謂克己不是心是甚麽。不必更著心字。如喫飯須是口。寫字須是手。更不說口喫手寫。且如莊子絜之百圍。賈子度長絜大。何嘗言以矩絜之耶。矩是在外之物。而只說絜字。矩便在這裏。况以心之在吾。而却患絜之不以心而以他物。故必以矩字當心而言。以矩絜之耶。亦可謂過計之憂矣。惟是末段誨語。出於尊畏先輩之意。深懲後生妄作之弊。敢不三復佩服。而義理大公。務歸至當。亦恐先輩之心所望於後學者。何嘗曰吾說已是。而必使後生合其口耶。然則心有所疑。而徒以尊畏之故。不敢立異。則豈所以推尊前輩耶。况鼎文之於此。只言其所見如此而已。初不敢必立己見。直將先輩之說打破改正之。則庶乎其可免矣。是亦高明之賜也。

答族姪叔久(致喬)

詢及服疑。哀所論已辨得禮意。葢大功之麻。自是得變三年之葛。在凡大功且然。况朞而降者耶。以古包特之制言之。哀今日所處。固無可疑。但今旣無虞變。而包特之制遂廢。家禮只著各服其服。卒事反重之文。則只有依而行之。庶幾寡過。禮旣如此。以禮節情

則斯已矣。苟以情而已則情亦何窮之有耶。况今所處以日月則非練後之葛。而乃將禫之服也。大功得變。尤無可疑。而猶云爾者。非謂不得變也。以古今異制。不可行也。且以制令不得行祭變除。則又不當以禫服自居也如何。

答族孫京老(箕鎭)

誠意說。政是鄙人從前意見。中間與忠立往復數四。而卒於歸款者。以大全講義中。明言好善惡惡之意故也。及夫廬江講錄出。而備見諸公之論。則究極說去。終歸於好惡上。卒走此樣轍不得。而又必混情志思慮界分然後。其說僅通。則孰若初無是累而沛然有裕之爲愈乎。於是乎更取章句或問及講義諸書而讀之。則更無可疑。雖欲作善惡意看。有所不得矣。旣而又得后山記聞二條然後。又知此公案。磨勘已久。不敢有他論。然上項數種文字。猶屬外來底。只看本傳正文曰所謂誠其意者。毋自欺也。其下都不下一箇別字。便以如好如惡承之。則豈非當下便分曉處耶。設使意字本面所包甚廣。或可兼情志思慮等通看。傳文此意字則不可如此看也何也。傳文本意。亶在於好善惡惡。而初非汎濫說意字故也。來諭所

謂心關初發天然自有之云。終涉情字面目。而非復意字本意也。高明且道天下甚事有居好善惡惡之外者乎。旣曰好善惡惡則善惡豈不包攝在這裏乎。試嘗打疊敎自家心空蕩蕩地。平易讀去傳文及章句或問講義。則將見犂然自笑。自家前日未曾善讀。而不暇咎人之不善讀也。考之文義。旣允協親切。殊不見實驗有碍處。高明無乃未及深思耶。近閱先稿。高明已有此問而見印可。君與我於此。自有所承授矣。若不可輕變。然義理天下之公。如有未安。則亟求至當之歸。未始非所望於後人者。顧何敢守株作一己私事耶。玆不免索性言之。如有說更有以復之。圖說解中推引離合之論。無論道理如何。卽上下文義。聱牙不相聽甚矣。且本說及解中何處。有陰陽二氣離合也。勉齋說無異於朱子親解。固不必廣引他證。后山記聞。亦有兩處决案矣。幷有以思之也。

答京老(乙未)

三度書。涉三年不答。非或忘也。初値大巫。錯愕不知所以爲對。繼又愈出愈奇。節次添重。深悔當初不思強策。逐旋供愚。而直致此負版難起也。昨對仲先從。始叩悉近上動靜。彌天罻羅。得此良幸。日間想承歡

一味衛勝。鼎文險沴閱歷。令人憂恐。以此身心讀來書。有如鶢鶋鍾鼓。眩駭怔𢖷。决是了不得。况又重之以推借失據之愧窘乎。惟覺述懷之作。頓挫奇健。慨然有迷塗眷顧之感。從來負性帶氣的漢。撥轉得乃爾勇。自與合下困善點席者。大故懸絶。抑區區從前獻愚。萬分一有槩耶。自北來者。皆言京老閉門讀書。亦不讀他書。只一部近思錄。幾乎絶韋。儘乎撥轉得端的也。儘乎所望於平日也。儘乎將有所得而餘瀝之沾丐也。此爲深所喜者。小小文義。亦不須深較挈。然圖解離合之論。未蒙肯可。此必下愚在吾耳。但尋常看得自太極者本然之妙以下。是言理氣之分。是以以下是言理氣之合。雖然以下又言理氣離合之不可見。程子曰以下。又是言離合不可見之所以然也。竊以爲其間不可容得別意。高明且道朱子單論陰陽動靜處。還曾有離合字來耶。就考語類大全等書。言離合者必理氣。言始終者皆陰陽也。今就此句看。其始其終卽陰陽。而合底離底卽太極也。雖然字上下對待流行之分亦似矣。而流行處亦不是無這理則亦不足爲陰陽離合之證矣。絜矩之義。四面受敵之際。得此聲援。直是可喜。但動化推化云云。雖畧

有意思。未見其必然伏得人處。或反使異議者。指釁而駁之曰推化底絜矩。儞亦不得不曰以矩絜云爾則答之亦苦矣。都不用如此普說。只以章句乘之。可見其卒走此意不得。爲彼義者。區處章句後面不得則曰此是言效驗。直是使人氣悶耳。來諭有曰說出天然自然之矩。又曰絜之之中。已有一矩。此若不善看。或近於以矩爲心。想是命辭之偶差。更檢看如何。本體權度之說。竊看盛問。欲極言非有二心。而曰就其發處而言其本體。非謂別有本體在已發之外云云。則恰成本體在已發上。故所以有過景起滅之答。葢深言本體之不在此也。非謂發處都付之過景而畧不照管也。夫愛民重且長。愛物輕且短。此則心之本體權度也。齊王所發之心。一是倒置。故欲其以本體權度。審其適間所發之心云爾。則其可曰本體在於已發處耶。父在母喪練祥退行之疑。竊恐一月兩行。練後中月。皆似未安。只得從今月練來月祥之說耶。大抵來敎累紙。縱橫滂沛。滔滔地寫去。而想見筆頭常有未發底在。文章儘浩汗。辨論儘宏博。不知陳同甫，奇明彥又如何耳。顧此看塲之矮。自是包羅端倪不得。况可議其得失哉。但以陋規拙法論之。或恐

其才太高意太奇語太爽。外料太多。本旨正見。往往反爲其所掩。小出入時有之。絜矩離合之說。皆是此一例。莫是本源虛明之地。猶未免鱗甲草木之累。而又常有動俠自喜之意。未能頓忘。以致一向馳騁。立說則必貴於新奇。推類則必欲其廣博。古人所云廣己造大之病。未必非此之謂也。未知高明或已自覺其然耶。不然則乃夏蟲之疑冰耳。近方點檢得此事。全在日用低平處。下首小心而已。高視大步。自是不干事。未知自高明視之。又以爲如何。山亭之役。知已突兀。朝夕便可餉用。遺落世事。專意色養。已是人間至樂。而自此義理縫罅者。將昭曠矣。做措倣像者。且純熟矣。又何心恙之足憂乎。此是鄙人平生所願欲而不可得者。來諭之及。不覺悵然。異日者或能往與同旬日分脫粟說茶飯。亦非小夤緣也。曾於濯叟溪亭。累留此約而未果。直是拙謀可愧耳。古窩遺文一向埋沒。吾輩將何以免外人之責也。埜亭文字亦然。須自高明先倡。庶幾有濟耳。李可後誠是可惜。偉然長厚。豈復有耶。宅仲作何工夫。每念其耐飢讀書。未嘗不喟然也。

答京老(丙申)

面京老。吾心悲焉。得其書則不覺失喜。是甚心情。豈膓弱于毒而身入觸則撞急。意入法則差緩故耶。旣疾讀數行幷下。則陰陽燮理之妙。足以壓倒岐黃。井田封建之見。又能懸合朱張。谹言至論。疊見層出。若將使慘悴者稍舒。結嗇者暫利。旋忽記前時得吾人書。必呼兒子與看。兒必彈指曰此公一向逞氣自喜如此。今此事遂已矣。輒不覺手自釋紙。適其時栗信又不佳。霎乍間又不覺四到全暗。脈息不屬。久然後自醒。葢此雖絶可惜。亦是他一邊耳。何至如此。而無柰此心自主不下。凡外來不好底。無不挽而傅之於己。若抱石投河者之爲。其於多寡勝負之數。不啻倒置。燮理固非可論。要數時開利。亦不可得。然則使吾心悲焉者。不特京老面也。是致作答不時。歲行盡矣。彼時沴警。已喜掃淸。承歡味讀。政爾雋永否。鼎萬事都已忘。惟日子不聽忘。坐見逼將來苦海。去益無邊。殘喘可抵當得耶。井田說向已畧聞之。歸檢增刪鄙藁。則張子自於理窟中。已詳具其故。曰所以必要封建者。天下之事。分得簡則治之精。聖人必以天下分之人則事無不治。朱子亦曰井田要行。須是封建。令逐國各自去理會云云則卽亦來諭之意也。從來吾

人天才超詣。凡看文字。徑中心原。如所謂慧可得髓者。又其意思褰開。文字健快。直有片帆截海之勢。他膓雖蘊此。决不能如此滔滔地逬出來也。古所稱愈風檄。又豈足道哉。但一向推言之太過。遂至於爲井田制封建。則此却成封建。卒歸於井田乃定也。葢井田封建。固相須爲用。而原其刱制則亦各自爲法。初未始爲彼而制此也。此張朱分得簡自去理會之云。自包含無不盡。而初無如此許多驅率之病也。如何如何。冠禮說。家禮雖草定未勘。而亦朱子書也。丘氏儀節。旣祖述家禮則是亦從朱也。雖與通解正論不同。恐未可遽案之以悖於朱子也。然若論其至則當以通解爲正。特今人不喜讀通解。率以爲幽昧而不可行。其實則却簡似家禮。無不可行也。頃年李季文冠其子。僕承乏賓事。輒用三加一醴之儀。此則宗子故也。若其庶子則自當用凡醮不祝之文。亦無不可行也。不審高明以爲如何。近得忠立書。言與京老得遂一夕之款。仍歎其議論明快。用工篤實。而又深喜仁說書看得出。如得大寐之醒。朋友之期許葢如此。還爲京老懼。不知吾人果何修而可以堪之也。惟有小心下眼。更就帖帖地向前去則可庶幾耶。渠又寄

一疑義來。葢孟子四端章乍見孺子。是專言之仁。由是觀之。是偏言之仁。而渠却幷此以爲專言。未知於此尋常看得如何。不靳片言。以爲答彼之地爲望。

與京老(戊戌)

昨同諸人對勘素翁稿一過。竊窺前輩此箇學。率有得於本原躬行處。與今日吾輩全以文字言語做活計者。大不干事。若將一番噴醒者一時意氣。苦難接續。且日索路遠。自知未必終有濟也。近思錄公而以人體之爲仁章下葉註之疑。前後牖迷良勤。始終厚蔽難開。葢註中寬平普博。固所以貼公字。惻隱慈愛。乃所以貼人字。則正朱夫子所謂公字屬理愛字屬人者。恐未遽有中分仁體之病。且來諭中仁體之眞仁體之大。固言仁合使著底語。而言仁亦多地頭。於此恐其未爲著語。葢以此云惻怛慈愛。是從人身而言。非直指愛之理故也。來諭又曰公者使其眞底極其眞。大底極其大。竊謂使眞極其眞大極其大者。人也非公也。來諭又以寬平普博之中。自有惻怛慈愛之意。謂有天地萬物血脈貫通之後。方有愛之理之病。亦恐其涉於深文也。原盛意所以如此者。專以朱子所以駁南軒仁說者。律之於此。無怪其有種種未

叶也。言仁地頭。毫釐便別。何不且置此意。只把本文公而以人體之一句而準之。則庶乎原情而得其平允矣。鄙意亦未嘗以此解爲恰善。若盛論終不以爲然則削而去之。亦無甚惜矣。昨臘覆書。又滿紙流轉。若其借抽添升降之候而寓戰兢臨履之實事。病究賾省檢之難而歎疑信進退之無定。亦可謂包羅得大。體驗得密也。雖然以朱子照隣生知。連日讀參同。而猶歎無下手處。在吾輩甚於以鷃效鵬。不如致一從事於戰兢之單方。而倍百加工於誠明之兩輪。愼無以疑信進退之無定而自阻。任儞千般無定。我都不管。只管恁地做看去則日積月累。庶幾有定于一之日也。朱子亦曰今日謂好者。明日看又不好。須與他改。又明日把來看又不好。却不如仍前。聖人不如此。其心平一故也。(不記全文。大意如此。)以子朱子而亦害此疾。况在吾輩乎。惟於適所云本原躬行處。步步照顧。滴滴成凍。又使行解合于一。乃可謂此事出塲也。嘗見語類一處。有曰今人講學。正如斜風雨相似。只管吹將去。無一點著地。直是善形容。直是可怕。聊又奉誦耳。近以朱子君子亭詩。喫大罵於忠立。葢鼎意以上下四句。皆作君子花氣象意思看。而忠兄

以爲上二句。朱子自如此。下二句同遊之君子如此。亦可謂固哉其爲詩也。若爾則此亭之得名爲君子。只爲來遊之君子乎。雖非精義所係。而亦欲聞高見如何耳。忠立更理四端章專言之說。頗覺其言有理。葢本以不忍惻隱罩下來。因是而悉數之。則其悉數底。皆在包中也。譬如人家譜牒。尊始祖爲祖。而悉數其諸派諸房。則是名合譜。不可謂各譜也。大山川沙兩說。亦皆可據。高明亦可更思耶。

答族孫宅仲(羲鎭○癸巳)

沙月時長牋。其中煞有宜復者。葢其時有疑於太極解中陰陽五行氣質交運之義。而請問其說。以爲如何處是氣運。如何處是質運。由今思之。直是可笑。此當以質交氣運看了。所謂氣質交運。如形交氣感一般。只是一事。豈容分別說耶。來諭所云可於中認取只是一事底意。而其立言命辭則却似分別氣質大過。有若氣質各在二處者。夫所謂五行。質具於地氣行於天者。槩以氣淸質濁而言也。今曰五行之氣行於天。五行之質具於地。在天之氣。若無與於在地之質。然天以氣行春而在地之木質乘旺。天以氣行秋而在地之金質乘旺云云。則上有無質之氣。下有無

氣之質。各占一處。上下隔截。有如甫刑所云絶地天通。而但能相應而已。且道人物形交氣感時。乾道只以氣行。坤道只以質應而已耶。大抵氣質初不相離交運。只是一事。恐不可如此隔斷說殺也。陰陽五行經緯錯綜之義。先輩以爲這箇極多般樣。然其大槩有二。有陰陽經而五行緯者。有五行經而陰陽緯者。因作兩圖子。竊見其圖。作圖子固應如此。亦不難分別。而自目前造化上看。殊不能分別得那箇是陰陽經五行緯底。那箇是五行經陰陽緯底。然此又是氣質交運一般說。造化裏面固自有如此般樣。而人在外面看。不能覰破其機緘之秘。以爲適間是如此底。適間是如彼底耶。幷有以復之幸甚。葉註人心表裏之云。後來看見。只是以體用相感言。來諭葢已得之矣。忽又慨念自少過庭。未始全無所聞。全無意思。而及此孤露衰落。不啻孟浪。中夜靜循。未嘗不瞿然汗下。而平生意中期望如京老。公然欲向疎曠豪健上去。殷老又若將以汎濫博洽作家計。尋常慨歎。以爲才高者例如此。獨聞哀史一味閉門。作向裏刻苦之工。身心想益奮豎。義理想益有味矣。元來此事初不高妙。居敬不外乎容貌辭氣。窮理只在於讀書講義。

而其歸宿則又不過彝倫日用而已。儘低平儘高妙儘粗淺儘精微。日間見得此意稍分明。而無柰常暫勢奪。作輟成痼。終沒投聚處。須與兩從商量。命以一箇單方所自經驗者。俾此積年膏肓。與被起廢之仁如何。但恐兩從以無端譏切見罪。而不肯分秘笈也。好笑好笑。

答族弟景學，族姪濯叟。(乙未)

靑鳧分飛。便同雪裏鴻迹。歸來忽得僉妙翰入手。怳若重對芝宇。款聽霏屑。况又有高壁懸流之賞。足令人發蟲鵠之歎耳。以審還定無撓。玩樂依然。一番得失。葢不足累胷次矣。鼎日前意象。恰如僧家懺悔弟子者。星山一音。頗爲乃翁生色。昨又得進士京榜則過矣。然此皆外來不帖身己底事。一次經歷試過後。早已回頭豎腳。向冷淡上討得家計耶。日月逝矣。不肯我與。恐不當徒嘐嘐慨想。曾無端的下手處也。自此盍與賢輩共勉耶。一遭浪走。悔懊滿腹。不覺吐情於心知之間。恐以無端見訟也。承許見枉。都留面悉。

答濯叟

日前詩篇。已令人心開目明。忽紆委訊。以審臘沍。奉候康安。尤以慰喜。第美愼久違天和甚悶。須過意攝

護。得有遄損之喜如何。二什三復不厭。老夫當退三舍以處之。景學排律。勝似古詩。君作又咄逼古人。深喜吾門廡有此兩絶足張吾軍。而但恐遂至於摩吾壘也呵呵。玩樂圖畧有移動處。可笑其不知量也。然旣有所模。不欲終秘。可一覽扯去之耶。鼎歲暮之感。又復撩心。兒輩一味輕浮不定帖。全沒所事。使人憂悶柰何。湖上訃音。運係吾黨。極可傷痛。

與濯叟

日昨問勞。此意良感。別去更傷黯也。上元雪月。同此秀色。自沒梁園之興。好景飜成惱眼。亦念凍卧袁生。莫無添患否。西階之招。本非可堪。况此囚首凚㾕。直是強不得。君有此佳事而吾不相關。大是慊缺。只負席坐馳耳。三如冠服。何以决定。恐當以湖上說遵行耶。嘗疑賓字冠者。冠者無拜。今考丘儀有補此。亦似遵行無妨。未知雅意如何。梅谿韻累日拚和。完不得合。更覺郢雪廟瑟。本非下乘可和耳。景學高手又何以袖却冷視也。松石韻詩可謂愈出愈奇。乃獨靳於我耶。此習不可長。如更稽期。當浮以一大白。劇笑劇笑。

與濯叟(戊戌)

岐社聚散。尙依然。寃日忽至。仰譬自寬。皆何以也。斯人者竟不可追回。而遂廟而神之耶。其絶異之姿。獨得之見。高出之志。終不可使無傳。向見有片紙起草者。勿以不堪動著而置之。從早成一通如何。種種心無寄著。不覺發無益之口。此意可默諒之也。景學无悔。俱不免偸兒之戹。而學又去隱葛天。在吾雖無近遠而爲君却如有失耳。