KR9c1183

性理管窺小識

　大明諸儒。集羣聖賢之謨訓。而名曰性理大全。陳北溪又纂諸先輩之辨解。而名曰性理字義。象龍知不及矣。性理何可辨明。行不逮矣。性理何可徒言。然諸先輩之論說。旣欲後人之窺測。愚之初心。亦不欲自畫於硏精鉤深之工。若嫌於不明之空言。而不記其粗得於先輩遺集者。則何以資溫故知新之工。亦何以就質於知者。以辨其得失哉。將明理氣心性。而特擧性理二字。以該氣與心。管窺二字。所以明面牆擿埴之狀。而合而名之曰性理管窺云爾。

理(按理氣何嘗有先後。而不得不分。則程夫子所謂畢竟先有此理。故先記之。)

易曰黃中通理。曰天下之理。曰地理。曰竆理。○中庸曰文理密察。又曰溫而理。○孟子曰理義之悅我心。又曰始條理終條理。(按此九箇理字。皆從事物上條理文理而言。)○程子曰自理而言謂之天。又曰理一分殊。又曰性卽理也。理則堯舜之於塗人一也。○朱子曰論萬物之一原則理同。又曰聖人之德。渾然一理。又曰伊川說得好。

理一分殊。合天地萬物而言。只是一箇理。及在人則又各自有一箇理。(按分之殊。雖由於氣。而所分所殊。主理而言。觀朱子此訓可見。若以分殊之由乎氣而以分殊謂之氣則中庸之小德川流。其可曰氣乎。右六條。明理一分殊。)○大全陳安卿問。理有能然有必然有當然有自然。皆須兼之。方於理字訓義爲備云云。凡事皆然。能然必然者理在事先。當然者正就事而直言其理。自然者貫事理直言之也。朱子曰此意甚備。(按四箇然字。雖兼體用。而所以其然。須於用上看。)又曰心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外乎一人之心(止)。曰用之微。是心之用否。曰理必有用。何必又說心之用乎。心之體具乎是理。理則無所不該而無物之不在。然其用實不外乎人心。蓋理雖在物而用實在心也。(見大學或問。按右二條。言理有用。)

　按三代之不言理者。風氣初開。氣質聰明。理不待言而自明。故其爲學與設敎。專在乎心法事物已然之故。(或曰道心之道。恒性之性。建中之中。建極之極。河洛之文。皆是理云云。然此皆就發見法象而言。未嘗直謂之理。)而至孔思孟三聖。始說出理字。然皆指文理條理燦然上說。至程朱始把理字。以明此道之原頭冲漠無眹渾然無間之妙。才說一本。便說分殊。以明渾然之中。自有燦然者。則可見理

字本意。尤切於分殊上。而後之樂渾全而忘剖析者。恐不可謂知理字本意。且朱子言理有用。用便是動。可驗理有動靜。

問。太極理也。理如何動靜。朱子曰理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜乎。且以目前言之。仁自是動。義便是靜。此又何關於氣乎。(按周子所謂動而生陽。非謂離氣而自能動也。纔說動。可知其乘氣。而惟其所以動在理。故不害爲理動。所以謂太極動。實非謂太極自能動也。若夫子直謂理非氣而自動。則奚以曰人能弘道。非道弘人乎。朱子之訓。恐亦如此。而但下句何關於氣四字。恐有些抑揚。)○又曰無極而太極。人都想像有箇光明閃爍底在那裏。卻不知本是說無底物事。只是有箇理能如此動靜而已。○問。動靜是太極動靜是陰陽動靜。曰是理動靜。曰如此則太極有模樣。曰無。○又曰無極者。只是說這道理當初元無一物。只是有此理而已。此箇道理。便會動而生陽靜而生陰。○又曰動而生陽靜而生陰。動則太極之動。靜則太極之靜。○問。太極兼動靜而言。曰不是兼動靜。太極有動靜。○又曰太極是理。陰陽是氣。理無形而氣有迹。氣旣有動靜則所載之理。亦安得謂之無動靜。(右七條。言理有動靜。○按朱子所謂理有動靜者。非謂理離氣而自能動靜也。蓋理雖乘氣而動靜。氣之動靜。是理之所使然。則把此動靜而謂是理之動靜者。不害於義理也。)○問。動靜者所乘

之機。朱子曰太極理也。動靜氣也。氣行則理亦行。(按行字從乘字言。)太極猶人。動靜猶馬。馬所以載人。人所以乘馬。馬之一出一入。人亦與之一出一入。蓋一動一靜而太極之妙。未嘗不在焉。此所謂所乘之機。○又曰動靜非太極。所以動靜者乃太極也。謂非動靜外別有太極則可。謂動靜便是太極之道則不可。○又曰太極無方所無形體。無地位可頓放。動靜陰陽。皆只是形而下者。然動亦太極之動。靜亦太極之靜。但動靜非太極也。故周子以無極言之。○又曰天地之間。只有動靜陰陽循環而已。更無餘事。此之謂易。而其動其靜則必有所以動靜之理。是則所謂太極者也。某向以太極爲體。動靜爲用。其言固有病。後改之曰太極者本然之妙也。動靜者所乘之機也。此則庶幾近之。蓋謂太極含動靜則可。(本註以本體而言也。)謂太極有動靜則不可。(本註以流行而言也。)若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分。而易有太極之言亦贅矣。○又曰太極只是理。不可以動靜言。惟動而生陽。靜而生陰。理寓於氣。不能無動靜。動靜者所乘之機。乘如乘載之乘。其動靜者。乃乘載在氣上。不覺動了靜靜了動。曰然。○又曰動不是太極。但動者太極之用。靜不是太

極。但靜者太極之體耳。(右六條。言理無動靜。○按朱子所謂理無動靜者。非謂理是死物而無所動靜也。蓋言雖乘氣而動靜。而其動其靜。理無爲而氣有爲也。)

氣

黃帝素問。有五運六氣。(少陰，太陰，少陽，陽明，太陽，厥陰。)周易同氣相求。精氣爲物。○禮記月令曰天氣地氣。中庸註曰其氣發揚于上。鄕飮酒義曰仁氣義氣。(按右氣皆言天地運行。人物生成。鬼神屈伸之故。而未嘗言其本體。)○孟子曰持其志。無㬥其氣。曰善養吾浩然之氣。曰平朝之氣。曰夜氣。○張子曰坱然太虛之氣。曰合虛與氣有性之名。(按言氣之本則亦虛。以虛對氣則理虛而氣定。)○程子曰五物備然後生。朱子曰擧一物無不具此五者。但其間有多少分數。所謂年月日時胎皆金之人。雖是皆金。金中自有五行之理。故鑄得成。比如鑄金成鼎。雖盡是金。然須以土和水作範。以木熾火鎔金而後。可以成鼎。可見五行鑄人亦猶是也。(按五行皆然。如木之生。由於水氣。其堅金氣。其燥火氣。其根於土。土氣也。如一性具四性。)陰陽之生五行。猶父母之生五子。子之氣雖曰父母之氣。然子旣各有其身。則甲有甲之性。乙有乙之性。(按此性指氣言。)○又曰五行者。質具于地而氣行乎天者也。○又曰心者氣之精爽。○又曰知覺氣之虛靈處。○又曰以氣而言則得其正且通者爲人。偏且塞者爲物。

按三代之書。未嘗言氣。其言氣不過天地運行。鬼神發揚之粗迹。至孟子始言天地正氣。配義與道之本體。至濂洛始言五行生成之氣。人物稟得之氣。於是而氣之說備矣。然其氣也。未嘗離理而言。而張子所謂論氣不論性不明。論性不論氣不備。二之則不是者此也。是知理氣二者。本非偏重於一邊。而其爲學亦不可偏主。故釋氏之虛寂坐忘。是偏於理也。其作用本心。是偏於氣也。其後陸象山王陽明之學。亦皆不明於理氣之分。或失於分而二之。或失於合而一之。駸駸然入於釋氏。至我東退溪栗谷兩先生。辨明理氣。其說大備。無偏倚一邊之患。但栗谷之立異於退溪者。四七論(證辨在下)一款也。其後學者互相詆斥。抑揚太過。其弊雖不至於認賊爲子。和泥帶水。而其論似或有偏於理偏於氣之失。所以偏於理者。心性溫和品節詳明。而氣像或失於委靡頹塌。偏於氣者。心氣通暢。行事質直。而氣像或失於淺陋麤率。於此可見理氣之辨。爲竆理致知之第一關棙。而其是非得失之著顯於用心行事者。有如是矣。學者於理氣之分。可不審哉。

理氣先後說

朱子曰太極只是天地萬物之理。未有天地之先。畢竟先有此理。動而生陽。亦只是理。靜而生陰。亦只是理。(按畢竟二字。亦不得已之辭。)○問先有理。抑先有氣。曰理未嘗離乎氣。然以形而上下言。豈無先後。○問有是理便有是氣。似不可分先後。曰要之。也先有理。只不可說今日有是理。明日卻有是氣。也須有先後。且如萬一山河大地。一時都陷了。畢竟理卻只在這裏。(按畢竟字當詳玩焉有有是理而山河大地都陷了之時節乎)○又曰論本原。卽有理然後有氣。若論稟賦則有是氣而後理隨而具。○又曰有是理而後方有是氣。旣有此氣然後此理有安頓處。大而天地。細而螻蟻。其生皆是如此。○又曰自見在事物而觀之則陰陽涵太極。推原其本則太極生陰陽。○又曰太極動而生陽。理生氣也。(按才說動。便配氣而動。而動者爲陽。故曰生陽。其實理何能自動而生陽乎。然其所以動所以生在理。故朱子謂理生氣。其實理何自能生氣乎。)

　按右七條。言理先氣後。蓋就本原上不可分之中。而指言不可不分之妙。豈容截作先後看。

問太極動而生陽靜而生陰。見得理先氣後。朱子曰二者。有則俱有。○又曰太極只是理之不外乎氣。若

說截然在陰陽五行之先及在陰陽之中。便是理與氣判爲二物矣。○又曰先有理後有氣。先有氣後有理。皆不可得以推究。以意度之則疑此氣依傍這理行。及此氣聚則理亦在焉。○問理先氣後。曰理與氣本無先後之可言。但推上去時。卻如理在先氣在後相似。○又曰有此理便有此氣。但理是本而今且從理上說起。如云太極動而生陽靜而生陰。不成動以前便無靜了。○問有此理然後有此氣。曰此本無先後之可言。然必推其所從來。則須說先有此理。然又非別爲一物。卽在乎是氣之中。無是氣則是理亦無掛撘處。

　按右六條。言理氣無先後。與上理先氣後之說若相反。然而其間有理爲本原之意。則可見其不相反而互相發歟。

朱子曰天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。(中庸章句)○又曰若論稟賦則有是氣而後理隨而具。(答趙師夏)○感興詩曰陰陽無停機。寒暑互來往。渾然一理貫。昭晣非象罔。又曰吾觀陰陽化。升降八紘中。至理諒斯存。萬世與今同。

　按右三條。言氣先理後。蓋就化生稟賦上說。而稟

賦在形。成形在氣。故先氣而後理。然以先有所以成形之理。故能成其形。則亦不可截言氣先於理。○按推本原則雖曰理先。而有則俱有。不必分先後。言稟賦則雖曰氣先。而成不獨成。不可言先後。此愚所以以無先後之說。爲論理氣之要領也。嘗觀退溪文集。有心先動性先動之問。而先生非之略曰性待心而發。故不可謂性先動。心由性而動。故不可謂心先動。又嘗觀沙溪大學辨疑。言陳北溪有人生得天地之理。又得天地之氣。理與氣合之說。而栗谷非之略曰理氣元不相離。渾融無間。(愚伏曰無間二字。其爲二物明矣。)陳氏之說。似先得理次得氣。彼與此合云云。詳兩先生之說。益見無先後之爲得矣。後觀南塘同異攷曰。或言本無先後。以流行而言也。或言理先氣後。以本原而言也。或言氣先理後。以稟賦而言也。此其所指不同。而所謂本原稟賦。又都只在流行中。則其說未嘗不會通爲一也。竊惟南塘說。亦歸宿於無先後。然特指流行而言者。恐非朱子本意。以動靜無端。陰陽無始言之則固可曰流行無先後。而若言理氣之元不相離則本原上也無先後。稟賦上也無先後。

心(按性當先於心。而就稟賦上說故先言心。)

詩曰毋貳爾心。書大禹謨曰人心惟危。道心惟微。(朱子曰心之虛靈。一而已矣。而以爲有人心道心之異者。以其或生於形氣之私。或原於性命之正。又曰人心道心。伊川說天理人欲固是。但此不是有兩物。只是一人之心。合道理底是天理。徇情欲底是人欲。正當於其分界處理會。五峯云天理人欲。同行異情。說得最好。○退溪曰人心之名。已與道心相對而立。乃屬自家體段上私有底。旣曰私有則已落在一邊了。但可聽命於道心而爲一。不得與道心渾淪爲一而稱之。至如七情則雖發於氣。然實是公然平立之名。非落在一邊底。故樂記中庸好學論。皆包四端在其中。渾淪而爲說。止 道心之與四端。雖與人心七情之說不同。然道心以心言。貫終始通有無。四端以端言。就發見而指端緖。亦不無小異。○栗谷曰人心道心。兼情意而言。)○周官曰心逸日休。心勞日拙。○蔡仲之命曰民心無常。○秦誓曰其心休休然。又曰格其非心。(按書之言心。皆指心發言。)○易坎卦曰維心亨。○明夷卦曰獲明夷之心。○旅卦曰我心不快。○繫辭曰洗心。曰立心勿恒凶。曰坎木堅多心。(按易之言心。亦指已發。而木之多心。指心之形體。)○論語曰從心所欲不踰矩。○又曰顔子其心三月不違仁。○又曰有心哉擊磬乎。(皆指已發。)○大學曰所謂修身在正其心者。心有所忿懥則不得其正。有所恐懼則不得其正。有所好樂則不得其正。有所憂患則不得其正。心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。(專主已發。略陳未發。)○孟子曰權然後知輕重。度然後知長短。物皆然。心爲甚。○又曰我

四十不動心。(主已發。)○又曰必有事焉而勿正。心勿忘勿助長也。○又曰人皆有不忍人之心(止)。怵惕惻隱之心(止)。惻隱之心。仁之端也云云。○又曰大人者。不失其赤子之心。○又曰惟大人。爲能格君心之非。(按已上皆指已發。或疑心勿忘勿助。是兼未發。然程門轉作養心說然後。兼未發。孟子之意則專主已發。)○又曰存乎人者。豈無仁義之心(止)。放其良心。○操存舍亡章曰惻隱之心仁也。○又曰仁人心也。○又曰不失其本心。○又曰仁義禮智根於心。○又曰盡其心者知其性(止)。存其心養其性。(按右八箇心字。皆兼未發。○朱子曰孔子說心。只就事實上說。孟子始說心。眞西山曰孔子不指其本體耳。)

按三代之書及孔曾言心。皆言其發處。蓋以三代之時。議論未備。其言心法。皆就已然之故而言也。至於孔曾。亦以罕言命仁之心。欲學者之先有爲於動時也。至孟子始言心之全體。而七篇之中前所言者。皆已發也。後所言者。皆兼未發也。

張子曰合性與知覺。有心之名。(按性旣云合虛與氣則此知覺。恐以發處言。)程子曰自存諸人而言謂之心。又曰心譬如穀種。生之性。乃仁也。(按生之性。卽理也。則穀種非形氣邪。)邵子曰心者性之郛郭。朱子曰心者人之神明。所以具衆理而應萬事者也。又曰心比性則微有迹。又曰性猶太極也。心猶

陰陽也。太極只在陰陽之中。然只論太極自是太極。陰陽自是陰陽。又曰心者氣之精爽。又曰心者神明之舍。(按朱子數條。可見心是氣而理在其中。)又曰心屬火。緣他是箇光明發動底物。所以具得許多道理。又曰凡物有心而其中皆虛。雞心猪心之屬。切開可見。人心亦然。(按此二條。專指心之全體。)○退溪曰凡言心。固皆主方寸而言。然不可只認一塊血肉之心也。故朱子答黃義剛心不是這一塊之問。曰此非心也。乃心之神明升降之舍。(按先生此條。不害於以氣言心。)又曰心者理氣之合。朱子所謂氣之精爽。就兼包中而指出知覺運用之妙。(按合字似如何。然旣以知覺運用之妙謂心。則知覺運用非氣乎。)○先師曰人稟五行之秀。氣以爲心。專言則心包那性。對言性則性是理心是氣。畢竟心是氣一邊物事。(按畢竟。恐是要其歸之意。)

　按孔曾已上。皆以發處言心。至孟子始說心之全體。皆從氣上說。至程朱備言心。而皆以氣言。先師之訓亦如此。受之而深有得焉。敢辯之如左。

心爲氣辨

愚嘗聞之先師曰。人稟五行之秀。氣以爲心。專言則心包那性。對言性則性是理心是氣。畢竟心是氣一邊物事。因是訓而推本聖賢之訓。深信夫心之爲氣

也。有問于余者曰心爲氣之論。吾子有所受而篤信云果乎。人得天地之理以爲性。得天地之氣以爲形。而心之得名。合性理形氣而言也。若曰心是氣一邊物事。則心只是氣之成形。而所謂理者掛撘於何處。心只是塊然一血肉而已乎。曰不然也。人稟五行之氣以爲形。而外而爲耳目鼻口四肢百體。內而爲膓胃肝腎脾肺心。則可見心之得名。亦由於形而下。而特以耳目口鼻肝腎脾肺之類。得氣之偏而理未全焉。故止爲不知不思之形氣。而孟子所謂不思而蔽於物也。惟心則全稟五行之秀氣。故其形中虛外實。朱夫子所謂雞心猪心切開可見者也。以其秀氣全而中虛也。故衆理畢具。虛靈洞澈。未發而爲性。已發而爲情。可知心自是氣。而以其具理也。故爲酬酢萬變之主也。若以心之具是理而便以理謂心。則耳目鼻口上。亦皆有生之理矣。不可指以爲形下之器邪。問者曰耳目鼻口之類。得氣偏塞而理不能通。無是心則只爲形氣之塊然一物而已。惟心則秀。氣全而理亦全。理與氣合而爲心體用動靜。則可知兼理氣而有心之名也。是以孟子曰仁人心也。又以惻隱羞惡辭讓是非之心。直謂仁義禮智之端。程子曰心與

理一。人不能會之爲一。張橫渠有心統性情之訓。朱夫子於中庸致中和章句。以吾之心。對言吾氣。此直以理謂心。至退溪。又有心統性情二圖。而皆以合理氣言之。自古聖賢之言心如此。今子專以氣言之可乎。曰子所謂理與氣合而爲心之體用可也。所謂兼理氣而有心之名者。恐似終未曉心之得名之本意也。愚謂由氣而有心之名。而無是理則心不得爲心也。是以孟子所謂仁人心者。非謂仁之理直是心也。仁是性而爲心之德。故曰人心。如所謂仁也者人也者。非直以仁之理。爲人之身也。是以朱子於集註。引程子所謂心猶穀種生之性乃仁也之訓。而繼言但謂之仁則不知其切於己。故反而名之曰人心。穀種之諭。其非心爲氣而包這理邪。四端之言心。指心之發而言。而發之在乎氣則可知端是理而心則氣也。程子所謂心與理一之訓。只是二之則不是之意。故朱子曰心與理一。不是理在面前爲一物。理便在心之中。張子心統性情之訓。亦謂心具是理而未發之性已發之情。皆統於心也。統之一字。可見心是氣。而統理之動靜也。中庸致中和章句。以心對氣而言者。蓋以中和皆理也。而位育之效。必於氣上看得。(天命理也

而曰氣以成形。鬼神理也而曰一氣二氣。)故章句必以氣言。而特以言心則兼動靜。故主靜而言吾心。言氣則當屬動。故主動而言吾氣。若以此心字謂之理。則中和皆理也。何故於中以理言。於和特言氣乎。迺若退溪二圖。以虛靈知覺四字。置之四隅。而就其中置仁義禮智之性。則正是心以虛靈之氣而具五性於其中之驗也。其曰合理氣者。蓋言心之配是理而動靜也。非謂心之本色。兼理氣而得名也。若使退溪合理氣而爲心之本色名目。則胡不以虛靈知覺仁義禮智八字。對置雙立。渾淪說去乎。今子泥看古人言心之訓。而證心兼理氣。愚亦以古聖賢之訓。以證心之爲氣可乎。夫心之一字。始出於舜禹人心道心之訓。而孔夫子繼而言心曰從心所欲不踰矩。又曰其心三月不違仁。又曰操則存舍則亡。出入無時。鄒夫子又曰仁義禮智根於心。又曰存其心養其性。程夫子旣以穀種諭心。生之性謂仁。又曰約其情合於中。正其心養其性而已。若曰心是理也則道卽理也。其可曰道心乎。曰矩曰仁皆理也。其可曰心不踰矩心不違仁乎。理不能自動也。其可曰操存舍亡出入無時乎。仁義禮智理也。何得言根於心乎。旣存心矣。何又言養性乎。穀種

便是性。更何言生之性爲仁乎。是以朱夫子直以氣當心。而曰心者氣之精爽。又曰心比性則微有迹。又曰性猶太極也。心猶陰陽也。太極只在陰陽之中。然至論太極自是太極。陰陽自是陰陽。又以知覺爲心。而又曰知覺正是氣之虛靈處。又以邵子心爲性之郛郭之說。謂之畢竟好觀。此數條可見心之爲氣較然矣。但聖賢之言心而必包理者。蓋以心雖是氣也。而心之爲心。以其具衆理也。夫理氣二者。有以不相雜而言者。有以不相離而言者。心之爲氣。是不離理而言者也。如指陰陽以爲氣而太極在其中。指鬼神曰是氣。而至理在其中。是其纔說心便該理。而不可對理而言心。故曰心性而不可曰心理。曰理氣而不可曰理心者此也。以其言心而便該理。言理而便載心。故大學之明德卽是心。而朱子釋之曰虛靈不昧以具衆理而應萬事。孟子盡心章集註曰心者人之神明。所以具衆理而應萬事。答潘謙之書曰智者心之知覺。所以具此理而行此情。先言虛靈神明知覺者。所以明心之本色自是氣也。繼言具衆理者。所以明心之爲心。以具此理也。雖然若專主心爲氣之說。而離理而認心。對理而言心。則是把箇心作耳目鼻

口肝腎脾肺等不思不覺底塊然一血肉而已。是分析太甚之弊。反有重於以理言心。和泥帶水底說。其可乎。學者當知心雖具理而本色則氣然後。不歸於陸學之以理心爲一而爲禪學之宗旨。又當知心雖是氣。而所包者理然後。不歸於釋氏之分心理爲二而爲本心之病矣。曰子旣以心爲氣。而謂不同於釋氏之本心(先儒曰聖人本天。釋氏本心。)者何邪。曰釋氏之本心。認理爲氣。離理言心。不知有心卽有理也。吾所謂心爲氣。是固不離理而言。而如指穀種之形殼。而曰穀種則生之性在其中矣。指車輿之制度。而曰車輿則行之理在其中矣。問者曰聞子之言。可知心之爲氣。而但合理氣言心。自成一邊議論。氣一邊言心。又成一邊議論。子之以心爲氣者。得無入彼出此之嫌邪。曰此則不然。義理公物也。知識一致也。不容一毫私意於其間。若拘於彼此之議論而含含糊糊不說出自家合說底義理。則是豈光明廣大至公無私之心也哉。因悉記問答之言。復俟知者以質云爾。

心圖

삽화 새창열기

　右心圖。象龍所以推演心爲氣之義。以形容心之體段。而爲參互自信之資矣。日有客見此圖而疑之曰子摹心圖而首置天命二圈者何也。曰示心亦天之所命也。客曰中庸所謂天命。直以理言。而今子旣以心爲氣。又謂是天命者。得不悖思聖之訓乎。曰不然也。子思就理氣相須之中。從原頭上說理一邊。故曰天命謂性。而其實理不離氣而自爲命。故朱夫子釋命以氣以成形。理亦賦焉。此非氣亦爲天之所命者邪。曰天與命不可分。而各爲圈子何。曰天以主宰言。命以賦於物言。則雖不可截作二物。而亦不可合爲一物。故雖分作二圈而互相連接。以示不可分中有不可不分之意也。曰命旣兼理氣則命字圈。何不黑之也。曰然。嘗觀濂溪太極圖。挑出上太極圈子。非謂外陰陽而有太

極也。所以示原頭無極之體也。况此心圖。將以明心之爲氣。而尤當明原頭之理。則命字圈豈和氣而言乎。但指其命於物則不得不言氣。故置五行於命字下也。曰命字下置五行。心圈裏又置五行。非架疊邪。曰太極旣有統體。各具五行。亦豈無在天在人之別歟。曰子旣以心謂氣。而虛靈知覺神明等字。何不置之於心圈黑處。而置之於中白處乎。曰否。虛靈知覺神明。雖皆心之精爽。而所以虛靈所以知覺所以神明。卽理也。則可不書之於黑白相接之際。以示其配而爲用之義乎。曰天也命也性也心也。皆是理氣渾淪無間之物。而是圖也從天命直下而曰理曰性。從天命分左右而曰氣曰心者。莫無嫌於二之邪。曰不然也。直書而曰理曰性者。非謂離氣而別有一條直下來爲理爲性也。就渾淪無間之中而指是性之原頭則不得不從中說下來也。包左右而曰氣者。亦非謂理外別有一物成其形也。明是氣之成心形。而中虛而具理則可不環外面而布置之。以明心之形體中虛而上通邪。若以中白外黑。疑以二之。則太極圖之中○者。與右一邊<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_273B_010_24.GIF'>左一邊<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_273B_020_24.GIF'>者。亦爲二之邪。曰

退溪先生心統性情圖。置情字於圈子外。而今子置情字於圈子內可乎。曰退溪先生明是情之發於外。故置情於圈子外。而亦非心外別有情。故必連圈而書之。此圖則專主乎明心之爲氣。而只取心包性情之義。則置情於圈子內然後。可以明其包於心也。客曰退溪先生天命新圖序。深致撝謙之辭。而今子成是圖而自是自信。無所顧忌者。無亦近於訑訑拒人邪。愚始瞿然而終一笑曰老先生天命圖。是闡天人相與之妙。發理氣相須之奧。上承河洛太極諸圖。則以老先生謙虛之德。宜致謙遜之辭。而今愚此圖。只明心之爲氣。只摹心之形狀。若立是圖而先謙語。則是擬此圖於太極天命之倫矣。是其自謙。反不爲自處乎。問者於是犂然有深契之色。問其姓名。乃先詰心爲氣辨者也。

心圖贊

天之生物。氣以成形。理外無氣。成不獨成。外而支體。內而臟腑。皆形下器。理非不具。雖則具理。氣濁理窒。肆不能思。只止一物。嗟維此心。秀氣稟中。惟其秀氣。旣虛且通。惟其虛通。萬理冲融。所以神明。異他査滓。萬變酬酢。一身主宰。藐然方寸。參爲三才。苟無是理。

心云乎哉。然心得名。專由乎氣。肝腎脾肺。本同稱謂。氣通理全。最靈最貴。不知心者。兼理而言。深斥吾人。以氣名焉。此不難辨。如器盛水。盛水者器。水非牟匜。又不難辨。如車載人。載人者車。人非軌輪。雖曰是氣。理自不離。陰云陽云。太極可遺。旣有所受。又有所得。敢圖敢贊。自信自篤。

性(按性字從心從生。可見其就心上指其生之理。)

書曰若有恒性。○易曰各正性命。○繼之者善也。成之者性也。(本義曰繼言其發也。善謂化育之功。陽之事也。成言其具也。性謂物之所受。言物生則有性而各具是道也。按小註又曰繼之成之是器。善與性是道云云。然則善是方賦於物之理也。性是已稟於物之理也。)○成性存存。道義之門。(成性。本成之性也。)竆理盡性。以至於命。(竆天下之理。盡人物之性。而合於天道。)順性命之理。(按性與天道。夫子所罕言。而就易道之精微上說。故不得不言性。然其言性。亦皆從稟賦上說。)○論語曰性相近也。習相遠也。(按爲弟子言。故特言性之兼氣質。與易之言性異。)○中庸曰天命之謂性。又曰惟天下至誠。爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。(按天命之性。從一原上說。故章句釋之以性道同。同者言人物之性同也。其所謂同者。非謂人物之性。無大小偏全之異也。蓋言所稟之理。彼此無間。如溪澗之水。江海之水。同一水之謂也。湖論以此性同。謂人與人同。物與物同。若以此性道同。謂人與人同。物與物同。則朱子所謂論萬物之一原則理同者。亦可曰人與人同其理而物與物同其理乎。且所謂盡其性。盡人物之性。是就分殊上說。故章句曰人物之性。亦

我之性。但以所賦形氣有異耳。將言其異而先明一原之同。故曰人物之性。亦我之性。然旋以所賦形氣不同而有異云。則纔說所賦。便見其異也。洛論絶去下句。但取上句。以證人物性同。恐非朱子本意。)○孟子曰道性善。集註曰性者人所稟於天以生之理(止)。人與堯舜。初無少異。(按此性以人言。故言其同。)○犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性與。(按此條斥告子以氣謂性同。則可知此性以理言性異。)章下註以氣言之則知覺運動。人與物若不異也。以理言之則仁義禮智之稟。豈物之所得而全哉。(按此性兼人物言。故言其異。)雲峯胡氏曰大學中庸首章或問。皆以爲人物之生。理同而氣異。此則以爲氣同而理異(止)。朱子嘗曰論萬物之一原則理同而氣異。觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同(止)。理同氣異。是從人物有生之初說。氣同理異。是從人物有生之後說。(按胡氏說下段。似未精。纔說有生則便是性而理有不同矣。豈以有生之初與後而分同異哉。朱子所謂萬物一原。指有生之前而言。且中庸所謂天命之性。指原頭以爲同。而以性言則異。故章句曰人物各循其性。各有當行。此各字如各正性命之各。而可見其異也。大學或問曰物之理。不異於人。不曰性而曰理。則是亦就一原上說。故繼言大則天地之運。小則一塵之微云云。天地與一塵。言其原則雖同。而可不謂有大小之絶異乎。愚則纔說性則便不同矣。)○今曰性善(止)。乃若其情則可以爲善矣。章下註程子曰性卽理也。理則堯舜至於塗人一也。(按言性善則專以人言。故言其同。)○動心忍性。(按此性以氣質言。)○盡其心者知其性。集註曰性則心之所具之理(止)。

程子曰自稟受而言謂之性。張子曰合虛與氣有性之名。(按此性字。以人言。故朱程張所釋。皆以人言。而同異非所當言。且其言性。皆以稟賦言。而不以一原言。)○形色天性也。章下註程子曰(止)。人得天地之正氣而生。與萬物不同。旣爲人。須盡得人理然後稱其名。(按此性字。指形色上分殊處說。而物亦有形色。故言與物異。)○口之於味(止)。性也(按孟子言性。惟此言氣質之性。)仁之於父子也(止)。有性焉。(按孔子於易始言性。皆從稟受上說。孟子繼而言性。亦皆從稟受上說。纔說稟受。便是燦然。而燦然已是分殊。則人物之性。豈無分殊乎。)○張子曰形而後有氣質之性。善反之則天地之性存焉。故氣質之性。君子有不性者焉。朱子曰論天地之性則專指理而言。論氣質之性則以理與氣雜而言之。(止)氣質之性。卽此理墮在氣質之中耳。非別有一性也。(按張子說專主分開。故朱子說亦專主渾淪。然旣曰專指理。理氣雜則分開在其中。)○程子曰性卽氣。氣卽性。生之謂也。(按兩箇卽字。可見性與氣有些分別。則程子嘗曰器亦道道亦器。此亦字與卽字意同。皆合二物而爲一之意。若性與氣元是一物。則只當曰性是氣氣是性矣。豈曰性卽氣氣卽性乎。說者以程子此訓。證理氣無別。然則以道亦器器亦道之訓。亦謂道器無別乎。生之謂也者。其同於告子生之爲性乎。)又曰人生而靜以上不容說。(按以上。猶言以前。蓋言稟生之前。不容說性。)又曰纔說性時。便已不是性。(按不是性。恐謂不是性之原頭。蓋謂纔說性則已是各具之太極。而不是原頭之統體也。或以未發已發言之。似未然。)又曰天地所生之物。須是謂之性。於中卻須分別。牛之性馬之性。如釋氏所謂蠢

動含靈。皆有佛性。如此則不可。(止)馬之性不做牛底性。牛之性不做馬底性。此所謂率性。(按此訓甚詳性分之異。)○朱子答林德久書曰。非氣無形。無形則性善無所賦。故凡言性。皆因氣質而言。但其中自有所賦之理。(按此書與上所謂氣質之性。卽此理墮在氣質之中之說同。而與程子稟受上說性之意合。故記之。)答徐子融曰天之生物。其理固無差別。但人物所稟。形氣不同。故其心有明暗之殊。而性有全不全之異耳。(止)答徐方叔曰雖其分之殊而其理則未嘗不同。但以其分之殊則其理之在是者。不能不異。故人爲最靈而備有五常之性。禽獸則昏而不能備。南塘先生曰二書所謂理無差別。理未嘗不同者。以一原而言也。所謂性有全不全。理不能不異者。以分殊而言也。其言四德五常。皆就分殊處言。則四德五常之非一原可見矣。(按此句似小婉轉。)又於一原處必以理言。分殊處必以性言。則性理二字名義之不同。又可見矣。(按此性理之別甚得。)語類曰牛之性順。馬之性健。虎狼之仁。蜂蟻之義。卽五常之性。但只稟得來少。不似人稟得來全。(按言五常之性。雖草木亦有之。)○答徐元騁曰(止)孟子之言。只說人分上道理。若子思之意則本兼人物而言之也。性同氣異只此四字。包含無限道理。南塘先生曰胡子人物稟

性不同之說。未嘗不是矣。而先生並以此爲非。又以孟子子思之言性爲不同。而與集註章句之說不合。則此書之不得爲定論。已可見矣。(按此下南塘又明其爲初年說甚分明。然此云性同。不但有違於朱子之所自言。聖賢言性。皆以稟受言。則稟受上豈言人物一性乎。)語類曰性具仁義禮智。雖尋常昆蟲之類皆有。(按昆蟲之有仁義禮智。只言仁禮屬動。義智屬靜。而昆蟲亦有動靜之理。非謂昆蟲之具仁義禮智。與人性無間也。朱子嘗曰釀酒方微發時仁也。到發時禮也。到得極熟時義也。成酒後郤與水一般智也。酒之性。亦有仁義禮智。則其可曰同於人之五性乎。且朱子於大學或問。先言五性之理。繼言人之理。不異於己。物之理。不異於人。繼言一塵之微。一息之頃。不能遺。繼言是乃上帝所降之衷。烝民所秉之彝云云。然則一塵一息。亦有五常之理。一塵一息。亦可曰同於人之五常乎。)答嚴時亨論人物之性曰同中識其所異。異中見其所同。又曰以爲同則同中有異。以爲異則未嘗不同。(按旣曰有異則所謂同者指其本然之善。與人無間也。如所謂天地萬物。本吾一體。又所謂天地萬物。莫非己也之意也。)大學或問明德條曰人物之生。必得是理然後。有以爲健順仁義禮智之性。(按此指或通一路之仁義禮智。)以其理而言之則萬物一原。固無人物貴賤之殊。(按指一原說。故謂之同。)彼賤而爲物者。牿於形氣之偏塞而無以充其本體之全。(按稟本不全。故無以充之。)唯人之生。乃得其氣之正且通者。而其性爲最貴。故方寸之間。虛靈洞澈。萬理咸備。(按咸備二字。可見物性之不備。)其所以異於禽獸者。正在於此。(按此條之始言同者。指一原而言。而非指已成之性也。終

言異者。雖以氣而言。而性旣是氣稟上說。則其可曰同乎。)陶庵先生曰人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。(止)章句就子思本旨而泛論統體。栗谷先生曰若萬物則性不稟全德。此則就其中。細分別出來。雖似不同而實未嘗相悖。(止)人與人同。物與物同之說。是不過以私智穿鑿傅會。曲成義理。

太極圖合先天圖

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大傳曰易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。

　愚嘗竊就周夫子太極圖陰陽圈。參以易大傳太

極生儀象卦之訓。因其圈而加名目。則摹畫雖差殊。義理相符契。夫<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277A_010_24.GIF'>此卽圖所謂中<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277A_020_24.GIF'>者其本體也。而大傳所謂易有太極也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277A_030_24.GIF'>此卽圖所謂動而生陽靜而生陰。而大傳所謂是生兩儀也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277A_040_24.GIF'>此卽圖所謂動極而靜靜極而動。一動一靜互爲根者。而檃括爲四象。則大傳所謂兩儀生四象也。蓋左一邊太陽少陰。從陽儀來而太陽之生少陰。卽所謂動極而靜而爲陰之根也。右一邊太陰少陽。從陰儀來而太陰之生少陽。卽所謂靜極而動而爲陽之根也。是雖分二爲四而不害爲二也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277A_050_24.GIF'>此卽圖所謂分陰分陽。兩儀立焉。而八卦之左乾兌離震。震兌雖是在天之陰而皆從陽儀來。右坤艮坎巽。巽艮雖是在地之陽。而皆從陰儀來。是所謂八卦一四象。四象一兩儀。則以圖所謂兩儀立焉。而大傳所謂四象生八卦者。恐亦無害於義理。而有可以相發也歟。

　或曰周夫子太極圖挑出○此一圈子。以明太極之不雜乎陰陽。而其下陰陽圈子。以左一邊<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277B_010_24.GIF'>統作一箇陽儀。以右一邊<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277B_020_24.GIF'>通作一箇陰儀。而特以左一邊<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277B_030_24.GIF'>以明動極生陰之義。以右一邊<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277B_040_24.GIF'>以明

靜極生陽之義。故其圈勢將自成三間架。而其實左只是一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277C_010_24.GIF'>而已。右只是一<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277C_020_24.GIF'>而已。故圖說只結之以分陰分陽。兩儀立焉。未嘗以四象八卦。漸次生出。分爲三等。則今乃以是爲儀象卦生出之次者。其非大失圖之本義也邪。愚答曰子之說太極圖之義。可謂詳盡。而實未知古今陰陽之說。殊塗而同歸也。言殊而理一也。周夫子旣以中○者謂太極之本體。則是指太極之不離乎陰陽。而已具是生兩儀之象。則以左<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277C_030_24.GIF'>右<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277C_040_24.GIF'>爲太極所生者。其有害於周子之意邪。左<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277C_050_24.GIF'>右<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277C_060_24.GIF'>雖只明陰根陽陽根陰之義。而兩儀自含四象。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277D_010_24.GIF'>此之爲陽生陰。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277D_020_24.GIF'>此之爲陰生陽。自成互根之義者。其有背於周子之說乎。圖之外面<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277D_030_24.GIF'><img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277D_040_24.GIF'>。是雖只明兩儀而已。而自含中間極而相生之體。爲陽中有陰陰中有陽之象。則以是分八卦。以明陰陽雖相錯。而亦不害爲陽自陽陰自陰者。亦何違於周子之意乎。若以此圖謂失太極圖之本意。則是謂周子只知陽自陽陰自陰。不知陽包陰陰含陽也。若爾則只<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277D_050_24.GIF'>此一圈足矣。豈更摹出中間<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_277D_060_24.GIF'>此一圈乎。曰子之言是矣。然圖之體。旣有異於本圖。則只當曰太極生八

卦圖。而特引太極圖而謂合先天圖何也。曰不然也。畫此圖而詳玩之。則中之○左右之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278A_010_24.GIF'>。自合於太極圖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278A_020_24.GIF'>。此雖有兩分爲四之別。而從南北而視之則亦只是兩儀而已。是亦不害爲太極圖之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278A_030_24.GIF'>。是其圖之體。已有相合者矣。但八卦圈雖不可強合爲兩儀圈。然震兌之陰。不害爲乾之陽。巽艮之陽。不害爲坤之陰。則以是謂合於太極圖然後。可以明聖賢圖畫不約而會。而無相悖而有相發也歟。問者唯唯而退。因悉記答問之說。而猶恐有謬。就圖中而更玩之。則自少陰而至太陽。是數已生而爲數往之順也。自少陰而至太陰。是知未生而爲知來之逆。且陽儀之生少陰。雖得陰上陽下交泰之義。而太陽居上。少陰居下。則尊卑之義。又在其中。陰義之生少陽。旣成陽上陰下尊卑之義。而少陽居上。太陰居下。則是重成尊卑之象而無交泰之義。此亦可見陰不能敵陽之理。八卦之離在震上。乾在兌上。巽在坎上。艮在坤上。亦有此義。此亦恐爲發明先天圖之一說也歟。

太極圖變合後天圖

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　左坎艮巽之內。畫爲陰儀。而震一卦之陽錯之。右離兌乾之內。畫爲陽儀。而坤一卦之陰間之。此太極圖之左陽右陰。變爲左陰右陽。而取其交互相生之義。則正如先天之變爲後天。乾坤交而爲泰。坎離交而爲旣濟也。左<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_010_24.GIF'>此太極圖之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_020_24.GIF'>也。而變爲陰陽相錯。然合內畫而爲少陰太陰。而處用事之方則不害爲陽根之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_030_24.GIF'>也。右<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_040_24.GIF'>此太極圖之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_050_24.GIF'>也。而又變爲陰陽相錯。然太陽居二而兌之太陰又處用事之位。則不害爲陰根之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_060_24.GIF'>也。左<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_070_24.GIF'>此太極圖所謂分而爲陽儀者而變爲四卦。然坎艮震皆陽卦。而巽雖陰卦。爻是陽爻。則不害爲陽儀也。右<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_278D_080_24.GIF'>此太極圖所謂分而爲陰儀者而又變爲四

卦。然離坤兌皆陰卦。而乾雖陽卦。退處不用之位。則不害爲陰儀也。况乾之在陰方。巽之在陽方。又得陰陽互根之義乎。變者象數交錯之謂也。合者一理流通之謂也。太極圖之於後天圖。法象有所不同。而義理若是相吻。則愚所謂太極圖變合後天者。恐非所謂牽合而傅會也歟。

　或又曰先天圖之謂合於太極圖者。猶有儀象之近似。卦氣之不差。而至於此圖則摹畫若是不類。卦位若是參差。而謂之變而合者。不但涉於牽合。恐將害於義理。愚又答曰象數之變而不害爲合。合而不害爲變。前言已盡。今不欲復道。而但子之所謂牽合謬差者。只指陰陽交錯。黑白互易而言也。愚之所謂彼此相符者。又指其交錯互易而言也。夫象數之交錯互易而成變化者。專由於陽中有陰陰中有陽也。故太極圖陰陽圈。以交互之故而左邊自成離卦。右邊自成坎卦。夫八卦之中。取陰在陽中陽在陰中之義。則惟坎離最正。故通先後天而坎離居四正位。則可知太極圖之左爲離右爲坎。專由於陰陽交互也。然則後天圖之陰陽交錯。黑白易位。雖大不同於太極圖。而言其陽在

陰中陰在陽中之義則只是一理。况裏面太極之體未嘗變而居其所。則指儀象之不同而謂之變而合者。尙何舛於義理睽於法象也哉。因觀圖之自坎至震是水生木。而水之生木。非土不成。故艮之土輔之。自離至兌是火克金。而火之克金。又非土不成。(觀於冶爐可推。)故坤之土輔之。左陽方也故爲相生。右陰方也故爲相克。相生也故艮之陽土輔之。相克也故坤之陰土輔之。然生中有克。故艮有止之義。克中有生。故坤有養之義。於此可見土之爲質於四行。而四行之資於土。猶衆子之胎育於母也歟。

伏羲則河圖圖

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　謹按先儒於伏羲則河圖畫卦之義爲說多矣。其

詳莫如朱夫子所謂析四方之合。以爲乾坤離坎。補四隅之空。以爲兌震巽艮。然以卦配圖。五行不相協者。蓋圖以生出爲序。卦以氣化運旋爲序。此先儒所以有當位不當位。協卦不協卦之論也。然對待中有流行。相生中有相克。卦所以則圖之意可見矣。有坤艮之土然後生震木。震木生離火。有離火然後生乾兌金。乾金生坎水。(邵子曰金火相守則流。黃勉齋曰以火生金。按以形化言則金之待火而成。是所謂火生金也。巽木是歸於東方震木。故直以乾金生坎水言之。)坎水生於坤艮土。是對待中流行也。乾坤相生而爲對待。坎離相克而爲對待。乾坤相生也。故一六之水。克坤艮之土。二七之火。克乾兌之金。坎離相克也。故四九之金生坎水。三八之木生離火。是相生中有相克也。此非先儒之所言。然於卦之則圖之義。恐不害爲變化之妙。且八卦之虛五與十。固以象太極。然生數之一四二三。合二五而成十。成數之六九七八合而各成十五。是其雖虛十五。而五與十。自在於奇偶之中者。正是太極之無定位而萬物一太極也歟。

文王則河圖圖

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　謹按先儒於變先天爲後天之義。其說已備矣。更何敢以瞽見架疊。而但竊惟乾兌金震巽木坤艮土。皆一行兼二卦。而坎之水離之火。一行止一卦何哉。蓋金木土以形化。而形者散故分而爲兩卦。水火以氣化。而氣者全故只止於單卦。且一物而兼陰陽。莫如水火。一方而該陰陽。又莫如南北。則坎離二卦之兼該陰陽者。當居正位。而不當分於隅位。故專主一卦而當正位也。然四九之乾兌。三八之震巽。五十之坤艮。一卦只管一數。而至於坎之含一六二數。離之含二七二數。自成一卦兼陰陽之義。是其一卦而兼陰陽二數者。孰重於二卦而兼一行也哉。且先天後天。雖皆虛五與十。而先

天之坤艮。配一六之數而不用五十。後天之坤艮。配五十之數。其故何哉。蓋先天明陰陽流行之體而是氣化也。故坤艮以未成之土而姑配一六之水。後天明五行生克之用而是形化也。故坤艮以已成之土而配五十之數也。此邵子所謂後天之學入用之位。而其功用倍於先天也。且東北間西南間。是生成之方。而生成只一物之生成也。故先天震巽之木。是生者之一物也。後天坤艮之土。是生物者之一物也。是土之居兩方。其功有倍於木之居兩方也。且先天後天言生數。則皆陽居下左而陰居上右。言成數則皆陰居下左而陽居上右。生數取交泰之義。故上陰而下陽。成數取尊卑之義。故上陽而下陰也歟。

鳳村先生文集卷之六

　雜著○經書八圖

第一中庸圖

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謹按中庸之始言一理。中散爲萬事。末復合爲一理。正如天運之循環無端。而其循環之中。又有四大旨之分屬者。又合於一元之流行於一歲而有四時之分。就四支而究其義。尤有合於四時氣運之序。萬物生成之次矣。首章開端一天字而結之以中和位育之道。是猶春爲萬物之始而爲夏日繁茂之本也。第二大旨。承上率性之道。通言費隱之道五達道三達德九經及天人之誠。是猶夏爲生物之通。而萬物於斯繁茂也。第三大旨。承上天人之誠而遂言至聖至誠。道之極致。至此而無以

加。是不猶秋因夏之繁茂而致萬物成遂之極者邪。至於第四大旨則尤有所暗合矣。因上極致之道。收斂言下學之道。漸漸馴致于無聲臭之天。以合於首章天命之天者。正如秋之成物。冬乃收藏。而自冬至一陽漸亨爲立春。有貞而復元之象。四支之合於四時。其妙恐如此。而指其循環無間則只是一太極圈子也。首章由內說出。末章由外說入。(十六章言鬼神而不見不聞。先於體物如在。是亦由內說出。三十章言聖道而小德川流。先於大德敦化。是又由外說入。)正先儒所謂無極而太極。太極而無極。又成一理流行之妙。故復作一圈子。然中庸之爲敎。只欲人之體天道。故首章先戒懼後愼獨。末章先愼獨後戒懼。亦有始終無間之義。合天道之不息。而最切於學者工夫之無間斷矣。所以爲裏面圈子。而若夫知仁勇三德。不可言於未發時。當下手於已發時。故書之于愼獨之中云爾。

第二大學圖

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謹按大學。學問之始條理。而敬爲一部之大旨。此有先儒許多辨論。故一依先儒說對置明德新民。以示本末對待。置止至善於中。以示明新之該於至善。繼以知止能得對置而上續止至善。以示始終對待。而曰知曰得。皆要止於至善。格物致知知止之事。故置之於知止之下。誠意正心。能得之事。故置之於能得之下。而知止能得。皆由於敬。故又用程子所言未有致知而不在敬。涵養須用敬之語。以歸屬於敬。至於修身一條。上包下該。爲八條之摠會。故引而置之于中。以示兼統上下之義。齊

治平三者。是推行之事。而對修身爲一邊事。故橫布於下。以示其雖是新民之末。而對明德自爲一綱之義。此固經傳之本義。先儒之定論也。至若止至善。固兼明德新民。而知止能得在其中。故曰兼本末包終始。敬是兼知行說工夫。而明德新民在其中。故曰兼終始包本末。定靜安慮。置之知止能得之間。以示四件效在物格知至之後。止至善爲三綱領之要領。而有敬止之敬。修身爲八條目之摠會。而有畏敬之敬。敬止之敬。固是全軆之敬而爲一篇之大旨也。畏敬之敬。雖是一事之敬。而亦非偶然也。故表揭而以向中敬字。精義愼思愼獨心在。是格致誠正之事。而皆切於敬字義。故附之四隅。以應敬字。全圖義意。不過如此。或者無牽強杜撰之病歟。又按我東方權陽村，李退溪，李栗谷，權屛谷諸先生。皆有圖焉。而或就言知行之先後。或指示工夫之次第。愚之此圖。只明敬爲大旨之義。故不敢不小異云爾。

第三論語圖

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謹按論語大旨。先儒以敦仁博義言之。愚未知何以謂之敦仁。又何以謂之博義也。退溪李先生之不從此說。愚無間然。就一部之中而擧其大旨。則不得不拈出一仁字。二十篇中無一篇不言仁。無一事不言仁。且首篇開端一學字。繼言孝悌爲仁之本。竊恐記者之意。以明學爲一部之本領。仁爲斯學之全體。而孝又爲爲仁之本也。且夫精一執中。堯舜禹之授受也。建中建極。湯文武之相傳也。而未嘗說出仁義禮智四箇性。則吾夫子不得不發明是性。以承先聖之統。論語一部之反覆歸重

於仁。夫豈偶然而已哉。玆敢以一仁字置中。爲一部之大旨而爲仁本於孝。盡孝而體此仁。又本於學。故就二十篇中。類聚學孝仁三字。以歸宿於全體之仁。此非不佞之意也。卽首篇首言學次言孝次言仁之意也。且論語單言仁。至孟子對言仁義。是皆發前聖未發而爲傳授之統。則此博義之說。不可言於論語也。或疑孝是聖學中一事。而特以一孝字主張對學字說去者。似近於偏。然此有不然者。此篇旣以仁爲大旨。而爲仁本於孝。且孝偏言則一事。全言則堯舜之道孝悌而已。今論語之千言萬語。默識而旁通之。要不出一孝字而已。是何嫌於所指之偏邪。又按衛靈公篇闕了孝底意可恨。然恐無妨於全篇之義。故遂闕之。篇次自東始。亦取仁之義歟。(退溪曰論語大旨。或以爲操存涵養。北溪陽村則皆以仁爲言。雖皆大槩近似。然此書乃出於一時門人雜記聖門師弟子問答言行之類。裒集爲之。其妙道精義頭緖多端。何可以一二字判斷得下邪。詩禮中庸大小學云云。今人徒見此數書有大旨之說。於論語散記之書。亦必以一二字求大旨。無乃近於牽強而附會邪。止 南軒類聚言仁說者。正欲於言仁處求仁。非以是爲論語大旨也。象龍取南軒類聚先生近似之意耳。)

第四孟子圖

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謹按孟子七篇之旨。無非所以遏人欲而存天理。先儒之以是爲大旨。固可謂得其要領。而竊就其中觀心性情氣之辨。則是天德上工夫。而其所遏存。聖人之學也。言堯舜三代之敎。則是王道之傳授。而其所遏存。聖王之治也。此所以分別天德王道以爲兩圖。而其實天德卽王道也。上圖之置中字於中間而分別上下者。蓋以心性情氣。是理氣動靜之體段。而姑未涉於工夫也。至養心養性養情養氣。方是說工夫也。且圖中文字。皆取孟子本文。而至於中字。是孟子之所未發。則中字之義似

近於強合。然旣言性情之未發已發。工夫之涵養省察。又言楊墨子莫之非中。三王顔禹之中道。則雖不言中而中在其中。正如孟子雖不言易而猶謂之善用易矣。下圖旣曰王道之遏存。而其下又以道對政言者。雖若政外有道。然一箇道字而全言則政在道中。是王道之道也。偏言則道是先王之心也。政是先王之治也。如孟子所謂堯舜之道。不以仁政者。對政而言道也。至於上圖之背於天德者。下圖之背於王道者。必傍書於左右者。蓋以示遏人欲然後可以存天理之意也。或疑旣言心性情則氣在其中。而復置氣圈子者。近於疊牀。然此有不然。此圖非論心性情氣之義也。特取七篇中許多言論。以明此爲天理。彼爲人欲而已。則固知心卽是氣。然養氣是孟子造道之極功。論氣是七篇言性之全備也。若嫌於架疊而掉氣字於此圖。則是何異於賣櫝而還珠乎。

第五詩傳圖

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謹按思無邪。爲詩經大旨。而有先儒本圖。故就其上檃括。而思者心之用。故朱子以立心釋思字。無邪卽是誠。故程夫子曰思無邪者誠也。易曰閑邪存其誠。此愚所以加心誠二字於上下也。風雅有正變之別。故分置兩邊。以屬懲創感發。就風雅頌而分註五倫者。取吾夫子邇之事父遠之事君之訓也。淇澳七月等篇。惜其混於變。故表出於正一邊。沔水民勞等篇。不宜類於正。故易置於變一邊。風雅固當對待以分善惡。而頌者形容聖德之謂也。所以純善而無變底意則不可左右對置也。固

當上下竪說也。至於商魯頌。不可不對置者。蓋以魯之頌僭也。此夫子所以不刪魯頌。以寓微意也。然則上下竪說。示頌體之純善也。商頌對置。明魯頌之非禮也。至若先儒鄭氏以正小雅六月以下。爲變小雅者恐未安。六月以下是撥亂反正之詩也。旣是反正而無變底意。故呂東萊以爲車攻吉日。足以觀文武之功業。其不可謂變明矣。惟沔水一篇。是憂亂之詩而有變底意。然不可以此一詩掉出爲變也。以淺見言之則正小雅之末有沔水篇。正大雅之末繫民勞板二詩者。恐是示安不忘危之意。如變風之末繫匪風下泉。示亂極思治之意也。此先儒之所未發。故愚未敢自以爲是。而若如鄭說則大雅之民勞板。亦謂之變大雅。而孔夫子刪詩之日。何置此於彤弓之什文王之什邪。

　　按以四經配四書。詩當配於孟子何者。孟子一部言天理則對言人欲。言正道則對言邪說。如詩之有正有變。感發懲創。對待說去。而感發卽存天理也。懲創卽遏人欲也。且其文理通達宣暢。令人可以興可以觀者。恐亦相類也歟。

第六書傳圖

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謹按書傳五十八篇。卽一部大學也。逐篇訓謨不外乎明德新民。而就其明德新民之中。又無一篇不言敬。此其敬爲一經之大旨者。正合於大學也。先儒以堯典一欽字。謂一經之全體。良以此也。且洪範居一經之中。爲一經之摠會。而洪範一篇亦只是明德新民之主於敬也。就洪範本圖。明其與大學相符合。然後庶見一部之旨。自然貫通。故敢於洪範以三綱領分屬。且九疇之中。皇極爲摠要。而皇極之所以爲皇極。只在於敬用五事。此又敬爲洪範之大旨。而以該一經之全體。若堯欽舜恭

禹祇湯慄高宗恐文王肅武王懼成王畏康王忌。又皆敬底意。而其數又合於九。故分排於九疇。恐似無害。或疑太甲三篇。言敬多矣。而闕太甲而擧成康者。然此圖非列帝王相傳之次也。只是逐篇取敬字。而太甲三篇是皆言湯之敬以戒太甲。則何必別立太甲之敬也。至若九疇之庶徵稽疑。是格物致知之事也。五事是誠意正心之事也。五福修身之效也。三德五紀八政。卽齊家治國平天下之事也。至於五行。皇極之不可目以八條而八條自在其中者。又合於五行不言用。皇極不言數之義歟。

　　按以經配書。書傳之合於大學。其義理如右。而又有先儒定論矣。且唐虞三代之書。皆德字敬字上申申。則孔子繼以作大學。而又以敬德二字爲主者。豈非相傳之旨訣也邪。此所以敢爲此圖以明之。然書傳是王者之大學。而大學是學者之尙書也。洪範是自然底大學。而大學是勉強底洪範歟。

第七禮記圖

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謹按禮之體。敬而已。篇首毋不敬三字。爲此經之大旨。乃敢就四十九篇中。撮其禮義者二十二篇。而取其尤詳於王道者凡十一篇也。取其尤切於儒學者又十一篇也。下而優於儒學然後。上而可行王道。故學記以下十篇屬之儒行而置之於下。(仲尼燕居，孔子閒居。雖主言王道。而門人講論故置下。)文王世子以下十篇屬之王制而置之於上。(玉藻之九容，哀公問三綱。尤切於儒學。而首言王公事故置于上。)然其實儒學卽王道也。撮其條陳儀節者二十六篇。而自祭法至聘義十一篇是吉禮。故附之曲禮。(曲禮純吉)而吉屬陽故置之左。自曾子問至喪

服四制十一篇是凶禮。故附之檀弓(檀弓盡凶)而凶屬陰故置之右。以樂記一篇置之四隅者。雖似重疊而無義例。然禮樂二者。如天地之對待。陰陽之配合。不可廢一而可行。而不幸秦火之後。樂經無傳。諸儒纂集。又無全文。而只有此一樂記而已。則以此樂記取其合於儒學王道吉禮凶禮之句。隨附四隅。然後可以示和敬相須。有則俱有之意也。或疑喪禮之下置樂記似不安。然樂不可斯須去。故君子去喪而珮玉。孔門喪闋而彈琴。此非樂記之尤當言於喪禮之傍者邪。

按以四經配四書。而以禮記配論語者。雖似牽合而無意味。然論語主言仁而爲仁主於孝。禮記主言禮而記禮詳喪。夫禮是仁之著而喪者孝之終也。其所以復禮而爲仁。盡喪而致孝者。豈不相吻然乎哉。

(又按大學統體敬。故一敬字爲大旨。禮記散殊敬。故毋不敬三字爲大旨。)

第八周易圖

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此康節邵先生。明伏羲八卦之圖。而其自左邊之已生卦。至右邊之未生卦。自合四時之循環無端。胡氏又分此二十四氣。是固卦義之合於四時自然之理也。學易者能體此則其於吉凶消長進退存亡之道。得時措而時中矣。先儒之以時之一字。爲易之大旨者。非以是邪。就易中諸圖發明時底意。莫切於此圖。故敢拈出此一圖。以明六十四卦之合於四時。且逐卦下書本卦彖象辭。以人事而參天時則無一卦不契合。如坤之先迷後順。復之閉關不省。正是一陽方微之時所處也。无妄之不利往而育物。明夷之用晦而明。正合立春陽尙稚而猶育物之義也。同人臨之通天下志。敎思无竆。是合於春分陽氣發榮時氣像也。履泰之中正光明。財成輔相。正得立夏陽氣方盛時措處也。乾之羣龍无首。姤之勿用女壯。尤合於夏至陽極盛陰始生之時之義也。以至升之積小高大。訟之作事謀始。是合立秋陰氣積漸。成物終始之義。師之容民畜衆。遯之不惡而嚴。又是秋分容畜萬物。不肅殺而猶嚴凝時氣像也。謙之裒多益寡。否之儉德避亂。尤有合於立冬之時。天地閉賢人隱之義也。

餘外卦辭。擧皆合於時用。而言其一元之流行於四時。則是夫子所謂易有太極是生兩儀也。言人事之合於天時則心也。邵子所謂先天學心法也。萬化萬事生于心是也。或疑先天明體。後天致用。先天以陰陽交合爲義。後天以四時進退爲序。欲明易之爲時。則當以後天之四時進退爲主。而今以先天明之。不甚親切云。然此則有不然。後天之用。原於先天之體。後天之四時進退。本於先天之陰陽交合。故吾夫子以帝出乎震一章。明後天之用。而至於末端則反以水火䨓風山澤之相偶。用伏羲卦以明旣成萬物之歸於先天。則可見後天之用。卽本於先天之體也。且與其因用而明時之用。孰若因體而明時之用之爲備乎。

　　謹按經之易。卽傳之中庸也。復之一陽而至於臨之二陽。卽中庸第一大旨之始言一理也。泰之三陽而至於夬乾之陽盛。卽中庸第二大旨之中散爲萬事也。自姤之一陰而至遯之二陰。中庸第三大旨之承上大旨而致道之極致也。自否之三陰至坤復之間。則是中庸第四大旨之自下學而上達。爲末復合一之妙耳。是其六

十四卦之爲太極。卽四大旨之爲太極也。此愚所謂易卽庸也。而但大易天而人也。中庸人而天也歟。