KR9c1183

序

决嫌疑定猶豫。　按嫌疑。是似凶似吉。未判於心者。猶豫。是一從一違。未定於事者。嫌疑屬知。猶豫屬行。嫌疑二字。似不必分釋。○其爲卦也。自本而榦。　按以太極爲本則兩儀爲榦而四象爲支。以兩儀爲本則四象爲榦而八卦又爲支。至六十四恐皆然。○其爲蓍也。分合進退。　按分合。卽明蓍策。所謂一物二物之判合(有圖在後)也。進退。掛扐過揲。進退相得之謂也。言一物之判合則縱也。言二物之判合則橫也。進而長者順。退而消者逆。如是看恐如何。○形於法象。　按法字恐只是儀字文字。意如劉歆所謂洛書法之法也。先儒徐氏以效法言之。恐未然。(詳退溪集。)

本圖書第一(按本圖書者。言卦本於圖書也。)

易大傳曰云云註。劉歆云(止)八卦九章。相爲表裏。　按小註陳氏曰伏羲畫卦。其表爲八卦而其裏固可以爲疇云云。陳氏表裏之說恐未然。表爲客裏爲主則固當曰圖以畫卦。卦亦可以明疇。則圖爲裏而疇

爲表也。書以序疇。疇亦可以畫卦則疇爲裏而卦爲表。經傳中相爲表裏之義。擧皆如是。陳氏之以主爲表。以客爲裏者可乎。○小註兩其五行。　按退溪答人以五行各具天地兩數(木有甲乙。火有丙丁。)言之。此與下天一地二章註朱子說合。然陳氏以天地間萬物言之則其曰兩其五行者。雖曰五行分爲陰陽兩者。而以五行一陰陽之義言之。恐無妨。

成變化而行鬼神。　按鬼神指造化之迹。故在變化之後。又按繫辭本註以五行生成釋變化二字。陰陽之生成五行。固是變化。而五行旣成之後。又有五行之變化。則兼生成以後言之。恐未爲不可。○小註勉齋黃氏曰自一至十。(止)非以次序而言。　按此指中五之由參天兩地而爲五行生成之妙也。若泛說天地之數則豈無次序耶。又按勉齋之五行分屬陰陽有三等說。退溪傳疑旣明其說之有相逕庭。而猶有未能曉者。敢條列如左。

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　此則生之序。是太極圖解水木陽火金陰之說。○坎離皆以在內者爲主而在外者成之。　按若以此例推之震兌。則震之一陽在內固可爲主。而兌之一陰在外

何也。坎離陰陽之未成者。故在中而有未定之象。震木兌金。陰陽之已成者。故陽主進而在內而爲主。陰主退而在外而爲主歟。

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　此則行之序。與所謂行於春夏爲陽。行於秋冬爲陰之說同。　按此言陰陽旣是行之序。則不可言於生之序。而乃以人生成體形質全具言之。傳疑之以爲可疑固也。但水陰火陽。與第一說水陽火陰相反。然水火二者。陰陽之未成者。故主坎離之在內者而謂水陽火陰亦可也。主坎離之陰多陽多而謂水陰火陽亦可也。勉齋之以水火互言陰陽。恐以此耳。至於木陽金陰則陰陽之已成者。故於生行之序。皆爲陽爲陰。且此言水火木金。與洪範註相合。恐當備一義歟。

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　水與貌之屬精。火與言之屬氣。有合於第二說行之序。固無害於分屬。而至於以木屬濕。以金

屬燥。反以木爲陰。以金爲陽。非惟不合於第一說。又不合於第二說。此傳疑所謂未爲確論也。竊惟精濕氣燥之分屬水火。旣不害於義理。若以燥濕分木金則何如不害爲木陽而金陰也。以愚言之。當曰濕極則燥。燥極則濕。如動極則靜。靜極則動。水旣濕矣。濕極而燥。故木之堅。比水之潤則燥而爲火燥之始。火旣燥矣。燥極則濕。故金之冷。比火之熱則濕而爲水濕之始。如此說則似合於行之序而有陰陽循環之妙。且視反屬陽。聽反屬陰。正不背於第二說。又合於醫家耳屬腎之說。未知如何。

小註勉齋又云太極圖有一處可疑。以水陰盛故居右云云。　按太極圖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_510D_010_24.GIF'>此圈子。只是說生之序。故圖解言水木陽火金陰則此云陰陽穉盛。反說行之序而不是生之序也。且以盛者居前。穉者居後。亦似倒置。此勉齋所以謂可疑。而傳疑亦以勉齋說爲是。然若以水火居先。金木居後。謂之倒置則似不然。從陰陽圈子說下來。則言陰陽之五行而居先者當爲始爲下。居後者反爲終爲上。(物之生卦之次序。皆自下而上。)愚故曰若從勉齋說爲圈。則當以<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_510D_020_24.GIF'>此爲圖。未知如

何。○註洛書則雖夫子之所未言。　按此天地之數。繫辭本註旣專以河圖之數言。此又專以河圖言之。愚何敢間然。但天地數之謂不言洛書者。蓋以洛書無十數也。然洛書之數。雖止於九。而特因天地數五十五而肇其變。則夫子此訓。雖謂之兼言洛書。未爲不可。况夫子於易。旣言天地數。而其下言大衍數。大衍數旣兼言圖書。掛扐之數又兼圖書。則夫子何故於天地數。獨言河圖。而至大衍數。方兼說洛書耶。若以洛書之無十數而謂天地數之不言洛書。則恐非夫子本意。而洛書又豈無十數之可言耶。恨不得稟質于當日講筵也。○河圖洛書之位與數不同。　按小註蔡節齋。以圖之數偶而行合奇。謂靜以動爲用。以書之數奇而位合偶。謂動以靜爲用。此說甚得動靜相須之義。然其立言。似歸於圖主動書主靜似未安。若曰圖主靜故數皆偶。而靜而未嘗不動。故行合皆奇。書主動故數皆奇。而動而未嘗不靜。故位合皆偶。如此說則恐不害於主靜主動動靜相須之意。未知如何。○九峯蔡氏曰(止)體圓而用方云云。　按圖之靜以用方而於其體圓上已有動底意。書之動以用圓而於其體方上已有靜之象。此亦可爲動靜相

須之驗歟。○潛室陳氏云云。　按陳氏圖書相似之辨甚善。但圖偶而主體。書奇而主用。故書之一六二七三八四九之相配橫對。而不如圖之內外相配。且圖之用方。雖有內外之分。而配對之意多。書之異位。雖有比肩之義。而尊卑之義重。此其同中有異而不能無主體主用之別也歟。○雲莊劉氏曰河圖者。陰陽生成之合。　按劉氏之分體用。與朱子之以圖爲體以書爲用不同。然詳劉氏立言之意。非不知圖爲對待。書爲流行。而特指其對待中流行。流行中對待而言。故質當言於圖而反以氣言之。氣當言於書而反以質言之。乃以明氣質之不相離爾。如是則非立異於朱子。反有以發明朱子言外之意也。是以下文所謂有合必有分。有分必有合者。正謂此耳。若使不知圖爲體書爲用而直言氣於圖。言質於書。則不但不合於朱子。於圖書奇偶之數。全不成義理。雲莊之見。豈如是乎。退溪傳疑只以是謂亦成一義而未之細論。抑先生亦見之如此。故不斥之而爲備一義歟。○玉齋胡氏云云。　按胡氏常變之辨。恐多未曉。若以常中有變變中有常言之。則只當如上文雲莊說。而特以位卦當不當言之者。似近於偏。且以伏羲圓

圖觀之。左邊之爲知來者逆。合於河圖陽老少迭遷之象。則以圖之不協卦。爲常中之變者固也。而至以書之協卦爲常則恐未然。書之位與象。當以後天配之。而大禹則只因書而敍疇而已。今乃以書之象。言協於先天卦而遂以爲禹則其常則是豈禹敍疇之本意哉。禹之敍疇。卽則其九數。而九數自是變也。豈指其協於先天者而謂禹所則乎。此其說可備一義。又多可疑。故敢爲圖條辨如左。

河圖當位不協卦圖

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　按巽坎乾兌。易其方而不協卦。蓋陽主變。以是爲河圖常中之變者。恐不害於義理。

洛書不當位協卦圖

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　按此四象之生八卦。正協先天八卦。朱子亦云四方之正。以爲乾坤離坎。四隅之偏。以爲兌震巽艮。然朱子只明書亦可以畫卦之意。而非謂禹則此而敍疇也。今胡氏乃以是爲敍疇之本。則是洛書反爲對待之體也。其義有所不通。先儒之不從以此也。然圖之不協卦。固可謂常中之變。書之協卦。固可謂變中之常。而並此譏斥則似不然。但四正四陽卦。四隅四陰卦之說。終無義例。退溪傳疑非之是矣。又按圖之不協卦。書之不當位。皆由於陽而又在西南兩方者。蓋以陽主變而陽之變必於陰。故圖書之變。皆於西南陰也歟。

註曰其皆以五居中云云。　按圖書之皆以五居中。是法象之自然。非人爲之強排。則五之居中。恐專由於五是十數之中。而居中然後可以統四方之數。如

五行之土。四方之中央。五性之信也。恐此自然居中之義。而朱子專以參天兩地合爲五。釋居中之意何也。蓋五數之自合於天地參兩數者。亦自合於五數之統諸奇偶。則是亦自然之法象也。以是釋居中之義者。非不允合。而但圍三圍四用全用半之妙。是五數已成後。推度自合也。圖書以五居中之義。恐不專由於是也。是以以圖言之。十亦居中。而以其配五故居中。非由參兩之義也。洛書之中五。專主乎奇。而非取義於參兩也。以愚言之。恐當曰圖書之皆以五居中者。五旣數之中也。且居中然後可以統四方數。而况五兼參兩天地數者乎云爾則似可。然淺見瞽說安敢望備爲一義哉。○然河圖以生數爲主云云。小註玉齋胡氏曰(止)豈可惟以五數拘之哉。　按胡氏之意。蓋謂河圖之中五。雖曰具五生數。而成數亦具於其中。洛書之中五。雖曰具五奇數。而偶數亦具於其中。若圖只言生數而不言成數。書只言奇數而不言偶數。則是以五數拘之也。如是說則五數之五。指圖之生五數書之奇五數而言耳。傳疑解之以圖之生數不可拘於書之奇數。書之奇數不可拘於圖之生數云者。似非玉齋本意。但玉齋所謂一與二三與

四七與六九與八云者。何不曰一與六七與二九與四三與八。含五之奇偶耶。○按洛書之一三五之下下亦字。七九之下下則字者。恐以一三五。圖之所言也。故下亦字。七九。圖之所不言也。故下則字。亦則二字之別。似不過如此。而愚伏以三亦字釋三同。二則字釋二異。而反斥玉齋兼圖書而明同異。恐三同二異之意。不在於則亦二字。而玉齋之說。又豈主於三同二異哉。○其數與位。皆三同而二異云云。　按小註雲莊則單擧圖言之。而三同指一三五之不易位。二異指七九之易位。玉齋則兼圖書釋之。而三同言一三五之圖書同也。二異言七九二四之圖書不同也。且雲莊以七九謂陽極而變。以解陰可易。玉齋以七九謂生之陰。以解陰可易。蓋朱子本意。旣兼圖書言同異而以七九謂生之陰。則玉齋說正合朱子意。雲莊說俱不合矣。而其取劉說於此何也。　按胡氏說於此則雖合於朱子。而至其所自爲說則上文以圖之不協卦爲變。至下文析合補空章。又曰東北六八陰守其常故不易。西南七九陽主通變故互遷云。其論二異。反同於雲莊。然主生數言之而謂之陽不易陰可易者。是亦尊陽而卑陰也。主成數言之而謂

之陰守常而無爲。陽主變而有爲者。是亦貴陽賤陰之意。要其歸而兩說相須。其義始備。然則雲莊說雖不盡合於朱子。而其論三同。旣合於陽不易之義。其論二異。反歸於陽主變之說。則是其主陽而言者。包得盡上兩說之義。退溪兼取劉胡二說者此也。然此節所謂位與數。只指奇偶之數。東西南北之位而已。而非指四象之位數也。且陽不可易之易。是交易之易。非反易之易。則劉氏之主變易言七九者。實非此節朱子之本意也。且竊惟三同二異。取義似不一矣。圖之一三五陽內陰外而居北東之陽方。七九陰內陽外而以陽而居陰方。是亦三同二異也。書之一三五合五而得其數。七九退五而得其數。是亦三同二異也。書之一六三八之陽左陰右。與中五之居中。是各得其方而有河圖陽內陰外之義。二七四九之陰左陽右。陰陽易其方。而似河圖七九在外之象。此亦可謂三同二異也。且二異專由於陰可易。而陰可易雖以圖言。然書之二七火火而居西。四九金金而居南。火與金俱爲生之序之陰則此亦可謂陰故易其方。而爲二異之義也歟。○註曰中央之五云云。其爲數也奈何。　按此數字。指五生數五奇數而言。奈何

者。言何以不同也。詳下文可見。○中者爲主。(止)側者爲臣。　按圖之生數雖陽而二四實陰也。成數雖陰而七九實陽也。故不敢下君臣字而以主客言之。至洛書則正者皆陽側者皆陰也。故始得言君臣。若是乎立言之謹嚴也。○小註玉齋胡氏曰在圖陽生陰成。又曰一二三四生數之陽。　按二四雖生數而不可直謂之陽。此義胡氏旣言於上。而此則曰陽生曰生數陽者何也。以其將言貴陽賤陰之意。故以是言之。然河圖生數。故二四雖陰而爲貴。然一三五不易而二四易之則賤陰之意在其中。所以朱子陰可易之說兼二四言之。而河圖之生成。言主客而不言君臣字。於此可見二四之雖重而不可以陽言也。以胡氏之高明。而豈立言之欠曲折歟。○註曰其序之不同云云。　按圖之運行之左旋而復始于東。東是生之方。書之相克之右旋而復始于西。西合克之方。恐自然之理如是。而圖主相生。書主相克。故其序爲運行。而若言圖之相克書之相生。則其序爲對待。此亦可見流行中有對待。對待中有流行之意乎。　按生成之序。言上下左右。運行之序與洛書之序。言東西南北。蓋以生成主陰陽左右。運行與洛書主四方定

位。又按胡玉齋生出生成之說。嘗觀退溪集中禹秋淵曰生出是一生水二生火之序耳。生成是某生之某成之之次耳。先生答曰泛言則只云生出。就其生出而細論。始有生成之分云云。蓋朱子所謂生出二字。恐兼成數而言。似不必掉成而言生也。胡氏所謂生出生成。何嘗以生出生成對待說耶。退溪泛看兩生字。而其釋有未曉者耶。○按註生數之陽居下左。陰居上右。以始生言之而有交泰之義。成數之陰居下左。陽居上右。以旣成言之而有尊卑之義。此亦可謂自然之理乎。○七八九六之不同云云。　按陽主進而數極於九。九當爲老陽。陰主退而六之下雖有四有二。然一二三四旣占四象位而七八九六當其數。則不得不以六爲退之極而爲老陰。○二老之互藏。由於一三五二四之積數。而其互藏之義。已具於進退之正之中。二少之互藏。方見於二老已成之後。於此可見二老由積數而二少由二老也。且一三五之成九二四之成六。皆以生數成成數。故其序皆左旋者。蓋以生數之主陽而然歟。○書之迭爲消長。猶圖之進退饒乏。書之錯綜遇合。猶圖之互藏其宅。然圖主常。故饒乏爲正。互藏爲變則書主變矣。當以消

長爲正。遇合爲變。如是看如何。　按小註玉齋釋饒乏二字。只言老陽之饒於八而不言饒於六。只言老陰之乏於七而不言乏於九。此但言老配少而闕二老相配。只言七饒於六而不言反乏於八。只言八乏於九而不言反饒於七。此但言少配老而闕二少相配。恐於朱子兼老少言饒乏之義。似未全備。故敢爲圖以明之。

胡氏老少饒乏圖

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管見老少饒乏圖

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　按胡氏以九由八而進。六由七而進。故只言九八之相饒乏。六七之相饒乏。然兼言二老二少之相饒乏。然後似無欠於朱子本意。且九以進故饒。則

於七亦當言饒。六以退故乏。則於八亦當言乏。但二少相配。而七不能饒於八。八不見乏於七者。蓋以七雖陽而從陰儀來。八雖陰而從陽儀來。則饒乏雖反常而不害爲正。或曰然則七何乏於八而反饒於六也。曰以二少相對則陽儀重而八固饒矣。以少陽對老陰則老陰消而爲少陽矣。七宜饒於六。而陽尊陰卑之意。自在其中如何。

陰陽老少互藏其宅圖

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按互藏者。位與數互配之謂也。宅者同處之謂也。謂之變者。陰與陽陽與陰從之謂也。然老與老配。少與少配。是變中之正。

註七則九之自西而南。八則六之自北而東者。　按此爲九與七皆陽。而七則陽之自西而來者也。非謂九退而爲七也。六與八皆陰。而八則陰之自北而來者也。非謂六進而爲八也。故小註胡氏亦曰七自九來。八自六來。而不曰九退爲七。六進爲八。則九字只作陽字看。六字只作陰字看。南字東字。只作來字看。如是看則無害於老陽生少陽。老陰生少陰之意。而嘗觀退溪傳疑。以七自西而南謂九退爲七。以八自北而東謂六進爲八。且文集中禹秋淵問曰九退爲少陽七。六進爲少陰八。陰退陽進其常。而陽退陰進所以爲變。先生答曰是。竊惟傳疑之訓。只進退二字似未然。而禹公之問則其言變字。尤似未然。若以陽退陰進謂之變則互藏其宅之變之變在二少而不在二老也。恐非朱子兼老少謂之變也。且陽或有退陰或有進。故朱子於明蓍策小註曰陽極於九則退八而爲陰。陰極於六則進七而爲陽云。此言陽變爲陰陰變爲陽也。未嘗言陽變反爲陽陰變反爲陰也。

况此陰陽老少。旣以進退而已成二老。則老陽之復退爲少陽。老陰之復退爲少陰。必無是理。用是揆之則禹公進退爲變之問。實有未安。而先生之謂是者何。恨不得講席質疑也。○嘗觀杜陵南先生言進退饒乏之義曰七進爲九則七乏而九饒。八退爲六則八饒而六乏。以此爲陰陽饒乏之正。而深非胡氏之說者。蓋以二少相對。八饒於七故也。南先生說甚好。然八饒於七。愚見旣右。而饒乏二字。兼陰陽互言之然後。方見陽饒陰乏之義。南公說恐備一義。又按七進爲九。其序左旋。八退爲六。其序右旋。如八卦橫圖八自右而退爲左六。七自左而進爲右九同。此亦可爲陰陽進退之正歟。

　　退溪傳疑。有七八九六迭爲消長圖。而第五第六二圖有可疑者。布列如左。

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　按一得五爲六。一含九爲數。故云六消九長。餘放

此。○相爲消長。必陰陽相敵。恐此亦自然之妙。

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　按第五圖。當曰右七本體之七。八是七之長新得。其圖當左虛右實。第六圖當曰八之本體消而新得之七長。其圖當右實左虛。而先生反就八而除一爲七而合右七爲八者。未敢知先生本意。敢爲二圖贅于下。

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　按李先生之取東北八之一合七而爲八。未知何所據也。無乃以東北陽方。西南陰方。故除八之一以屬七而以示陰陽之各居其方。如後天坤艮之位乎。抑取陰損陽益之義。以爲八見損於七而八反爲七而爲陽。七見益於八而七反爲八而爲陰耶。先生取義。終難曉解。而以愚見言之。畫此二圖。從上四圖例。似不悖義理。故摹此以附。以俟知者更商焉。

八卦橫圖。朱子胡氏說同。而至於析合補空而爲圓圖則兩說不同。故陳布而起疑焉。

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　按朱子曰太陽之位。居一而數則九。乾得其數而兌得其位(止)。朱子此說。已合於以位數分卦之義。故此圖之分位數如此。胡氏所見亦如此。故於他處則其論位數。與朱子同。而至於此章。將分四隅卦。與朱子不同。故此章之釋橫圖也。只言老陽居一。分之爲乾兌。而不曰乾得數九兌得位一。(四象放此。)則分之二字。其將爲釋四隅卦不同之本意歟。　按太陽少陰。位在數左。以其自陽儀而來也。少陽太陰。位在數右。以其自陰儀而來也。(陽左旋而位先於數。故位在左。陰右旋而位先於數。故位在右。)至於圓圖。得數皆右。得位皆左。以其自乾至震。已生之卦也。自巽至坤。未生之卦也。(順逆相反。勢不得不位皆左數皆右。)

朱子胡氏分四隅卦不同之圖

朱子以位數分卦圖

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　按一自北而東南。三自東而西南爲左旋。二自南而東北爲右旋。以陽左陰右也。四自西而北。雖爲左旋。從近相從。不若一三之越位。巽兌得其位。乾坎易其數。可見陽之變不在位而在於數也。六卦之皆得位數。合於圖之主常。但乾坎二卦之易數。特爲常中之變。餘詳傳疑。

胡氏以互配分卦圖

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　按胡氏之說。傳疑發明其不出於傅會。然但以兌配<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_518D_010_24.GIF'>以巽配<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_518D_020_24.GIF'>。恐有不然者矣。旣以離震艮坤謂之同而爲陰守常。以坎巽乾兌謂之異而爲陽通變。則此言陰陽。指六八七九也。然則以<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_518D_030_24.GIF'>配兌以爲東南隅。以<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_518D_040_24.GIF'>配巽爲西南隅然後。於老配老少配少之義得矣。且<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_518D_050_24.GIF'>之越位而居東南。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_518D_060_24.GIF'>之左退而居西南。與震艮異者。以七九之

通變而致然也。胡氏何不如是配卦。而徒取不越位之義乎。且胡氏所謂離震艮坤同者。言四卦之在東北。與橫圖卦生之次同。然坤得其數而巽坎艮皆互易。是同中之異也。至於乾兌巽坎之異。朱子亦嘗言之。而至於巽兌二者。未嘗隨數而易方。故巽生於少陽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_519A_010_24.GIF'>而在坎之傍。兌生於太陽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_519A_020_24.GIF'>而在乾之傍。此其以卦言則不可易方也。且有乾坎可通變。巽兌不必變之意。而陽老少之位。各居其方。莫非自然之妙。胡氏則以少陽之巽。隨數之四。而曰今配太陰位。以太陽之兌。隨數之二。而曰今配少陰位。其所以互易而配者。隨七九之通變而言。然七九可易而乾坎不可易。則巽當配<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_519B_010_24.GIF'>。兌當配<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_519B_020_24.GIF'>。而爲老配老少配少。若如胡氏說則不惟巽兌之不協位也。老配少少配老。又豈理之順耶。特以一二三四之不攙越而配之者。煞有齊整之意。故傳疑謂可備一說。然恐不如朱子說之爲陰陽老少之位數皆得。而獨七九之爲易數者。自合於圖之主常。而爲數之體之義也歟。若以二四易巽兌則似不害義。故敢爲圖贅于左。

삽화 새창열기

　按巽兌二卦。配之如是。則如震艮之老配老少配少。且七雖少陽而其實太陽。九雖太陽而其實少陽者。以陽主通變也。二四以生數言則雖陽而其實陰也。陰不能通變而守其常而已則兌配太陰巽配少陰位者。自合守常之義。如此則少陽太陽。有各從其類之義。或疑三居八傍。一居六傍。不攙越而爲位。而若四居東南越兩位而占位者。其不乖於上卦例乎。曰此則不然矣。七九旣相通變。則四居東南。非四越位也。由九越位也。二居西南。非二易位也。由七易位也。胡氏何不見此。而乃爲此老配少少配老之義乎。如胡氏說則六卦俱不協位數。而無河圖陰守常之義。未知鄙見不得罪於諸老先生之解乎。

註曰洛書而虛其中云云。　按朱子此節。泛言圖書易範之相爲表裏。而未嘗直以先天配於書。後天配於圖。而胡氏本註說及易圖說所論先後天之說。多不合於朱子本意。故敢爲圖如左。又敢爲之辨。

先天合洛書圖

삽화 새창열기

　按朱子此訓。亦得自然之妙。夫乾得其數而坤配太陽之位。坎得其數而離配少陽之位。兌以老陽之位而配老陰之位。震得其數而艮得其位。巽以少陽之位而配少陰之位。乾震坎艮陽卦也而皆得其位數。兌離坤巽陰卦也而又皆老配老少配少。此皆自然之妙也。朱子所謂書可以爲易者。似不過如此。而小註胡氏曰一六老陰之數。三八少陰之數。四九老陽之數。二七少陽之數云。胡氏非不知一非老陰。三非少陰。四非老陽。二非少陽也。特以六是一得五之所生也。八是三得五之所生也。九與七放此。故如是言之。然合而言於老少之數者。恐非朱子本意。且易圖說胡氏先後天之說。雖亦有理。而恐非文王設卦之本意。故辨之如左。

　易圖說河圖洛書爲不足信章小註。玉齋曰先天八卦。乾兌生於老陽之四九。離震生於少陰之三八。巽坎生於少陽之二七。坤艮生於老陰之一六。其卦未嘗不與洛書之位數合。(已明於上。)後天八卦。坎

一六水。離二七火。震巽三八木。乾兌四九金。坤艮五十土。其卦未嘗不與河圖之位數合。(此節非朱子所嘗言。)此圖書所以相爲經緯。而先後天亦有相爲表裏之妙也云云。○按文王之後天。只就先天而通變。非取義於洛書。則恐不必以後天而言於圖。且劉歆與邵子與朱子相爲表裏之說。但以圖書易範互言之。而未嘗以後天言於圖而謂表裏。則後天只當對先天言表裏。何暇對河圖言表裏乎。但其所論。不背於理。而退陶亦恕以可備一義。故爲圖如左。

胡氏後天合河圖圖

삽화 새창열기

　按胡氏所謂後天之配河圖者如是。震巽木之居東。兌乾金之居西。坤艮之以土而居東北西南成始成終之方者。莫非自然之妙也。且乾震艮陽卦也而金木土陰陽之已成質者。各主陽之一數。巽坤兌陰卦也而又是金木土之成質。故各守陰之一數。而至於坎離

則陰陽之未成質者而又該陰陽二氣。故各兼陰陽二數。此皆自然之理也。然文王之爲後天。但因先天而推演改易。而未嘗復就圖而類配之也。故朱夫子每以先天言於圖。而至於後天則曰卽伏羲已成之卦而推義類之辭也。且伏羲之則河圖也。虛五與十不用。而五與十自在其中矣。今以後天之坤艮配五十土。則是非虛五十象太極之義耳。愚故曰以後天言表裏於河圖者。恐不如以先後天言表裏。而河圖自在其中之爲愈也。

　　苑洛子意見圖與說。退溪傳疑旣詳辨之。而恐猶有未盡言者。敢贅陳如左。

삽화 새창열기

　按苑洛圖本無中五之上下二點。而退溪謂非苑洛本意。遂添上下二點。(詳傳疑。)乃以兩儀之並五與十數言。謂失羲易本意。愚伏又以爲苑洛圖說。旣曰一三七九爲陽儀。二四六八爲陰儀。則兩儀圖五與十之

點。是後人摸寫之誤入也。先生偶失照勘。　按愚伏說甚然矣。然以管見言之。苑洛此圖。如河圖雖不虛五與十而虛之之意在其中。則兩儀點雖不虛五與十而虛之之意。亦自在矣。其本意如此。故其爲說與四象圖。皆掉了五與十。恐不可以五十數之入於兩儀圖。爲攻苑之端。但其爲圖爲說。異於朱胡二論。故條辨如左。

苑洛子曰五者陰陽之總會。十者陰陽之原。(按原字似重於總會字。且與下合字相矛盾。恐似未安。)五與十陰陽之合也。蓋冲漠無眹之際。五十有五之數。已具於十五之中矣。(按此圖挑出十數於外。以包其中者。所以示五十五之具於十五之中之義。然以河圖言之則五當曰具五十五。而若十則數之極而已。豈曰具五十五之全數乎。)是所謂太極也。(按以是謂太極之象則可矣。而直以爲太極。則退溪非之是矣。然韓氏圖下有太極圈。則非不知此爲象。而直謂之太極者。必是指五十五各具之理而謂是太極也。)及其五十有五之數。形布互錯於十五之外。(按此圖下旣有太極圈。而又以五十五爲太極。是兩太極也。旣以十五爲陰陽之合則兩儀在其中。而又挑出兩儀圈於十五之外。是兩兩儀也。)於是陰陽之象。燦然如黑白之分明。一三七九爲陽。二四六八爲陰。所謂兩儀也。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_521D_010_24.GIF'>(按只言一三七九則此圈。何不刪五數乎。)<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_521D_020_24.GIF'>(按只言二四六八則此圈何不刪十數乎。○且兼五十而謂兩儀。已非朱子虛五十爲太極之意。則上節直以五十五謂太極者。其病已原於此。)蓋兩儀。太極之所由生者也。由是分之。一九爲太陽。

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1183A_B118_522A_010_24.GIF'>(按四象由其位而得其數。則位當居下。數當居上。)二八爲少陰。三七爲少陽。四六爲太陰。所謂四象也。蓋太陽少陰。陽儀之所生。少陽太陰。陰儀之所生者也。由是分之。一爲乾九爲兌。二爲離八爲震。(按朱子橫圖。太陽少陰。位在左數在右。而此乃易之與巽坎艮坤同。似異於朱子。而陰陽之位無別。恐未安。)三爲巽七爲坎。四爲艮六爲坤。(按此四卦。與朱子同。然韓氏之意。只以生數居右之例而言。不以位數當居之次而言。則本意異於朱子。)蓋乾兌者。太陽之所生。一九者乃太陽之數。(按一爲位九爲數。而今乃合而謂之數者。從上五十五之數明之。而不言占位而含數也。)離震者少陰之所生。二八乃少陰之數也。巽坎者少陽之所生。二七乃少陽之數也。艮坤者太陰之所生。四六乃太陰之數也。其配合分支。莫非自然之妙。夫豈人爲私智安排布置以成之哉。(按苑洛圖解止此。而此下攻玉齋說。)今乃以一六爲老陰。二七爲少陽。三八爲少陰。四九爲太陽。六七八九是矣。一二三四何爲者哉。(按此攻胡氏以先天配洛書之意。然胡氏豈直以一爲陰。以四爲陽乎。)夫一六二七三八四九。乃五行生成之數。非陰陽老少之數也。(按朱子以四正卦主數言。四隅卦主位言。故乾九離八兌一震二。而韓氏徒以數言之。以數爲次。乾一兌九離二震八。與朱子不同。)至於乾兌一九老。陽之所生而係之二七。巽坎二七。少陽之所生而係之一九。(傳疑曰一當作四。)乾何取義於七。兌何取義於二。巽何取義於四。坎何取義於九哉。(按胡氏之論巽兌。異於朱子。非

之是也。而至於坎九乾七則朱子亦言其易數之義。則並乾坎非之者。似未然。韓氏之意。專出於老少之數。不可參言於生成之數也。然則圖無關於卦。卦無資於圖耶。)大抵昔者伏羲則圖而畫卦也。見河圖之數。陰陽俱備。有太極之象焉。分其奇偶。以爲兩儀。(按此句似與朱子同。然不以虛五十爲太極。並五十爲奇偶而謂之兩儀。其意蓋不欲以位數分卦也。若言各具之太極而指五十五之奇偶。則恐不害爲一義也。)又分之爲四象。又分之爲八卦。自本而末。自榦而支。脈絡分明。各有統屬。皆自然也。若謂離震艮坤陰之老少。主靜而守其常。乾兌巽坎。主動而通其變。斯乃以卦義而配圖。非則圖而畫卦也。(按伏羲之則圖也。已會了七九之易位。蓋以金火相爲用。而特以卦位不可易。故通變易數而爲乾坎。則以是爲非則圖而畫卦者可乎。)至於規橫爲圓。不能合其本生之數。(指圓圖。)易數以就位。斯爲後天之圖。豈聖人則圖畫卦之本然哉。

　按韓氏之圖與說。與朱子異。故李先生略言其非而不細論之。敢以管見條辨。然還恐不逮之見。將歸於同浴而譏裸。至其圖之內成數而外生數。恐其意專主六八七九之合爲十五。包四方之數故也。且十旣在外。而與中五包一二三四六七八九之數。則生數雖在外而固在十之內也。韓氏之意。恐不過如此。而退溪但謂不可曉。愚亦不敢質言。但其末端以規橫爲圓。易數就位爲後天之圖。而

謂非則圖畫卦之本。竊惟規橫爲圓。是伏羲則圖畫卦自然之運。故孔子有數往者順知來者逆之訓。邵子又摹出圓圖。朱夫子亦發明之甚詳。而今乃謂此非伏羲則圖畫卦之本。然則伏羲之意。只在橫布八卦。而無關於四方四維之象。而圖之北一六南二七東三八西四九者。亦皆非陰陽對待自然之理耶。且後天只就先天而改易之而已。非規橫爲圓而定其位也。今乃以規橫爲圓爲後天者。不亦誤乎。

註曰是其時。雖有先後。　按洛書之數。五旣自含五而得十。則十固在五之中。而下文又曰積五與十則得十五云者何也。五雖含五而得十而五則自五也。如太極含陰陽而太極自太極也。故更積五與十而成十五耶。○按洛書之中五。含一三七九。而玉齋云含一二三四。愚伏非之甚當。但退溪傳疑。以爲非積實。各點所含之數。只總取五位之數。故得十云者。已是非胡氏之說。而其下又曰若積實則當爲十五云者。又是非胡氏之說也。愚伏乃謂傳疑與胡氏說。俱未免襲謬。恐非傳疑本意。

原卦畫第二(按原卦畫者。言易原於卦畫也。)

古者包羲氏之王天下。　按小註王昭素云與地之間。諸本多有天字云云。竊惟鳥獸以下。皆指物而言。則不必並天字看了。而旣曰觀法於地。又曰與地之宜者。雖似疊言。然上地字專言地之形體也。下地字指地之宜也。則可知兩地字。非疊言。

易有太極云云註。邵子曰道爲太極。心爲太極。　按此道字。與率性之道一也。然此道指統體太極率性。是各具太極也。且邵子嘗有心爲性之郛郭之說。則此非直以心謂太極也。指心之所具者而曰太極也。於此活看似得。○按朱子與蕫氏釋四生八之義。其說有不同。傳疑爲圖以辨之。而蕫氏圖有可更商者。故先布退溪二圖。繼以鄙見二圖。

朱子說圖

삽화 새창열기

　傳疑曰朱子謂陰交陽而生陰。陽交陰而生陽。其重在本身。故二少兌艮互位而生。震巽還本位而生。然陰生陰陽生陽則同。　按朱子之分卦。原於兩儀而言其交。故云坎離不交者。以其已交於自儀爲象時也。但震巽之還本位。雖異於艮

兌之互配。然原於兩儀則亦可謂互配。且二少之交其變。必不若二老之交則姑還本位可也。豈遽互配乎。○傳疑又曰朱子此說。與下章答袁機仲說。互有異同。此說太陽交太陰而生艮上爻。太陰交太陽而生兌上爻。又云陽儀生少陽。陰儀生少陰。與彼說同。所不同者。於艮並坤言。於兌並乾言耳。至於少陰交少陽則此言生震而彼言生巽坎。少陽交少陰則此言生巽而彼言生離震。是爲大不同矣。　按兩說雖不同。然此指其相交而各從其類者言。如艮坎震之皆從乾。兌離巽之皆從坤。彼指其相生而陰陽互配者言。如三男之本坤體。三女之本乾體也。前後說雖不同。而其爲造化則一也。退溪只言其不同。而不言其所以不同。故敢及於此。

蕫氏說圖

삽화 새창열기

　傳疑曰蕫氏謂陽交陰而生陰。陰交陽而生陽。其重在所交。然皆還本位而生。而其說並與朱子不同。　按蕫氏之分卦。原於四象而言其交。

故曰巽震不動而兌離坎艮相交。此亦可備一義。蕫氏陰生陰陽生陽之說。異於朱子。故艮坎離兌之皆還本位。又異於朱子。至於老配老少配少之義則必不異於朱子。而傳疑此圖則反成老與少交之象。恐蕫氏本意未必如此。故敢以管見爲圖。以明其老老少少相配之無異於朱子之意。○按朱子所謂乾坤坎離不交。蕫氏所謂乾坤震巽不動者。蓋以陽爻遇陽象。陰爻遇陰象故也。然旣曰四象生八卦則蕫氏所謂不動者。猶可曉也。而朱子所謂不交。恐未通於四生八之義。不交而何以生乎。敢爲圖以備一義。

管見蕫氏說圖

삽화 새창열기

　按如此則其言相交。雖異於朱子。而老配老少配少之意則與朱子同耳。

삽화 새창열기

　按如此則雖不合於朱蕫二訓。而於兩生四四生八之意得矣。且合於一奇一偶。各生一奇一偶之義。且八卦之生。皆還本位。各從其類。雖不同於朱

蕫。而亦有合於朱蕫者。如太陽交太陰而生乾兌。則生乾是朱子所謂陽生陽也。生兌是蕫氏所謂陰生陰也。餘卦放此。或疑此圖有欠於四卦不動之義。然只明生之之義。而其陽與陽遇。陰與陰遇。不動之義。在其中歟。

小註太陽過去交太陰。太陰過來交太陽。　按去字來字。亦有尊陽賤陰之義。此來字如婦人謂嫁爲歸之義。

天地定位。(止)易逆數也。　按此數字。以象數言之也得。如邵子所謂易之數。由逆而成是也。以計數言之也得。如朱子所謂逆計來日也。兩說恐相須。○按註邵子所謂順天逆天左旋右行之說。蓋就圓圖而推原於橫圖。指其自震至乾之由左向右爲左旋。自巽至坤之由右向左爲右行。若直就圓圖而言則自震至乾。自巽至坤。皆左旋也。豈曰右行乎。此左右字。不可言於圓圖。小註朱子曰左右與今天文說左右不同。(止)自北而東爲左。自南而西爲右。　按自南而西謂之右方則可。謂之右旋則不可。胡氏又以行於方之右言之。謂之方之右則可。謂之右旋則不可。皆非邵子本意歟。○按小註玉齋論卦氣盈縮坎離之不

當月分。而以第三畫之非陰陽次生言之。甚有理。然震爲十一月而離不得爲十二月。以第二爻之非陽也。巽爲五月而坎不得爲六月者。以第二爻之非陰也。則當言第二畫之陰在陽上陽在陰上。而胡氏以第三畫言之。恐不襯貼。且離有陰在陽中之象。故離始於冬至陽未盛之時。而終於春分陽方盛之際。坎有陽在陰中之象。故坎始於夏至陰未盛之時而終於秋分陰方盛之際。此亦造化自然之妙乎。○註太極旣分云云。　按朱子以程邵二說。謂所見之異。蓋程子加一倍之訓。卽邵子一分爲二之意。而但程子所謂加一倍。止釋自太極兩而四而生八之序而已。至於六十四則只依因而重之之義。而與邵子八而十六而至六十四之義。有不同矣。

　　邵朱天地四象之說不同。傳疑爲圖以明之。而但邵子說圖闕相交之義。故加相交圈。朱子說圖八卦下當分書太少陰陽。故添書之耳。

삽화 새창열기

　按邵子於天四象。旣曰陽生二少。陰生二太。則地四象。亦當曰柔生二太。剛生二少。而反之者何也。蓋柔本是太陰位。剛本是少陽位。則自有少生太太生少之義。且地之主乎柔。猶天之主乎陽。則其生二少。顧不猶天象之陽生二少乎。可見邵子深得天地自然之妙。○陽當生二太。陰當生二少。而反之者何也。蓋其交也。旣老配少少配老。則其生也亦少生太太生少。是合於文王後天八卦長少相配之義。○陽儀爲陰陽。陰儀爲剛柔。天屬陽地屬陰。天左地右。陰陽對待之義重。

삽화 새창열기

　按朱子旣言天地各四象。故八卦下書四象。○天四象生於二太。故二太在外而包二少在內。地四象生於二少。故二少在外而包二太在內。且太陽太陰陽左陰右。故其所生之四象太陽少

陰在左。少陽太陰在右。少陽少陰陰左陽右。故其所生之四象少陽太陰在左。太陽少陰在右。其序有不得不然者。且二太生天四象。二少生地四象。而其爲畫也。符合於自兩儀爲四象之畫。且其爲八也。乾坤二太相交。而其餘皆有老配老少配少之象。是合於伏羲先天八卦長合長少合少之意。二老爲天四象。二少爲地四象。老屬天少屬地。天包乎地而陰陽尊卑之義重。　按二圖之皆左陽右陰。從本註陽左下陰右上之說。而相交之義在其中。○又按邵子之以陰陽剛柔。分天地四象者。蓋以陰陽以氣言而氣當屬天。剛柔以質言而質當屬地。且陰陽剛柔。各得奇偶。是其所分。自成造化。但乾當爲太陽而兌何爲太陰。離當爲少陽而震何爲少陰。坎當爲少柔而巽何爲少剛。坤當爲太柔而艮何爲太剛。蓋兌爲太陽之位而其爻也偶則當配太陽而爲太陰。震是少陰之位則當配少陽而爲少陰。巽是少陽之位則當配少柔而爲少剛。艮爲太陰之位而其爻也奇則當配太柔而爲太剛。且邵子以此釋伏羲八卦。而其老配少少配老則還從文王說者。似不合義理。然旣以陰陽

剛柔。分天地四象。則不得不老少相交。而自不害爲八卦之爲伏羲說。則此亦可見伏羲說中自有做文王之妙也。朱子則以二太二少分天地者。似不若邵子之以陰陽剛柔分天地。然以老少分尊卑而屬天地。自成一義。且自乾爲太陽。至坤爲太陰。合四象而觀之。皆得其四象之儀者。亦皆自然之妙。但二先生天地四象之左陽而右陰者。旣是從圓圖上說。則摹畫爲圖也。巽坎艮坤當從左向右。乾兌離震當從右向左然後。自合於圓圖乾巽坤震之相接。且已生卦未生卦。一如圓圖各從其類也。傳疑之自乾始左而終於右者。何左右則依圓圖而橫布則依橫圖也。鄙見恐當備一義。故敢爲圖贅于左。

邵子說圖

삽화 새창열기

朱子說圖

삽화 새창열기

　或疑如此圖則果合於圓圖。然邵子說左剛右柔。

固可謂陽左陰右。而天四象之左陰右陽可乎。朱子說右太陰之交左太陽。固可謂陽左陰右。而少陰之交少陽。何陽右而陰左耶。曰此則不然矣。陽左下之稱。專由於震第一爻。陰右上之稱。專由於巽第一爻。則邵子說少陰從陽儀來。而與剛柔之從陰儀來者。分左右上下矣。不可與太陽而分左右上下也。朱子說少陰之交少陽。又以少陰雖陰而陽故左。少陽雖陽而陰故右。蓋左上右下之說。專由於兩儀。而不由於象與卦。故自乾至震。皆陽也左也。自巽至坤。皆陰也右也。上下二字。只謂震下而巽上也。非謂左則皆下右則皆上也。是以小註所謂今分爲左上。(止)今分爲左下(他本作右非是)者。以左一邊而分上下也。邵子於兩儀之分則曰上交下交。而於四象之分則曰陽交陰交者此也。又按儀之爲象也。陽上交陰下交者。爲陰上陽下交泰之義。至於象之生卦也。則乾第二爻之交於震第二爻。坤第二爻之交於巽第二爻。皆陽上而陰下也。朱子所謂乾坤震巽之交。皆陽上而陰下也。蓋圓圖是流行中配對則不必以上下言也。且儀之爲象也。已得交泰之義。則至於象之生卦也。雖以

尊卑而言之。不害爲相交相生之義。未知如何。

註無極之前。陰含陽也。　按先儒言先天圖太極圖。周邵二子不相聞。則此無極二字。亦應不相聞。無乃以太極謂無極。已有當時之論。而二子各取義於二圖耶。○有象之後陽分陰也。　按前字雖止於姤而自乾至震皆前也。後字雖止於乾而自姤至坤皆後也。此等處恐當不以辭害義可乎。○小註坤復之間爲太極。　按此與太極圖中白者爲太極之訓小異。此則就循環無端上說。而指其不離乎陰陽者言。周子則就原頭上說。而指象數未形其理已具而言。此間字。雖指坤復二卦。而六十四卦在其中歟。○註震兌在天之陰云云。　按小註胡氏。於上文太極旣分章註與此註。以此兩句合天地四象所分而言之。恐似未然矣。上文天四象之震爲少陰兌爲太陰。地四象之巽爲少剛艮爲太剛者。就一分爲二二分爲四上說。而一陽儀陰儀分天地。故震兌爲陰。巽艮爲陽。而此則自上文震以長之以下。至此凡三節。皆以陰陽流行消長而言。則震爲陽始生。兌爲陽長。巽爲陰始生。艮爲陰長。則已與天地四象。取義不同。而其曰在天之陰者。指上爻之偶而言而天非陽乎。其曰在

地之陽者。指上爻之奇而言而地非陰乎。惟其如是也。故其下旋復曰震兌上陰而下陽。巽艮上陽而下陰也。可見邵子之於八卦。取義不同。而不害其爲同也。若如胡氏說則震兌果陰也。上句何以曰陽生陽長。巽艮果陽也。上句奚以謂陰生陰長乎。且巽艮當曰地之剛。何以曰地之陽乎。且邵子所論天四象地四象。是老配少少配老而爲文王說也。此條之乾對坤震對巽。分明是伏羲說。則合二說而同之者。恐近於牽合如何。○註天地之所闔闢。(止)莫不由乎此。　按春夏秋冬行度盈縮。由乎天地闔闢。晦朔弦朢晝夜長短。由乎日月出入。由此之此。兼指天地日月。而翁氏專以坎離之功言之。恐似未然。或疑行度盈縮。當屬日月。然四時之行。亦可曰行度盈縮。則以此屬天地然後。二句屬日月。二句屬天地。邵子立言。恐當如是。○乾四十八而四分之云云。　按不曰坤得三十六者。蓋十二陽。旣爲所克之陽。則其餘三十六。豈敢曰得乎。邵子於陽多陰少處曰爲陰所剋。於陰多陽少處曰爲所克之陽者。是扶陽抑陰之意。則玉齋以此例明兌離震巽坎艮之陰陽也。以兌離之五十六陽謂四十陰之所克。以坎艮之四十陽謂所剋之

陽。此合於邵子說也。然巽之陽多陰少而謂所剋之陽者。雖不合於陰多陽少之例。而猶得爲扶陽之意。至於震之二十陽爲二十八陰之所剋。則嫌於無陽也。大非扶陽之義。胡氏之意。蓋以兌離震屬乾。故皆以陰所剋言之。巽坎艮屬坤。故皆以所克陽言之。然以鄙見言之。巽雖陰也而陽尙盛則以二十八陽中。二十者爲陰所克也。震雖陽也而陰尙盛則以二十陽爲所剋陽然後。扶陽抑陰之意。似合於邵子。○陽在陰中云云。退溪傳疑曰陰陽互居其方。則陽自上而下。陰自下而上。舊說當作陽自下而上。陰自上而下。蓋言陽之自下而上。在本方則爲順。在陰中則爲逆。陰之自上而下。在本方則爲順。在陽中則爲逆也。(先生但引舊說。而無結語。)愚伏曰圖之序。自北而東而南而西而極於北。乃自子至亥。自春至冬之序也。陽在陽中。陰在陰中。皆順天道之行。故曰順。陽在陰中則自北而西而南。陰在陽中則自南而東而北。皆逆天道之行。故曰逆(止)。本小註翁氏曰始緩而終速。其進也以漸。所謂陽在陽中順也。又曰陽主升自下而上亦順也。　按傳疑所引舊說所謂在陽中之陰。亦自上而下。在陰中之陽。亦自下而上者。蓋以奇偶之自少至多。

爲上下之序。故如此說。然大文結語曰眞至之理。按圖可見。陰之自上而下。在本方而爲順者。固可謂眞至之理。而在陽中爲逆。何以爲眞至之理乎。陽之自下而上。在本方而爲順者。固可謂眞至之理。而在陰中爲逆。何以爲眞至之理乎。專以上下言順逆者。未知邵子本意果由乎此。愚伏謂陽中陰亦自上而下。陰中陽亦自下而上者。與舊說同。而以逆於天行謂之逆者。其說亦有理。然陽中陰陰中陽之逆天而行者。又奚以爲眞至之理乎。翁氏以漸進主升爲順者。亦有不通。若以漸進主升爲順。則陰中陽陽中陰。亦有漸矣。何以曰逆乎。以鄙見言之。陽中陽陰中陰。如兄弟之相得而比類。故爲眞至之理。如震之第一爻而至乾巽之第一爻而至坤也。陰中陽陽中陰。如夫婦之交合而相接。故爲眞至之理。如兌之一陰與震之一陽。相逆而相交。巽之一陰與艮之一陽。相逆而相合。如是說則順與逆。俱爲眞至之理。愚伏旣斥翁說而徒以天行言之。亦未知如何。○註坎離者陰陽之限云云。　按小註胡氏釋用數之中而曰取寅申。又曰數之不及。邵子以爲中者。以鄙見言之。此中字。指卯中酉中。而不過者。不踰之謂也。蓋言離雖踰於

卯中。而其用則在卯而不踰乎卯中。坎雖溢於酉中。而其用則在酉而不踰乎酉中。如是說則合於中字之意。而邵子怕處。其盛之意在其中。况上文言坎離列左右之門。日月之所出入。則日月出入。豈非坎離之用乎。言用之不踰坎離。則寅申之爲用在其中。胡氏謂用不踰寅申。則坎離歸於不用。莫無未安乎。○圖雖無文小註。小底變成大底。到那大處。又變成小底。禹秋淵問以陰陽言之。其初生也少而極則大。大則消消則少矣。退溪答曰疑是積少以至大。大旣成了。又自少積成去。如積時以成日。翼日又積時去。積日以成月。　按禹公說似合於盈虛消長之義。又合於下文納甲上弦下弦之諭。而先生只以積少成大答之。不言大變爲少之理何也。無乃以積時成今日。已是少變爲大。而至於明日又積時。則昨日成日已大而變。爲今日時之少故云爾耶。○以六變而成八。　按雖曰以六變。其實只二變。○以三十六變爲六十四。　按雖曰三十六變。其實只以二十八而變也。○東北角坤。　北當作南。　東南角泰。　南當作北。○按圓圖象天而流行中有對待。方圖象地而有對待無流行。此亦可見天能包地。地不能包天之義。而

陽大陰小之義。亦在其中歟。

文王八卦圖下小註。潛室陳氏曰(止)文王易以反對爲次。　按伏羲易以生出爲次而其中有反對。文王易以反對(震與巽。離與坎。兌與艮。皆反對。)爲次而自震至艮。亦具生出之妙。恐不可局定說。

帝出乎震云云。　按小註朱子與胡氏。以末一節爲伏羲說。然以夫子言六卦之次觀之。則恐指後天而言也。先天則乾坤爲用。故先言天地定位。而次言山澤通氣者。以山澤在乾坤之傍而爲對待也。次言䨓風相薄者。又以其在乾坤之傍而爲對待也。次言水火不相射者。其序不得不終於坎離也。至於後天則乾坤不用而只擧六子。所以先言水火相逮者。猶先天之首乾坤也。次言䨓風不相悖者。蓋以長男長女同居一方而爲用。故曰不相悖也。(先天對待。故言相薄。)乾坤不用故不言。而至於兌艮。雖攙越其位。不害爲通氣也。且後天雖本於先天。而後天之義。旣主致用。則何必復參以先天然後方得旣成萬物之妙哉。且於水火。不曰不相射而曰相逮者。言其再變而逮及正位也。先天言䨓風相薄者。是夫婦之交接也。此言不相悖者。是男妹之比倫也。且朱子嘗曰伏羲易自是伏羲

說話。文王易自是文王說話。不可交互求合云云。則至於此節。豈特交互求合乎。○註邵子曰(止)其得天地之用乎。　按乾坤交而爲泰。坎離交而爲旣濟。是先天之已一變而以流行相交。故曰應天。置乾西北。退坤西南。長子用事。長女代母(止)。此是先天之已再變。而以定位有常。故曰應地。是應天應地。皆以後天而言。而邵子所謂得天地之用此耳。胡氏乃以應天掠上一步說先天事。恐非邵子天地之用之意。　按震之代乾則其序自下而左。巽之代母則其序由上而右。此亦可見陽順陰逆陽左旋陰右行。得已生得未生之理乎。○按帝出乎震以下。卽以萬物出乎震言之。諸卦皆以萬物言。而於乾卦特以陰陽言之。蓋以帝行乎萬物之中。而非物外別有帝也。乾爲無用而又爲陰陽之極。故不言物而曰陰陽歟。○兌艮爲耦。　按兌艮之位。不相對待。而猶曰爲耦。則愚恐邵子之意。以此章之山澤通氣。指後天而言。而與朱子胡氏說似少異。○自其所已成而反其所由生。　按所已成。指初變之已成。泰已成旣濟而言。所由生。指乾南坤北本位而言。故曰所由生曰反是也。然則自所已成。反所由生者。皆以再變而言。而胡氏以所已

成爲乾南坤北之本位。以所由生爲乾北坤南之初變。如胡氏說則上云乾北坤南而爲泰者。非指初變乎。繼言乾坤之交者。其非指乾北坤南已交者而言耶。○東自上而西。西自下而東。　按小註玉齋所釋有差誤。故退溪傳疑與愚伏疑義皆非之。而兩先生所論上下二字。恐亦有如何。朱子始言乾坤爲泰。坎離爲旣濟。是已說了初變事也。繼言乾坤之交者。自其所已成而反其所由生。是將說了再變(見上)之幾也。其曰坎離之變者。是又指其已交者也。其曰東自上而西。西自下而東者。又指其坎東離西之已交者。而東爲上故曰東自上而西。西爲下故曰西自下而東也。如此說則此上下二字。只言東上而西下也。以圖言之。雖西爲上東爲下。而以坎離交則東爲上西爲下然後爲旣濟也。水火旣交位則上下亦豈不易位乎。上下之說。恐只如此。而玉齋乃以乾坤之自其所已成而反其所由生爲初變事。又以坎離之東自上而西。西自下而東爲初變事。故兩先生皆非之。而但傳疑所謂以東左西右而言則西爲上東爲下。故坎離之變。東上而西西下而東云云。如是則此上下字。爲上去下來之義。而西上東下。反爲未濟矣。且若以

西爲上則自上自下兩自字。何不書之以向字乎。愚伏疑義則又以南上北下而言曰。離自東由乾南而至坎位。坎自西由坤北而至離位云云。如是則此亦以初變而言也。上下二字。雖似合於乾南坤北。而坎離之交。直自東西相交也。若離由乾而至坎。坎由坤而至離則是爲相避也。豈爲相交乎。胡氏之將再變爲初變者。已失朱子本意。而兩先生之辨。亦有不曉。或曰子旣非由乾由坤之說。則朱子所謂離得乾位坎得坤位者。其非由乾向西。由坤向東之意乎。曰不然也。愚伏以初變言而謂之離自東由乾。坎自西由坤。則是相背而非相交也。愚則以再變言而指其將反本位。故坎自東上將向西下。而乾退北虛。故坎當其位。離自西下將向東上。而坤退南虛。故離當其位。此非朱子所謂離得乾位(指乾本位)坎得坤位(指坤本位)者耶。○按兌得朝夕之位。艮得成終始之位。則其所關係大矣。而邵子只言兌艮爲耦。而不言兌之得位艮之成物。朱子則只言震用事巽代母。而闕兌艮不言者何也。蓋兌雖得正位。而後天以震爲主。則兌只是交於震爲說。而退居乎西則不可以得位之。故而以用言也。艮雖處成終始之位。而終之功在坎。始之功在

震。而艮處始終之間。而姑未發用。故下文有艮全未用之訓。邵朱之略於兌艮者。其以是歟。○註易者一陰一陽之謂。震兌交之始。坎離交之極。　按此就卦已成。而以陽上陰下。上下相交而言。若從乾坤言交則震巽爲始交。兌艮爲交極。震巽之交爲橫交。震兌之交爲竪交歟。○小註翁氏曰只此四位。陽中有陰。陰中有陽云云。　按傳疑發明翁氏說。而以在其中之義釋之。然翁氏說恐有不通。伏羲之意。在乎以乾爲主。故以卦生之次而不得不乾坤當子午。坎離當卯酉。文王之意。在乎以震爲主。故因先天變易而又不得不坎離當子午。震兌當卯酉。羲文之意。恐在乎是。而翁氏以陰中有陽陽中有陰。爲羲文微意。若爾則先天子午。何不言坎離。後天卯酉。何不言坎離乎。若以在其中言之。則四隅位又豈不陽中有陰陰中有陽乎。若曰坎離爲陰陽之中。故於先後天。皆得正位則可也。以是謂羲文微意則恐未安。○胡氏曰(止)巽稍向用而艮全未用。(詳下文朱子註。)按邵子旣並艮言用之偏。朱子又嘗並艮言猶有用。而此云艮全未用者。尋常致疑矣。及讀下文朱子所謂乾全不用艮全未用之訓。乃知不字未字。煞有居東居西之別。而未之

爲言。非棄不用也。言姑未見用也。艮雖姑未用而居東方方用之始。則猶勝於稍用之巽半用之坤矣。如是看則似不悖於用中之偏之意。而尊陽卑陰之義。恐亦在其中歟。○註震兌橫而六卦縱云云。　按先天乾坤縱而六子橫。後天震兌橫而六卦縱。於四正則不易其縱橫。而於四隅則先橫者後縱。可見四正之重於四隅。而四隅之隨四正而爲用也。○按先天以乾坤爲主則餘卦當云子。子是子育之意。後天以震兌爲主則不可以子言。故特曰六卦。○震兌輕而坎離重。　按後天以震爲主則當以震兌爲重。而乃以坎離爲重者何也。蓋言全圖之所主則雖在乎震。而以四正位對言則震兌陰陽之始。坎離陰陽之極。震兌日月之所出入。坎離天地陰陽之所闔闢。是以位言之而坎離爲重。况坎離代居父母之位。震代父之事。而後天雖不用乾坤。而敢以震謂重於代乾坤之坎離乎。朱子之意恐以是也。胡氏謂後天所重在乎震此重字。恐未安。或疑如此則莫無嫌於長子輕於仲子耶。曰不然也。以人家言之。乾坤是父母之雖老而尙存也。震是長子之在外而代幹者也。坎離是侍父母之傍而攝事者也。人之重其侍父母之仲子

者。非重其子也。重其父母也。何嫌於長子之或輕乎。○按震爲進之始。兌爲退之始。而進退皆以始爲貴。故得其正位。且兌離巽得其退之序。而至於震坎艮。亦得進之序。然巽爲退之極而猶得稍用之位。艮爲進之極而反爲全未用。則此中亦有靜極復動動極復靜之妙。且兌之退而至巽爲右旋。震之進而至艮爲左旋。是亦陽順陰逆之理乎。○小註胡氏曰先天對待以立體。後天流行以致用。　按此句當與上河圖數之常。洛書數之變章參看。然上文邵子所謂應天應地之說。分明皆以後天言。而其曰應地者。非謂對待定體也。只指其各得方位者。如地之八維也。胡氏於上文。旣以應天屬先天。應地屬後天。而至於此章。以對待言先天。以流行言後天。前後之說。豈不逕庭乎。且先天主對待而自復至姤對待中流行也。後天主流行而更無對待義。蓋後天旣因先天之對待。以致流行之用。則不必更有對待之義。而無妨於旣成萬物之化。

乾爲馬。(止)乾爲首云云。　按大傳先言近取諸身。而此先言遠取諸物者。蓋以大傳已先言仰觀俯察鳥獸地宜之象故也。大抵取象多在於物。此其所以先

遠物歟。○註凡此數節云云。　按小註胡氏以此數節。謂乾健也。以下四節云固是。然管見則通上帝出乎震一節而言似得何者。繫辭自帝出乎震。至乾稱父坤稱母。相接爲一篇一也。觀於已成之卦。指帝出乎震一節也。推其未明之象。指乾健也以下四節二也。邵子旣曰後天之學入用之位。則用之位。指帝出乎震一節也。若只擧乾健也以下四節。則此四節雖言於先天亦可也三也。或疑乾健也以下四節。夫子特言於後天者何也。竊惟伏羲時雖已有遠取近取之象。而至於說出馬龍首腹之類則自文王始。故夫子云爾歟。○按文王二字。恐是夫子二字之誤。此數節分明是夫子說卦之辭。而繫辭本註皆釋之以夫子之言。則朱子與胡氏。豈不知此爲夫子之言。而乃以文王言耶。或曰雖是夫子之言。而觀卦之已成而推象之未明者。是亦文王事。則以文王言之不可乎。曰不然。已成之卦。指文王之所已成。而又結之以以爲說三字。則此說非指夫子所言耶。○註入用之位者。　按此言數節之訓。皆入於用之位也。若直言後天則豈容下入字乎。