KR9c1185

謾錄

河圖洛書。以卦與位。互有常變。而常爲體變爲用。所以相爲表裏也。以河圖言之。位之皆當於四方者。體之常也。而卦之不協於西南者。其用之變也。以洛書言之。卦之皆當於四方者。體之常也。而位之不協於西南者。其用之變也。天地之化。只是陰陽動靜。而靜極而動者守其常。動極而靜者通其變。西南是動極之處。故卦位之常變互異者。乃在是方。而變化無端。其機至神。人莫得以窺其際焉。今但以五行生克而言。則河圖流行者相生而對待者相克。洛書流行者相克而對待者相生。生者發育之機。克者制化之妙。生克相須而造化無竆。所謂並育並行。而不害不悖者歟。

圖書之三同二異。劉氏曰北東陽始生之方。西南陽極盛之方。陽進於極而變也。胡氏曰一三五陽數故不變。二四陰數而七九亦生之陰故變。陰可易而陽不可易。二說雖殊。皆尊陽之義

也。陽之生數主乎陽方。陰之生數主乎陰方。陰陽雖相對而互資。然陰必從陽。而其成功主於陽也。陽之生數不易者。以其陽之方生者進而健也。陰之生數互易者。以其陽之旣盛者動而變也。葢生數陽而成數陰者不變。生數陰而成數陽者變。成而後變。而成數之中。陽之能變者。其理然也。

三十六宮之說。一云八卦自一至八。合其數則爲三十六。一云八卦之爻。以陽一陰二而計之則爲三十六。一云六十四卦之內。不易者八。其反易者以五十六。而爲二十八。合之爲三十六。葢天地之運。初是八卦之變化。則以數言之。以爻言之。皆未嘗不合。而語其變化之大全。則以六十四卦言之。方爲完備。

邵子以乾兌离震。爲天四象。巽坎艮坤。爲地四象。朱子以乾兌艮坤。爲天四象。以离震巽坎。爲地四象。葢東南屬乎春夏而氣行焉。天之象也。西北屬乎秋冬而質成焉。地之象也。此邵子所以以陽儀陰儀分動靜也。卦畫之成。二太包括終始。而二少居於包中。有天包地外之象。此朱

子所以以二太二少。分動靜也。

伏羲之卦在巳會以前。先天也。文王之卦在午會以後。後天也。先後天位置不同。然非移此而就彼也。先天之卦。乾坤定上下之位。而陽在南陰在北。坎离列左右之門。而日生東月生西。艮山而鎭西北。兌澤而注東南。震䨓而動東北。巽風而起西南。皆自然之體也。後天之卦。坤陰盛而胎陽則爲坎而爲生物之原。乾陽盛而胎陰則爲离而爲成物之始。离火上決則爲震而動而生物於東。坎水下塞則爲兌而止而成物於西。陽性進而上則震變爲艮。止水氣而生木。陰性退而下則兌變爲巽。以長木而生火。陰下極則有以消陽而巽變爲坤。洩火氣而生金。陽上極則有以制陰而艮變爲乾。以盛金而生水。皆當然之用也。葢體用不離。動靜相須。主體則舍先天不得。主用則非後天不可。先天非無後天之用。而伏羲所明者體也。後天非無先天之體。而文王所明者用也。前聖後聖。各是發明一義。而天地之體用。其揆一也。

先天之爲後天也。乾生於坤。故左旋而反其所

由生則遇坤而止於西北。以順生坤中之陽。坤生於乾。故右旋而反其所由生則遇乾而止於西南。以逆生乾中之陰。坎离卽乾坤中爻之交。而東是离之本位則其變也交於坎而自上而西。西是坎之本位則其變也交於离而自下而東。是以坎居坤位而爲生物之原。离居乾位而爲成物之始。皆陰陽之互藏其宅也。震兌交之始而陽性進。故以長爲先而主生於正東。陰性退故以少爲貴而主成於正西。此震兌所以當春秋之分也。至如四隅則巽之承震而致生育之事。坤之繼离而包收成之意。陰之旣極而乾居之。有制陰扶陽之道。陽之始生而艮居之。有成終成始之象。陰陽變化之際。其排布次第。葢神妙矣乎。五行生克。所以成變化。而以火金而言則氣化之機。雖是相生。運行之際。實爲相制。故艮居於火長金包之地。坤居於火金兩方之間。儘是至妙之理。而亦出於自然之勢矣。

午以乾位而謂上。子以坤位而謂下。上下以乾坤言也。五行以質言則水胎於午而旺於子。故其性潤下。火胎於子而旺於午。故其性炎上。金

則生水者故下轉。木則生火者故上出。豈非因其勢而有其性者乎。水火雖曰相克。而朽木之無液者不能成炎。則是火資於水也。溫氣之蒸上者方能致雨。則是水資於火也。金木雖曰相克。而金因木燒而融化以成器。木因金斲而裁制以成材。是金有賴於木。木有賴於金也。豈非因其克而致其用者乎。

坎之一陽生於坤中。离之一陰生於乾中。是陽生於下而陰生於上也。震之一陽。歷离兌以至於乾而爲三陽。是陽自下而上也。巽之一陰。歷坎艮以至於坤而爲三陰。是陰自上而下也。但以六爻而言。則十一月復卦。歷臨兌大壯夬。極於上而爲乾。與陽儀之自下而上者同矣。而五月姤卦。歷遯否觀剝。極於上而爲坤。與陰儀之自上而下者異何歟。生者內成者外。而自內及外則陰陽生長之勢相同。動極生靜極生而動靜互根。則陰陽生旺之方互易。豈不灼然易見乎。陰爻之自內而外。不害爲陰氣之自上而下也。試看草木則春夏津液。自根而向枝。秋冬津液。自枝而歸根。且春則下濕之草先生。秋則高

山之木先凋。夫所謂手探月窟足躡天根者。眞覺其然矣。

程子論易卦而曰只是加一倍法。葢以一生二二生四四生八。以至於六十四卦而然也。而今按先天圖六十四卦。論十二月陰陽之消長。則其長也亦以倍而進焉。葢十一月復卦。歷震八卦离八卦。十六變而爲十二月臨卦。以其一陽處五陰之下而其進也緩矣。五月姤卦。歷巽八卦坎八卦。十六變而爲六月遯卦。以其一陰處五陽之下而其進也緩矣。臨則陰尙多而下二爻已太陽。故歷兌八卦。八變而爲正月泰卦。遯則陽尙多而下二爻已太陰。故歷艮八卦。八變而爲七月否卦。其進也倍於復姤矣。泰則外卦雖陰而內三爻已成乾卦。故四變而爲二月大壯卦。否則外卦雖陽而內三爻已成坤卦。故四變而爲八月觀卦。其進也倍於臨遯矣。大壯則二陰而四陽。故二變而爲三月夬卦。觀則二陽而四陰。故二變而爲九月剝卦。其進也倍於泰否矣。夬則一陰而五陽。故一變而爲四月乾卦。剝則一陽而五陰。故一變而爲十月坤卦。其進

也倍於大壯及觀矣。程子加倍之說。推之於此。豈不明甚矣。而內卦旣乾之後。則陽氣方盛。故自正月至四月之卦。皆在於乾八卦之內。內卦旣坤之後。則陰氣方盛。故自七月至十月之卦。皆在於坤八卦之內。葢六十四卦。皆統於乾坤。而乾坤一太極也。

五行各一其性。而生旺藏包。各有其方。然初是一理之分而已。河圖之位。流行相生而對待相克。洛書之卦。流行相克而對待相生。常變互異。變化無竆。四時周焉。萬物成焉。生克雖若相妨。不克則生者不得以裁制。不生則克者有時而間斷。葢是相須而不可闕者。故五行皆包胎於相克者。官旺之方。而其生官之必於寅申巳亥者氣之長也。胎旺之必於子午卯酉者位之中也。養帶之必於辰戌丑未者。無不藉於土也。

或問山本同而末異。水本異而末同。其故何也。曰山靜物也。體先立而用乃著。所以一本而萬殊也。水動物也。用先起而體後立。所以萬殊而一本也。然江海之氣。升而爲雨。則水亦未嘗不自體而爲用也。撮土之多。積而成山。則山亦未

嘗不用先起而體後立也。

北東陽內陰外。故水木之爲質。外暗內明。南西陰內陽外。故火金之爲質。內暗外明。內者爲主而陽進陰止。故水之流行木之發生。是自爲也。火之𤓎燧金之從革。皆須人也。雖以四靈言之。龜爲玄武之精。龍爲蒼龍之精。故常見於世。而自行其能。鳳爲朱鳥之精。獜爲白虎之精。故不常於世。而待聖而生出也。

水火爲造化生成之本。而相須而不相離者。故雖曰相克。而膏之焦者成炎。烟之熏者生液。至於氣之運者。則其克止於相制。互爲旺衰而已。是以水胎於火旺之午。火胎於水旺之子。火得水之濕氣而成金。則金又生水。水得火之燥氣而成木。則木又生火。水火之妙用。相須不離者如是。而言其化則䨓雨並行。日月代明。其氣最盛於天地之間矣。

陽之生者。起於地䨓之冬。故地中無非水。而萬物之生者始於水。陰之成者。起於天風之夏。故天上無非火。而萬物之成者兆於火矣。木之爲物。屬於氣之元。故以木而驗之春夏。則火引水

氣而上。所以根荄之氣。達於枝葉。秋冬則水引火氣而下。所以枝葉之氣。藏於根荄。所謂春生之理。貫乎四時者也。

天以陰陽五行。化生萬物。惟人禀天地之正氣而爲形。全天地之正理而爲性。所以與天地並立而爲三也。至如禽獸蟲魚草木。得氣之偏。故理隨而不同。以氣化而言之。則草伏之獸其毛似草。木捿之鳥其羽似枝。水潛之魚其鱗似波。石處之蟹其甲似石。是則因其地而具是形也。禽獸之處於草木之燥者。生長於天氣之中而動於陽。故其毛羽隨年而迭革。魚鱉之處於水土之濕者。生長於地氣之中而潛於陰。故其鱗甲歷歲而不變。風中之動者。其目隨時而開闔。水中之潛者。其目常靜而不動。是則隨所居而異其質也。兩其翼者得覆之象。故擧首托於上而巢於木。四其足者得載之象。故俯首托於下而寢於土。走者之目注意於地。故上睫掩下。飛者之目注意於天。故下睫掩上。是則隨所屬而因其氣也。及其形化則走者胎於胞而乳而養焉。飛者胎於卵而抱而育焉。至於蟲魚之卵。草

木之生。無藉於其所生。則皆托於其所生者之本氣。生於水者托於水氣。生於土者托於土氣。此又氣化自然之妙也。故其數多而其類蕃。生生之理。在在皆然。豈非天地之大德乎。人於天地間。爲萬物之靈。而裁成輔相。以贊其化。故曰聖人天地之心也。

水之流行者。其味不變。渟滀者其味變。葢動是陽靜是陰。陽饒陰乏。於此可見人之做工夫。志不強則業自墜。養血脈神不運則氣還滯。其理皆然。可不勉哉。

手掌說

河洛圖書之理。當以陰陽五行看。雖有一斑之窺。何敢自信其必然。但近取身而指諸掌。葢方位森羅而五行之生旺自見。卦象布列而二氣之循環自著。夫指之屈而爲生數之陽。伸而爲成數之陰者。以卦之自復至夬。陰外陽內。自姤至剝。陽外陰內。內者爲主而動靜故也。屈則圓而包。伸則方而平。當以屈伸作動靜看。而先屈後伸者。用先起而體後立也。屈而一二三四。是陰陽老少之位也。九八七六。卽陰陽老少之數。

而隨其位而同著。伸而六七八九。是陰陽老少之數也。四三二一。卽陰陽老少之位。而隨其數而同著。且其屈而五者。獨五而已。伸而十者。獨十而已。以其居中自無所因。爲四象所因。而括生成之終故也。夫陰陽老少。位數同著。則於屈於伸。均之有四十之象。故屈之終爲單五。而合四十則洛書之象也。伸之終爲單十。而合四十則大衍之象也。合屈伸之終數於四十。則河圖之象也。以言五行則中指之最長者。屈而爲三。伸而爲八。而三八爲木。葢五行成質之中。生長斂固而帶四時之候者。惟木爲然。故氣行於天則於時爲春而爲四時之長。理賦於人則於德爲仁而爲四德之長。此其所以得名長指而其體之長。非偶然也。第二第四之指。一屈一伸而爲二七爲四九。二七爲火而屬於禮。四九爲金而屬於義。二七四九。只是兩指屈伸之變。此河洛西南之象也。始屈者爲一。始伸者爲六。一六爲水而屬乎智。水者萬物之原。智者萬化之始。此元自貞發而智居仁先之象也。五指皆屈而爲五。皆伸而爲十。五十爲土而屬乎信。此土於

四行。信於四德。無不在之象也。第五指深一節。第一指深二節。其故何也。夫太極爲氣之根。以生成萬化。而循環終始焉。生之始者起於根。成之終者藏於根。萬化之根。在於下而爲坤復之交。則一宮居終始之中而爲生成之根也。生者自下而上。成者自上而下。萬化之妙。在於上而爲乾姤之交。則五宮居乾坤之中而發生成之妙也。第念五是天之中數。而土是天五所生。故土宮居五行之中。而五點具五行之象。此太極所以正位乎土宮。而二氣五行生成變化終始循環之妙。寔出於中宮之樞紐乎。指之有四節者。蓍策揲四之象也。其一節之藏於掌者。四時有冬之象也。第一指之獨三節者。據掌腰而接臂脈。應天開之會。可經可緯能始能終而變化無竆焉。故惟上智可以配天而有三才之象歟。五指生數。合爲一體。然陽指之一三五相合。則卦畫所以連而爲一。陰指之二四相分。則卦畫所以絶而爲二。而陰指付陽指合一。此陰付陽陽統陰之象也。屈而陽者伸而陰。伸而陽者屈而陰。此陰陽互根之象也。三指之三八。卽少陽

少陰之同指。而所以生物而屬於春也。二指之二九。四指之四七。老少之同指。而卽太陽爲乾兌。太陰爲坤艮。而生此成彼。生彼成此。卦位常變。互得其當。流對生克。互通其妙。此金火所以迭易而成化也。且念天開之會卽一也。北是一之方。陰終陽始。水土俱旺。冬是一之日。靜終動始。無中含有。夫在天爲貞。在人爲智。則貞含性情。智該體用。而其終始之妙。實居一宮。此第一指所以屈則一伸則十。而爲數之始終者也。是其屬智屬冬而有藏焉終焉之義。故生數則藏於中。成數則著於末。至其有事則一與二對。不兩不立。而一二水火之指。實主其柄。葢五行相生相制。周天而成化。然其中水火當乾坤闔闢之會。陰陽互根之位。而主變化之機。故其勢最盛。雖質具者。猶未離於氣。况氣行者乎。虛明活潑。周流貫徹。而語其化則䨓雨並行。日月代明。未嘗不相須。而火胎於水旺之子。故地䨓之復。在於子半。夫靜中動。乃造化之原。其在人也。敬主乎心而心常存。知通乎理而理常明。可以達天德而致中和矣。然其氣沖其德實。而四行以

土成。四德以信立。其屈伸而爲五爲六者。居十數之中央。該括生成之數。而生數之五。乃天數之中。故爲太極之位。而一得五爲六。四得五爲九。則太陽太陰之所以合變也。二得五爲七。三得五爲八。則少陽少陰之所以合變也。五得五爲十。則生數之終。爲成數之終。此五常之信。充之則誠而爲大化之樞紐者也。五指各有其職。各有所能。而手之運用。動則俱動。靜則俱靜。猶五性之發。燦然有條。而不害爲渾然全體也。各止其職。各安其所。則動亦靜靜亦靜之象也。長短雖不齊。而以生數而會于掌。則比節而皆如畫一。齊頭而皆當掌心。其理一而中故也。葢掌是衆指之本。故第一指居始爲根。據要爲樞。而其爲一也。橫亘掌心。有一貫之象。第三指得氣之秀。居位之中。而其爲三也。正當掌心。有統一之象。其故何也。葢天地一理具五德。而生數之屬於天者一三五也。然三才備而一理著。三正健而五運周。則生數之三居中者。乃自然之妙。而成數之八居中者。亦三之得五故耳。三八卽生物之理。故居中包四而爲天地之心。所謂大

哉元至哉元。而其降衷於人者。亦一言以蔽之曰仁而已。其餘四行之生成。皆屬於兩指。生於左者過中指而成於右。生於右者過中指而成於左。有不自專之象。所以中指出乎其類。統合左右。管領始終。而伸縮開斂。未嘗不與衆。有大同之象焉。正直而不偏倚。平常而無作爲。儼然中立。有獨斷之象焉。今又擧五指而畧申之。一六水。二太之不變者。以其爲一五陽指之屬。而又五十土之同其指者。靜而俱旺於冬。此造化之根本也。四九金。二太之變者。以其爲二四陰指之屬。而又二七火之同其指者。動而互象於夏秋。此變化之樞機也。三八木所屬之指。卽陽儀方長方中之象。而生成同據其盛。此一元之氣循環不竆之妙也。以五性而言之。水土同指而俱旺於初一。則知明守固而德惟一之象也。火金同指而各旺於二四。則敬義偕立而德不孤之象也。木之位數。具三爻八卦之象。則仁體至大而無不包之象也。或曰五圈爲中。而子乃拳拳乎五數之三爲中何也。曰天數始於一極於九而中爲至善也。九者九疇之象。而五之居

中者。是上天降衷之典也。以五該九而標準乎八方。五者五行之象。而三之居中者。是天地生物之心。故以三該五而周行乎四時。五之所以統九三之所以包五。究其本則一理而已。而第一指藏頭其中。與五圈之外四中一者。脗然相合。卽太極藏頭之象也。體隱用廣無不善。而善之長者卽元也。故三居五指之中而一居三指之內。如中庸五道所以行之者三。(知勇歸宿卽仁。)而三德所以行之者一(誠卽理)也。我曾王考百弗庵先生嘗擧人身言太極陰陽造化之故。極其詳密。再從大父漆室公亦嘗及聞。而久後不能記其一二。尋常嗟歎。余因觀啓蒙。畧窺影響萬一。乃敢據手掌而因爲之說。

　余旣單擧手掌而爲之說。然又以臂而言之。其骨子初單次雙而末爲五者。一理動靜而五道生之象也。又以四肢而言。則上臂下腳者。氣行天質具地之象也。臂腳之有雙者。陰陽相對不兩不立之象也。手指長而足指短者。陽上陰下春發冬藏之象也。足之一指長者。冬之生理始復子之象也。手之三指長者。

春之生理首出寅之象也。臂之兩節。從前而合。腳之兩節。從後而合。陽南陰北之象也。然皆向前而爲用。陰統於陽之象也。以一身而言。則頭圓足方象天地。而胷腹當身之中。五臟居胷腹之中。心居五臟之中。則理具於是而達於四體。手爲身之用。故其機之妙。皆在於手歟。

心屬火說

或問五行在於身而爲五臟。各一其性。然五臟未嘗不各具五行之理。則火臟之獨全五性何也。火之爲卦。以光明之理而爲中虛之离。所以五性之具於是。而火之爲物。虛中而達外。至明而至健。雖一點之微。充其才則可以盈天地間矣。人之所以參三才而贊萬化。外徹四海。上通千古者。惟此方寸之心。則所具之舍。不宜在於火歟。又問仁屬於木而爲心之全德。則心屬火何歟。曰以天道言則四時之生長收藏。而春生之理貫乎四時。然仁之著者禮。木之生者火。故火之爲物。先天則胎於坤旺於乾。而其德最盛。所以後天乾變爲离。而天上運用皆火也。故大

火心星。每於四時昬中。必主乎木火金水當時用事之方焉。人之生也。得天地生物之心以爲心。則火臟之具五性。天人一理故也。

四德次第說

或問圖說云中正仁義。而先賢皆言仁義禮智何也。曰天地功用。都是生成之事。而四時之中。春生而秋成。故人之得此理以爲性。而仁義屬於春秋。則是大界限。禮是仁之著。智是義之藏。統言化育則但曰仁義。而禮智亦擧之矣。然水火以陰陽之盛而胎旺於乾坤之位。首出而主動靜闔闢之妙。其在於人則爲主宰知覺之理。此所以先擧中正也歟。但以生出次第則當曰正中。而乃曰中正者。以陽統陰而爲主宰故耶。

動靜說

天地之道。以靜爲本。故地䨓之復。繼之於坤。葢坤之爲卦。卦本純陰。不爲無陽。而其地頭則思慮未萌。知覺不昧。所以爲靜中動而爲大本也。天地之道。動而亦靜。故卦氣之運。終之以艮。葢艮之爲卦。不獲其身。不見其人。而其地頭則事物紛糾。品節不差。所以爲動中靜而爲達道也。

四時之終。必以辰未戌丑者。又此理之本然也。孟子夜氣之訓。於學者極有力。以一日之運。則亥子之間。亦靜中之動乎。彼常寐無覺而沉冥昬昧者。常行不止而飛揚放逸者。吾儒之所當戒也。

　啓蒙之書。朱夫子之所開示性命之原也。間嘗披閱。粗有窺覘。輒敢草錄。而旋念此是造化生成之妙。庸才淺品。未易細究。則些少心力。實不如專就性情切近之地。彝倫平易之事。以爲下學上達之地。因遂廢置。不復翫繹。此特自量才分而然。然雖才智有餘。待志定識就而徐圖之。未爲失也。葢初學先務於象數之間。則恐或流於術數他歧。不可不謹遵階級。爲自卑登高之計矣。

主宰說

心爲一身之主宰。敬爲一心之主宰。心之主宰。卽身之主宰。只是敬而已矣。夫人之心。具五性而統萬化。其爲物。神妙不測。出入無定。必主敬以存省。然後充其本然之性。與天合德。至誠無息。而敬不足言矣。然竊嘗聞之。程子曰天地設

位而易行於其中。只是敬也。大山先生曰敬固學者用工底道理。然天地之道。流行充塞。無一息停無一毫差。必有箇主宰處。方能如此。是固天地底敬也。夫聖人之心。卽天地之德也。所存者神。所過者化。而所謂主宰泯然無跡。所以不顯其敬。爲中庸之極功也。是以孔子曰君子修己以敬。修己以安百姓。程子曰此體信達順之道。聰明睿智。皆由是出。以此事天饗帝。於乎盛哉。士之希賢。賢之希聖。氣質有高下。工夫有淺深。而其要專在於敬。由是收心養性。以立其基本。由是致知進德。以成其事業。存體應用。自近及遠。而其爲敬之方。則不越乎所謂主一無適。整齊嚴肅。其心收斂。常惺惺法者耳。以是而從事焉。乾惕之慮。不弛於造次。警省之工。罔間於隱顯。浸漸融貫而不局於近少。平易謹愨而勿墜於流徇。至於積累之多。踐歷之久。則日用之間。天理昭著。終入於眞實無妄之域矣。抑又聞之。周夫子圖說曰中正仁義。葢以五行所生之序。則當曰正中仁義。而中先於正者何也。以其先生陽也。人得天地生物之心以爲心。則仁是

本體而包四德。然究其源則智而根於心者敬。故以主宰知覺之所自出而中最先焉。正居其次。朱子論知覺而曰理與氣合。便能知覺。所謂能者。非主宰乎。四德動靜。實由主宰之妙。而仁是全德。故朱子曰敬則仁在其中矣。豈不信然矣乎。我曾王考百弗庵先生平生用工。在於敬字上。無須臾毫忽之間。當日所刻揭而常目者。尙今宛在壁上。眇余後孫。不能深體遺志。親貼用工。乃今妄爾爲說者。叢雜謬戾。又恐重得罪於先生也。

或曰心者理氣之合。而出入無時。操存舍亡。所謂敬者。是常惺惺法。卽持守之異名。子乃謂本有之主宰何也。曰氣質所禀。有淸濁粹駁之異。淸而粹者其理全。故主宰卓然而貫動靜焉。濁而駁者氣拘物蔽。而主宰或失其守。然本體未嘗亡。故欲其克己復禮而爲常惺惺法。非本無敬之理。而中間揷入工夫而然也。夫主宰存然後方能知之明而守之固也。或曰心者五氣之秀。而今以主宰知覺。謂出於中正而屬於水火何也。曰五行備而萬化出。然其屬於乾坤之位

者火水也。故首出於陰陽變合之初。而胎旺於陰陽互根之位。動靜之極而神變在於是。闔闢之會而機緘在於是。是以水旺火胎。居天開之子半。則靜中動。乃萬化之原。此自然之理也。天地變化。無非五行。而都是生物之心。然細求其變化之故。則豈非水火爲其樞紐而然乎。其理賦於人則心具五箇性。而語其全德則仁。然中正有動極靜靜極動之妙。而靜中動。是仁智交接。爲造化之機軸。故主宰知覺。根於是而神妙不測。是以天之日月。卽水火之精而麗于天。則五氣以其運而周焉。人之主宰知覺。卽中正之禀而主乎身。則五德以其妙而著焉。葢五行雖不可太析開爲說。而苟求其妙。豈不信然矣乎。或曰敬是坤道。而今謂屬乾何也。曰乾道固有主宰。然健而純乎理。故以誠言。坤道順承天。故言敬。而以大終則誠也。誠則主宰特無跡耳。豈曰無主宰之理乎。或曰子言陽包乎陰而中先於正。則其曰貞固足以幹事何也。曰程子曰維天之命。於穆不已者貞也。朱子曰陽氣方流行。包了全體。陰便在裏。天人一理也。又何疑於中

正之妙乎。或曰先儒言主敬之工者備矣。何不熟翫而深體之。以盡存省之實。而乃區區於無形無影之源頭乎。無乃近於索隱之科歟。曰朱子玉山講義及程林隱心統性情圖。釋五行五常之理。故究其故而有是說。以明周子中正仁義之的訓。然僭妄則甚矣。顧才質凡下。未能反躳致力於存省之事。則誠服其罪矣。自今加意。或有萬一之補。則是子之賜也。言旣訖。遂錄其問答以自省。

心性

余嘗讀書而於心性對言處。不能無疑。葢博考而深思者屢年矣。商書上帝降衷註曰。人之禀命而得仁義禮智信之理。與心俱生。所謂性也。孟子論四端處。性情皆言心。朱子答人心性之問曰難說。以天命之性言之。天是心命是性。不可無分別。又不可太開成兩端。但默識其主宰之意可也。退溪先生答金而精書曰性非心不能以自動。心非性無因以爲動。朱子云動處是心。動底是性。所謂動底者。卽心之所以動之故也。非外心而別有性之動也。又答理發性氣發

心之問曰理發氣發。自心中之分理氣者爲言。擧一心字而理氣二字兼包在這裏。與來喩心對性爲言者。自不同也。夫心具此理而能動靜。故性情之名立焉。能發者心之靈也。所發者性情之理也。然心之爲物。神妙不測。出入無定。此君子所以常存敬畏。而不敢有暫離毫差者也。心爲宰則四端七情。無非善也。心不宰則七爲氣蔽。四爲氣掩。遂失其正而流於惡矣。雖以氣質之淸濁粹駁。而有聖賢凡衆之殊。然性一也。而人皆有是心。故程子曰學而知之則氣無淸濁。皆可至於善而復性之本。夫雖至愚者。性之本體未嘗亡。往往發見於事物之間。因其端而擴充之。則如火之燃泉之達。而致戒懼存養之工。加省察檢防之道。則終可以立大本而行達道矣。苟能先立其志。以道自期。存此心於端莊靜一之中。竆此理於學問思辨之際。動靜互資而無時不致其功。表裏交修而無地不用其力。接續而無間斷時節。積累而到純熟境界。則所以禀命於天者。眞有以復其本然矣。

仁敬

天以陰陽五行。化生萬物。惟人得其秀而最靈。五性具焉。而實得天地生物之心。故語其心之德則只是仁而已矣。程子曰心如穀種。生之性乃是仁也。葢必有生之性。而義禮智信亦從而具焉。體無所不涵。用無所不周。而所以維持防範。無失其本心。則不越乎程子所謂整齊嚴肅。謝氏所謂常惺惺法者耳。孔子嘗以主敬行恕答爲仁之問。則爲仁之方。不外乎敬之一言。而其示人也切矣。葢心主乎身而無動靜語默之間。故君子之於敬。亦無動靜語默之或間焉。未發而敬主乎存養之際。已發而敬行於省察之間。方其存也。思慮未萌。而知覺不昧。及其察也。事物紛糾而品節不差。寂感周流。無一息之不仁。而心之所以活者敬也。惟用力於非著意非不著意之間。齊莊整肅而勿過於矜持。優遊涵泳而無墜於怠慢。則力久功至。庶可以不違乎仁。而全其心之德矣。

四端七情

人有是心而具於心者性也。性之發而惻隱羞惡辭讓是非情也。喜怒哀懼愛惡欲亦情也。同

是情也。則何以有理發氣隨氣發理乘之分言也。理氣雖不相離。而亦不相雜。理公而氣私。理無不善而氣或不善。故先儒剔發而獨言理。以明上帝降衷之理。而惟其公私之異。兆於始萌。宗孼之分。係於初動。審其幾而謹其始。識其端而充其善。豈非初學最緊要之訣乎。所以聖門敎人。多在於發端處。孟子四端之訓。朱子理發氣發之論。皆此意也。或疑其分析之太甚。而遂以發字專屬於氣。然仁義禮智之端。豈不可謂理之發乎。葢理氣之合爲心。故統言之則未發者爲大本。已發者爲大用。而四端在七情之中。析言之則四端發於理而其所資而發者氣也。然所主則在乎理。七情發於氣而其所乘而行者理也。然所主則在乎氣。安得渾而雜之也。然氣之隨理者。卽七情之氣也。理之乘氣者。卽四端之理也。妙合渾融。未或暫離。隨其所感。互相資乘。則初非齊頭並出。又非各占一邊。但於其中有主理主氣之分焉。是以先儒有渾淪說處。有分開說處。渾淪處作渾淪看。分開處作分開看。豈非絶滲漏而無病敗者耶。孟子性善之訓。

固有功於萬世。而其表出四端。使之擴而充之者。尤有益於學者。可不篤信而深念也哉。湖門辨析極其精詳。而發明陶山之遺訣。實爲學問之指南。翫讀之餘。畧記一語以自省云。

身心說

夫人之有是身。內而有心則虛靈知覺。爲一身之主。而天賦之理具焉。外而有耳目口體。則視聽言動。爲一心之用。而天叙之典行焉。是雖有內外本末之分。而體用一原。顯微無間。其外而末者。卽亦此心之著顯處也。心譬則君也。耳目口體。譬則臣也。君令臣從則綱擧而目張。領絜而裔隨。安往而非其理也。惟其外物之感其中也。君不能出令而未免流徇。臣不能行職而寢以放縱。遂至於綱淪法斁而與禽獸同歸矣。又或慮夫物欲之牽引而屛棄外事。徒務淸淨。則流於釋氏之空寂矣。夫人之於聲色臭味。固其所有。而不可無者。但於其間。有正邪之分。苟能明是理行是職。則邪閑而誠存。氣和而體舒。其要專在於正心而已。然心之爲物。神妙不測。出入無定。若不反求吾身。制外養中。爲操存修省

之要。而懸探理原。徑求道妙。則杳茫迷向。撓蕩難安。卒無以爲存體應用之地矣。盍觀夫聖門復禮之目乎。外物接於視聽而公私之幾別焉。中情著於言動而眞妄之形判焉。於是乎辨析精而取舍審。好惡實而操執固。黽勉於禮法之嚴。培植於彝倫之常。至平易處。知其有要妙。至淺近處。見其有深遠。戰兢祇愼而無間斷時節。漸漬涵濡而到純熟境界。則此心全體。卓然有主。靜而涵萬理。動而應萬化。向所謂一原無間之妙。源源呈露於日用之間矣。夫人爲萬物之靈。而身得天地之正氣。心具天地之正理。故心主於身而與天地參。然天無私而人有欲。苟非生知安行之資。必藉學問之功。以復其初。然後大者先立而小者不能奪。視聽言動一出於正。而其氣浩然。其理燦然。左準繩右䂓矩。聲爲律而身爲度矣。是乃所謂美在其中。而暢於四支發於事業者歟。

無極太極說

太極者。是天理之異名。葢擧其極而無以加之之謂。則就其上更設一圈。而曰無極而太極者。

非太極之外。復有所謂無極也。不過是卽陰陽而指本體。卽下圈而挑上面耳。夫太極動而生陽靜而生陰。而理未嘗懸空獨立。纔有是理。便有是氣。方其靜極而動也。乘陰氣而爲生陽之本。方其動極而靜也。乘陽氣而爲生陰之本。故孔子曰易有太極。葢以理氣有則俱有。不雜不離。而太極一圈。其意已足。周子猶慮夫衆人不察太極之本無極。而遂疑其同於一物。故挑出一圈。加於其上。實所以象出太極之眞面耳。太乎云者。有極之理。故無不具焉。而天地萬品。無物不有。無時不然也。無乎云者。無極之形。故無有竆焉。而天下萬世。無時可限。無處可盡也。至無而至有。至隱而至著。以是而曰無極太極。亶其然乎。自人之參爲三才而言。則人之始生得於天也。旣生此人則天又在人矣。聖人全其天。故無適而非太極之妙。則所謂性之者也。賢人以下亦同得於天。而氣質或殊。苟能存心致知。敬義夾持。而不厭不已。無欲而靜。則所謂反之者也。或疑人事之不能皆同於天。然人性之健順。天道之陰陽也。人性之五常。天道之五行也。

人心之存省。天運之循環也。至如周子之言主靜者。葢動靜勢均而靜字勢重。天運之始於貞終於貞。理之本然也。聖人不動而變無爲而成。亦天之道也。惟衆人常失於動。故必主敬而涵養專一。然後動亦靜靜亦靜。而其靜也復其本然矣。是以聖人主靜以立極。而朱子曰此乃聖人修道之謂敎處。所以賢希聖士希賢者。其在是歟。

太極圈中小圈說

或曰太極圈旣挑出上面爲一圈。則下圈專爲陰陽可也。何以更置小圈於內也。抑陰陽內別有太極之位耶。曰太極無形而爲主宰。雖專作陰陽圈而謂太極在是可也。謂五行氣化形化。由是可也。然而周子欲詳示而爲五圈。五圈之意。實具於太極一圈。今就此圈而以陰陽言之。則動靜互根。循環不竆。陰中有陽。陽中有陰。故以其循環而爲圓。以其動靜而爲對。以其陽中陰陰中陽而爲三才之象焉。其主宰而發揮之者太極。而太極無形。故置無形者之本體於中。葢欲人因此而悟其上圈之爲下圈根柢耳。非

中小圈之外。別有可以爲上圈者也。自知者而見之則不必待上圈而悟太極之體於此圈之中矣。不必待下三圈而悟太極之用於此圈之中矣。夫太極之於氣。不相雜而不相離。大無外而小無內。豈可以其有中小圈而遂疑其爲內爲外乎。周子之爲是圖也。以有形而象無形。以可見而狀不可見。發前賢不言之旨。接千載不傳之緖。其有功於斯文。不亦大乎。今就是圈而觀。則粉墨是陰陽之象。紙本是太極之象。粉墨之與紙本。不雜而亦不離。以是而解一而二二而一之妙。不害其自爲一說耶。覽者觀其象而悟其妙。翫其辭而達其意。則庶乎可以得之於言語之外矣。

三圖不同辨

或曰太極圖從上始。先天圖從中起。大易圖從下生。其故何也。曰理一也。所言似不同。而其理未嘗不相値也。周子闡理氣之頭腦。發造化之本源。而示上天命物之道。故始於上而究於下。伏羲以圖書而畫卦爻。則氣是自下而上。兩儀上生四象。四象上生八卦。以至重卦皆然。而太

極實爲根柢。故始於下而極於上。邵子以先天之學而發機緘之妙。自天地而言造化則萬象具於中五之位。自人而言德行則萬事出於中心之宰。第觀圓圖則三十二陽三十二陰是兩儀。而中間白處是太極也。豈不是從中起者乎。大抵三圖。同是一理。觀其辭而玩其妙。未嘗不相發而互通。朱子語太極而曰上天之載無聲無臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢。此一言盡之矣。

心學圖敬不圈解

程林隱心學圖。或疑心爲圈而敬不爲圈。余嘗思之。朱子曰敬只是自心自省。當體便是。又曰敬是心常惺惺便是。不可將敬來別做一事。葢心爲身之主宰。敬爲心之主宰。而只是一箇主宰。此心自作主宰。便是敬。敬卽心之貞。退陶先生之爲聖學十圖也。夙夜箴主時分包地頭。而置敬圈於中。以其箴末結以乾惕之意也。敬齋箴主地頭包時分。而置心圈於中。以其箴末結以靈臺之語也。持敬之工。無所間斷。則心之德全矣。養心之工無小差謬。則敬之工至矣。兩圈

工夫。只是一串物事。而敬之主宰。卽心之主宰也。今是圖心圈中書一身主宰。則敬固自在其中矣。特以學者用工而言。故其下面左右所書遏欲存理工夫功效許多條目。只是自心自省常惺惺者。而書敬一心主宰五字於諸條目之內。是葢表出此心所以爲主宰之故。而其爲工夫之準極。至深切矣。心固當圈。敬亦當圈。而若於一圖之中。並立疊圈。則是各立名目。未見其可也。此是心學之圖。而以心爲圈則敬何必別圈乎。

夙夜箴敬齋箴中圈解

夙夜箴敬齋箴中圈。一以敬一以心何歟。一則以乾惕爲結語。一則以靈臺爲結語。此中圈之所以異也。而結語之不同。又有其故。夙夜箴說日用常行之職。而動靜循環。欲其照管。故專言操心。而心之存。由敬之直也。敬齋箴說人事當然之則。而工程路脈。恐或差失。故專言持敬。而敬之立。乃心之貞也。是以主心言者。以敬爲圈。然後敬爲一心之主。而所以宰萬化者可見矣。主敬言者。以心爲圈。然後心爲一身之主。而所

以該萬化者可見矣。夫以堯舜之聖。而贊其德者。尙且曰欽曰恭。則雖未嘗用力。亦未嘗不用其力者。葢以主宰而言也。况大賢以下。能不慄慄危懼而加持守保養之工乎。斯理也流行古今而無時不然。亘塞天地而無物不有。故夙夜箴以時分言。敬齋箴以地頭言。各就其重處而異其分耳。地頭上有時分。時分上有地頭。必以二者互看而並進。然後爲作聖之要矣。且先儒之言曰夙夜箴排列時分。容有間隙。敬齋箴以動靜表裏言。則時處兼擧。而無暫放毫差。其用工縝密。無如此云。豈非的確之論乎。葢以身言而心爲主則敬在中而參三才矣。以心言而敬爲主則心卽活而致中和矣。