KR9c1197

答金臺山(癸巳)

頃日寺會。依然有興國遺意。今又荐賜寵翰。使之復伸前論。盖欲於未究竟處。與之究竟。甚盛意也。敢不畢其愚而罄其說。以求斤正乎。就陰陽稺盛之說。揆以圖象。則勉齋說終覺襯貼。盖水居右而其系之根乎左。火居左而其系之根乎右者。泛論之則固出於陰陽互根之玅。而若就陰陽圈中細心辨識。則五行之生。交互如此者。實有所以然之故。而自不得不然。此政所謂未造化時。已有造化者也。盖五行圈之木。隨火而幷左。金與水而同右者。以其根於陰陽圈者。木與火同胞而金與水共胎故也。金水之源。雖同根於圈左。而水則從第一第二重圈中來。金則從第二第三重圈中來何者。剝了外一重而只看內兩重則爲陽內陰外。而此則水之所由本也。故水之爲軆內明而外暗。剝了內一重而只看外兩重則爲陰內陽外。而此則金之所由生也。故金之爲形內礦而外澤。木火之原。雖同蔕於圈右。而火則從第一第二重圈中來。木則從第二第三重圈中來何者。剝了外一重

而只看內兩重則爲陰內陽外。而此則火之所由本也。故火之爲質外明而內暗。剝了內一重而只看外兩重則爲陽內陰外。而此則木之所由生也。故木之爲形皮麁而心直。盖五行圈系之左右交互者。皆從其素所醞釀處出來。其象至爲巧密。要之陰陽一圈之疊兩疊三者。乃所以豫爲包育五行地也。苟非然者。象陰陽之一動一靜。而雖單設一重圈子亦可也。象陰陽之復靜復動。而雖只設兩重圈子亦可也。而必重兩疊三者又何也。盖以爲不知是則無以備五行生出之各軆。而陰陽纔動之初。已胞胎了五行自然之軆段。故五行之生也。各肖其形如彼其釘釘膠粘。則五行之稺盛強弱。亦當證此而爲定。竊嘗妄謂水火之所本其圈在內。金木之所本其圈在外。而凡物之理。方生者居內。方盛者居外。故河圖之數。生數內而成數外。則勉齋說不爲無理。夫以行之序言之則朱子說固是不可易。若以生之序而參以內外微著之別則水火之爲稺。金木之爲盛。尤似的確。勉齋於此。其必有所見矣。不然則勉齋之篤信師門何如。而乃於圖說已定之後。乃敢易其稺盛而以稺爲盛以盛爲稺乎。以此見得昔賢雖於師說。亦不肯苟同

如此。然若學非勉齋。識非勉齋。則不若篤信師說之爲寡過也。但勉齋說之附見於小註者。泛以生之序爲言。而未嘗解剝圖軆。指示其肯綮。故致論說之紛紜。年前偶讀至此。得其說如此。而語涉創新。不敢自信矣。閤下一聞其說。遽賜頷可。或者其不甚謬戾矣乎。勉齋火生金之說。亦本於陰陽一圈而爲之說者。而後來諸儒皆輕肆譏詆。然其特達之見則要不可少。幷賜參訂如何。昨呈拙韻颻飄二字。雖有瓏玲之已例。而終覺未慊。故點改以呈。然其拙自如也。豈愈改愈好。非六一則不可也耶。昨論未及究竟者。更加別白。錄在別紙。更賜訂示如何。

　　別紙

　立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。

仁剛義柔。仁陽義陰。則揆以上例。當曰義與仁。而此曰仁與義者。殊甚可疑。頃者妄以朱子說仰對。而謂恐當作義與仁矣。更思之。朱子說雖如此。而若本文果不差誤。則聖人於此。別立義例者。當必有說。偶思得一說。似粗可通。盖兼三才而兩之。則上與三爲天。四與初爲地。五與二爲人。而天地則六與四皆陰。而

陰在上卦。初與三皆陽而陽在下卦。則其言之序。固當曰陰與陽柔與剛。若人之位則五陽二陰而其陽在上。其陰在下。則其言之序。自當先仁而後義。雖似異例。而揆以爻例。實則同例。後人因此條之與上異例。而或疑袁機仲仁柔義剛之說。爲得聖人本意。然若以此爻例推之則益見得朱子仁剛義柔之說確不可易。

　費隱

費字當兼昭著意看了之說。已蒙印可。而未有先儒說可據。故恒不自慊矣。偶閱退陶集。則亦有依俙說如此處。先生後又改定其說。專主廣大之意。當是嫌於與章句不同故耳。然竊嘗妄謂費字當兼廣大昭著兩意看然後。其意方盡。以費隱本章觀之。夫婦一節。卽廣大之意也。鳶魚一節。卽昭著之意也。以鬼神章觀之。軆物一段。廣大之意也。如在一段。昭著之意也。然費字旣對了隱字。則昭著之意。是其正對。故本文本意。必推至於昭著之意而後已焉。章句雖單以廣大之意釋費字。而其下兩段分釋則於廣大處著可謂字。於昭著處著所謂字則其意可見矣。且朱子於費字正釋則必下廣大字者。亦有說焉。言廣大則包

昭著之意在其中。只言昭著則包不得廣大之意。物固有不待廣大而自能昭著者矣。未有廣大而不昭著者。且廣字非費字字釋。只是費之所以然。廣故費。微哉隱。此費字他無證引處。惟莊子期費而可之費。與此同意。莊子註曰費者著也。

費隱之費固是理。而又當知子思於此。只滾說理氣形器。而特所主而言者理耳。

　饒氏謂第九章章句欠說勇字。

饒說固誤。而雲峯說亦未能說出朱子本意。盖勇之爲用。政在於勝人欲處。而若無一毫人欲則勇無用處。政所謂不賴勇而裕如者也。然則無人欲一句。政所以暗貼了勇字腔窠。此小說所謂反應文法也。

　其大無外。其小無內。

兩句語本出呂覽。嘗見語類門人問此句出處。而先生引楚辭其小無內其大無垠答之。不可曉。

　九經章註。德之所施者博而威之所制者廣。

朱子於柔遠人下。旣使用孟子成文。則不應於懷諸侯下。自造言語。此句出文子。亦出呂覽。

　闕黨童子將命。

集註外雖不敢傍穿孔穴。而每讀此章。不能無疑。盖

此將命。若果聖人欲其抑而敎之而使之傳命。則下文夫子所答。不合只陳其失而略不及此意。竊嘗妄疑將命非夫子使之也。童子進見時。使人將命耳。按少儀有幼少者不將命之文。盖童幼者始見長者。只隨人後入見。而不敢特使人將命。禮意然也。而此童子不循此禮。有此唐突之事。故或人適在門見其然。心懷怪訝矣。及童子退出後。入見夫子而問曰俄者進見之童子。果爲請益而來乎。夫子遂卽所見告之以此。盖其欲速之病。不但居位幷行爲然。而已先現於將命之初。

答金臺山別紙

　淳于髡曰先名實者爲人也。後名實者自爲也。夫子在三卿之中。名實未加於上下而去之。集註云云。大抵名實二字正相反。而集註串合爲說。故依而讀之。終不能無疑。竊謂此二字當分開看。盖髡之爲人。卽尹士，彭更之類。見孟子歷聘而無所施爲。疑其有名而無實。故以名實拈起話頭。先名實者。謂實先於名。有志於利人者也。後名實者。謂實後於名。有志於自利者也。在三卿之中名當句。言孟子在齊國諸卿中。最有聲譽也。實未加於上下。

言事功不及於正君濟民也。此或可備一說否。凡言先者對後之稱。凡言後者對先之稱。今合言名實則以名實爲先者。所後何物。以名實爲後者。所先何物。此是合思量處。

以名與實相對則固不無所先所後何物之疑。而若如集註所釋則自無此疑矣。且孟子之文。細膩恰似後世文章。無字數不足處。若名實兩字。果如盛辨。則兩字之間。當必有瑣字助語。而決不但如是而已也。以聲名事功謂之名實者。自是戰國時言語如此。按莊子人間世篇。以䕺枝胥敖二國之用兵不止而謂是皆求名實之過云爾。則此名實字。政使得如此。取考如何。(名實字又見史記楚世家。)

　大學顧諟註。或曰審也。諟之爲審。見於何書。

白虎通曰審諟天地。疑本於此。

答鄭參判(鴻慶)

客秋因遞擎書。合卽修覆。而竆裏苦無京洛便。迄玆未果。負悚曷極。居然歲翻。春且向暮。伏未審台軆動止萬崇。而經銜尙帶否。出入　邇英。沃贊　睿猷。平日所得。正惟此處用得。　聖學高明。問質出人意表云。固是天縱。而又安知非諸老成裨益弘多之力耶。

太平萬歲。且抃且祝。鍾祥親傍粗遣。而懶散成痼。拋往日而負初心。其歸安歸小人之歸乎。拊躳自悼。仄伏聞卯申之暇。紬繹四七文字。裒然成巨帙果否。今之君子者。一入名塗。例皆隨循汩沒。而於此等閒工夫閒事業。全沒意想。今台丈乃以王務家私之日。力獨能究心於衆所弁髦之地。覃神硏精。至有成書。聞不勝欽服。然此等纂集。係是斯文統緖。而且同異之論。幾分魯國之半。是豈可易而爲之哉。爲則必須精之又精。句勘字覈。無有毫髮可憾而後。可以發明斯道而爲可久可傳之書。如或不然而草草抄集。如范公之忙裏節了。則不惟無甚發明於溪門之旨。而其於雙行幷持之論。亦且往遺之禽矣。以吾台丈淹博之識精審之見。旣爲此書則必粹完無可議。而區區慕庸之至。輒不免過計之憂。敢此獻愚。唐突是懼。

答洪府尹(鍾遠)

意表官僮㘅書而至。旣存問繾綣而又重之以便面之惠。感極而悚。謹伏審蒸炎。政履啓居崇衛。尤切慰仰。下詢滌暑玅方。退之之與崔大書是已。第當淸心以御之則水土不伏之證。自可退聽矣。况東都之爽凉。有過於宣州。而淸心定力。又有千萬於彼者。則卽

此是藥。又何必別求玅方耶。鍾祥等灌圃之餘。有時讀古人書。而熇炎困人。讀未半而輒昏然思睡。今蒙淸風之力。便覺神思斗醒。頃者仰覆書。非敢跪進其所有焉耳。竊伏念閤下汲汲有求之意。豈徒使之譽盛德進諛辭哉。盖欲有以來規諫而聽勤攻者。故不揆僭妄而敢進瞽說。方俯伏以俟譴。乃蒙過加採納。而以至有驗底蘊之敎。大人虛受之盛媺。固當如是。而愧懼則深矣。敢不益思砥礪。以卒承褒寵。嘗恨今之君子者。皆喜陽橋而不樂聞讜言。獨閤下乃能居今世行古道。此固區區所望於閤下者。而今尤以果於不誣爲喜耳。

答洪府尹

俯索著述。承命不覺驚駭。論道著書。豈夫人而可能乎。過不自量。雖間有區區遣意之作。而亦隨手雲散鳥沒。不自省錄。豈復有拂拭繕寫。以煩隷人者乎。玆不敢依敎繕進。而謹以蕘言庸替薤本之箴。頃於趨拜時。見案上有新輯東賢列傳。承暇日披閱云。此程夫子案置唐鑑一部之意也。以時繙閱。知所鏡考。則必多有感發興起之端。然竊意邑劇訟健。治事之時多而讀書之時少。若於此時。又做得此閙熱工夫。則

恐一日之間。無從容翫理之樂。而有考覈讎校之煩。少平融淸和之味而有膠擾勞攘之添。不若以心近程朱諸書宿所用工處。早晩閒看。澆灌培壅。則精神益治。義理自出。其於趲程看史。徒費日力。功效相萬。而其於存心治事之方。亦必有所助矣。昔眞西山治潭州時。不觀雜書。惟曉夕焚香。點得心經一部。亦可見其意之所在也。此雖近於言未及之而言之者。旣蒙厚眷。敢忘暬箴。幸試留意焉。

答柳來鳳(致球)

頃年委枉。旣出望外。而路次垂問。尤極繾綣。感鐫之摯。每欲因便裁謝。以見其區區。而高隱政在萬山深處。自非餌黃精斲蒼朮之徒。未易還往。而此輩亦豈肯作俗人置書郵哉。庸是遷稽。而且念足下一眄之頃。遽許以爲可敎。所貽書旨。不止於訊暄凉抒情致而已。至以四七緖言。試加究詰。而容得以反覆焉。僕是何人。敢承玆問。擎讀以還。恒用懔惕。欲姑据所見而仰煩斤裁。則僭越是懼。如欲默而息乎。又非足下推借之盛意。每欲把筆擬答。旋復趑趄。頃書之修復不時。職亦由此。又非特沒便之致也。旣而思之。這箇話頭。雖極精微。自是吾人性分內所固有。則私相講

確。究見得失。固無不可爲者。且因而得蒙回覆。有所開發焉。則亦愚陋之幸耳。玆敢忘其僭易。仰陳瞽見。不罪不罪。退陶定論。以四端七情分理氣兩發。則所從來之說。乃其關鍵。而最後答高峯書一語。儘覺可疑。然愚竊以爲先生語意。煞有委折。盖四與七對。雖有理氣之分。而若單說七情則實公然平立。包了四端。故先生姑取高峯渾淪說有所云云。而若分開說則四理七氣而所從來之說。終不可易。故先生於此書。雖有果似未穩之誨。而終不就往復全書中有所刪動。且以此文下段觀之。其曰三復致思者。亦容有議論之意。非眞以爲未穩也。若眞箇謂之未穩。則以先生沈潛義理嘉惠後學之意。當必有後論餘誨。如無極之釋物格之解而不容但已也。後學因先生此語而知渾淪說之亦不可廢則可。若因此而遂謂先生改初見而從奇說則大失先生當日之旨意。愚見如是。未知如何。聞湖集已有勘定之論而未及見。早晩謄示切仰。

答柳際彥(進經)

屛院　恩額之宣。知有　成命。此豈獨賢孫之慶哉。遠外士林。與有光寵矣。先拙齋先生文集重刊事。又

是斯文莫大之擧。竊欲進參乙丁之役。與聞存拔大義。而遠莫之遂。恨何如之。舊集依敎還呈。而第伏念先生言語文字。皆自眞實踐履中來。故言雖平易而意實精確。隻言隻字。有增損不得處。至如論己亥大禮疏及條擧諸先輩學術可疑處。皆滴水滴凍。十分精當。有非後人所可容易增刪去就者。嘗病夫吾嶺挽近繡梓之家。往往以時論之異。凡於議禮釐典等文字。皆一例刊削。令先輩苦心極力倡明大禮之意。遂泯泯如也。甚不韙也。假使彼是而此非。亦存此曲折。使天下後世得有所考按不亦可乎。以兩台監精博之見祇愼之心。想不應至此。而遠外傳聞。似或近之。故不揆僭妄。冒貢鄙見。不審老兄以爲如何。第五卷三十二板論老先生出處處。似非先生當日用行舍藏之本意。檢看又如何。此是千百世文字。係是重刊則謹之重之。十分詳審。乃是賢孫之意。故如是溷陳。僭妄是懼。

答南仲元

初吉書因遞而到。開緘又益之以淸詞。諷詩誦書。怳若面晤。喜幸何竆。信後日富。謹惟霜威。侍履連重。鍾祥庭候觕寧。而但渠以髮際毒瘇。跨月叫痛。旣攻其

堅。而瑕者復堅。更迭爲苦。仍思人之一身。疾病時多而快足時少。如時景之晴暖少而陰曀多。理勢固亦應爾。自歎柰何。人道辨自朱子說出。而微辭奧旨。畢出無蘊。後人但當篤信其說。軆驗服行。而羅整菴輩乃敢別生意見。妄鑿垣墉。退陶先生辭而闢之已廓如。而如吾東諸先輩見解。亦似有些可議處。各就其書而細心究析。則當見其得失。今安敢歷條其失而形諸尺牘之間耶。根柢苗脈之說。見得良是。但所謂形而下者亦可以未發言之乎云者。第未知仲元因何而有此問頭。無乃仲元以爲一落形器則道軆便晦。如東坡所謂物生而道隱者乎。不然誤認未發如朱子論中和第二書中所說乎。盖人有是形。便有是心。而有是心斯有未發境界。則未發已發。正是形而後就心軆上分動靜說。若受形以上則便不容說。安有所謂未發已發之分耶。且未發已發。人心寂感之目也。形而上下。天地道器之分也。所從而言之者。本自不倫。則以此配彼。混合說了。亦未襯貼。盖道理推說。苟得其解。則橫竪說去。雖無不可。而不若各就地頭而論之之爲甚易而省力耳。菴銘當斲削副敎。而私竊有慨恨者。夫銘者銘而自警之辭。湯之盤銘。武

之觴豆等銘。皆是物也。銘人之銘。雖與自銘不同。而同是警切之辭。則當進其苦言。不當徒爲之讚諛。故妄有所云云。而自謂不負吾仲元。吾兄乃反峻加揮斥。必欲抹改而後已。抑不知朱退兩失子亦嘗有是否乎。凝定之力。莫如退陶。而或者少之則安受而不辭。弘大之量。夫孰如朱子。而東萊規之則佩服而不忘。受人盡言。固不當如是耶。假使書軆則如是而銘軆則不然。又或非所當言而妄進瞽言。得失在僕。公何與焉。而費力分疏。一至於此哉。其說甚長。俟異日面而後可。故今亦不敢輒呈耳。琅韻僅步其一而鼓已竭矣。隨所得呈納。然徒知駑駘之不可追山子。而不知嫫母之不堪效西施。可笑。

答南仲元

前書所答人道心說。率未免暗中模象。而多蒙頷可。或者其不至於全然紕繆否。蘇氏物生道隱之說。非敢以爲吾子便作此見解。頃書所論。實有依俙近之者。故猥發狂言以扣之耳。中和第二書。雖非定論。而大賢誤看處。亦必有至理。則學者翫理未熟。偶然攙入。其又何傷。而如是抵拒之深也。朱子答蔡西山書發明人心道心處。極爲明備。而其所謂根本已然之

說。實與退陶論四七諸書。同條而共貫。則先生之成節要也。當先取其說而乃反刪去此條。僕尋常每疑之。近見刊補書。盡收入此條於其中。又見葛翁之辨四七也。亦喜提掇此語。然則此條數語。實闡明虞書之第一義諦。而先生之反加刪節者。無乃一時筆削之未定者乎。答子上書中語。竊意朱子之與蔡西山論人心道心者。當不止此書。則所謂語未瑩不足據者。又安知其必指此書而言耶。朴南溪之說。當時未及檢看。故不敢妄論。今承投示。得以細心紬繹。則其見解亦甚精核。然但其形氣心氣不合滾看之說。正不免疑晦。朱子雖有心比氣較靈之訓。而此處則恐如此說不得。盖形氣之氣。卽是心氣之氣。氣安有兩般。旣以形氣心氣。分作兩般看。則性命之外。亦將別求心上之理耶。且其爲說。有自相矛盾處。上則以形氣之氣。爲呼吸運動之氣。而下復以形氣之氣。爲資始之氣。且序文之前則曰形氣曰性命。而於後則單提形與性者。乃綴文省字之法。而乃於此處。曲生議論。至有當軆本始之說。亦未爲諦當。盖氣固生形。而形具之後。形反攝氣。命雖先性而說性之時。始可言命。則單言形字而氣在其中矣。但說性字而命不外

是。今乃以此分當軆本始者說非不行。而旣於序文少無發揮之益。徒有分析之勞。則何苦而添枝添葉。枉費辭說乎。且性命之命字。或可如此說。而以形氣之氣。爲推原其本者。微覺牽強。盖但有口之形而無口之氣。則必無朶食之念。只有鼻之形而無鼻之氣則必無嗅香之性。此處又豈可離氣與形。而以氣爲本始。以形爲當軆乎。又曰有此形氣。故人心因之而生。有此性命。故道心因之而發。非理氣互發之謂者亦幾矣。而猶未免偏主之弊。盖理氣互發之說。自本達支之論也。因而生發之說。從流溯源之論也。譬之於水。其流有淸濁之別。而其淸其濁。未有無其故而然者。故從流溯源者。旣可曰濁生於彼。淸原於此。則尋源沿流者。又豈不可曰此發而爲淸。彼發而爲濁哉。同一話頭而自末探本則以爲可如此說。自本達支則以爲不可如此說。此正言十不言二五之病。又不通之論也。但人心道心。微與四七面貌不同。故退陶夫子不於人心道心上。立互發之論。而但主四七說。彼爲一邊褊袒者。乃反舍却本來面目。而拖轉人道上說。使驟而觀之者。不無熒惑於其間。今不必雜採諸家說。但就先生本集。熟複而詳翫。則先生所謂

八牕玲瓏者。儘不我欺矣。彼一種論說。但執理無情意之說。做出許多葛藤。論說紛然。然理無情意。氣有作用。夫人而皆知之。衆人所知。良遂庸詎有不知而必爲此互發之說哉。其所以必立此說者。盖理雖無情意。而潔淨之地。自有融洩底意。理雖無作用而沖漠之中。自有森然之象。故深見理氣合一。相須互用之玅而立此說焉耳。苟非然者。朱子何以有理自有用之訓。而又何以有四理七氣兩下說破之論哉。此其爲說。十分精當。建質無悖。而祇緣栗谷拾高峯已棄之說。別立赤幟。後之和應者。至將已勘之訟。翻作未決之案。至若南溪之學。非不精且洽矣。而只是一箇胡文定橫在肚裏。故凡所以疏釋序文。出入理氣者。似未免墮於一偏。深覺慨然。所示寂感道器混合爲說。未見其不可者。終覺未穩。盖寂感則有分段有時節。道器則無分段無時節。道卽是器。器卽是道。而道與器只著如此說。更不可分段說。則豈可與寂感之有時節。有分段者。混合而爲說也。太極稺盛之說。無人繕寫。容俟後便。而菴銘非敢靳改。竊疑吾兄有周遮之病而無虛受之量。故自絀其書而不欲出。今見來示。吾兄實無他腸。又安敢膠守其初。謹當唯命。

而適値私忌荐疊。無暇治硏故未果。良愧稽緩。秋什使春語。正謂吾輩。無故多秋思。故欲諱其竆宣其滯。而故發此善者機矣。被人笑呵。焉敢自是。

答南仲元

朱子答西山書前段語。實與退陶四七互發之論。同條共貫。而節要書反見刪却。故妄意先生互發之論。實有所祖述。則不應病此而刪去。意或一時筆削。容或有未盡契勘者。而妄有所云云。今承無難臆決之示。惶恐惶恐。敢不知罪。與鄭持齋書。大全適爲人借去。果未檢照。而生此不當疑之疑。然又安知其必指此條而言耶。老先生答奇高峯書。雖以各有所從來爲未安。而四七與人心道心。軆面微似不同。又何可指此爲明的之證耶。刊補書密翁始之。而又經湖門重勘。葛密湖上。實退陶之的傳也。區區謬見。雖不足道。而幸得此三先生說爲證案。或不至大謬。而今見來示隱然以密翁之受庭訣。擬之於九峯之伸父說。而有若不足者然。仲元夫子鄕人也。尊先生之書信先生之道。宜莫如仲元。而乃反作此見解何也。南溪集未及盡見。而但以解說中庸序數語觀之。其下語微密。用意精深。眞可敬服。而但於理氣離合之際。微

有少出入處。而其要歸指趣則似與溪門旨訣相倍。故不揆僭妄。索性繳破。而其語不覺其流入於悖耳。仲元規之是也。然朱子之尊信上蔡龜山不爲不至。而於剖判義理處。則未嘗少饒。而往往有辭意直截處。此又何也。自處過重之示。又似不相悉。僕於仲元信其不相外。故輒罄其狂勞花相。而於他人未嘗敢出一口氣。則僕何嘗乃爾耶。且敖雖凶德。而猶有所挾故也。僕直一悾悾耳。敖他人猶不敢。况吾仲元乎。然朋友相規之言。如受人饋藥。今雖未達而不卽嘗。然而他日病與藥相對。則正好服食。豈可以見今病證之相左。而拜却萬金之良藥也耶。人道辨改本。於鄙意多有未契處。故逐條貢疑。更願勿以前見爲主而重加反覆也。看義理如啖荔支。剝了皮。又有肉。去了肉。又有漿。若纔剝一重而遽然自足。則終無長進之時。仲元旣不安於故而有此改本矣。則何獨於此而靳改耶。切乞留意。

　　別紙

　試以太極一圖觀之。太極生陰陽則太極卽理也。陰陽卽氣也。太極未動之前。只是渾然一理而已。及其旣動而陰陽始分。則豈可謂太極未動之前。

已有陰陽之氣。與太極而幷軆乎。由是觀之。人心之旣發而善惡始分。從可見矣。

太極圖從有理而後有氣處說下來。故大極未動之前。固不可輥說陰陽。而人心道心則乃從心軆上分理氣說了。則心者又豈但理無氣底物事耶。此心未發之前。理雖占得境界。而氣亦未嘗不在。比之四時則冬至一陽未動之前。卽人心未發境界也。於斯時也。雖萬動俱息。歸根復命。而謂之無氣可乎。心雖未發。而其已局之形。已稟之氣。則依然自在。未發之前。固無善惡之相對。而其爲人道心之根柢苗脈。則固自有在矣。

　人心未發之前。謂有天理之根柢則可。謂有人欲之根柢則不可。

人欲乃人心之流而失者也。朱子謂人心有根柢。未嘗謂人欲有根柢。而此乃一之。恐考之未審。

　程子曰不是性中元有此兩物相對而生。又曰謂之惡者本非惡。但過與不及便如此。朱子亦曰天理中本無人欲。惟其流之有差。遂生出來人欲。此極至之論也。

程朱此說。主性本善而言。非向人心道心上立說者

也。其所從言之者異。而今以彼之說。爲此之說。恐不免鶻圇呑棗之失。天理人欲。不可以相有者也。人心道心。可以相有。而但不當使人心勝道心耳。今乃認人欲爲人心。此乃非常醜差。人心豈道心做錯後生出者耶。

　朱子答蔡西山書。辨別二者之根柢苗脈。而以爲自其根本而已然。非爲氣之所爲有過不及而後。流於人欲也。答鄭子上書。以此爲未瑩。

朱子此說。正緣當時說人心者正如高明之認人欲爲人心。故推原其根本。而以爲人心之爲人心。不但在於氣之所爲有過不及處。而直自其始發原處。已與道心分了路脈。盖此身此心。合理與氣。而道心者根乎理者也。人心者根乎氣者地。根柢苗脈之說。妄意不過如此。而其與鄭子上書以爲語有未瑩者。雖未知其的知此條。然自先生觀之。則想必有加瑩於此者。故指此爲未瑩。而自後學觀之。則祇見其明瑩。不見其晦昧。而今高明徑執先生自謙之一說。枉疑先生不易之定論。愚竊有所未曉也。中庸序之或生或原。書集傳之發於氣發於理之說。正與此書。互相發明。而高明乃反執序傳而攻此書何也。生是旁生。

原是直出。誠如高明所言。然執人道而分其宗孼則道心固爲本。別人道而尋其根柢則形氣是人心之根柢也。性命乃道心之根本也。是豈非自其根本而已然者耶。其立言命意。本不干已未發事。而高明乃謂朱子病此而自謂未瑩。此無乃驅率聖言。以從己意之失也耶。

　趙致道誠幾圖

致道此圖。雖和人心道心說了。而其意實主於善惡宗孼而言者也。今乃引而爲說。尤似不倫。

　退陶先生與奇高峯論四端七情最後書。有曰各有所從來之說。鄙意果似有未安。

愚以謂四端七情混淪言之則固有混然不可分開處。故各有所從來之說。果似微有未穩。而若人心道心則一生於形氣。一原於性命。是非各有所從來而何。

　老先生晩年之見

老先生之於四七論。雖有三兩段因往復改其未安處。而其門戶宗旨則非有初晩之別也。吾兄以此條爲晩年定見。指甚條爲初年未定之論耶。

大抵此卞差誤處。專在於認人欲爲人心。人欲之未

便是人心。朱子已有定論。則仲元不應昧此。而其見解之差。一至於此。深覺怪訝。盖朱子根本已然之論。本不於未發已發上立論。則捏此湊彼。牽合爲說。已似不愜。而况人一受形之後。此理旣墮在氣中。則未發之前。理雖占得境界。而亦不可謂無氣。氣包畜理而混然相涵於此心應物之前。及其爲物所觸而闖然發出。則人心從形氣上生出者也。道心從性命上流出者也。由是言之。未發之前。雖謂之已有人心道心之根柢。亦何不可之有哉。盖未發之前。謂之氣不用事則可。若謂之但理無氣則不可矣。未發之前。謂之善惡不相對則可。若謂之理氣不相涵則不可。仲元試嘗宴坐。而以不觀觀於未發之際。則雖萬念俱息。百爲未作。而未嘗無形。未嘗無氣則又何嫌於根本已然之論乎。退溪答南時甫書曰理非靜有而動無。氣亦非動有而靜無。此一言可以斷斯訟矣。朱子原書意不在此。而高明旣拖引向未發上繳說。故如是翻轉說去。若發之無端則易起人爭端。更在高明默會之如何耳。

答南仲元

人道辨。頃敢冒僭指摘其一二可疑。靑鳧奉晤時。又

粗發其端。則見高明口順而神不偕來。故歸自竊歎。以仲元恁麽聰明。尙不免疑晦於大賢已定之論何也。豈眞知實解者。與瓚享譜承者別而然耶。與一二同志。言而異之。及承誨諭。往往俯採蕘言。痛改前見。信乎一喝便悟。禪宗之妄談。思久睿生。吾儒之眞訣。如而夫者。當下似不無依俙見得。然久則遂成滲淡。若存若亡何者。自無刻苦眞實之工故也。如吾兄者眞可謂善看讀古人書矣。其大軆宗旨。旣爛熳于一。則一二言句之不相唯諾者。姑且存之。以見不苟同之意。亦未爲不可。然旣同于若矣。更安容異同急於相同。玆以逐條更呈。勿訝其多煩也。畫一規警。尤佩至意。愚陋非敢護疾也。妄自菲薄則有之。而輕爲標幟則不敢。故妄謂未達矣。今兄累言之。想必病病而不自知。敢不屢省而思所以鐫改乎。公僕字古人多用之。而其字爾雅。故愚陋喜使此字。因兄言而歷思古人書札。則兄言良是。然公者尊之也。僕者爲人役者也。吾之於兄。將何執乎。執御執役。政其宜也。而兄反歸之於自重之科。恐不免深文手段可呵。賤札多誤。愚陋性不喜書。多倩人手。又意中自則以謂吾儂著述誰復讀之。知者知其誤。不知者幷與其不誤者

而不之讀。尙安用勘校爲哉。信手寫出。付之於雲散鳥沒矣。兄乃責之以不謹。期之以後日。令人悚恧。然韓文考異。百世而遇朱子。鄙書差繆。交臂而得仲元。又何其幸也。兄則正言之而乃敢巵衍無當又如此。誠爲可罪。然正色之餘。亦必辴然而一笑矣。

　　別紙

　致道此圖旣是和人道說了。則引以爲說。似不爲無理。不倫二字。或非著題。來諭所謂執人道而分其宗孼則道心固爲本。別人道而尋其根柢則形氣是人心之根柢也。性命乃道心之根柢者。發明盡矣。

致道此圖。與盛論。雖若相近。而實則不倫。高明旣不以愚說爲不是。則何爲於此。更費辭說。

　葛翁之論四七理氣分界處。直以爲其所從來。各有所主。自其根本而已然。似與老先生有未安之語不同。故尋常每疑之。今高明以先生此語。爲有微意。則於葛翁之論。以爲如何。

四七有合混淪處。有合分開處。主混淪說則各有所從之說。微近未穩。主分開說則實非有未穩。退陶之自謂未穩者。在高峯首服之後。所以合兩家之論而

鬯彼此之懷。南嶽之力主此說者。在潭說盛行之時。所以宗大賢之旨而距一偏之說。

　只此各有所從來之說。爲初年之論。而纔覺有未安處。便是後來之見。高明旣以爲果似未穩。而此復云云何也。

大賢之論。敢繳定爲初晩之別者。如朱子中和說及河南心皆已發等說是已。若一二言句之略相同異處。則豈敢如是公傳道之耶。况退陶之爲此說。煞有多少委折。盖高峯當初四七立論。專主混淪說。故先生力說這箇意思以捄之。及屢次往覆之後。高峯旣痛改前見。則先生又不欲專曰我底是。故又有取於高峯混淪說。政以四七與人道心微有不同。可以分開說。可以混淪說。而專主一邊。似屬偏跛道理。故先生此段語又如此。正先生心經後叙中所謂自用吾法而相資相捄者。實非改前論而爲後說。今高明之昌言爲初晩之別者。豈非未安之甚者耶。

　言性之本。只可曰至善。則說氣之初。亦可曰至善而無不善乎。今以純粹至善之性。對說氣則所謂才說氣時。便有善不善者。恐未甚害理。老先生答鄭文峯書曰氣之始無不善。乃氣生源頭處。非稟

受之初也。詳味此言。可見鄙言之不甚害理。且夫人心生於形氣。則人心者可善可惡。言人心之初。亦可曰純善而無私乎。

才說氣時。便有善有惡云者。本非不是。而政緣盛辨中賺連說未發等語。自帶得病根耳。且竊謂先賢說性則曰至善。說氣則曰亦無不善。只此亦無不善四字。煞有曲折。可以見其流之或不善。可以見其始之未始不善。而不似高明之太迫切無含蓄。今因其曰亦無不善。而反詰曰氣亦可曰純善至善者。恐非議論人心非純善底物事。而其初則亦不可直目之以惡何者。口之於味。目之於色。性也而一蹉而至於貪淫。然後始名爲惡。老先生答鄭文峯說。自是一說。更思之如何。

　高明之以人心專作好底字看。亦未爲允當何者。人心者卽耳目口鼻之欲也。耳目口鼻之欲之欲字。非人欲之欲字乎。朱子曰知覺從耳目之欲上去。便是人心。又曰人心者人欲也。道心者天理也。又曰單說人心都是好。對道心說便是勞攘物事。此言皆何謂也。高明盖以朱子嘗以程子人心人欲之語爲有病。故果於篤信。然竊想朱子之意。恐

後人重看了人欲字。或認爲熾蕩汩喪之欲。故不得已而爲此言。而復曰人心未便是不好。此其捄弊慮遠之深意云云。

朱子單說人心都是好一句語。卽鄙說之所本也。高明乃反引此語而攻鄙說何也。見高明每以人心人欲滾合爲說。而種種病痛。皆由此生。故隨條辨釋。以明人心之非悉皆邪惡。未嘗指人心爲純好底物事。而來諭謂愚把人心專作好底看。恐不免勒加把持。不盡人言之失。且所謂不得已而爲此言及捄弊慮遠等語。恐皆非朱子本意。盖不得已而捄弊云者。理不必如此而稍存抑揚之謂。如夫子寧固之訓。宋儒好名之論是已。以此例之則人心雖未便是人欲。而一蹉則流於人欲。恐人認人心爲可據可安之地。而直曰人心便是人欲。如今日高明所論。則謂之捄弊。謂之不得已可也。若人心之未便是人欲則乃是本分語。何名謂捄弊乎。又安得謂不得已而有此說乎。此等言語。猶是顧戀舊窠。不肯放下之失。更乞虛心反復如何。

　竊詳鄭氏問目中語則似指此書而言。盖此書分別二者之根柢苗脈。相對說去。故竊疑子上或未

免致疑於大本之相對而幷立也。故當時一本性命說而不及形氣。聖賢之言。各有地頭。恐是一時矯偏捄弊之論。似不可以此爲不易之定論。而遽有所取舍也。來諭所謂必有加瑩於此者。闊疎無情理。近於揣摸。恐非正意。

愚陋未嘗敢輒生取舍於答鄭蔡兩書也。但以爲與鄭書中旨意。未必的指此書此條云耳。矯偏捄弊之說。前段已盡之矣。加瑩之云。雖近於無情意。而無情意中亦自有情意。所以明朱子此訓至明至瑩。無以復加之意。

未發之際。理氣雖相涵。而理全而氣偏。理正而氣邪。這時節謂之理包蓄氣則可。謂氣包蓄理則理豈氣之所包蓄者耶。恐偶失照管。

理虛氣實。以氣載理。如器貯水。器能貯水。水安能貯器乎。毋論未發已發。氣能該載了理。而理不解包蓄得氣。盖氣屬形器而理無作用故也。更思之如何。

答南仲元

秋間甥君袖記若書以來。而記則入手。書云漏失。殊覺缺甚。然大遯菴一記。吾仲元近日排置。纖悉無餘。書雖在又何以加焉。每暇時輒出山記。指點某曲可

作臺。某處可起亭。吾兄所記。已是非見成亭臺。而乃於虛影之外。又爲人作閒安排。此人之役心於虛曠處。每多如是。聞之必辴然一笑矣。弟則安敢效吾兄大排布。只欲隨分占取。做得自家境界。而但家山前後。皆土塊耳阜壟耳。無一可會意處。若地接丹丘則應不靳分華一半。而其如兩相踔遠何。要之一丘一壑。苟非其人則神者慳之。不肯現面故耳。不得已就鰲山東畔。占得一處。而其地過爽。只宜眺望而不便藏拙。且年來窘束殊甚。雖數間茅茨。亦力不謀心。將復書空而已。中庸近日果一過眼。而祇是備例看過。庸詎有自得者耶。超然之云。兄亦誤矣。前所往復盛論。初不失考亭本意。而於河南舊說。存得回護。意亦圓好。然但一向如是和會說了。終欠白直。而又於繳破鄙說處。間有不相對値者。故僭復云云。照破如何。

　　別紙

　熾蕩汩沒。爲人欲之本來面目。則恐未然何者。本來猶言當初也。如言性則善爲性之本來面目。言心則虛靈爲心之本來面目。夫人欲者。是耳目口鼻之欲也。耳之欲聲口之欲食。是其本來面目。而其流漸至於聽非禮之聲食嗟來之食。是乃熾蕩

汩沒之欲也。程朱之言。恐非指此等處而言。

此段與鄙說。不相對値。本來面目四字。非指人欲初頭而言。特言其人欲字面目。本自如此耳。朱子若不以人心之流蕩爲人欲。則何以有人心未便是人欲之訓。盖耳目鼻口合有之欲。是人心也。熾蕩而至於聽非禮食嗟來。乃人欲也。此意甚明。而兄尙繳繞何也。溪集四十卷第九板可考。

　第三條辨析圓暢明白。正契鄙意。前後鄙意。不過如此。但自愚陋言之則爲有病。而自高明言之則爲無弊何也。恐高明未免有人我之障。

講論之際。存人我之障最不可。故力加醫治。而蘄或免此。今兄云有之。是必有之而不自覺也。敢不省念。但盛論則強異而就同。拙見則同其同而異其異。是爲少別耳。

　非以程子說對了朱子說以爲加密。

前書以程朱兩訓立了雙關而有所云云。故不能無疑。今承示方釋然耳。大抵吾兄輕看人欲字之說。亦未爲無所本。如語類中答董銖答士毅數條。固亦有如此說者。然終不如人心人欲劈做輕重看之。尤爲十分的確也。是以退陶先生非不知有此三兩條論

說。而其答月川藥峯書。皆未嘗回互爲說。直曰人心爲私欲。程門只作如此看。又曰雖以河南之心學。只認道心爲天理人心爲人欲。而至朱子而論定。如大明中天。有目皆覩。學者但當謹守其說。葛翁之與申克齋往復也。初亦擧似人欲未便是不好之說。後因克齋回繳。而其最後一書。有人心人欲同異之說。先儒定論之外。不敢更有分疏論卞之云。盖緣此箇宗旨。旣已十分正當。則不必力主餘外橫竪之一說。汩亂正意故也。

答南仲元

得見此書。此君入新以來。第一會心事也。仍審玆辰。侍履靜謐。又聞山齋役始。且忻且慰。但此亦妄爲此事。而以時詘中廢。有時徒往來於心。始知一落竆儒分上則雖靑山不貨。明月無錢。而更自有費心處耳。固知吾兄料度有素。不比此間鳩拙。然苟役鉅費廣而力不謀心。則將不免輟朝晡之資以繼之。屋就之日。山水則飫矣。而得無枵腹之歎乎。奉呵。釋仁說盛論本於葛氏之說。而其敷衍處亦甚該白。泰叟之必欲創立新見而膠執不變何也。此兄讀書善尋思。凡諸所論。未易以一筆句斷。然惟此往復則似不免喜異

之病。更叩之如何。或恐一時意見。未及契勘故耳。但兄書中一二語句。亦似有合商處。豈筆快耶。如以心之德爲仁字本訓者。恐似非朱子論仁本意。盖偏言全言。雖有偏全之不同。然仁字眞面目則正在偏言處。更入思議焉。

與韓參判(鎭庭)

進昵聲光。殆且十載。區區識荊。雖竊自幸。而第未知吾閤下尙能收置意中否耳。間嘗有造候之便。而竊聞明公時望方隆。遂不敢破宿戒而歸。然當海內眇然之時。閤下屹然爲吾黨之領袖。使一隊士流有所恃而不恐。雖潛深伏隩。昧昧如鯫生者。曷嘗忘慕庸之勤哉。伏惟郊凉。台軆動止候若序崇護。鍾祥病伏竆海。不煩人棄而己甘自棄。惟願耕田種黍。勤身節用。以爲事親供賓之須。間與一二弟姪輩。討墳談典。度了時日。而此外實無毫髮餘念。其所可欲者。亦廉矣。而天又靳之。頃年哭妻。身世悲凉。餘外功衰之慽。又相隨屬。自遣之道。惟在習忘二字。而習之之久。遂成閒嬾。幷與不可廢之舊業而廢之。四十無聞。亦云其終。而居已四十而一矣。靜自循省。時一喟然耳。