KR9c1197

與許而老(傳)

坐在俗學聲利場中。超然讀古人書者。當今之世。惟吾令一人而已。是以尋常嚮𨓏。有倍於他。而未知吾令亦或知此漢心事否。秖自憧憧而已。伏惟竆臘。令軆萬重。鍾祥此地再經冬。是甚意思。可笑亦可憐也。春間舍弟袖吾令三政策而來。盥手莊閱。則眞醫國之藥石。告君之金鑑。且許多典故。何處得來。而如彼其該悉詳備。若擧而措之。則積弊可去。太平可致。而惜乎廟堂諸公。只取其文而遺其實。使民不得蒙其澤也。弟亦有依例塞白者。而見吾令彌綸手段。不覺茫然自失。眞所謂小巫見大巫而氣索然者也。

與許而老

居然秋風已高。不審政軆與時增護。政聲之載路。行何德政而有此。慰與賀幷集。鍾祥歸臥田園。快如脫樊籠。竊欲以此奉勸吾令。而旋復思之。求閒得閒。在此輩人則可。而如吾令者進退內外。等是不閒放。旣等是閒放不得。則與其持被承明之廬。而聽晨雞奔走。曷若高臥淮陽而優游閒暇之爲得乎。在吾令分

上則是卽閒放。故不敢奉勸耳。轉聞京奇則　聖澤汪濊。宿寃咸洗。儘吾東千載一日。抃賀無已。聞從姪言則顔色敷腴。視瞻如常。松柏之質。固自與蒲柳不同。然吾兩人旣滾到此境。吾令此時若失一際。則寧復有相見之日耶。宗堂　致祭。期在後月十七日。萬望賁臨如何。不過費旬餘日則可以還往。下輩盤費亦不必深念也。且簡其騶率則自可省費。料及亦如何。

與申左人

望八之翁。各在千里外。豈有望於復奉談笑。而向來特地臨枉。有若從天上降。攀別之後。每一思之則疑夢疑寐。不自知其爲眞境。世上豈別有神仙哉。以若尊年。遍遊江海。歷訪故人。是卽神仙耳。謹問彼時果以何日返旆。而居然歲換春至。台軆動止若序崇衛。鍾祥年間經過。政所謂人生萬事無所不有者。而餘殃未已。兩年之間。疊哭兩弟。此何運戹。目今兩目全然不視物。頭邊許多書。相別已久。而至於區區記述則尤不敢措意。吾台則不惟動作不衰。言語文章。不少衰退。隨手淋漓。出口成章。向於攀別時。排律十韻吾驚焉。如鍾祥者。安能然。送別之日。盡日苦吟。僅僅

成句。而無便可討。尙投在亂紙中。今因兒輩此行。覓取寫呈。俯覽後。一笑覆瓿如何。

答李周賢

早晩下臨。雖不敢必。而奉虛望誠則有之矣。冬月已屆。而尙靳騶枉。故方欲遣人探信矣。此際擎書。豈所謂啐啄同時者耶。恪審台軆萬重。案上書戶外屨。雖若有損於暮年精力。而一則留衛公之點竄詩註。一則孔北海之坐客常滿。此樂詎有涯耶。伏慰且羡。鍾祥來此。治規非敢妄效古人蒲鞭之化。而特以此邑新經事變。急之則不可。故一以寬撫。而全然廢却桁楊箠楚矣。以今觀之則患害亦自不少。朱夫子南康之治。以嚴不以寬者。以是故耶。多少警勑之意。謹當奉而周旋矣。裴洛川先生問學淵源。承聞已久。而恨未之詳。今因俯示先賢狀碣及盛製弁文。始得其詳。而益不勝景行之思。然若使之置言於卷末則傎矣。區區弊箒。旣不敢參錯於其間。而且文公脚下決不是做文章處。故尤不敢聞命。以此意語及本家人如何。三家文字則貪於愛翫。姑奉置丌上而未及還鴟。恕諒如何。候晴暖惠臨之示。儻不如前耶。此月卽所謂是歲之十月。而甘川水落。月影在地。且官厨雖冷。

猶自有酒有肴。以坡翁復遊之月日而吾輩則始爲遊集。亦無不可。如欲不靳臨顧。則趁旣望下臨如何。

答李周賢

謬託先令監遺集弁文。非所敢承膺。而耽於奉翫。故遺集則謹拜受閣置。而若使之與聞文字之役則終有不敢聞命者矣。昔考亭以韋齋遺事。託於李季章而不屬之南軒東萊者。以季章時在史院故也。今鍾祥則官非史僚。人亦非季章。而安敢當是役耶。千不當萬不當。千萬已之而更求他作如何。俯賜瓊章。雖步拙韻。而當初拙韻乃爲漢汝而作。非所以直達於台案者。故玆復續貂仰呈。賜粲伏望。

與李皓可

雖未擎書。而遙次一詩。便是押韻之書。朗讀數四。不任懷想。伏惟雪寒。軆候何若。聞長不廢讀書寫字。已熟之書。雖或可以默誦。而蠅頭細字。何以臨寫。異矣哉。神明意用之不少低減也。僕之此行。不待何處高士之笑得。而已先自笑。齒髮則如此矣。神精則如此矣。句管文簿。纔閱數紙則輒昏然坐睡。如是而豈可整頓得前人已壞之緖耶。可笑亦可憐也。東牀舊伴鉉丈曄友。皆已九原矣。獨吾兄巋然尙存。以此暮年

相望。倍切憧憧。而此來尤不勝室邇人遐之歎。鍾祥固當自訟。而兄亦太昧沒矣。何不暫動海鼈之右膝。來視此坎井之蛙也。企佇企佇。

與張見可

張旜之行。果以何間啓程也。馬首所向。卽朝　天之舊路。而烟塵慘憺。居然二百年矣。有卓立巖宛在一方。而尊周大義。其有所受。則是行也豈兄所樂爲耶。王事也君命也。盖有黽勉焉耳矣。而兼又萬里行役。有非向衰時所宜。竊爲兄且慨且慮。然向見兄年雖始衰而強健有餘。飮酒哦詩。豪氣不除。必能堪此原隰之役。士生此偏壤。而乘軺入玉河關。縱觀大宇宙。亦豈非人生快底事耶。區區奉慮之外。亦一獻賀處耳。鍾祥向來投章徑歸。雖近造次。而白首人行止自不得不然。歸臥田廬。快如脫樊籠。而所可恨者數年甘文與兄密邇。而不得盡意徵逐耳。然以兄今日觀之。橫翔捷出如此。雖不作幽燕之行。必無家食之日。假使弟十年淮陽。而寧復有從容陪晤之時耶。以是不甚追恨耳。王程所趲。當已有程期。凡百已就緖。而氣候果何若。鴨綠以西。不幷以東。惟祝十分愼旃。十分調攝。利涉長程。克竣王事。以副深祝焉。

答柳叔斌

歲暮山郡。瞻仰政切。際拜惠訊。眞所謂啐啄同時。以審玆者。侍棣履萬重。實副勞祝。鍾祥此來。恰已周歲。亦足以自效。而民情邑勢。轉益沈痼。甚矣其手分之拙也。氓俗不古。安敢厚誣一邑耶。特渠自不古。故人無從倡耳。先先生集鋟梓之役。已至斷手。係是斯文之幸。而一未嘗廁跡於多士之列。第切惶蹙。先賢遺墨寶蓄。卽古金石錄之遺意。而其可敬可法。又不但如尋常器物款識而已。則是豈可委之於翫物喪志。而不思所以十分謹守乎。其事甚盛。而其傳當益遠。則題軸之託。非其人不可。而謬屬及之。向所以不卽承諾者。不惟不能。政以其不敢故也。而今又蒙提及。其安敢終始執迷耶。俟簿領少暇。構拙仰呈計耳。

與南晦叔

此來仙凡迥隔。未知故人顔面。或入相思之夢否。居然重陽只隔。不審軆候何如。而茱萸之會。儻與意中諸友相爲約勑否。抗塵走俗之客。當已見絶。而異時雖欲復入參同契中。寧復可得耶。喟然而已。鍾祥之赴任後。多少事狀。想已入聆。而不知如此抑何模樣。又何意想。積憂薰心。雖欲做孟陽溧水而亦不可得。

歎且柰何。此邑雖是殘縣。而山川林樾。亦自茂美。足以爲詩料。何由致海蒼於此間。與之吟哦上下乎。古人有一官一集之說。而此來不吟一字詩。盖緣此老宿習傍無海蒼則比興索然故耳。聞此必囅然而一笑矣。

答鄭致九(思容)

兄遭罹後。雖嘗一紙修例。而此來頓忘。惟以兄尙靳一顧。不無致憾。今玆擎書。乃知兄纔方卽吉。此漢之昬憒謬錯。至此之甚。而兄不以爲罪。有此先施。愧感之極。涕旣隕之矣。仍審玆者。柴立餘氣力不至甚損。慰沃則深。鍾祥白首此行。果何爲者。羞向人說道也。武屹落成會。但使之知其日字可也。若曰邀請云爾則兄於是乎未免失言矣。此堂此會。爲吾林者孰敢或後。弟則一入武屹山間。奉翫遺芬。自是夙昔至願。今又適守近邑。可謂天與之便。而此會尤不可失。當聞斯卽行。而但此邑事之離造次不得。想應隃度之矣。計其往返。當費旬餘。若因此而致許多公納之底滯。則上司不諒慕賢之誠心。而泛以潘孟陽之遊山目之柰何。以是趑趄未敢。第切惶蹙。

答朴輝道

深樹晩蟬。懷人政切。此際伻來。恪審長夏軆候諐和。聞極慮仰。而調治當有方。以是爲恃耳。鍾祥偶得似疸非疸之證。百方療治。終未退聽。此當責之心而不可但以苓澤導水之劑責其效。都不如歸臥田園。安心調理之爲得。而毒熱如此。進退不得柰何。來詩擎誦數回。亹亹焉淸香來逼人矣。况詩意又在言外。尤是愧感處耳。謬託弁語。非敢靳持。卽今事勢。不得不然。休咎如何。

與金應五(奎漢)

向者付姜友書。想已入覽。而伊後晩炎尙酷。甚不宜人。不審棣軆動止保無添損。胤友昆季皆穩做月十日之工否。鍾祥此來兩載。自多不病之病。而况病又如此耶。以是歸思日覺如水耳。來旬擬欲自營迤向貴邊。一以伸尊院山仰之忱。一以講兩家孔云之私。而自量病勢必做不得。故方且趑趄。而適會孫兒來此。故使之歷拜高軒。修得隔歲人事。而兼又達此意耳。謬屬梁文。本不合承膺。而勤命之下。旣不敢終辭。且以附名爲榮。故如是汗斲以呈。惶恐惶恐。

答柳士雍(驥榮)

向因中里便。獲承惠訊。而伊後月改。不審侍歡餘棣

軆更若何。仲氏令玅年陞資。攢賀無已。但僉賢不以爵祿幷至而不竆爲可喜。而承之以兢懼之意。持是心以往。可以長保此光景。用心如此。尤是可賀處也。鍾祥况味無足言者。居然之頃。稺孫輩過了所謂十五禫之制。死者日遠而家事去益蒼昧。傷痛柰何。謬託先令監狀文。僭矣不合承膺。而係是幽明間重託。故不敢以不文辭而如是構呈。然蕪拙忒甚。適足以滓累盛媺。不勝悚仄。且履治之間。不盡用原狀中所撰次之語。而參以己聞。如金陵休官時事實是也。此盖親聞於先丈而爲之說者。不知如此增減。不至僭越否乎。兼又文性拙澁澀。不能鋪辭廣說。故比原狀則殆減七之三。誠爲可罪。然謙叟兄所撰。亦非但家狀而止耳。則詳略繁簡之間。自可以互見。恕諒如何。

答金聲遠

歲云暮矣。悄坐客館。瞻想政切。際拜委札。恪審至寒。侍歡餘觀翫益有味。仰慰且羡。鍾祥此地再經冬。而今日又至日也。以天地則一陽初復。而動乎四軆者却不然。豈鼎器已敗。故一身之卦氣。不與天地相應而然耶。邑事去益沒收刷。爐薰開卷。非所論矣。陶辭則一日三復。每以爲愧。今此提及。毋乃規諷之意耶。

令人惘然增愧赧。仇香之示。謹知罪矣。而考亭答呂侁一書。亦爲吾左右誦之也。要之不凍不餒則做高士不得。且物之不全。物之理也。淵者不陸。華者不實。而與角者去齒。天之於尊史。旣與之錦腸繡肚。而又使之腹不枵者。是豈物之理也耶。可呵。別紙所示。當時講說。只是信口逐段。橫竪說去者。而一一記取。有此反覆。雖非愚陋所敢當。而在吾左右則眞得問辨之道矣。但所引鄙說。間多有失其語脈處。其或筆誤耶。若不稍加刊正。則无以見己意之所在。故玆敢犯不韙。略略刪潤。置諸盛辨之上。一如來紙空連之例。就其下更貢愚見。略其罪而取其意。復賜訂砭如何。

　　問目

　盛論曰中如何可致耶。中和當以地位地頭言。愚以爲如此看雖好。而致者推而極之也。中亦何嘗可致耶。假如房室之置火爐處爲中。而又就火爐裏尋得其中。此管挨排去之義也。語類之論如此。盖中是裏面道理。致字何有未安耶。

中如何可致。愚陋初無此說。而但中和合作地頭看之說則果有之矣。愚所以必將中和作地頭看者非他。以和言之則發皆中節謂之和。而致和之極功。不

過期至於發皆中節而已。今就本章章句觀之則可知其然。盖無所差謬四字。暗貼上段中節字。無適不然四字。暗貼上段皆字。而發皆中節之外。更無他極處功效。則愚陋地頭之說。豈非可思處耶。章句中兩箇至於字。亦可見中和之爲地頭。盖推而極之者人也。所到極處卽地頭也。前賢於章句至靜之中應物之處兩句下。不著辭吐者。煞有意思。

　盛論以爲此父子兄弟皆就齊家人身上說。盖其身爲父而足法。爲子而足法。爲兄而足法。爲弟而足法則人法之矣云云。愚則以爲壹是皆以修身爲本云者。就其中最重者而表出之。修身章已言修身之事矣。此章則以齊家爲重。吾旣修身矣。爲吾父爲吾子爲吾兄弟者。亦皆爲人可法然後。吾之化。自家而及國矣。未知如何。

來敎所論。自是由來舊說。而語甚平正。固當從之。然愚說亦不爲無理。或可備一說否。嘗見異同條辨。亦有此說。

　盛論曰執兩用中者。非謂摺兩端之半而取其中也。假如賞一人而或言十金當。或言百金當。或言千金當。十金千金。厚薄不同之極致也。吾乃執其

兩頭之極處。而量度以取中。若十金爲中則賞十金。百金爲中則賞百金。千金爲中則賞千金云云。愚以爲此說明白無疵。

此本朱子說則不必言有疵無疵。竊嘗妄謂用其中固聖人之事。而執兩端亦非聖人不能。盖常人之情。意在於厚則遺了十金之說而全不理會。意在於薄則遺了千金之說而全不理會。若事理當然之中。在於不理會處則便成蹉過。

　盛論曰人欲動之時。以一心言則人欲纔占得一二分。本心尙占得八九分。故是非昭然而禁制之易爲力。若人欲到得十分鴟張。則是非之本心。爲所埋沒。而雖欲強制之。有不可得。然則天下之事。著見明顯。實未有過於隱微之際云云。愚謂此說甚好。而最切於受用。

此說亦先儒舊說。取考本章小註如何。但小註說以見顯者爲理。是則不可曉。是以退陶先生不取其說。然其見解則亦自超詣。恐不可以一句之合商而盡廢其說。

　盛論曰有所之有字。古今諸家皆看作留滯之意。而語類說亦多有如此者。然以章句或問觀之則

有字只合平看。章句中或不得其正之或字。當細心看取云云。愚亦以爲有非病也。有而不察是病也。當喜怒憂懼之時。能察則得其正。不能察則失其正。此所以著或字也。如是看未知如何。

有字平看之說。其說甚長。留俟面剖。

　盛論曰按退溪集初以昭著之意釋費字。後以廣大之意改其釋者。盖嫌於與章句不同故耳。然其實則費字眞面目則當以昭著爲主。故朱子於本章第二節說廣大之處。只曰可謂費。而於第三節說昭著處。直曰所謂費。其意可見云云。愚以爲辨說甚精。夫婦章指言費之軆。鳶魚章指言費之用。

所謂可謂之別自看得如此。而未知其果合於章句本意。今盛意亦然。或不至大醜差否。但兩節分軆用。恐未免語病。以此分軆用。則軆之微之軆字。又將安頓在何處。

　丈丈答韓書曰竊謂論性而一差則爲荀爲楊爲告子。而若論心則與論性不同。可以如此說。又可以如彼說。而惟在心性離合看如何云云。愚嘗病洛學者之立言偏於主理。韓雅之論。無乃洛學褊袒耶。程子曰人生氣稟。理有善惡。理亦可以善惡

言。則心是兼性情者也。何不以善惡論耶。答韓書意。正合鄙意。

理有善惡之理字。朱子以爲只當作合字看。則謂理亦有善惡者。恐未免語病。嘗見栗谷集。亦以理有善惡之理字。看作性理之理。當是此老偶未及照勘而然耳。取考語類如何。愚陋答韓君書。雖有援據而未敢自信。今爲高明所取如此。或者其近於道乎。韓君今年不幸死矣。可惜可惜。

答金聲遠

吾不爲此行。何以得聞此好議論。白首甘文。無一事可。而惟此事差強人意耳。更問近日侍歡餘。觀翫益有味否。一善士友爲言寒天白屋。炊烟斷續。而長有讀書聲隱隱出籬落間。令人不覺斂袵耳。鍾祥歸期晼晩。深負良規。愧事愧事。大學三條說。深契鄙意。無用更贅。而盛問之下。不可默而息。故略疏己見仰呈。盛意以爲如何。

　　問目

　理有善惡之理字。欲引以爲心有善惡之證。故有此失。然栗翁何嘗不照語類之語。特引以證。流行之理。或墮於惡。實非指性理之本然也。孔子曰道

二。仁與不仁而已云云。

流行之理。卽本然之理。若曰或墮於惡則終未免語病。且理字與道字不同。道與德爲虛位。故可以如此說。而若理字則自別。故朱子說如此。

　沈丈嘗謂僕曰正心章四有註曰或不能不失其正。修身章五辟註曰必陷於一偏。四與五俱是病也。而一加或字。一加必字何也。僕對以正心之註曰四者皆心之用而人所不能無者。修身之註曰人謂衆人。五者在人。本有當然之則。然常人之情。惟其所向。不加察云爾。則人所不能無者。泛論賢愚而言。故下或字。常人之情者。專指衆人而言故下必字。

說得是。然以第八章或問所論身與事接而後。或有所偏之意觀之。則或字之意。雖移就第八章看亦得。

　條辨黃曰可畏字尤側註惡一邊。若善不可揜則何畏之有。卞曰善不可揜。本無可畏。但一念方發。纔離乎善。便卽於不善。豈不可畏云云。愚以爲二說皆非也。可畏字。釋嚴字之義。無論善與惡。其不可揜。是可畏也。雖是幽暗之中。而善必知之。不善必知之。其所以知者爲可畏。何嘗惡可畏而善不

可畏乎。

看得是。若只謂惡一邊則章句何以兼說善惡乎。善不可揜。本無可畏。而朱子於此。兼說善惡者。亦有由焉。乃所以承接上文之意。盖幽暗之中。善與不善。皆昭不可揜。則小人雖欲增餙其所無之善。以著於外。豈可得乎。以其善不可揜。故知得善不可詐。此非可畏者耶。由此觀之則必須通論善惡之皆不可揜然後。文足而語備。若單說惡一邊則意便不足。

　世皆以格物節爲工夫。物格節爲功效。嘗觀退溪集亦然。愚以爲於何可見其爲功效者乎。或問物格章曰此覆說上文之意。又原章集註曰知旣盡則意可得以實矣。意旣實則心可得以正矣。若是功效則著可得字耶。上章逆推而言。下章順推而言。一事而反覆論之。古今文字。此類甚多。

退溪說卽小註中饒氏說。而其實則物格一節。只是事理上說。不是功效上說。可得二字。朱子恐人錯認語意。以爲知旣盡則意不用工而自誠。意旣誠則心不用工而自正。故下此二字以示人。先後八條。各有工夫。然善觀之則雖謂之功效說。亦無不可。盖與上一節相對則格物爲工夫。物格爲功效。

答許舜歌(薰)

向者霎奉。謂之旣見則有之。而若謂之心降則未也。方此惄焉興懷之際。荷此先施。豈賢亦置此物於胷中否耶。感戢不可量。矧審菊令。重省餘軆候萬護。尤劇欣瀉。鍾祥向者東爲。意有所決。而不免復尋此迷塗。寧不可憐耶。又此時卽吳傖所謂正値之時也。豈東歸一帆。渠則能之。而我則不能耶。亦復可笑耳。夙聞賢文華學識。迥出流輩。而今承所示。其果不誣矣。以賢玅齡。見解夙詣已如此。述作不苟又如此。能不遺寸晷而不計近功。則自當有所至矣。又何必借聽於聾聵耶。如而夫者。結髮從學。非無甚麽意想。而悠悠度日。居然華髮已墮顚矣。每承少輩朋友。語及此事。未嘗不汗流浹背。况把賢爲問頭和尙。而愚敢以趙州自處耶。

答朴汝玉(容復)

向來謬詢大學疑目。條列雖簡。論說頗可觀。固不可以病裏推究。欲竢閒隙奉酬矣。又於此書。轉有所勤託。眞學古人意誠日新之盛心。謹據先儒所說。略陳一二梗槩。此必左右之所嘗攷見者。有以更敎之則何幸何幸。

問目

　序文言孔曾孟程處。或言子字。或言氏字。其有異同之可言歟。

單言其人處著子字。幷說傳受處著氏字。盖師弟之相傳。猶父子耳。

　經言大學之道則篇題當言入道。而必曰入德。道與德同歟。

此道字。指方法也。恐不可取證於德字。盖大學學以成德。故曰入德。若曰入道則非中庸之極功乎。

　聰明睿知。先儒以爲敬而能之。一敬字果能爲聰明睿知之聖否。

敬字實聖學徹上徹下成始成終底工夫。雖聰明睿知之質。其用工顧不在敬字上乎。

　仁義禮智之性。能盡其性兩性字。似是本然之性也。不能知性以復其性。似是氣質之性也。未知如何。

不能知性。謂不能知本然之性也。以復其性。謂以復其本然之性也。其實皆本然之性耳。退溪先生已有此說。

　意者心之所發也。當先言心於意之前。而今曰意

誠而后心正何也。

先儒以波靜則源潔。草去則苗盛爲喩。此善喩也。愚又有一說。大學一書。專就用工處說。言其用工則誠先於正。故誠意之先於正心耶。

　第八章身不修。不可以齊其家一節。獨異他章之例何也。

權陽村入學圖。謂承經文本亂而末治者否矣之說而反結之。退溪先生亦以爲然。取考之也。

答崔羽錫(世鶴)

一舍三夏。隔若涯角。恒庸紆鬱。卽於意表。情訊忽墜。忙手展拆。可當面晤。矧審侍歡餘讀履連勝。尤極慰瀉。俯眎心經總論。可見潛心翫繹之工。而但讀書如此。昔賢所忌。聖賢言語。各有地頭。惟當各就其地頭。沈潛反復。尋箇下手孔穴。如是久之。自當有融會貫通處。若不務此。而必欲討得一箇塗轍。使聖賢千言萬語。一一聯屬。則必不免強意捺合之病。要之精一二字。自是萬法源頭。如是而論。固無不可。然但所論知行分屬處。間不免安排布置之失。而言句之間。亦或有不通點檢處。竊欲隨條貢疑。以聽裁可。而苦無心力及此。姑論其大槩如此。然一筆句斷。容易說病

者。殊涉唐突。第切悚蹙。

答崔羽錫

俯眎朞註新法。不易尋究得到此。然但此筭率。苟知其解則本無剩法。胡氏筭法。本非不是。而只欠簡徑。恐賢自不解布筭之法。而驟加譏斥。若今所示筭例。則尤失之繁密。愈多而愈煩。愈煩而愈不免有奇零。又不得已而設閏數以足之。恐曆家本意。必不如此。盖本筭閏法。自有定筭。而添減不得。則豈於本筭之外。更有加設之閏數乎。且立筭之法。貴以約御繁。不以繁御約。故古今諸曆家。惟西域九執曆外。皆用退法何者。筭得退數合法則進數自在其中。而退筭已不勝其繁。况進筭乎。進退兼筭之說。語涉侈大。而實不濟事。勿枉費心思如何。若一依古法而細心推究。則自然見得添減不得處。亦或見得到古人未及推筭處矣。不獨筭法爲然。凡學皆然。一二鄙見。錄在別紙(別紙逸不傳)。或可助致思之一端否。讀書少倦。乘暇一來是企。

答崔羽錫

謬詢諸條皆是合疑難處。可見考索之精。而就中三四段。乃傳疑中已經勘破者。故取本註說略略冒呈。如有未瑩。取考原文如何。啓蒙皇極經世等書。先賢

旣如是發明得盡。以嘉惠後學。則爲後學者。固當一番講究。以粗涉其涯略。而若竱心幷力於此。作一家計。則亦不是爲學先後緩急之序。幷乞亮照如何。

答崔羽錫

正月書。臘月謝。豈非懶慢之甚耶。懶慢則誠有之。而區區馳心於吾同人標格則靡日不勤。此意儻蒙照在否。謹惟竆律。侍歡餘軆履何如。今冬則應不廢月十日之功。雖曰不患妨工。而其實則亦未免妨奪。讀書趣味。得無減分數耶。鍾祥今年三百日。無日不病。認是符到消息。而亦且柰何。任之而已。俯示太極疑義。可見極意硏賾之工。而但推之太過。張皇幽眇者有之。析之太繁。轉入支蔓者有之。是爲可吝也。故輒敢隨條貢疑。而輾轉說去。政亦自不免蔓病。儻不見訟於左右否。

　　問目

　竊以爲以陰陽大總。分居南北。而原其陰陽之根。則陰不生於北而生南之中。陽不生於南而生北之中。觀於乾坤之交而爲坎離者。可知云云。

南北消長之形。河圖是也。圖象旣異。詳略亦不同。不必援彼例此而議其疏密。以此圖爲不若先天圖之

不假安排。雖亦有朱子說。而若直曰安排則恐未安。盖其排置之巧密。雖若犯得人巧。而陰陽之變合。五行之相生。實描畫得造化自然之玅。有一毫安排不得者矣。周子本意以下。尤涉未妥。何以知周子本意必出於此。兼又語意艱晦。殆若郭象之註莊子。愚意則此等議論。於圖象無甚發明。而只增其葛藤矣。但依朱子本解而細心觀翫。未知如何。

　陰陽圈白中有黑黑中有白。雖是陰根陽陽根陰之義。然朱子曰水外暗內明。火外明內暗。屛谷亦云金外陽故面光而內陰故融則爲水。木外陰故皮麁而內陽故鑽則生火。以此推之。此圖三重。剝內一重則外二重。爲水火之外暗內明外明內暗之象。又剝外一重則內二重。爲金木之外陽內陰外陰內陽。金木陰陽之稺者。故胎乎內。水火陰陽之盛者故胎乎外。如此解剝。未知如何。

五行一陰陽則就陰陽圈解剝如此。不爲無理。而亦不害爲未造化時已造化者。故愚陋亦曾如此看。而但此無先儒舊說。故自疑其近於穿鑿而不復議到矣。今高明之見。亦復如此。區區深切自幸。然但其所以爲說者。不無少異同。愚見則內兩重似當爲水火

之根。外兩重似當爲金木之根。而盛論則反之。盖以水火爲盛。金木爲稺。則其內外之分。固應如此。然但以生之序言之。則陰陽變合之初。水火始生。而始生者爲稺。故勉齋則以水火爲稺。金木爲盛。而退陶先生亦謂當從其說。則此處用勉齋稺盛之說而以居內者爲水火之根。居外者爲金木之根。以配生之序。未知於盛意何如。盖必如此然後。五行圈火系之根乎陰儀。水系之根乎陽儀者。皆自本相兆眹處醞釀出來。而金水則同胞於陽儀之內。木火則共胎於陰儀之內者。又自暗合於陰陽互根之玅。盖此陰陽一圈。離看合看。皆有至象。合看三重則左肖離火之形。右肖坎水之形。此則五行圈水火左右之所由分也。離看兩重則左包金水之胎。右包木火之胎。此則五行圈水火兩系之所以互也。要之吾兩人說話。不甚相遠。而所不同者。陰陽稺盛耳。稺盛不同。故其爲說各異。然若被高明駁退曰吾說本於朱子。你說不過援引勉齋云爾則却無說矣。

　陰陽圈裏面白底一圈。是指其本軆之不雜乎陰陽者也。五行各一其性。則五行裏面合有此箇圈子。而只有五行之五箇圈子云云。

五箇圈是卽各一其性者也。朱子於圖解中。以圓圈代了各一其性之性者。乃所以發明此意也。玅合圈子。雖看作太極圈亦得。故山陽度氏亦有是說。然旣統作一小圈。則不可看作各具一太極。故度氏又有分言合言之說。

　男女萬物兩大圈。朱子以氣化形化分屬言之。然男女者萬物之男女也。氣形之化生雖殊。而其所以爲性則一也。似不必兩圈子疊設了。

若以其所以爲性則一而疑於疊設。則上面一太極外。層層皆成架疊矣。要之周子於此。各設兩大圈者。所以明男女萬物。各具一太極之意。而初非氣形兩化上說。朱子說亦只因圖象次第而分屬如此。亦非以是發明各設一大圈之意。假使此男女把做形化後男女看。男女自男女。萬物自萬物。而初不害爲各具一太極。夫陰陽之不離五行。猶男女之不出萬物。而陰陽五行旣設各圈。則何獨於男女萬物。疑其各設而強求其說乎。專主氣形而分說大極者。已是隔層說。而又移上一層。以繼善成性。分排如此者。尤失之遠。盖氣形兩化。自是人物上有種無種說。不是天地造化上說。而高明每以是喜就這裏說。故往往推

說至此。而亦非全然無意思者。然其如非圖說本意何。

　極之得名。本是屋極北極之類。而有形狀方所之可求云云。若如勉齋之言。猶曰無形而至形。無方而大方云爾。則便是言無理而有理。不幾於有生於無之說乎。

勉齋說恐無可疑。其所以疊說兩箇形方字者。所以貼釋無極而太極之語勢句法。是豈有生於無之說乎。

　動便是陽靜便是陰。而曰動而生陽靜而生陰。按兩箇而字。似有漸次之義可疑。竊以爲生字當屬太極上看。猶云太極之有是動靜。乃是太極所生之陰陽也。動亦太極之動。靜亦太極之靜。其中一而字義亦通暢。

動便屬陽靜便屬陰。朱子說也。以屬字換作是字。豈或別有考耶。終不若屬字之爲妥。盖此兩箇而字。比無極而太極之而字。不無漸次之義。故朱子嘗以此而字。爲有漸次。然其實則動靜陰陽。本非有漸次。故又發明之如是。盛論固得之矣。然但生字屬太極之示則恐不免歇后語。盖生字本屬於太極。何待吾屬

之而後屬。又屬與不屬。何足以破此疑。只就動靜二字上。認得朱子所謂便屬陽便屬陰之意。則意自曉然。

　動靜陰陽。不可分先後。然言動靜則動居靜先。言陰陽則陰居陽先。動是陽靜是陰。而其下字之相反何也云云。陰陽就其軆立上說。故先陰而後陽。動靜就其用行上說。故先動而後靜。

動靜陰陽。本無端始。故其立語先後。亦不綳定。朱子曰動靜就時分上說。陰陽就方位上說。豈時分動而不居。故先動而後靜。方位靜而有恒。故先陰而後陽歟。

　天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土。以氣化者言。木生火火生土。土生金金生水。水復生木。以形化者言。然則陰陽合變而生者。氣化也。五氣順布而行者。形化也。朱子陽變陰合註。生之序則以質言。行之序則以氣言。殊不可曉。

氣形兩化。本男女萬物上說。而不是五行上說。屛翁雖嘗以先後天分屬氣形兩化。而彼則自是一般說。不可以彼例此。盖生之序則以形質微著而爲之序。故曰以質言。行之序則以氣機相禪而爲之序。故曰

以氣言。高明誤認變合爲氣化。相生爲形化。故有此疑。

　陽變陰合而生水火木金土者。對待說也。五氣順布。四時行焉者。流行說也。(止。)恐勉齋不知圖解之水陰盛火陽盛者。就其流行上說。而全以對待上看。故於下文對待上水木陽也火金陰也之說。却有此爲陽彼爲陰之疑耶。

取考小註所載勉齋諸說。則其說至爲精微。其於生行之序及對待流行之說。可謂詳盡無餘蘊矣。此老於此。豈有所不知而枉生疑難哉。要之雖作行之序看。而勉齋所謂畢竟是可疑者猶自在。盖五行變合之初。合依生之序爲說。而於合說生之序處。却用行之序爲說。是所謂畢竟可疑者也。彼陽此陰之異。固不出於生行之序。而但只如此說殺了。終不足以解此老之疑。竊嘗妄意朱子於此。不以生之序論陰陽稺盛。而却依行之序論陰陽稺盛者。恐別自有旨意。若於此照了圖說所解生之序。而以水爲陽以火爲陰。則其下五行圈水火兩系之互根於陰陽左右者。爲陽根陽陰根陰而不合於陰陽互根之玅。必須依行之序爲說。而以水爲陰盛火爲陽盛然後。兩系之

交繫于上者。爲陰根陽陽根陰而合於圖說互根之玅。又合於通書所謂水陰根陽火陽根陰之說。故兩處解釋。有彼陽此陰之異也歟。盖錯擧五行者。對待之軆也。順布五行者。流行之用也。而朱子於此。旣錯擧五行。則當以對待者。論陰陽稺盛。而却不然。故勉齋以爲終始可疑。然揆以本文上下語勢。則不得不如此說。而此之爲陰。初不害於彼之爲陽也。後之讀者要當知勉齋說自是眞箇會疑處。而知得此老說未可輕議然後。方知朱子此釋尤爲不可易。因來說而妄論及此。不審盛意如何。

金木居水火之交。受水火之氣而含水火之精。故木之爲物。絞之則得水而鑽之則生火。金之爲物。擊之則得火而鎔之則生水。金不生於火則寧有得火之理乎。金之非火則不能生。亦猶木之非水則不得生也。故勉齋有火生金之說歟。

火之生金。求之物理。固亦有如此者矣。然但以勉齋本說考之。則其意不過參合於五行生成之數及圖象變合之形。而不假他說。盖天一生水而木則參天一而得之。地二生火而金則兩地二而得之。且以圖象言之。則五行之爲五行。只在於陰陽變合之間。陽

變陰合則水始生焉。而木其再變者也。陰變陽合則火始生焉。而金其再變者也。雖一變再變。其變不一。而二氣互變。各有苗脈。故木肖水形而水與木皆內陽而外陰。金肖火形而火與金皆外陽而內陰。凡天地萬物。再變而肖其形者。有子母相承之義。而非我氣類則形不相類。故知金是火之子。木是水之子。

　五行一陰陽也。陰陽一太極也者。只是萬殊歸原之義。而一與本之下字不同何也。五行與陰陽。陰陽與太極。本是兩箇。而欲其一箇看。故曰一太極。無極與太極本是一箇。而恐其兩箇看。故不曰一而曰本。

說得是。

　五行之生也。各一其性。上下文理。似不接續。妄意似在五行一陰陽也之上。而諸家註釋。本無致疑。須不可曉。

此句合在此處。何以致疑如此。諸家無說。以其本非可疑故耳。

　無極之眞眞字。便是太極。然却不言太極之眞而以無極之眞言之。不幾淪於空寂乎。

此四字乃濂翁立言玅處。若無此一句。則雖朱子亦

何以決知。濂溪本傳中。自爲二字之爲贗。而抵當得陸氏之議論也耶。要之太極上。不可添一德。若曰太極之眞云爾。則語意却似剩了。盖太極已含眞字之意。豈可就上添德而更加眞字耶。必曰無極之眞然後意語俱到。而旣曰眞則淪於空寂。非所憂矣。

　自太極而陰陽。自陰陽而五行。自五行而萬物。其動不一。而無有不善。在人則纔動而便差何也。且萬物之生。鮮有失其性者。人得其秀而最靈者。而反失其性何也。

朱門人亦嘗以此意設問。而朱子曰造化亦有差處。如冬熱夏寒及所生人物有厚薄有美惡云云。要之一囿於氣則動之或差。天地鬼神之所不能免。惟天地則雖或有差忒而不失其大。常人則有化物竆欲而不知其底止者。是爲異耳。物則鮮失其性而人反失之者。以其所稟有偏全故耳。得之偏故守之固。稟之全故守之難。

　中正字是禮智字替換說。則當曰仁義中正。而謂之中正仁義者。未知主用而言故然歟。

配了生之序故如此。有朱子說可考。盖禮智配水火。而水火之於生之序。先於金木故也。

程子曰陰陽非道。所以陰陽爲道。然則立天之道曰陰與陽者。非指陰陽。而謂天之道。莫是因陰陽而天之道立否。

看得是。觀本註則意自曉然。

答崔羽錫問目

　敬者太極也。

敬爲一心之主。萬事之本。則如此說雖無不可。然但敬與太極。有能所之別。太極所也。敬則能也。以敬爲太極則恐不免以能爲所之失。

　心者陰陽也。

此本朱子說也。依而爲說。固亦無不可。然但以敬當太極而以心爲陰陽。則終覺位置名目。俱欠妥當。盖敬不是道理名目。而只是持養此心底工夫。則豈可以工夫底字。目之爲太極而安於心軆之上乎。愚意則只當依本圖本說。而以心之本軆爲太極然後。其下形神五性善惡萬事之次第分排。皆十分亭當。而無零贅重疊之患矣。

　敬之軆敬之用。敬之動敬之靜。

人之身心。有軆用動靜。故敬之用工。固當該軆用貫動靜。然若曰敬之軆敬之用。敬之動敬之靜云爾則

恐未免語病。

　莫不各有本然之敬。

敬則是敬。豈別有本然之敬。

　主則大本之中。宰則達道之和。

西厓主宰說。亦依俙近此。然其實則主卽宰也。豈可分動靜而二之乎。就考葛翁所引語類說則可知矣。

盛論中遞遞援引。雖甚淵博。而多有合商處。盖牽連配合爲之祟也。前此嘗妄進規語。豈或以人而廢言耶。更思之。高明盖欲極言敬字工夫之大。故爲之說如此。然性情部伍。工夫名目。各有地分而不可差互。若就考朱子圖說解中提及敬字處則可見其得失。朱子平日論學。必以敬爲主。則其註太極圖說也。豈不欲首提及此。而直到第八節君子修之處。始下一敬字者無他。盖敬是修爲之目。而君子修之以前則雖欲說著敬不得故也。以此更入思議如何。

答韓文五朱書問目

　與丞相箚子前幅所懇二端。竊計必有一遂。箚疑二端。乞賜罷免及充備洞主也。按云云。

見得是。箚疑以祠官與洞主混看者。恐失照管。按下文先生以爲罷免與祠官。必將有一遂。若直從罷黜

則固無可言。若使復備祠官。則與其崇奉異敎。不若復修洞主舊窠。使以文學禮義爲官云爾。則充備洞主者。乃是因卑祠而轉請之事也。尤翁豈見前幅已有充備洞主之請。而有此混看之失耶。

　與南軒書。伯恭漸釋舊疑朋友之幸。但得渠於此有用力處。則歲月之間。舊病不患不除矣。箚疑釋於此之此爲道學。以上下文勢觀之。此字似指東萊所釋疑底事。而冀其因此用力。下所謂舊病。正是舊所因疑而生病者。若泛指爲道學。則豈可謂東萊前此未嘗用力於道學。而今乃願之耶。此說可疑。

道學字占得地面太闊。指此字爲道學。誠如來喩所疑。按此卷第四板與南軒書云伯恭只向博雜處用功。却於要約處不曾硏究。此書雖編在後。而大全編書有不必槩以先後者。豈所謂此者。要約處之謂耶。(當與第三十三卷十三板。答伯恭書幷看。)

　與王漕箚子。亦乞存留。以爲贍用官兵之費。與其留腐倉庾。終爲後人之妄費。孰若使千里幷受其賜。箚疑謂饒池州皆有存留之數而腐於倉庾。故請計盈虛通有無而用之。如上文所言。按上文引

據饒池州者。盖言他郡皆有存留贍用。而本軍獨無也。計盈虛通有無者。泛言詔旨如此。而欲其軆行。非謂較計饒池而通之本軍也。且本軍之兵廩匱乏。緣科撥餘米。使臺盡數刷發。而乞存其所刷發者。以爲贍用。則此所謂倉庾。似指刷發之米空腐於使臺之倉庾。而此言饒池倉庾者未可知。

計盈虛通有無者。實欲使臺與本軍。計其盈虛而通之也。果不干饒池州事。而但曰泛言詔旨則恐亦未穩。

　申建寧府。乞致仕狀。尙忝階官。義當納祿。箚疑云階官卽秘閣修撰職。事官卽主管鴻慶宮。宋朝官制。例以階官行實職。是時先生已遞實職而尙帶階官故云。按年譜丁已褫職罷祠。落秘閣修撰。致仕狀乃在戊午十二月。則不應尙帶秘閣修撰。而又按乙卯嘗因磨勘轉官朝奉大夫致仕。然則致仕時階官云者。恐似指朝奉大夫。而今云秘閣修撰者未可知。

考得是。階官如今通政嘉善之類。按韓文董晉行狀曰階爲金紫光祿大夫。以此例之則尙忝階官云者。決似指朝奉大夫。而箚疑說如此。豈別有所考而云

爾耶。不然則尤老豈見宋朝官制。多以論撰爲兼帶。而遂以此爲階官也耶。

　按年譜甲寅八月。除煥章閣待制兼侍講。閏十月除宮觀。自十二月乞追還待制職名。丙辰二月乞改正已受疏封錫服封贈蔭補磨勘轉官恩數不許。又按答李公晦書。供職講筵之日。帶此職名。便合受此恩例。已罷講職則自不合帶此職名。便不合受此恩例。前日之受。今日之辭。彼此一時。自不相須。據此則旣還職名。恩數固當改正。而一辭不許。仍自置之何也。且磨勘轉官。在乙卯三月。則乃方辭職名之時也。方辭而有受。豈其未還職名之間。固無恩數可辭之義乎。與鄭參政箚子云貼黃內事。恐只蔭補磨勘兩事。須合改正。其餘雖不繫利害。然得盡削去。亦一快也。盖理當改正則五種恩數。似無異同。而今特言蔭補磨勘。而謂其餘不繫利害者何也。

取考與鄭參政書。磨勘則以年月不足。請改蔭補則以不合奏請爲言。以此觀之則磨勘蔭補。似與疏封錫贈軆面少別。疑先生在講筵時。吏部磨勘。或與庶官自別。而爲子累乞恩澤。亦先生之素所不欲者。故

於此特言之歟。盖先生之意。重在於辭脫待制職名。而其餘恩數則於辭受之義。無甚緊要。故未欲溷陳而堅請之也。按三十三卷卅五板乞鐫職奏狀貼黃內。言祇受磨勘轉官之事。而曰可見愚衷非敢妄爲遜避。味其辭意則盖欲以此之受。明彼之決當辭也。此其所以方辭而有受歟。其下卅九板貼黃。似亦當參考。

　奏紹興府都監賈祐之不抄箚飢民狀。亦行前來陳訴。箚疑亦行之行未詳。其下遂行呼到之下則云遂爲招置賈祐之。盖以行字作爲字釋也。且大全中用行字處多作爲字看然後。文理不礙。今以所釋遂行之行。推看亦行之行何如。

行字卽下文行下之行。盖以縣人之遮訴。知廂民之抄箚亦多不實。故卽爲行下亦使之前來陳訴也。若只作爲字看則意便不足。

　甲寅擬上封事。乃抗言過宮事也。按宋鑑光宗紹煕元年庚戌正月。朝于重華宮。三年壬子十一月。始朝重華宮。則不過宮者。實首尾三年。癸丑則正月三月十一月十二月朝。甲寅則正月朝。四月請問疾不從。六月壽皇崩。盖此過宮一事。乃當時可

言之第一義也。又按先生年譜。庚戌四月之漳州任。辛亥四月拜祠解組。自是三年累辭除命。甲寅五月始之潭州。盖前後再任。皆當此可言之時。而始焉一年漳州。未嘗有言者。恐是方在州郡。不敢越職言事歟。旣不可越職言事。則疑言於甲寅潭州者何也。如此大關係處。不應前後之見如此頓異。抑或在漳則帝方有疾。勢有所難。時不甚久。且容待久。故謹守語默之常法。在潭則歲月旣積。壅蔽已深。又聞重華累月寢疾。則憂懼迫切之至。有不能自已。故不暇顧越職之嫌語默之常。而徑欲抗言歟。

此是倫理極處而係關國家存亡。先生旣立其朝則曷嘗一日忘此心哉。特其過至大而又人所難言者。故負痛含忍度了歲年。及重華違豫日久。而其情益切其勢益迫。則憂懼痛迫。尤有不能自已者。故直欲出位言之耳。非前後異見也。來諭末端數語已得之。

答韓文五

新年得去年書。流年之感。同人之懷。自覺交切。居然春且殷。謹惟玆者。僑履晏重。鍾祥又此添齒。兒時讀書。妄作奇特想。以爲四五十地頭。則當必有展拓處。

而及此滾到。猶復舊時伎倆。浩歎柰何。所論心無聖凡。遞遞援引。皆古訓也。敢不唯諾。而但愚意則終以爲性無聖凡。而心則自當別論。盖心與性合而言之則二而一者也。故朱子通爲不以聖凡而有無之論。分而言之則一而二者也。故朱子亦嘗有隨人生得來便別之訓。豈可執一說而廢一說乎。然義理名言之際。易得醜差。若謂之心已便別則可。若直謂之心有聖凡則便做語病。此又不可不知也。高明必力攻心不無差別之說者。盖恐觸傷了性本善之理。而其實則性自性心自心。性本一原。故善反之則可以超凡而作聖。心已便別。故所謂聖人者。乃千百載而間一出焉。高明之論。盖本於退陶答栗谷書。雖不敢不以爲是。而愚則竊以爲心雖該理而旣合了氣則似不無淸濁粹駁之別。且氣質之蔽。不於心上看了而當於何而看得。故先儒斥陽明之學而直曰心雖虛靈而已屬於氣。故其淸濁粹駁厚薄昏明。有萬不同。此皆愚說可援者然也。來諭所引鄙說。往往點掇一兩字。全失其本意者有之。賢豈故爲此勒加把持。當是記得語意不周匝耳。

　　問目

喩以未發時已有不善苗脈云云。盖未發卽本軆地頭。旣曰本軆之心。聖凡無不同。而又何從有不善苗脈也。

心之未發。渾然一理而已。豈有不善苗脈。愚雖疏繆。不應此甚。恐別自有議論而今不追記。不知所以爲辨。豈當時論及退陶答鄭子中書中語。而賢誤認爲鄙說耶。盖衆人之心。不待發見而已爲氣質物欲所夾住。故老先生說如此。

　但見氣質之蔽心。而不見心與氣質之有分。

朱子有心比氣較靈之訓。謂心與氣質有分者亦自是。然愚嘗戲謂以氣質蒙蔽而定株連之科。則性可白脫而心當連坐何者。性卽純理而心是合氣故也。卽理而無情意。故祇可蔽罪於蔽之者。而合氣而能主宰。故自當與蔽之者分罪。

　從古聖賢所謂心學工夫。只有存養省察二事。其未發也。本軆之純善。故只要存養而不失。以立大本云云。

心存則大本固立矣。然若究極言之。則操存亦後面事。不是善惡時事。(朱子說。)若不分眞妄。而徒以能存是心。爲適可而止。則雞雖抱卵。而其如所抱之非卵何。

存養字本出於孟子。而孟子不苦分心與性。然今以本文考之。盡心在知性之後。而纔說存心。便說養性以繼之者。良由心不可專靠故也。苟爲不然則江西卽心卽理之說。何以見斥於朱子。而陽明輩良知良能之學。自不爲非矣。

　看心字一差則幷與聖賢論學之旨而湮晦。

竊謂論性而一差則爲荀爲楊爲告子。而若論心則與論性不同。可以如此說。又可以如彼說。而惟在心性離合看如何。合看則心卽性性卽心而心不容有他說。朱子所謂心無不善者是也。離看則心之與性。自當別論。而所謂善惡者於是焉分。朱子所謂性無不善而心有善惡者是也。要之朱子平日論心處固亦多端。而要不出心性離合之間。盖合心與理而一之者。爲釋氏而發者也。釋氏不知心性不相離之妙。而厭棄根塵。塊守空寂。故以其一者而正之。析心與理而二之者。爲陸氏而發者也。陸氏不知心性不相混之實。而認心爲理。坐談端緖。故以其二者而救之。以此推之。學者固不可捨性論心。而亦當知二者不容混之實然後。方爲周匝。愚之所以不欲廢此一邊說者。盖本於此。豈曰因此而聖賢論學之旨。反致湮

晦乎。所愧者未嘗有頃刻軆驗。徒能騰理口舌。說心說性。有若實踐斯境者。令人汗霑。

大抵高明之論心。卽仁人心之心。盡其心之心也。愚陋之論心。乃從心不踰矩之心。其心不違仁之心也。各自有地頭。各自有援据。善看之則自可幷行不悖。而但細論心性分界。則朱子所論性是心之所有之理。心是理之所會之地者。皆是善形容處。竊意所有之理。固無聖凡之別。而所會之地則不無肥磽厚薄之分。故所以有頃間議論。然又復思之。心之全軆。人固有生得來。已失其全者。然若因此而必謂堯舜心如此。衆人心不如此。則語意欠了含蓄。而亦近於刻核之論。故退陶先生亦初主心有善惡之論。而後改其說。則區區於此。豈敢膠執。而但反諸吾心。細自點檢。則不惟用處顚倒。其虛靈之本軆。未見有霎頃呈露。不知幾時是依俙聖人時。無乃自來所賦之質極駁極濁而然耶。然則心性各看之說。適近於衛朴之以己無目而廢天下之視者矣。可愧可笑。然但執心無聖凡之說。而不知吾氣質有蔽之心。去聖人甚遠。徑欲師心自用。而話便信口說。脚便信足行。則其弊病又自不少。要之兩說皆不之廢而後。方爲完備。不

審高明以爲如何。

答金士弼(在河)

謬詢中庸疑義。近才得暇諦翫。則多是疑了底問。深用歎尙。然但於其間。亦或有已悉於小註諸說而不須架疊者。故只擧合疑處三數條。略略冒貢如此。所未及盡覆者。如或終未免疑晦。容俟早晩面商如何。

　喜怒哀樂。發而皆中節謂之和。然則孟子之不寐。文王之赫斯。夫子之哭之慟三月不知肉味。其果不爲過中。而亦得謂之和耶。

合恁地處恁地。是卽中節。

第九章天下國家可均也。(止。)中庸不可能也。均天下辭爵祿蹈白刃之外。別有所謂中庸之道耶。

三者做得恰好處。是卽中庸。則雖不可謂三者之外別有所謂中庸。然中庸之君子則能是三者。而能是三者之人則未必盡合中庸。然則中庸自中庸。三者自三者。

　第十章不報無道之強。死而不厭之強。皆以南北稱之。而下君子和而不流之強。獨不稱方何歟。

兩強則偏剛偏柔。故有方所。而若乃和而不流之君子則陰陽合德。剛柔不偏。豈有方所之可指耶。

答許舜則(銈)

人之所賀。我之所悲。而滿山風雪。爲此專人。一感一愴。仍審新元。侍歡餘棣湛連護。何慰如之。鍾祥再昨果是周甲之日。而此日此時。豈有讌集之名耶。只緣禁不得兒輩人情。眼前旣略有施設。則一二密友情親。豈不入想耶。秖自西望悵想矣。今蒙此謬賀。尊丈則書猶不足而詩又繼之。詩軸亦多而得吾情事。惟此詩爲然。十回莊誦。久而未已。然此乃大淵獻兄家之餘也。若論福膺則模得兄家。豈非幸之幸者耶。謝書容俟後便。此意仰達如何。