KR9c1197

育英齋講義(心經○丙辰)

講長曰心經一部之盛行於吾東。世皆以爲自退陶始。而我晦齋先生之爲　仁廟講僚也。首勸讀心經。又嘗勉盧蘇齋讀此書。又語以操心之要曰有物於此。握則破不握則亡。此一語括盡此書之要。然則闡明此書。實自我先生始。况此齋本我先生講授之所。而於此處講此書。亦有不偶然者矣。令人有千古興國寺之感。僉賢其各典念哉。

四德有指性而言者。有指情而言者。贊文之意。主何義言。(李在欽)

以上下承接而觀之。則一似情上說。一似性上說。故溪訓以此爲兼性情說。然以上段人心邊所擧忿懥好樂對看。則此所謂仁義中正。恐似主情說。盖中正仁義字。本出於太極圖說。而朱子圖說解亦就情上說。

　西山於此。旣言仁義中正。而首章下註西山說。亦有曰仁義禮智之理。皆根於性。恐西山此語。偶失照管。若仁義禮智之理字。改以端字則似無病。未

知如何。(李在穆)

　李瑀祥曰以西山說爲帶病者。盖爲以性根性之失。而雖改以端字。亦未免爲歇后語。仁義禮智乃性也。旣曰仁義禮智之端。則其爲性之發已明矣。又何必曰根於性乎。

說得是。西山此句釋義及諸先輩說。皆以爲可疑。然愚意則西山不應於此大頭臚處。有所差錯。恐別自有意義。盖仁義禮智固是性之目。而亦有就事而言之者。如慈愛惠澤。直謂之仁。登降折旋。直謂之禮是已。旣就事上說則雖謂之根於性。亦未爲不可。若以性根於性之說議其失。則恐非西山本意。

　惟理無形四字。有若直指道心爲軆者然。無乃與羅整菴人心爲用道心爲軆之說相近乎。(鄭觀儉)

退溪答月川書。說此意甚詳。而又載在今刊補中。可取而考。盖整菴說則直以道心作理字看。而西山此贊則不然。雖以理字直就道心上說。而其言有漸次有先後。旣以道心伊何根於性命。作呼應說。而繼之以四德。又繼之以此句。則其意自可以默會。且根於性命之根字。已自不患無心性理氣之分。盖根之者道心也。爲根者性與理也。而理無形狀。故根於是者

微妙而難見云爾。非謂心卽是理也。

　溪門講錄曰自戒懼謹獨。(止。)濯濯是憂。莫非一一分屬人心道心說。但鷄犬之放牛羊之牧。似無分屬。若以妄意分屬地頭。則鷄犬之放。卽求放心也。自人心而收回也。牛羊之牧。卽梏良心也。自道心而放去者也。如是看如何。(李能德)

林隱心學圖。以求放心屬之人心一邊。如此說亦得。然但以孟子本文考之則鷄犬之放。亦指仁義之本心而言。則似不必指定爲人心收回底。

　虛靈知覺四字。形容盡心之軆用。而此圖又加神明二字何也。(崔世鶴)

程氏之意。非謂虛靈知覺之外。別有所謂神明也。盖言古人之形容心軆者。有此多般樣云爾。朱子集註心釋隨處各異。而有以虛靈知覺而摠言之者。中庸序文是也。又有只擧知覺字而言之者。虞書人道心本註是也。又有換著神明字而言之者。如孟子盡心章註是也。要之神明二字。乃虛靈知覺四箇字之約說者。而不必分析看。然若分別言之則虛靈是心之軆段。神明是心之妙用。故細考大學章句或問則於統說心軆處着虛靈字。於單釋知字處著神明字。

大學明德之釋及中庸序則著虛靈字。大學或問知字之釋則著神明字者。果似微有分別。而若依此例則盡心章之心字。自是統說心軆者。而朱子只以神明二字釋之。漏了虛靈字何也。(李能奕)

若單說神明則神明字自可以該軆用故也。要之心之所以得名。不過曰人之知覺人之神明。而若虛靈二字則雖形容盡心之軆段。乃所以狀其德。非所以命其名者。故朱子於正釋心字處。或只稱知覺。或只稱神明。而未嘗添入虛靈字。如盡心章註及人道心本註是已。

人心之先於道心者。無乃道心是固有底道理。而人心自是橫生底物事也。若先除去人心則道心自存。故人心先於道心歟。(李在羽)

雲峯說見中庸小註。盖氣以成形。是謂之人。非人無以載此道。故先言人心。溪訓又以爲易發而最先者莫如人心云云。是固然矣。而又有一說。道心之所以微昧而難見者。正以其爲人心所掩翳而然也。則其立言次第。不得不如是。朱子曰微字當兼微昧之意看。

　本心卽道心也。而不曰守其道心之正。却曰守其

本心之正何也。(任奭鎬)

本心固是道心。而人心之不失其正者。亦不害爲本心。故以本心字包了人心也耶。

　擇善固執博學篤行明善誠身等語。皆是中庸中語。而擇善(止)博學則泛稱經說。而獨於明善誠身。稱中庸何也。(李淵秉)

就考語類則此條乃張洽錄也。明善之上。本無中庸字。有又曰二字。恐篁墩附註時。偶不按本而有此失。抑語類他本有如此者耶。要之洽錄又曰字。是今刊補中。已考得出矣。

朱子答天理人欲之問。而曰但此不是有兩物。只是一人之心。合道理底是天理。徇情欲底是人欲云。合道理徇情欲。是亦非兩物否。(李能容)

天理情欲。固是兩物底。而合之徇之則只一箇心。故曰非兩物。

　西山仁義禮智之理根於性一句。果如前段所講說。而生之意則雖把作未發之性看。亦有可證引處。朱子行狀有曰根於性則爲仁義禮智之德。(南容煥)

彼是倒說。故自不爲病。而此則直言理根於性。若西

山所謂仁義禮智。果指未發之性而言。則終未免語病。

　人心不可謂人欲之說。以中庸序文觀之則旣已論定矣。然嘗觀朱子答南軒書曰自其天理備具而言則曰道心。自其有所營爲謀慮而言則謂之人心云云。竊意以此言更究則人心道心之說。本是聖人之授聖人也。自賢人以下則人心不可謂之人欲。然以聖人論之則全是道心主宰也。彼所謂人心者。但是謀慮也。中庸序文說似是通聖凡知愚而言也。此言營爲謀慮。似釋帝典本文。而專指聖人也。未知何如。(能德)

聖人言語。該精粗通上下。若謂帝典專主精細說則不可。朱子答吳晦叔書中語意。亦有如此處。然恐皆只是初年說。盖朱子人心人欲之說有三般說。人心是人欲是一般說。此與南軒往復及答吳晦叔說是一般說。人心未便是人欲又一般說。而實爲晩年定論則不必援引初年說爲之牽合說如此。聖人之心雖全是道心主宰。而人心自人心。道心自道心。則豈可就聖人分上別作一種說耶。

　程子說閑邪存其誠。而曰垣牆不修。不能防寇云。

垣牆是誠。寇是邪否。(李華久)

閑是修垣牆底。誠是主人翁。

　常言旣信。常行旣謹。但用閑邪。怕他入來云者。與無射亦保之意。似不相干。而以此明彼何也。(奭鎬)

常言旣信常行旣謹。則無所事於持守而猶自閑邪。此便是無射亦保之意。嘗見語類。又有一條語。此云庸信庸謹。盛德之至。到這裏不須得恁地。而猶自閑存。便是無射亦保云云。更說得分曉。

　閑邪思無邪兩箇邪字。吳氏以正心誠意分言之。此說亦好。然妄意思無邪。是無主於內而戒其內邪之發也。閑邪。是內旣有主而外邪不能入也。如是看如何。(能德)

如是看亦好。然不論內外邪。未有不由心思而發者。且凡言邪者。亦未有不自外而至者。則恐不必如是分析。

　臨川吳氏曰物接乎外。閑之而不干乎內。質疑以爲禪家說。而先輩又以厭事絶物。反觀內照斥之。然竊意草廬雖有陸學之譏而其說不應若是之差謬。抑草廬之意別有所在而然歟。(在欽)

疑得是。按芝山考誤引語類一條。以明吳說之未可

深非。恐似得之。盖朱子旣以或人防閑外物。使不得侵近之說爲是。而又曰凡言邪者。皆自外至。則吳氏之意亦若是而已矣。但物字上當著外字。或物字下別添三兩字然後。方可以免語病。而吳氏只泛稱物。所以起後賢之疑也。又思之。吳氏之所以只稱物字。亦似有意。盖其立論。以無邪之邪。作私欲惡念之邪。以閑邪之邪。作二而且雜之邪。故雖物之當應者。方其一事未了而一事又至。則亦在所閑御。此是他治療二而且雜之方法也。非一切遠事絶物之謂也。觀上文內心不二不雜之語則可知其意矣。雖是如此。此是硬法。終非物來順應底氣像。味其語言則其染禪染陸之失固有在。而若其立言之本意則有如此者。

　龜山此條論敬而必以誠心發端。有若論誠者然。未知此意如何。(能容)

誠與敬對說則誠是眞實底意。敬是畏謹底意。而若單說敬字則無眞心。做敬不得。而誠與敬只是一事。故楊氏說如此。

　自非道理。故有道有理。兩箇道理。只是一串說。則下道理字。似是結了上段說。然照應亦有兩箇疑

端。抑指敬義而言歟。指人理而言歟。(李能河)

人理是人底道理。敬義是明人理底道理。盖自有能所之別。而以上下語勢觀之。此所謂有道有理者。似是照了敬義而言

　天人一也以下。與上文語勢。似不甚連續。(李泰久)

上下雖似隔斷。而自是一意。盖上段不必遠求云者。卽下段天人說之所由起也。大凡學者喜高遠之病。必推至於天然後方肯用心。而至於人分上合做底道理則不屑用意也。故明道勸人不必求之於高遠。只當明得人理。而明人理之道。又甚約。不過一箇敬而已。天人一也以下則又以明天未始不爲人。人未始不爲天之義。而末又以毋不敬終焉。上下語言。實相灌注。而未見其不相連續。

　丹書云怠勝敬者滅。欲勝義者凶。欲字比怠字較重。凶字比滅字較輕。而丹書之語。輕者反重。重者反輕何也。(金在河)

　瑀祥曰欲字罪過雖重於怠字。然欲字則固爲凶德。而猶有立作。故就渠身上說則其事或成或否。至若怠惰放倒之人則萬事不理。畢竟消滅而後已。觀於自暴自棄之說可知。自暴者猶有改圖之

望。而自棄者永無向善之路。盖自暴者強惡也。自棄者柔惡也。欲與怠正與此相類。此所以怠言滅欲言凶者歟。

滅是漸次消滅底意。凶是卽地凶害底意。要之怠便放倒而放倒處合說滅字。欲則違理而違理處合說凶字。今以事之成否。論凶滅兩字之輕重者。似涉如何。然大槩則推說得甚好。

　說只恁地說。質疑以爲上說字所說。下說字說之也。則是退溪從問者論說上看。而芝山考誤則以爲問者但擧敬直義方本文以問。而無所解說之語。則說字當作本文說看云云。竊意從溪訓則語勢似順。而但問者只擧本文。無所解說。而將說字作面前說話者。果如芝山所疑。(南晟煥)

取考語類則不曾將身己做之下。別有講學等語。而又有只恁地說依舊不濟事之語。以此參考則當依溪訓讀也明矣。此處恁地說之說字。旣是從問者說而爲之說。則不應同一句語。而一席上說話義有異同。盖問者擧此句質問時自有說話。故朱子以爲說則只如此說云。而記錄者於問者說話則略之。而只錄所問之句。所以致芝翁之疑。

一動一靜。交相爲用。竊疑敬內而屬靜。義外而屬動。則吾見其敬常爲軆。義常爲用。而未見其迭相爲用之時。(李在晳)

此用字只是功用之用。不是軆用之用。

　程子曰必有事焉。須把敬來做件事云云。愚謂敬不必把持。纔敬則便是必有事焉。若著把持之力則是有正之之意。且程子曰以敬直內。便不直矣。此把字。其非以字之意耶。(鄭鑽)

此把字非用力把持之意。只是將字之意。要之此句本集義養氣底節度。而程子欲轉作養心法。故以敬爲說。而其語勢自不得不如此。若以敬直內。便不直之云。則自是進一層說。而非可以滾說於此。

　釋氏說心而云不得跳擧。不得昏沉。釋氏之所見得。只是兩項。而不知敬字之爲救病之藥。則只有二字。已是貶意。(金斗永)

只有二字。恐不是貶意。盖人心不論儒釋而只有此兩項。彼所謂跳擧。卽此所謂走作。彼所謂昏沉。卽此所謂放倒云爾。則是豈貶斥之意耶。盖它論證則是。而所以治病則不是了。故其下卽繼之曰惟敬可以治此病。

靜之主一。太極之境界之義云云。靜之主一。何以爲太極之境界。

　在穆曰靜之主一。卽此心之湛然虛靜者。而太極是心中所具之至理也。然而物蔽氣拘則有時而昏。故必須靜而主一。乃能瑩然虛粹。而太極之軆。卽此而瞭然呈露。是豈非太極之境界乎。然則此境界字。卽界至十分盡頭之界也。

說得近。但以境界之界。作十分界至處看。恐似未穩。要之覺軒此論。宛轉說去。雖似甚好。而若不善看則易陷於呂子約未發爲太極之病。必如退陶所謂靜而太極之軆具。動而太極之用行。然後方爲完備。盖太極本無境界之可言。而只有軆用之分。

　篁墩以胡五峯居敬所以精義之語。附於直內方外章。而葛菴管窺錄曰以精義作制行底工夫說。此乃非常醜差處。篁墩偏主陸學。全沒致知之工。乃引五峯此說做義以方外看。非但誣五峯。幷誣朱子云。篁墩其果不知精義之爲致知。誤認爲制行工夫。而以此說附之於此歟。(容煥)

篁墩雖有主陸之失。然此條所附。恐無不可。恐葛翁呵叱太過。盖精義與義以方外。雖有知行之分。而其

實則致知精義。亦義以方外底事也。且明義之方。必先致知而後可。故朱子嘗曰格物致知。是義以方外。又曰義以方外。是講學底工夫。則篁墩之附胡說於此註。未見其悖朱子之意。盖知不致則行無由方。故朱子說如此。且義以方外。雖是制行上說。而亦不必苦分知行。盖不但行得是當爲方外底。而知得是當亦是方外底。

　窒慾之道。似亦不是專主於思。而必以一思字爲言何也。(李容華)

思如謝上蔡所謂尋討要用處病根將來斬斷之類。窒慾之方。莫切於此。又此下段以曾子三省爲窒慾之方。盖慾之爲物。自是強制不得。必須思其所合做底事而用力於省察。然後慾不期窒而自窒。

　嘗觀語類。或以此思字問曰思仁義否。曰然。思喚惺否。曰然。一思字而兩皆曰然者何也。(觀儉)

思亦多方。思仁義思喚惺。皆是窒慾之要。故朱子兩皆曰是。

　上蔡之病。何獨在矜字上。無乃合下才高而然歟。

必是上蔡自點檢如此。故爲之說如此。如擧史成誦。皆是矜底意思。盖矜字之病。皆從有挾上起。嘗見語

類萬人傑說。亦如盛論。而朱子曰是。

　不遠復。伊川似就身上說。明道似就心上說。(奭鎬)

伊川就易爻上說。明道就顔子分上說。故語有淺深。然不必分身與心。

　不遠復。似有二義。此心纔放而旋收者。亦不遠復也。事之不善而旋改者。亦不遠復也。故明道曰所謂不善。只是微有差失。纔知之便更不萌作。此言心之不遠復也。伊川曰知其不善則速改以從善。此言身之不遠復也。如是看何如。(能德)

心固有事未接而放失底時。然若明道所謂差失則實指事而言。要之身上事。卽心上事。而初無身心內外之別。故呂子約嘗以求放心與克己復禮。分作兩截看。而朱子病其支離則其意可知矣。

　邵子爲三層說。而南軒則獨言心過。以其防治心過則無身口過而然歟。(能河)

　在穆曰邵子是平說人過有此三層之異。而南軒則就自家用工所到處而說。故直言時習之間斷。而單言心過則口過身過。恐不須說。

道理合有如此說處。又有如彼說處。不必捏彼湊此而論其同異。

絶四以今集註看則四毋字。非禁止辭也。乃無字也。程子曰始則須絶四。橫渠曰絶四自始學至成德。竭兩端之敎也云。則此把毋字作禁止辭看。然則朱子看作聖人上說。程張看作敎人說否。(能德)

毋字是禁止之辭。而聖人分上。著禁止之辭不得。故程張皆作學者用工夫看。及朱子引史記證毋爲無。然後始解絶字爲無之盡者。而其義始明。然以程子聖人絶此四者。何用禁止之語觀之。則程子已看得出這意。

　伊川天地儲精之說。出於周子太極圖說。然圖說則先言眞而後言精。此說則先言精而後言眞何歟。(世鶴)

圖說則從天地賦予上說下來。此論則從人物禀受上推上去。故二字先後如此。然儲精之精。已包得眞字。

　其本也眞而靜。其未發也五性具焉。旣曰眞而靜。又曰未發也五性具焉。眞與五性。靜與未發。同歟異歟。(李能念)

朱子曰五性卽是眞。未發便是靜。盖此雖作兩重說。而實非兩截事。退溪答錦溪書。說此段甚詳。而載在

刊補中。取考可也。

　好學論知所往之往字。論語心經皆著往字。二程全書近思錄皆著養字。以上文養其性觀之。則知所養云者似是。以下文力行以求至觀之則知所往云者似是。養與往。以何字爲定。(李在鍍)

嘗考語類。朱子曰往與行字相應。恐往字爲是。此論語集註之所以决作往字。但論語集註與近思錄編輯。皆出於朱子之手。而兩字各存。如此者當必有微意。豈以養字亦全書中一本所傳。而不無旨義之可思。故兩存之歟。

伊川好學論。於未發處旣言五性之具。則於已發處獨言七情而不及四端何歟。(能河)

　能德曰是雖渾淪說。然此論本是顔子克己上說。故只就喜怒哀樂上說。

說得是。本文遷怒之怒字。自是七情之一。而要之遷怒貳過。皆是情慾熾蕩之失。則此處說四端不得。

　此曰不是克了己。方去復禮。而就考語類則又曰克己後又須復禮。二說不同。不知將何所適從。(朴容復)

克己了又須復禮。自是一般說。克己則禮便復。又是

一般說。不可以此而疑彼。是以朱子雖以克齋記中所謂非克己之外別有復禮工夫者。謂說得大快了。而及門人欲判作兩截看。則又以爲不可。而但曰不知所用工則克己復禮成兩截。知所用工則克己便是復禮云云。則其不廢兩說之意可知。

　朱子以四勿爲合掌說何也。(在鍍)

如曰克己復禮則復禮之意。在克己之後。如曰非禮而勿之則復禮之準的。已在克己之前。而克己與復禮。無分段無時節。此所謂合掌說也。盖顔子則已於天理人欲之分已判然。故只請其目。而聖人敎人則徹上徹下。初無二語。盖不以禮爲準而只事克己則人固有不知己是甚底者。亦有認己私爲天理者。將何以克得去乎。必以禮爲準。而非禮處一切勿之冒然做將去。則己私自然見克。本註之不以勝私立文。而曰私勝者。便是說這箇意思。

　西山引洪範五事。而以爲夫子告問仁之目。只言視聽言動而不及思者。以其勿字正指心而言。意固善矣。然夫子之答問仁。只言復禮。而不及於心裏存養之道。至請問其目則亦止說視聽言動者。竊意學爲仁之工。須從外面有依據處做將去。則

不待別用工夫。而內自安而中自養云爾。恐非只以勿之者是心而不及於思也。如是看如何。(在穆)

是卽所謂制外養中者也。程朱子發明此意。不啻諄複。西山非不知此意。而此則只就勿字上立論如此。然又究極言之則不但勿之者心。而視聽言動皆心也。要之應乎外者。本出於心。而制乎外者。又所以養其心。則是無往而非心者也。心外無法。法外無心。則豈容別立心思之目於四者之外。以爲存心之方乎。程子於四箴本序。旣以由中應外爲冒頭說。而又於每箴之首。必提及心字思字者以此。若乃洪範說則自是五行配合上說。本不合取彼例此。而西山特借其言。以發其意耳。大抵孔門論學。未嘗說心。而只就容貌事實上說。如三貴九思之類皆是也。而四勿之不言思。猶九思之通言思。

　人心之非人欲。乃朱子晩年定說。而西山乃以克己之己字屬於人心。而曰顔子克己之己。卽大舜所謂人心。其說可疑。(洪柔爕)

所謂字自不是正說。且人心雖未便是人欲。而人欲實自人心中來。則如此說亦無妨。大山答權景晦問目中。有論此處。取考可也。

工夫已至動容周旋中禮。則似不資於持守。而今曰守之之法。此守字何義。(斗永)

此守字。只是照管之意。雖已到動容周旋中禮底地位。而裏面不可專無照管之工。此大山說也。溪訓以爲學者須用謹獨工夫。然後方到動容周旋地位。然味其語勢則自是就當人身上說。不是掠下就學者說。

　莫顯莫見。似有二義。雖於隱微之中而其理自著。故程子曰天地之理甚著。不可欺也。此以理言也。己旣知之則其爲顯見於吾心者。未有過於此者。故潘氏陳氏饒氏皆以己知言。此以心言也。故章句中所釋幾則已動。以理言也。卽程子意也。己獨知之。以心言也。卽三家說也。其下無有著見明顯而過於此。卽合兩條而言。如是看如何。(能德)

如是看亦好。然愚意則章句細微之事天下之事。兩事字當諦看。不必分心與理。盖通曰事。則心與理皆擧之矣。

　戒愼恐懼。亦涉思慮矣。然則於未發時。下得戒謹恐懼四字。無乃說得太重耶。

戒愼恐懼。本平常動作時。臨事畏謹之意。而推而極

之於不覩聞底地頭者也。故就未發時論之則誠若有太重者矣。然其實則這箇字。只是敬畏字之異名。觀於章句則可知矣。戒謹恐懼。不可作涉思慮看。朱門人嘗以此設問。而朱子曰思則又別思是思索了。

　人雖不覩不聞。而或有思慮已馳之時。或有思慮凝靜。都未萌芽時。若戒懼之工。但於聲色未接之時。則存養之工。有所不及者。故朱子不以不覩不聞。爲未發耶。

朱子嘗曰不覩不聞。便是未發時。未嘗以不覩不聞。謂非未發時。豈或賺看朱子答呂子約書中無聞無見。不合作未發看之語意。而有此錯引耶。盖無見無聞與不覩不聞。雖若無異同。然所從言之者各異。不可交互錯引。且朱子直以不覩不聞看作萬事都未萌芽時。則此時豈有已馳之思慮耶。近世農巖說亦有近此者。然恐非朱子本意。

　不覩不聞便是未發之訓。與子約所謂無聞無見爲未發之語。似是一樣語。而朱子於子約之言則深斥之何也。(李在嶠)

發未發本喜怒哀樂上說。而子約轉向聞見上說。故朱子非之。而若所謂不覩不聞便是未發云者。則又

只因子思本文本意而爲之說如此。盖子思所謂不覩不聞者則不是聲形未接上說。而只是萬事都未萌芽時。故朱子直以是爲未發。子約所論無見無聞者則專向耳目見聞上說。而惟爛熟睡著時爲然。故朱子不以是爲未發。

　求中已有程子斷案。朱子於此。豈待久而後覺其非哉。惟與擇之書中後來所見不同云者。似若有初晩之異。而其下又有今乃知其爲人深切之語。味其語意則初見延平時。固非盡同於延平。後來不同之後。亦未嘗全然無取。此處本不合作初晩說看。西山豈不知而引用耶。(瑀祥)

以朱子此說。謂判有初晩者固不可。而西山之引之也則恐不無可議。盖朱子之於楊羅說。雖或抑或揚。而於揚之之中亦皆微寓貶抑之意。今以西山所引朱子此書而觀之。其以楊氏說爲近之者。已是存斟酌之語。而就考大全則近之字下。又有未免有病四字。西山乃截去此四字。有若朱子眞無間然於楊氏之說。殊失朱子之意矣。盖西山於此。力說主靜之意。故類聚得朱子這邊說話而爲之說如此。然其語意得失則不可不知。

靜中須有物之物字。寒岡則曰靜中有主宰。退溪則曰至虛之中有至實者存。此兩說未知如何。(朴時茂)

朱子語類有論此三兩條。而有主理而言者。亦有主心而言者。退溪說卽主理說也。寒岡說卽主心說也。兩說皆有所本。然以須有物之須字觀之。則恐當主寒岡說看。

　靜中有物之說。盖指知覺不昧處言。而程子深斥蘇季明靜時知覺之說何也。(世鶴)

朱子固嘗曰程子說得過。

程子曰善觀者。却於已發之際觀之。不下後字而必著際字。豈指纔發未發分界間而言歟。(能河)

疑際字非發未發交際之間。只與小註所謂發處制之處字同。

　靜中喜怒哀樂未發之中。作何氣像云云。未發之前。似無氣像之可見。而旣曰作何云則必有氣像之可見。未知此氣像何氣像。(淵秉)

恐只是澹然虛明底氣像。

　操一操。上操字下作吐。故依溪訓而讀之。今使之連讀何也。(韓麟範)

操一操自是華語。如省一省審一審看一看之類是已。大抵操一操。卽是纔操底意。舊看得如此。近觀刊補則亦如此看。

　朱子曰未發之前不可尋覓。已覺之後不容安排云云。竊謂上句旣曰未發之前。則下句亦當曰已發之後。而今乃以覺字替換說何意。(斗永)

退陶答人書。有兩三處引此句處。而一處則直以已覺字作已發字。先生必以已發已覺。同作一樣意看。故如此。然朱子之替換說如此者。當必有旨義。嘗思之。已發云者。直言其喜怒哀樂之發者也。已覺云者。就喜怒哀樂已發上覺其爲中不中者也。若以覺字只作發字意看。則喜怒哀樂之發。豈待覺而後知耶。其意若曰未發之前。旣無喜怒哀樂中節與不中節之可言。則所謂中者無可尋覓。而已發之後。纔覺其中與不中。則又無所安排云爾。

　以過不及之中。論未發前尋覓者。恐似未穩。只以求中之意看之如何。(在穆)

此處論說易差。只以求中之意看者固是。然但求中之說亦有二焉。呂氏求中之說則求無過不及之中於未發之前者也。楊羅氏求中之說則軆認未發之

中於未發之前者也。今此未發之前。不可尋覓云者。參以上下語意及蘇季明無所著模之說。則似是對著呂氏求中之說。而似不是照對了楊羅說。故俄者所答如此。然更思之則呂氏說固是病於尋覓。而楊羅軆認之說。亦未免尋覓之病。若通曰求中則二家說皆擧之矣。以此論之則曰求中者得之。芝山考誤亦以求中釋此句。

　尋覓之病則固二家所同。而若曰不可尋覓則呂氏求中之說尤似對著。盖未發時大本氣像則猶有隱約可見者。而至於求過不及之中於未發之前。則實有尋覓不得者。俄者誨諭之說。恐不可廢。(在鍍)

朱子謂楊氏軆認。是亦呂氏求中之失。則其不可尋覓也。亦一而已矣。然就考中和全書則此句上段。以無過不及與無偏倚兼釋未發之中者。似不無旨意。盖朱子定論。以無偏倚釋未發之中。以無過不及釋時中之中。而定論前議論則其於未發處。固多有兼擧互釋處。然中和一書之統釋如此者。恐不可一例看作未定之論。恐別有旨意。盖將以爲未發前不可尋覓一句論說張本也。要之未發之前。著不得些子

事。而無過不及之中及無偏倚之中。皆於此尋覓不得。故其所釋未發之中。必兼擧此二者而豫爲之地者如此。是以芝山考誤則以求中釋此句。而溪門講錄則只以助長釋之。退陶非不知此爲未發前求中之意。而只以助長釋之者。亦似有旨意。盖泛言求中則人或只認得羅李求中之說。而不知兼看呂氏說故也。以此觀之則偁謂吾前說不可廢者。亦似有理。

　自慊字或以工夫言。或以功效言。兩說皆是。然自慊是要好惡之準的。則以功效看似好。(能德)

毋自欺如始服藥。自慊如服藥準貼。始服與準貼。雖有足不足之異。而其爲服藥則一也。

　有釋重以爲戒之重字。以輕重之重字者。盖小人閒居之惡。較自欺爲重。恐此釋似是。(南廷煥)

就考大全大學講義。則以重以爲戒。作又以爲戒。講義與章句不應異同。恐只當作又字之意看。

　此章本以驗心氣立說。則於悅豫處。獨變文言中心何也。(李在翿)

悅豫者心也非氣也。故只着心字。

　聖人必不害心疾一句。與上文不相襯貼。語勢又無承接。不無疑訝處。近觀退陶集則有記錄時他

條合於此條之說。與質疑說各爲一說。(在鍍)

　瑀祥曰吾亦嘗致疑於此。竊思之。心中嘗若有兩人。非泛論學問之人。乃是實有心疾之人。故程子以交戰之驗言之。若泛論學問病痛則何不曰交戰之事。而必曰交戰之驗乎。盖交戰是人之通病。而至於此人則實以是成疾。故程子以此人之實病。驗得交戰之通病。而其曰驗云者。猶曰證驗云爾。若指交戰之實。則下不得驗字矣。如此看得則必不害心疾一句。實爲此而發。文勢語脉。相爲貫通。退陶兩條合一條之說。自是一時存疑之說。而似不可以是爲定論。未知此說如何。

從驗字上看得如此甚好。嘗見刊補。亦以交戰直作心疾看。

　或問自欺曰心之發。不知不覺陷於自欺。(止。)爲善以自欺也。此條可疑。自欺云者。固非陰有心於爲惡。而若曰心之所發。不知不覺地見陷云爾。則所失者只在凌遽之間。不其大恕矣乎。(李在韶)

此條嘗考語類本文。則恐篁墩節約得太過。嘗見語類心發之下。有陽善陰惡四箇字。不知不覺之上。有乃是見理不實六字。因其本語而味其語意。則心之

發一句。非可以直接於不知不覺之上。而又於不知不覺之上。添了見理不實之意。然後語意方足。盖不知不覺字。連見理不實字而看之。則這箇本不是卒乍間陷溺之意。亦不是全然無知覺之謂。其記錄本語如此。而篁墩節約得太簡。所以驟見不能無疑。

　寧可逐些喫令飽爲是乎。質疑則以爲爲己之學。用心於內。銖累寸積而有得也。考誤則以爲略知義理。自以謂盡知之意釋之。竊謂以下文略從肚過之意觀之。則考誤說似勝。(在河)

芝山亦以下文略從肚裏之意。賺看此句。故改釋如此。然愚意則溪訓似不可易。盖朱子之意。以逐些之喫攤門之飯設兩端。以明虛實之分。而這裏本無略知義理。自以爲知底意。則芝山說恐誤。

　趙致道言惡幾亦誠之動。動以誠則无妄。旣无妄則安有惡幾之動乎。溪訓以朱子因天理而有人欲之說及程子惡亦不可不謂之性之說爲證。然天理之有人欲。非天理中有此人欲。指其流而言也。性與理則因可以如此說。而若夫誠則異於是。豈可曰誠之動爲惡幾乎。(世鶴)

按通書本註。朱子以實理二字釋誠字。又曰誠便是

天命之謂性。則此誠字恰是性字理字之意。退溪引程朱兩訓以證之者。深得趙氏作圖之意。盖誠字旣作性字理字看。則趙氏說卽程朱說也。

　趙致道以木之正幹旁榮喩善惡。似是辨同軆之說。而還不免於同軆之說。夫木之生也。雖有正旁大小之別。然正幹之氣亦旁枝之氣也。旁枝之理亦正幹之理也。則安有大小正旁之別乎。然則善惡之於誠。其果如木之同氣同軆乎。但置其氣與軆之相同。而乃齊其正旁之別。此所謂不揣其本而齊其末。夫此心之未發也。以其理與氣相涵而在中也。故及其發也。理發而爲善。氣感而流惡耳。今以木之正旁爲言。似不免於同軆之說。(能德)

說得太深。若如此說則誠字之下。直繼以幾善惡者。濂溪立說已不免這箇疑端。何獨於趙氏說而疑之乎。嘗見語類蔡西山亦嘗以此意疑濂溪本說。而朱子以爲濂溪只就人心初動處而言。則趙說亦當以這箇意看。只合就木之始分枝幹處論。不當侵過未分枝幹之前。

　朱子曰四者皆心之用。而心之用乃是情也。則一有之而不能察之病。宜先言情勝。而反以欲動先

之何也。(白文玉)

欲動似指正應事時偏重之病而言。情勝似指事已過後留滯之病而言。或問所謂事物之來。應之旣或不能無失者。以其欲動而然也。旣應之後。又或不能不與俱往者。以其情勝而然也。以此觀之則恐欲動在所當先。

　虛則不實實則不虛。而朱子曰自其內欲不萌而言則虛。自其外誘不入而言故曰實。竊疑內欲不萌之時。外誘必不入矣。此可見虛中有實。而何以但言虛乎。外誘不入之際。內欲亦不萌矣。斯可驗實之包虛。而何以特言實乎。(李圭復)

自是一時事。而虛實各言。故朱子固嘗曰不是兩件事。

　呂東萊言養生養心。同一法也。又言喜事則方寸不凝定。故衛生不謹。竊謂養生衛生。修養家主氣之說。而東萊累擧言之何也。(世鶴)

知所養心則養生在其中。若專事養生則心未必得其養。東萊所云。主養心而言耳。語有賓主。不必致疑。

　誠意便可平天下。所問者誠意。而龜山不提及誠意字。必以正心爲說何也。(在嶠)

若從大學八條目上論其次第。則誠意正心各是一事。而若平說心意則意者心之所發。而誠意正心通爲一事。故龜山所答如此。所答中心念慮之發一句。正貼說誠意之意字。

　抑強扶弱之強弱。似是說事之強弱。如今人說我若做官。如強果之事則當抑損之。緩弱之事則當扶竪之。以抑與扶。長留在心胷間。故及爲官。其遇不可抑而當強之事。乃竟抑之。此卽留滯也。強弱字。作如是看如何。(能德)

因當強底事一句難解。故先儒說亦有以事之強弱解此句處。然竊意強弱只合以人言。不合以事言。而今又幷與抑強扶弱之強弱字而混作事看。尤似牽強。盖當強之事云者。謂當右強底事也。盖事固有強者是。而弱者煞不是處。

　溪訓因鶴林玉露以勇知二字分註舍達。而上如斯下以니懸吐。下如斯下以로다懸吐。如此則是贊歎之辭。非岸上遙問之語。情意似不如此。盖厲聲之問與從容贊歎等語有間。則何可以니로다爲吐乎。愚意則兩如斯下。皆以아字爲吐然後。乃爲問者之言。而其意若曰舍命而能如斯乎

아達理而能如斯乎아盖舍云者。拚死捐生之謂。達云者。委命處順之謂。要之達於命者。方能輕死生。故朱子以謂舍達只是一事。然作一事看則一事。作兩事看則亦不害爲兩事。似不容無分別。樵者之問。當必以兩端發問。(瑀祥)

如此作吐似好。按此條之見於二程全書凡兩處。而震澤錄則作舍去如斯達去如斯。端明記則作達後如斯舍後如斯。若依溪訓讀則於端明記兩箇後字。微似說不去。一說又謂華語以舍達爲死生。而舍如斯達如斯者。只是生亦如此。死亦如此之意。此釋亦近之。然但死生間如此之意。語涉淺近。若問者之意止於如是而已。則伊川又安得以隱者疑之乎。恐今所云云者義差長。

　程子曰學者學處患難貧賤。若富貴榮達不須學。此說須不可曉。貧賤富貴之奪人志意則固無輕重。而其害之所及。實相懸殊。貧賤而不學則止於身而已。富貴而不學則必至於國家天下。程子之說。豈非學處貧賤則不須學富貴。而處富貴之道。自在其中故耶。(世鶴)

推說得似好。然但處富貴處貧賤。各有其道。程子本

意未必如此。只是處貧難處富易之意。

　臧氏所論未見不合於章句。而其曰不合章句何也。(李琥祥)

已有溪訓。盖章句則言敬於三不處。而臧氏則言敬於四有處。故謂之與章句不合。此固說出篁墩之意。而但篁墩之所以說章句。則未免差誤。章句敬以直之一句。實通結四有三不。而四有三不。亦非兩樣病。若以此敬字只救三不之病云爾。則是朱子於四有處。只說病而不說藥。且敬之一字。只救得偏枯之疾。而不得爲通治之藥。是豈朱子章句之本意乎。

假如心有所忿懥則雖有當好樂底事而不知其可好。心有所好樂則雖有當恐懼底事而不知其可懼。卽此論之則四有所。卽是三不之病。如此看未知如何。

說得是。

　如此則先儒以有心無心。論四有三不之說。其可廢乎。(容復)

傳文本意則雖不可如此看。而人心則固自有兩樣病。故朱子嘗借此句以斥未發前全無聞見之說。取考中庸或問則可知矣。退溪亦只用舊說而多有爲

之說者。則豈可以傳文本意之不如此。而全廢其說乎。

　出入時無數文字。事事有兩冊。質疑以出入時。爲出行時。而出行時將得無數冊子。考誤以出入爲心之出入。而謂心之出入時無數。此釋何如。且事事兩冊之說。全未曉得。(晟煥)

恐當依溪訓。不知芝翁何故作心之出入看。嘗見語類朱子稱龔茂實之用心專一而曰。轎中只着得一卷子。此正與出入時無數文字正好參考。但事事有兩冊。溪訓以爲不能盡載。此則不可曉。愚意則此是重疊說無數文字之意。盖每種文字之各持一冊。已不勝其多。而件件又持兩冊。此乃無數之意。或曰每件別備小樣冊子。以便出入時持載。故通案頭所儲大樣冊子。合爲兩冊云。此說亦通。溪訓不能盡載之說。或出於此意耶。

　朱先生用工節度。不越乎主敬以立其本。竆理以致其知。反躳以踐其實三件工夫。而此經所引行狀中只擧竆理踐實二條而漏却主敬一段。豈勉齋本狀然耶。抑篁墩刪節之失耶。(在欽)

按本狀亦只擧竆理踐實兩條。然本狀之所以如此

者。非略之也。其下卽繼之曰敬者所以成始而成終云爾。則其歸重於敬字之旨。反有勝於列書者矣。然則篁墩附註時决不當漏了此一句。而刪節之不可曉。

　廖晉卿讀何書。朱子以九容處軆認。待有意思。却好讀書答之。而又繼之以辨姦論。又終之以劉淳叟學道家打坐。上下文義。似不相續。(琥祥)

嘗見語類。好讀書以上則時擧錄。辨姦論以下則義剛錄。今所行刊補中。已考得出矣。又劉淳叟之學道家打坐者。乃是收斂精神之錯了路頭處。與朱子所以語晉卿者論證不同。而篁墩乃合之。亦不可曉。

　要好看却從外糊七字。舊無明釋。今之讀者多以從外之外。作窻外之外看。竊疑向明之窻。自有背腹。則從窻背糊紙。本無是理。亦安有好看之理。若如此說。則上不與朱子不齊整之說不相對値。下不與勉齊自欺說不甚襯貼。終覺可疑。(在鍍)

外糊者。如今所謂面紙也。盖糊牕之好看。只在面紙一重。意當時糊牕者。於初一重糊塗時。有所不齊整。故朱夫子以便不是道理戒之。季繹之意以爲入裏底縱有些少不齊整處。固自無妨。而要好看則只在

面紙一重。若以一重紙。從其上糊過。則其裏面不齊整者。自當不見而無害於好看云耳。如此看然後於自欺之說。方爲襯貼。而與朱子所戒之說。恰相對値。疑中原用桑紙。而紙樣甚薄。故糊牕必用三兩重褙塗。

　東銘首段。以不明也發端。而末段又以不智爲結語。終始歸趣。似專在於智字上。盖戱言戱動。過言過動。皆是容貌辭氣上失。則一篇命意。當以禮字爲歸重。而從智字上始終發明者何意。(李龜永)

東銘舊名砭愚。愚爲知之反。而不明不知皆指愚而言。

　戱言則曰出於思。過言則曰失於聲者。以其戱出於有心。過出於無心。而或者以下則於失於聲處變文爲失於思。若過言過動。果失於思則何以謂不出汝乎。(李時潤)

當思而不思。亦謂之失於思。

　溪訓以或者以上爲一般人。或者以下爲一般人。而謂下面一般人之用心。較上面一般人。其失尤甚。因而有可改不可改之訓。後學當遵守此訓。而愚意則前後不必看作兩般人。疑前面是平說事

理。後段方是擧其人以實之耳。(觀儉)

尋常看得亦如此。竊疑上段當然字。與下段己誠字。自是一樣話。而爲己戱云者。亦只是箇非己心三字之替換說。則又何以分別得乎。盖前後兩段。只是重疊說去。而未見後面人用心之失。甚於前面人。今盛論政合鄙意。但溪訓如此。不敢深置疑也。

　東銘末段。不知戒其出汝者。歸咎其不出汝者。前承敎誨。以謂不知二字之意。拖至於不出汝之下。而近考性理羣書小註則不知之意。只止於戒其出汝之下。豈此註說誤耶。(鑽)

此註說恐誤。盖或者於當戒處不知戒而反歸咎焉於合歸咎處。不知歸咎而反自誣焉。故橫渠反覆言之如此。若謂不知之意。止於戒出汝之下。則全失本意。朱子嘗使門人作東銘圖子。而取不知二字單書於兩句之上。其意可知矣。羣書註吐誤無疑。圖子見語類。

　山則言性而人則言情何也。(崔廈壽)

山是無情底物故言性。

　伊川則以范女無出入之說。謂却能識心。而朱子則謂人自有出入。不知此所謂出入者。當如何看。

(在祺)

非獨范女有是言。明道先生亦嘗有是言。盖心無出入有三般說。心大無外。不可以出入言者。此一說也。心爲身主。酬酢萬物。雖應物多端而應之則在此。彼逐物者乃欲耳。心軆則無出入者。此一說也。心不勞攘故無出入者。此一說也。上兩般說。其義甚大。又極精微。伊川所謂范女却能識心者。特借其言。以明己意耳。其實則范女雖慧甚。其見識豈能到此。特心不勞攘。故謂無出入耳。朱子旣就范女分上淺言之。則此出入字。亦只合淺近看。恐只是走作之意。嘗見語類別有一條論此而曰。若通衆人論之則心却是走作底物。觀此則可知此所謂人自有出入者。只是走作底意。

　西厓心無出入之說。管窺錄以操舍之意。議其得失。豈厓老不知操舍之爲出入而爲此說耶。(容煥)

朱門人嘗以心大無外。論心無出入。而朱子曰是。則厓翁所謂心之爲物。雖在一身。而實管攝天下之理。凡宇宙四方。皆心之境界。故不可以在內者爲入而在外者爲出者。卽心大無外之註脚。而亦所以發明得操舍爲出入之意也。心軆上本無出入。故知得孟

子所謂出入者以操舍而言耳。不知此老何故反引操舍之說。繳了厓翁之說也。又按溪集引上蔡人心充滿宇宙。安有出入之說。答人此句之問。然則厓翁說不但追訂於考亭。而亦溪門授受之旨也。要之心本該寂感備誠神。無內外無遠近。故心存則雖外薄四海。上入千古。而只是入。心有不存則雖塊坐一室。都除六根。只是出。

　范蘭溪說雖百慮煩擾而至靜者自若云者。此與胡文定不起不滅心之軆。方起方滅心之用。語意相似。而先儒獨以范說爲帶病何也。(能奕)

文定所謂百起百滅者。乃順理而起順理而滅者。故謂之心固自若。未見其爲病。若蘭溪說則不然。旣言浮念邪思煩擾乎中。而謂至靜者自若。則似是別有一物在乎煩擾之中。命意終不免帶病。

　至靜自若之說。彷彿近於陸禪之說。然以范氏心箴及其他一二論著觀之。則皆平實的確。未嘗爲玄妙之談。今此所云。或無乃有旨意歟。(容煥)

細考其語勢。則其意專以下段所謂操舍存亡立論。盖曰心舍之則亡則有若心軆失亡。難於推尋。而其實則彼紛紜于中者。乃浮念耳邪思耳。而本軆之至

靜則固自若。故人苟能知所以操之則當下便存。不費推尋云耳。其意似是如此。而特語勢失先後。故驟看之則不能無病。

　朱子答石子重書。言操存一段。而以爲正是直指心之軆用云云。竊謂操舍存亡出入無時等語。謂之指心之用則可。而謂之指心之軆則可疑。(在祺)

所操而存者。是卽本軆。豈可謂專說用。不及軆耶。但朱子於此。雖謂直指心之軆用。而若孔子本意則只是說人心得失之易保守之難。而不是本軆上說。故朱子又嘗曰這裏不須說軆。

前承敎誨以上著床之床。爲寢臥床。竊疑人之患多思慮者。雖未就臥床。未嘗不紛紜。則張天祺之必就臥床然後。始爲約不思慮之方何也。(任鎭宰)

只爲旣就臥牀則許多思慮。無放頓處故也。如思量處事而便做事不得。又如思量作文而便寫紙不得。故只管輾轉思量去。致人思慮上添思慮。此張天祺所以就臥牀後。約不思慮者也。朱子嘗論天祺此意甚詳。就考語類則可知矣。又按刊補以此牀通稱坐臥牀者。恐似失勘。此是臥牀。不是坐牀。

　又曰人心作主不定云云。張天祺自上著牀便不

得思量云云。盖人心活物。如何不得思量。才欲不思量則卽此不思量之心。已先自動了。此如司馬公以中爲念。反爲中所亂。故云皆非自然耶。(斗永)

得之。

　強制縛與亦須寄寓在一箇形象。作一項看否。作兩項看否。或謂寄寓箇形象。卽是強制縛之一。恐當作一項看。(崔璟壽)

看亦須二字則似是兩項說。強制縛云者。制縛此心使之全不思量。寄寓一箇形象云者。就思慮中揀得一事一物。專心向此。使不亂動。如溫公念中是也。

橫渠學恭而安不成。明道云可知始學不成。有多少病在。是病卽硬把之病歟。抑別有他病歟。(在祺)

大山說以爲學而不成則著力而近於助長。硬把而涉於作爲。齟齬而不純熟。辛苦而不快活云。此說固好。而竊疑此數種。乃是橫渠自知其病處。明道不應疊擧其所自知之病痛而言之如此。恐明道所謂多少病在者。實在於硬把之外。似是就橫渠見識氣質上言。嘗見語類亦有此段問答。而依俙似指見處及稟質而言。然不能詳記。取考語類可也。若以硬把之意釋此句。則又與朱書答或人問之意不合。

謝氏釋恭而安而曰。恭如勿忘。安如勿助長。此說甚可疑。盖恭可學。而恭而安則乃德盛所致。不可以勉強學得。今以勿忘勿助長兩項說去。正犯朱子所說學恭又學箇安之病。上蔡所見不應至此之誤。而其言如此。抑別有意義而然歟。(在欽)

謝氏之言。卽朱子之意也。盖恭則可學。故曰勿忘。安則不可學。故曰勿助長。勿助者勿正之謂也。非謂安便是勿助長。盖言人於安底地位。纔有要學底心。則便成助長云。此無不可曉者。而特其語意隱晦。故卒曉解不得。

或人之問橫渠學不成一段。未嘗致疑於學恭又學安。而只云硬把故不安云爾。則朱子之答是也。似當以硬把字對證說病。而乃以不是學恭又學箇安答之。答與問者之意。似不對値。(在祺)

朱子此答。正貼著問者之意。盖學箇恭又學箇安。則必有期待助長之心。有所期待而涉於助長。卽硬把。

　呂與叔疑養氣有助一句。養氣者是何語。所助者何所助也。且語勢無端。猝難理會。(徐塾)

養氣者。卽下所謂虛靜者是已。有助者。言其有助於養心之學也。嘗考二程全書則疑養氣之上。有一段

語頗說與叔受病之源。盖與叔嘗爲道家修養之學。疑其這裏用工。與吾儒養心之功相近。故累蒙程子提掇。而猶顧戀舊窠。有是疑端。

　養氣爲有助於養心云者。未知果是與叔之意否。嘗見二程全書。有與叔以氣不足而助之之語。此所謂養氣以爲助者。無乃與氣不足而助之助。同是一義歟。(南基恒)

呂與叔以養氣爲有助於養心。乃朱子說也。取考語類則可知。

　取考全書。則程子以氣不足而助之。謂如道家修鍊。亦似無妨云爾。則今此養氣以助養心之說。猶是近理。而程子斥之如是何也。

直就養生上說則氣不足而助之。固似無妨。而若以養氣爲養心之助云爾則不可。朱子嘗論此以爲才養氣。心便死在氣上。氣雖得其養。而却不是養心。

　忠信進德。乃終日乾乾之意。且曰閑曰勿。皆是用心用工之意。則固可曰幾時要身如枯木心如死灰。而至於絶四後則乃是意必固我。泯無痕跡之時。雖與虛靜境界。不可同看。而其意象則近之。何以又曰幾時如枯木死灰也。(時潤)

疑得良是。盖彼所謂虛靜者。虛靜之極。不過如枯木死灰而已。此則絶四之後。雖意必固我泯無痕跡。而這裏自有實理流行。無所間斷。與天地同其運。不但一味虛靜而已。故曰又幾時如枯木死灰也。

　下段君則君臣則臣。語涉無端。豈虛靜之極。其流必至於無父無君。故云爾耶。(在鍍)

不必如是太深說。盖只言物各付物而隨分限應之。則不事虛靜而煩擾自息之意。易傳之釋艮其止亦此意。

　使某一月日不見客。必須大病一月似。今日與客說話一日。却覺得意思舒暢。此一段句讀文義。大槩不甚曉暢。且一日字與今日字。互相牽掣。(容煥)

嘗考語類則一日字在今日之下與客之上。恐此錄得是。盖日一日者。猶今言日復日也。盖是時朱子逐日見客而意思甚舒暢。故自言若一月不見客則必須大病一月。而若如近日逐日見客。則意思覺舒暢云爾。似字則當依溪訓屬上句讀。然以此意觀之則似字雖屬下句讀亦得。

　程門說敬字。最有功於後學者。以敬字工夫該動靜故也。南軒乃曰程子敎人以敬。有周子主靜之

意。其言似偏主靜。未知此意如何。(容華)

是所謂敬靜合一。而能敬則動亦靜靜亦靜故云爾。非偏主於靜。

　孟子求放心。詳觀孟子本文。則當如勉齋說(見本章小註)直作求仁看。而集註以氣質淸明義理昭著之語釋之。前輩亦多致疑。然至於求放心齋銘則以其心孔仁之仁。爲一部頭臚。反與勉齋說相合。然則求放心之爲求仁。朱子亦嘗言之。而終不改集註何意焉。(能德)

陳淸瀾學蔀通辨中。亦嘗論辨及此。而自恨生晩不及就質於考亭。然但朱子之不以求仁釋之。而必以收放心釋之者。當必有意。若作求仁之意看則學問之道之道字。微似不愜。此所謂道者。卽深造之以道之道也。這箇道字。只是方法底意。則必如集註所解然後語意方愜。若以求放心銘。證成朱子從勉齋說之意則恐亦不然。盖求放心銘。雖以其心孔仁起頭。而其下語意則實主心而言。豈可以此而謂與勉齋說合耶。又竊疑勉齋說末段所譏讀者不以仁言心云者。卽集註所釋之意。而如是無難詆斥者。不可曉。其說旣與集註說異。則其措辭存疑。合有愼重之意。

而却不然。只泛說讀者之誤。豈集註之外。別有師門口受而然耶。

　人之記性。自是天得。則非後來可損益者。而陳烈初年不記。後讀孟子求放心。遂謝絶人事。靜坐室中數月後。記性加數倍。然則入定之僧修養之輩。當有日誦萬言之聰明。而未聞有如此者。(李能吾)

今人晝間記不得之書。晨朝默念則盡記。此靜極則記性進之驗。入定之僧其於念經。亦應有倍進之效。朱子嘗曰近有一僧走上徑山。住七八十日。有悟而歸。則豈可曰此輩盡無其人乎。

在欽因講陸象山君子喩於義章而曰。象山此語。有足以感動人。而當時參講席者。至有流涕。聞人之善而至於流涕者。亦甚不易。

東俗齷齪。且爲士者溺於功利之深。未有如今日。顧安得如此氣像乎。爲之吁歎者久之。

　人人失其所好。見於禮記。而先儒從本註說皆以爲失其所當好者。盖指仁而言也。如此解釋。似無不可。而前承敎誨。以爲似可疑何也。(容煥)

以本文語勢觀之。則所好似指人所嗜好而言。註中張子說亦似如此看。其曰人人有利欲之心。與學正

相背馳云者。卽是這箇意思。

　四勿箴哲人。質疑則以哲人爲聖人。考誤則以爲哲人雖心通理明而未及於聖人。若已是聖人則何至用功然後爲聖人也云云。二說孰是。

聖人則不待誠於思而自無不中。竊意哲人恐似非指聖人而言。按語類朱子嘗論此兩句。而以爲這是說兩般人。又或問志士哲人優劣。朱子亦不苦分優劣。而但曰此只是說兩種。又曰誠於思而不守於爲不可。守於爲而不誠於思亦不可云云。觀此等語勢。則朱子亦不將哲人作聖人看也明矣。若是聖人則語意必不如是。要之人自有這兩般。一箇則知能識微。一箇則力能持守。故伊川只借此兩般人。以明動字地面微著之分。嘗見語類一處。又以哲人志士。謂非兩般人。朱子旣明言是兩般。而又曰非兩般者。盖見當時門人。亦只分人品優劣。而不從思爲微著上看。故其說又如此。盖欲使人就一人心上作微著看。考誤說雖得之。而亦似未及看得出程子本意。

　此意盖有在一句。是門人釋朱子之意否。抑朱子自言其意否。質疑以爲門人說。而味其語意。似是朱子自言其意。未知當如何看。(黃瓚彬)

若是門人說則此意字上。必著先生二字。以此句作朱子說看者。恐似得之。近見農巖集則亦如此看。

　佛者以心觀心之說。殆類於程子以心使心之說。則朱子深詆觀心之說。特取使心之說何也。(世鶴)

以心觀心則別以一心反觀其心者也。以心使心則以本心制客慮。使不得省由之謂也。

　此下文直用以心使心之句。譏斥釋氏之學。而以爲如以口齕口云。同一句語。而在程子則反爲格言何也。(容煥)

只觀其語勢之如何。不必滯泥句語。如以辭而已矣則生之謂性。在告子則何以爲認知覺爲性之病。而在程子則爲性與氣不相離之至訓。愛之謂仁。在退之則何以爲無頭底學問。而在濂翁則反爲因用名軆之格訓乎。要之程子所謂以心使心者。卽此所謂心而自操者也。釋氏所謂以心使心者。卽此所謂以心觀心者也。是所謂句句同字字同。而然而不同者也。

　主一無適之謂敬。而按敬齋箴中靡他其適。在惟心惟一之上。其先無適而後主一者何也。(李睎祥)

朱子曰勿貳勿參。是不要二三。不東不西。是不要走

作。盖心不走作然後不二不三者。乃可得以言。其用工之次立言之序。自當如此。然若通言之則主一便是無適。無適卽是主一。而不必分先後。

　惟以相之相字。作何意看。莫是防微謹獨切問近思。交致其工之意否。抑助字之意否。(斗永)

恐當作助字之意看。然於韻不叶。必作交相之義看然後方與常字同作平聲。舊釋中交相之釋。似是爲此。然作助字看然後。方與全銘中文義合。盖此是求放心銘。故以操存省察之意爲主。而以切問近思爲夾助之工。要之語勢有賓主之別。且考大全則相字下有之字。意益分曉。豈或古韻雖作助字意看。亦有平聲讀之例耶。(按古詩則平去聲。多有互押處。)

　答敬甫書。其間二字未知指何間而言。且與上文語勢不甚連續可疑。(柔爕)

就考大全則者也之下。有世衰道微異端蜂起八字。此八字不當刪去。而篁墩誤加刪節。故其間二字解不得。又有文不相續之疑。芝山考誤。已考得出矣。

　朱子答何叔京書曰鳶飛魚躍。明道以爲與必有事焉勿正之意同者。今乃曉然無疑。按朱子舊說就鳶魚上說。今乃曉然之說。就看鳶魚人上說。而

中庸或問註云前說後說。俱不可廢。篁墩之只取後說者何也。(世鶴)

舊說從天理流行上說。後說從人心存主上說。篁墩非不知舊說之不可廢。而只取切於身心者附此。

　草廬以尊德性爲主。則溫公德行當在其所取。而反爲貶辭。與其本意自相矛盾可疑。(在欽)

草廬自謂有見於德性之昭昭運轉。故無見乎此者不論。篤行與訓詁之學。皆在所不取。故其言如此。然語意輕重則有之。盖抑此以甚彼之意。不可謂互相矛盾。

此書篇末所附草廬說。其意偏重於尊德性上。故深斥嘉定以後朱門末學之弊。而北溪雙峯皆入於收司中。宜若於問學字不屑提及。而乃以問於人學於己終焉。不其自相矛盾矣乎。

羅整菴亦嘗以此意駁破草廬之說。然恐整菴之所以反繳其說者。亦未必中窾。盖草廬之所謂學於己云者。非鑽硏訓詁之謂也。乃指其尊德性工夫而言。則似不當以學於己之學字。反駁其說。且整菴之說亦未能洞然斥破。而自不免依違於兩間。盖擇理之難。有如此者矣。

篁墩事實。退溪因皇明通紀中三條。反復論辨。盡其曲折。而竊獨念篁墩童年名聞。詞華彪發。白首竆經。多士宗仰。及其一考試券則輒有賣題之謗。纔出名途則便招勢利之誚。可疑。退溪於其賣題之謗。雖以理料度。知其必不然。而其事實眞贗則未見有分明道破處。豈或更有可考之處耶。(廈壽)

程篁墩事蹟。頗詳於今所行刊補中。而但於賣題之事。不甚消詳。只言華昂等之語塞反坐。而不言讒者執言之所以然。嘗見明史則篁墩與學者唐寅等講學。因語及科場可合之題。後數年篁墩掌試。寅等因呈宿構。及昂等彈章起。上命李東陽更閱篁墩考券。而寅等則初不與試。此賣題之謗所由起。而至於勢利之誚。則疑篁墩爲李賢壻。而賢柄政久。豈篁墩出入其門。故不悅者從而媒孼之歟。明人論篁墩行處。而斷之以防世之疎。要之此四字。斷盡此老平生。而云云之說則寃矣。豈其學術出入陸學。而於義理微密處。不屑用意。故有此疎曠之失歟。

　今此問答。只是句讀離絶及零瑣文義而已。退陶先生所謂一生行不盡一生知不盡者。豈是之謂哉。學者所軆驗而受用者。正在於不費思索不費

講說處。如敬以直內義以方外此八字。人孰不知。亦豈有難知之奧義哉。一日用力則有一日之功。二日用力則有二日之功。而特人自不加之意耳。顧此顢頇。少而讀是書。老不加工。至今白首紛如。都不得些子力。而幷與區區誦讀之功而全然放廢。今因是會。重加溫繹。而又因僉賢互相發難。多有發得新意處。此非問者之幸。乃答者之幸也。但口舌所騰之理。隨問卽對。而如是箚錄。深恐碍人正知見。誤人眞眼目。而又將有轉凂處。尤不勝愧忸。要之此輩人言語。被人抄錄。已極可笑。而又從渠手中刪繁汰蔓。極知其不韙。然但錄者於多人發問之際。一邊參聽。一邊記錄。故其記錄之辭。往往有失其語脉處。非惟未了答者之意。而於問者之情。亦有未盡其蘊者。是爲可吝也。故不揆事面。刪潤如右。覽者其尙恕之哉。