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答李戚丈(相運○己未)

岱鎭自同平人已有年。而塊伏竆廬。未有人世意緖。間獨念渭陽長德。巋然惟一靈光爾。則有時東望悵仰。而亦無以自達矣。四月末間。自無何傳致下惠書。所以存問死生者。眷乎其摯。深感腆念之不遺。而至有終制追悔之敎。此則筋力爲禮時語也。以八耋尊年。何至作此分疏乎。旋令人悚仄也。稽覆數月。方更馳仰。卽奉仁里二兄詢。伏審潦暑。燕養動止一享康騭。岱鎭年來竆苦。想入俯鑑。不須仰道。而卽今履用亦只一㨾。惟與兩箇幼孫。攤卷翻墨。消遣夏日。亦未爲全無悰况耶。前書責以柏湖和韻及追記重修事。韻語自來不閑。固已難強。而記文所以追述先賢徽躅。豈蒙陋所敢下手乎。且亭之重修。雖嘗傳聞。而其廢興來歷。工役肇卒。蒙未諳悉。尤不容臆揣而杜撰也。旣承謬索和韻。可不論工拙。蚤晩待意思稍勝。或可仰塞。而記文則恐或謬費俯企。敢此仰謝。非敢飾讓。乃實際也。幸賜俯諒。拜牀無期。臨風增悵。惟冀加護鼎茵。

以副瞻嚮。

答李戚丈(庚申)

昨秋下書。責諭鄭重。而因循遺忘。遂成逋慢。近因搜閱。頓生惶縮。深恐自此見絶於長德耳。卽奉仁里契史。叩審仲夏。燕養體候康衛。無任慰釋。岱鎭居然入七十行輩。拊循一生。只覺痛苦。惟與兩箇稺孫爲伴。弛然復作蒙幼狀。其於仰聞尊老。亦所不敢也。重修記決非所敢承當。而下諭申申。又聞轉致未安之敎。不敢但已。近構得一紙。覺甚宂蕪不足觀。但仰塞敦責。至平章屋壁則決知其不可。幸俯覽後屛置之如何。堂韻偶得兩首以呈。工拙自可置度外。雖續貂於詩幅。不敢太辭也。

範義之尙滯巾衍。吾黨之所共慨鬱。而今自本家營始。誠爲欽服。此書累經大先輩勘校。決非後人手分所敢容措。但臨刊之際。烏得無帝乕之辨。所當更審一審。此則須多會眼明識敏者以卒業焉。月前冥庵之會。貴鄕諸名勝。自足以了此。豈以無此間參會者而遂中撤耶。今使一奴負書抵此。使之獨勘一袠。顧岱鎭身愼家憂。已自無暇。且揆以事面。此書旣來此。則豈宜使此間諸士友不聞不

知。而獨岱鎭一人坐一隅。以了此大役耶。士實將出來云。來時幸更加商量以來如何。

與鄭丈(仁睦○壬子)

向蒙枉留。頗副夙昔。第未有以仰致誠款。奉送行李。又未得備戒輿僕。至今歉缺。彧君自貴治迤到。詢審彼時盤礴數處。從容歇泊。體候休泰。何等慰釋。岱鎭侍事幸依昨。而乳孫自去晦犯瘧證。此間憐惱不容言。退節閱了三四卷。大抵慕翁所刪櫛。甚覺爲得。而間有未盡處。乃悟慕翁更校之說。有爲而云也。要之當聚二三具眼者。將元集對同重勘然後爲定本。此非一陋眼所堪擅。故隨閱掩置。不敢付標。盡閱後奉完是計耳。軸中韻前旣露拙。而仍袖歸。與四友韻幷呈。彧君來此。參考巡會。頗得秀才之稱。可愛也。

與石川李氏門中(丙寅)

伏承聯問。謹審老炎。僉履崇衛。方有花樹團圝之勝。瞻詠之餘。深以慰釋。岱鎭自來衰苶。加以暑憊。眼視都廢。神氣瞀亂。從前些兒收拾。渙散無餘。時自循省。付之歎咄而已。謬囑奉安文。本非所堪。而况於先祠顚末。分奉端由。初無覩記。安得懸揣臆

摹。以成辭句乎。且承自彼中已有所囑。則此雖闕製。亦免於狼狽。故欲拜而辭之。則此來戚君極道其有備之當然。遂不敢退托。謹就來示數事。略加點綴化現爲辭。至於顚末未詳處則又揣摸而略之。決知其不堪用矣。幸領覽後秘之如何。改題之示。竊以當日題旌之　命推之。院祠祠版。舍此題無他號。疑當日牌題。只依家廟題主之例。然士林祠牌。與家廟不同。豈可捨其秉義之素。而冒以　貤榮之銜乎。因事追改之論。適合鄙見。玆以改題告辭尾達耳。常享文應有舊祠常用之辭。雖分奉以後。豈須更改。但其辭或及於並腏之意。則此後事體又不同矣。故又尾以兩句。以備財擇。然摠提爲辭。尤無手段。何可用也。趙公合享之論。極爲允協。但今以秋享敦事而才發此論。其可以旬朢之內。克合兩家之議而決定之耶。此則從容酌處。似得事勢之宜也。

答李禹用(文鉉○戊辰)

時記模範。已依俙不的。則爲一番悵想而止。忽此賢器辱訪。奉致手翰。寄意鄭重。覺爲兩端次面。不勝欣感。仍審至寒。燕養起居常在愆攝。閭里動作。

亦未隨意。吾輩此等似成相憐之勢。然以所聞於賢器。則視聽齒牙卻與年少一般。如此則書中所示。恐太處衰癃以自逸耳。戶樞不蠧。流水不腐。豈未有警告者耶。爲之一呵一慰耳。岱鎭前冬哭兄。今服盡而期近矣。七十形影。留寓一隻。意緖悲涼。無况寄世。兼眼花轉甚。幾成盲廢。文字觀翫。筆硯書寫。已荒廢矣。自餘種種癃證。如腳部蹇澀。牙車掀脫。俱任之矣。然猶未肯自坐廢蟄。間與同伴作庠塾之遊。以自暢敍矣。秋後斯文之變遽如許。老而不死。躳覩此境。其爲不幸。豈有彼此之殊耶。俯示兩世遺事。謹閱一過。不勝感歎。第欲令岱鎭撰次爲誌。則年來文字筆硯之廢。如右所報。實非所堪。欲百拜辭之。而旋恐徒辭則或疑其出於情外。更與賢器約從暇屬筆。殫力構出。盡露其不堪之狀。然後聽其進退是計耳。伴簡之餽。未成還贄之禮。不安深矣。

答白國寶(乙丑)

謂外仲胤奉惠書委過。怳接積歲顔範。以敍阻闊之懷。驚感曷喩。况審冬寒。燕養起居崇衛。第向來殤戚。曾所傳聞而傷衋者。玆承提及。重爲之怛然

也。岱鎭一味衰退。已無餘地。而司視之患。最其甚者。纔有繙動。便覺昏花四圍而精神因復怳惚。輒頹然自廢。所謂其終也已者。先僉樞公遺事。擎翫一回。不勝欽歎。第碣文之囑。謬及無似。卽上項自敍。其不堪明矣。然若終辭之。必不見諒。深以閔悚。謹奉留遺事。爲偸暇屬筆計耳。然於慈孫闡先之望。終恐其不能副也。書末瞿曇說前生一段語。何其感人至此哉。然岱鎭意則未遽爾也。吾輩雖老。尙未滿七旬。而一嶺西東。不過宿舂之地耳。若有古人命駕之義。其爲勞攘者幾何哉。一笑相握。決不待三千之遠矣。以此相慰如何。

與李內兄孟珍(相儒○辛酉)

年來戀想倍常。而阻絶益遠。覺得如此了此世而已。安得不悲也。天時不循人事。有時而淸和。不審際玆。服中棣履起居能對序平泰。不爲一番境界所局。而眼前珠玉俱得完保否。岱鎭年入七旬。始解太上之法。凡世間榮悴枯菀。一切化而不留。以此覺得心緖帖定。又小孫輩時復供笑眼前。其閔意處姑任之。而可慰處又引而爲歡耳。阿婦歸覲。情所不已。幼孫附去。一時弱念頓作。而更念與獨

遣大異。是亦可慰而非可悁耳。度其未返前。不柰欲見之意。則將以早晩策款段逾大嶺。果爾則一番握敍又有期耶。否則仁山復享。卜在秋間云。伊時亦欲隨多士之後耳。前拜日擎兄見責以進謁大坪。商議神道文字。而自量未必爲益。又未有遊衍之暇。至今未能一進。愧悚耳。餘非毫舌可盡。姑此略達。

答南稺道(辛未)

夏初令門少袖致尊手書。副以海味之饋。良感不遺。而伊後一向無便。尙未修覆。逋慢之罪。可勝贖哉。卽玆秋凉。伏惟燕養動止對序沖謐。曾審聽道專廢而視候愈明。意者聽之廢也。以外言之少可聞。視之明也。以內省之可益精。殆有助於秉燭之功矣。如岱者耳不甚聾而目幾乎盲。由是聲語之不堪聽者聒於耳而可厭。貌面之有可別者渾於目而可疑。其妨於寄世之道多矣。又數年來。多歷親懿喪威。有踽涼孤蹇之悲。表裏澌損。已昏者安得不益昏乎。癡軒集向承更審一審之敎。然考訛正誤。自是少年事。勸來少與同輩對讎。而仍付鋟所主管之地。已得遙悉否。師儒諡典。儘斯文百年

之慶。但適會一番椓喪之運。使吾黨慰弔幷時爲未純也。聞延禮日子已定。費應煩浩。吾黨當共其憂。而公私匱竭。將何以商量也。亭記非弊箒可堪。而旣不能當下便辭。則追後而辭。終不成爲辭矣。嘗以暇時構成一草。然此豈可糚人屋壁也。至於韻語。尤所斷置。而旣忝以記。不合特有所辭。幷次以呈。或可笑領否。龜陰叔尊書尾問之日。猶作在世客。而今已矣。方圖入地。或已入聽否。此叔與岱鎭不但族義朋好耳。一生相仗。殆若兄弟而遽失之。其有才無命。固尋常所惜。而自身孤踽。又一痛也。知與執事相知有雅。想亦一唏也。延會力進。誠是宿願。而癃悴之軀。振作實難。若進則岱也眊然。吾丈裒如。歡然一笑。豈非奇事耶。未前惟加護靜攝。以副勞祝。

與柳濯叟(戊午)

半山過從。難似千里命駕。此吾輩遠不及古人處。然而一刷積蟄。迺得躡雲履聯霞袂。披襟於馭風之巓。洗心於灑雪之矼。宜若有宿緣者在。十里江遷。葢果腹以歸矣。但歸伏竆廬。卻是依舊伎倆。追記兩日遊陟之樂。又未有如南山對牀之益。則不

能無懊恨於其間。而益覺憧憧於左右也。玆拜聖應兄叩審。日來陡寒。德履沖謐。靜養益超。深以慰釋。岱鎭入月來。或勞擾或頹蟄。大槩無善狀耳。年來自分只如此。而時又自伏不得以爲鎭。如此柰何。日來閱得羲經一過。覺得天下之理。呈在眼前。正如久塵之鏡。一番摩拭。能得照物也。然其照也只隱映而已。安能便徹底透眞也。想兄近所翫樂者。當有深於此者。而無以相叩發恨也。冬內重晤曾指五臺之會。未知能不忘否。吾輩豈能鎭相聚。但有相聚之緣則不可失耳。中峯玉巖和韻。旣奉諾矣。草次構得。仍效郭功甫分數一讀以呈。果得坡翁許可否。然其許不許。弟亦自不干耳。

答玉舜如(汝晦○庚申)

相望莽蒼而動阻歲年。殘年慕徒。秖切瞻詠。忽自龜峴傳致手牋。副以別紙。示及象緯諸說。欣審伊來。起居增衛之外。深羨晩暮精力。能及於步遠測高之功。而卻以丹靑音律之講於聾瞽。奉歎也。岱鎭年來身益衰眼益昏。杜門塊伏。只與小孫課字翻墨。凡平日所事於簡策者。一倂弛廢。雖四子輩熟面工夫。已歸荒頓。矧如象緯推步等事。干渠日

用甚麽。而乃可以苦心費力耶。抑兄老而不衰。尙有行天外一周之心。所以發此等高深之論。然晩暮飽飫。自當就平常切近處益加究勘。何必於茫蕩無交涉處。輒作太遠之遊騎耶。旣承謬示。不可漠然無酬語。略以揣摸之見仰塞。錄在別紙。不足以介高明也。惟祝加護頤攝。益懋觀翫。

　　別紙

　周髀渾儀

渾儀。據赤道下地平一面而言也。周髀。據北極下地毬全體而言也。所據而推之者各有地頭。而實則一天地也。然渾儀之用。自秦漢迄于宋元。屢更曆法而不久輒差。周髀之用。始自崇禎至今三百餘年而一定不移。是則蔡邕以後不取周髀之法者。恐自見不及耳。來諭下段謂渾儀局束。周髀浩漫。其曰局束者近矣。而其曰浩漫者。無乃襲蔡邕之見耶。

　崑山爲天中

所謂崑山。正指天中極下之高山而定其爲戴極之地。未必指河源所出之崑崙。且戴極之下。誰能往見。但據天地之體而推見之耳。然戴極之下。亦

有可到之理。葢鳥道二百里。天星差一度。則自嵩山北去戴極。不過爲七千二百里矣。安知古今不有人往到極下。驗所謂崑山者乎。但鳥道七千二百里。隨地委曲。不知爲幾許七千二百里也。骨利流鬼之屬。不可的定其所在。或者近於戴極之地耶。

　周天赤道里數

在天一度爲二千九百三十二里云者。必有所推驗。然浩茫無際處。實不可樁定里數。來諭遂據此而謂地之一度亦爲二千九百三十二里。則其說尤疎。夫天之去地。不知爲幾許萬里。則其周圍之度。豈可與地之圓圍。視爲一般里數耶。

　天形

氣外須有皮殼之說。朱子雖有之。然想是一時則劇之言。故終以地在空中爲定。且以夫子所謂在天成象在地成形者推之。恐亦未可指天爲有形體底一匡郭也。

　極北天出。至極南天盡云云。

天體周包地毬。在地之人見其半隱半見。則所見之天固爲一百八十餘度。然是則遶地四匝。所見

皆然。非特赤道下地平一面爲然也。若所謂出地三十六度者。據嵩洛間所見北極高度而言。此則愈北而度愈見。若行過極宿以北而愈行愈過。則反有北極入地之處矣。來諭所謂見天出地不但三十六度而已者。恐於天出地極出地。分別不出耳。

　日觀峯之雞鳴見日。骨利國之晝長夜短。

雞鳴見日。晝長夜短。以其高出地平之上也。若更自太山頂上飛聳太虛。直到鴻濛之上。則雖子時豈不見日乎。然太山骨利。終是地面。其丑時見日晝長夜短。恐是夏至前後之景也。若冬至前後則太山日出。當在甲卯。而骨利晝夜。抑或相反矣。

　日入地下。出於海中。

日之入地出海。據人所見而言。日何嘗沒於地而湧於海乎。眞有豎亥之類。趲日而行。遶地一匝。則自寅卯至子丑。皆當戴日而履地矣。

　月之虧盈。曆說沈說。

曆說所謂月朔則日漸遠。旣朢則日漸近云者。葢曰由近而漸向遠。由遠而漸向近云耳。非謂朔遠而朢近也。然則與沈括說雖有詳略。而何嘗爲二

說哉。

　日月在子午。大地橫遮。

月受日光。是終古本分定說。而來諭不信。無乃過耶。地在空中。月運於地上。日運於月上。月輪差小於地體而日輪大過於地毬。且黃白兩道。東西斜交於太虛上下。故日月雖入於同度。而月不能掩日。雖對於正冲而地不能遮日。獨黃白交道十字處。日月同度則月上掩而日爲之食。日月對冲則地中遮而月爲之食。此則所謂求其故而可坐致者也。來諭槩謂日月在子午。大地橫遮。此地雖大。何嘗每遮於日月之相對乎。以此而證月之不受日光則愈見其違失矣。

　月中黑影

地影山河影海水影之說。果不可信。太陰凝魄。理有陰瞖。與玉瀅冰晶而猶有紋痕者一般。鄙見嘗如此。今得盛論。自幸其不孤也。

來諭浩汗。未敢一一評贊。只就同異處。略綽供對。然六合之外。聖人存而不論。見在天地日月。雖是六合以內當理會底。自日用平實論之。亦可謂外而不切矣。岱少也葢嘗泛濫此等。而往往語人。人

未必信而已涉虛遠。故遂止不復講究。覺更省事耳。今爲盛論之及。強與下上。然管蠡之見。何能中理。幸一覽後抧毁而付之丙也。

答朴昌瑞(運永)，剛遠(宇永。○己巳)

秋夏那間。轉承辱書。慰其悼亡之悲。深以爲感。而迄闕鳴覆者。以不與便人相値也。玆又專人垂問。何至鄭重及此。各坐衰頹。面敍無緣。惟紙上往復。足以次之。而乃使問多於謝。亦愧多於感也。仍審仲冬。僉燕養起居對序增護。何等慰賀。岱鎭喪耦已屬過境。而近日又畢兄祥。踽涼孤寄。情緖草草。兼衰癃日甚。眼霧耳風。如坐幻界。書冊筆硯。無復收拾。正所謂終也已者。謬囑文字。旣責以事契。故奉諾之矣。然所囑在狀述。而後考附錄則其曰遺事者。實密翁狀也。故下方曰某狀云。夫密翁已狀之。而更求他狀。誰敢承當也。雖見行密集誤致存拔。而附錄之必用此狀。不可易矣。顧附錄中未備誌碣。謹据密狀稍詳其序次。爲幽誌一篇。此則自用鄙見。似涉妄率。然於外旁先事。如此用情。或不至成罪否。又按本集雖甚寂寥。先先生學術心法之顯有淵源。隱然自現。與世之藻華富麗者。自不

同矣。此而不傳。後世之子雲堯夫亦何据而知之乎。蚤晩當有鋟行之日。如鄙撰文字。於是而濫雜矣。幸商搉而進退之。

答李景覩(庭雲)，景輝。(丁卯)

旬朢之阻。已不勝慱慱。卽日人來。拜領聯札。欣伏審棣牀動止連衛萬護外。所以講敍新誼者。極其繾綣。又無異一番具爾。何感如之。况新婦之藹然面目。連作善狀。想來若隔帷不見。而所以慰悅者多矣。岱鎭向日一行。飽極滋味。而不無餘憊。繼而有泗院應接。歸來益覺困悴。方圉圉不振耳。再邀之敎。自當奉依。但念渠自來根鈍。且緣渠祖愛而無敎。將貽法門之羞。極以慚靦。然覸其資本。終不是專然窒塞者。若渠一番回意。有所向望。則雖晩成當有可觀矣。獨回意非容易事也。幸聯牀之下。勿以根鈍爲可棄。隨事提誘。使於始出門。得賴見聞之正。免爲下等之民。則幷與渠祖受賜多矣。前者泗會雖已相違。而虎院一會。定在來朢。伊時賤迹當幷廁。幸勿靳臨枉。以償泗會之睽耶。

答趙孟經(秉常)，仲煥(秉章。○壬子)

迺者屢蒙惠書。所以見諭者鄭重。披翫感怍。迨不

能已。庚炎比酷。不審友履啓居一味珍福。岱鎭奉老粗遣。但頹塌日甚。日用節度。實無一兩分自立家計處。以故蒙學輩亦以遊放爲常例。未有奮發向進者。每以自誤誤人。自反而深愧耳。意下不知此狀。乃以才子見托。望其有提撕開發之益。無乃意勤而事左耶。然其所以見托者。不過句讀小事。非甚過越。謹已依敎施以程課。試其所存。頗與此間童學有間。極可奇愛。若依分不住程督。其進益之可望。然文字之技雖小小。而亦須待積漸之功。不可一蹴而遽到。竊覸盛意太似汲汲。恐所以敎養之者。失其從容浸厚之意。而一日意望稍違。反成頹懶也。漑根食實。自有次第。豈容纔耕而遽望其穫也。幸更展拓期望。使之從容成就如何。奉際當在何間。臨紙增悵。

與柳叔厚(致厚○辛未)

昨年鴒戚。已境過而時變矣。繼而少游之逝。又何爲哉。念其天資人品。本自超邁。而近來默觀其矯揉之功。收拾之業。其名譽得失。非所期希。而吾黨前茅。渠不能辭。癃廢如岱鎭者。與有倚焉。豈謂其奄忽乃爾耶。親知驚惜已如此。况金玉天顯之情

乎。仍念執事本有樂無故。二兄二弟俱紀諶所難。而少而喪兩金昆。老而失雙玉友。執事兄弟之分。其亦厚於始而薄於終者耶。此外又有咸君之喪。其慘尤甚而其惜無不及矣。卽承二襄同日。朝夕且軔。伏惟至情摧割。益無餘地。然亦無柰矣。不悲者無竆期。第當安而自保矣。以無益損有益。執事豈爲之哉。岱鎭亦非常界人。會極之死。於渠不下同氣之戚。近日方卜權厝。而渠則日轉憊瘁。臨訣與未。姑未知也。少游之歸。吾豈可無言。而草草挽語。萬不盡意。且以幾句轉及咸君。至於僉哀前。禮式之問。艱於細書。一齊闕了。未知僉哀制能知老人無問之同於有問耶。踰嶺一哭。自量難必。兄有從氏在焉。不至偏於踽涼。此後或有聯翩於半路。可握手相敍否。惟節抑自愛。以副衰忱。

答申伯翰(丁未)

自經病患。料兄一番垂問而未見及焉。則輒欲先作一書。以致何謫。而村人來往。每致緯繣。迺者賢門秀袖傳惠書。滿紙縷縷。情溢言表。乃知兄之念我果如是。而問簡遲速。自是適耳。極以感暢。就審長夏以來。高棲山亭。究得四聖之旨。此箇消息。實

吾輩所罕得者。歎羨歎羨。何不以所啖蔗境。略垂派及也。意味許好淸健。何煩再叩也。岱鎭偶經毒疾。幸免鬼簿。些少餘憊。拖到半歲。視聽動作。遂作劇衰人。來書所言俗離意想。固勿復言。卽仙亭陶社踏逐之云。亦已不勝其憊苦矣。自恐因此遂成廢蟄柰何。以此一年光陰。空然度了。尋常佔畢。已屬笆籬。其終之歎極矣。惟思與兄相從於泉石好處。作旬朢之計。若不鄙棄。未可與堯卿諸人。聯翩一臨陶仙等地乎。企仰企仰。學辨謄置箱篋。未及糚匣。不然豈靳借瓻乎。象緯考依敎奉完耳。

答申伯翰(己酉)

前書之覆屬耳。卽自無何。續致惠問。吾輩信息相接。若常常如此。豈以會面之闊爲恨也。仍審春暮。燕超有相。觀翫益深。何等欣羨。勿村先生影幀改摹。還奉有期。有以見尊門僉執事誠於追孝而敏於敦事。不勝歎仰。謬及儀節。非蒙陋所敢與聞。而兄旣以私布則弟亦以私質可乎。影前特祭。高明所引程朱說以駁之者。似已得之。無容改議。至於廟內單告徧告之疑。則凡有事於廟。鮮有不告。影幀改摹。何等重事。雖不係當位事。恐徧告爲當矣。

然其徧告亦有節。廟中三位。勿村爲東配。其西配位則自當配告於元位。勿村雖亦配位。卻當特告。然則告辭當用二而有異同耳。更有所奉疑焉。影幀改摹。必依舊本。則奉出舊幀時。可無告辭乎。來書不及此一節。或者以已過而略之耶。愚意奉出還奉。合有二告。而其當徧告。又似無異同也。泗院已例。必詳於院誌。而亦嘗電閱矣。今卻不能記得。不敢奉證。然略記得。似與上項陋說不相遠也。奉安時盛速。敢不樂副。但省事善諐。身氣欠完。必得少間而後可自勉耳。蘭谷集會校時。未及奉速者。以不期而成會故也。擬以來月間。約一二同志。聚于山房。此會若成則當奉聞于左右也。

答申伯翰(乙丑)

風亭良晤。已屬敏惠之夢路。黌堂雅集。又成蹩躠之坐歎。方此馳仰不已。申景祖見訪。傳致手書。欣審至寒。燕超起居沖衛外。所以垂問而提諭者益勤摯。良足以當一面。不勝感幸也。岱鎭竆廬癃狀。視兄又三十里。向者賓主之會。所以不能進參者。亦由此耳。自此將坏蟄卒歲。何足言哉。栗稿序文被慈孫固要。強所不能。宜其見瑕於文兄也。謹依

來諭略加繩削。大槩承用來意。而稍有所化現耳。

與李華伯(廷實○丁未)

昨夏旅食。可謂備嘗酸苦。而獨幸與吾兄相遇。得聞奇偉踔厲之論。旣又辱許以交。引而置之同志之列。若將以歲寒相期者然。自省庸陋。何以得此。此殆有數存焉。而一番客遊。未爲浪也。但合必有散。古人所歎。泮水一別。嶺雲千里。兄自京城人也。日與冠蓋相接。區區末交。未知其有時入懷否乎。而若岱鎭則一入山樊。索居寡徒。雖尋常面識。每係憧憧。况兄之言論風旨。固已耳驚而心豔矣。安得一日而不馳神嚮𨓏耶。玆者歲改春殷。未諳燕養有相。體氣日健否。著述編剗。當日益富。其間繕得幾卷。立得甚說也。科場得喪。已覸其不數數矣。然而密近輦轂。不應遽爾棄置。今慶試有日。將持滿而待之耶。賢器鍊况亦何居。區區遠㴑非虛語也。岱鎭昨秋之歸。挈伯翰，應魯二友。迂向槐淸。泝巴串觀仙遊之洞。轉自龍華入俗離山。上雲藏臺。領略數千里山川。於是乎平生之宿債償矣。旣而歸拜老親而無大家疾恙。餘累亦皆遣免。契闊之餘。殊以爲幸。至仲冬渠偶犯輪患。經臘及春。餘證

彌淹。迄未作閭里遊衍。不知自今更涉幾箇旬月。方得復故耳。追記自泮而南也。葢擬歸討書巢。收拾放心。以古人爲師友。時有一斑之窺。隨手箚取。待同志相遇。與之上下商質。而此亦有戲劇者在。乃以疾病送了時月。良可歎已。六典編次。當不住紬繹。前所纂定。果無更商處否。近考本書目錄。除卻考工記。未滿三百六十之數。此處未知有何成說也。井田說僅記大槩。而不記其詳。卻恨向來未及謄取以來耳。方輿圖已得更定否。兄之言曰雖一谿一麓。當指畫無漏。此則恐言之太易也。竊以所嘗領略於雲藏臺者。凡環海以內。棊錯而繡鋪者。縱橫凌亂。莫可指的。雖使一一身歷而目涉。及欲模寫。則定不免所謂海岱之間矣。今不出庭戶。而但採拓考据。乃欲使域中之一橫岡一斷麓。無一遺漏於片幅之中者。豈世間手分中事耶。兄若依前言纂成一圖。使此生早晩得一寓目焉。則其爲奇幸。當何如哉。落落千里。奉際無因。臨紙秖有忡黯。

答李五叔(相行○戊辰)

岱鎭不悌。奄哭先兄。白首相依之餘。情事罔極。續

承尊伯戚侍遽又不祿。吾黨中淸疎恬雅。孰有其比而乃至此哉。重惟賢季氏情事。應與自家一般。則仰爲之悲愍而已。卽蒙先施慰書。深弔其隻影單露。而又自敍其遭罹之苦。披復以還。實有感涕而不自勝者。謬詢禮疑。蒙陋何能知。然短喪祔祭未行於卒哭後。則練而後行。在所不已。若退待再朞則再朞非大祥耳。除非大故則不可以小礙退祔也。祔祀與節薦同日。則祔位恐不當疊薦。稍遲其還安。以待廟內薦畢何如。本生喪中所後殯奠祭。無可代行。則澡潔奉奠。亦所不已。本生衰服中所後變制。亦何可不行也。但卒事反衰服似當耳。此實揣摸之見。安免汰哉之誚乎。惟祝服履保重。

答李士實(戊辰)

前以岱鎭老喪家伯。亟垂慰問。勉其保嗇衰狀。哀感深矣。因循隕廢。迄未仰復。而又自無何續承惠牘。雅度不校。尤增歉赧。伏審春殷。經履起居沖迪。謬詢首山立碑之節。僉議不一。如岱者何能勘定。但前面大字加徵士字去首山字。未協愚見。葢　徵命旣非先生所應。則不書爲妥。而首山字自是隱居所號。則不書爲欠。若不書則後之過者。何能

知此之爲首山遺墟乎。此碑若立之石川。則只曰先生遺墟亦可。而立之首山。所以表先生之別有遺墟。則首山字正不可闕矣。如盛見書曰石溪李先生首山遺墟。無容評矣。如何。

答權士搢(大紳○甲子)

冬初自外歸。聞崇旆委及山門。而與之燕鴻。深恨孤陋無分於一番好追從。欲一書鳴謝而不能得。而惟對所留十圖。以亞淸眄耳。至月中路逢羅川趙兄。袖致惠書。兄之枉顧無謝而復此垂記。何其勤且摯哉。書中所敍睽違之悵。傾向之素。可將作一般語。重以翹感。第其謬加引重。至歸以衛道牖學之責。則左右於淺陋。未嘗面叩所存而上下之矣。從何認取而遽儗以云云也。試自循省。初非專無志者。而奪於拂亂。廢於鹵莽。今遽爲老洫無聞之人。其爲村秀才句讀引路。已自不敷。况進於此而有云云之望耶。是書若入人耳眼。將兩被笑罵矣。討便固不易。而修復亦靦然。所以因循倚閣。至於改月逾歲。而更念來眷之勤縟。而應以頹懶。亦在誅絶之科。方悚然以自訟也。伏惟新正。經履起居履端增休。燕居觀翫日以崇深否。岱鎭坏蟄逾

冬。日覺癃殘。最是司視廢職。對書策被翳霧。近筆硯生昏花。至是而輒弛然自廢。㗳然自頹。如此度日。幾何其不至於荒頓也。朱夫子謂有益於恬養。意大賢聰明內固。收諸外則益專於中。有以增其本原之養耳。若這樣凡庸輩。目眊則神耗。未有可收回而內守者。只覺昏憒日甚而已。古來竆廬之歎。非爲是耶。左右雖亦年邁。而猶未屬桑楡之景。日用節度。想不被衰耗之損。幸望懲諸此輩。益懋飽飫。以進竿頭之步如何。十圖拭瞖艱閱。僅得大槩。足見硏索之深辨析之截。區區昏謬。何能措說其間。而第承駁正之敎。不容無一辭仰復。心所未契者。又不當隱而不布。謹就諸圖。略拈其可疑。別錄以仰質。必未中理。幸賜反駁。緣何一晤。以償前日乖違之恨也。惟祝學履增重。以副瞻詠。

答權士搢(乙丑)

甲子至月出書。始承於本年春間。中間沈滯。已過一年。而其後因復落落者又半年矣。夫以兄旣謬勞存記。岱鎭亦不弛嚮𨓏。而一番往復。如此其難。山川之爲間。豈非可歎耶。旱澇之餘。秋意乍生。伏惟經履啓居珍衛。竊觀書意。每有求進不已之意。

年歲間味得何等旨訣。了得幾重公案也。諒所願聞也。岱衰相歲增。昏瞖日甚。與書冊相疎已久矣。初間猶謂所得於前日者。保爲己物。而日省月驗。漸覺滲漏。卽今胷中便成空蕩蕩地。古人所謂不日進必日退者。始驗爲實際也。兄不知此狀。猶欲處以強輔而責其益。在我誠感其不遺。而於兄何能爲資耶。雖然平昔所聞前輩讀書竆理之法則略記之矣。夫竆理之要。固在讀書。而讀書之法。只要字求其訓句探其指。以會其言意。如此平易會去。以至湊合將來。則義理自當貫通矣。至如書文點畫。六書中固有象形會意之例。而其實蒼籀斯邈作字時。何嘗一點一畫。皆繪得那箇理象耶。且如心字。從左一點而橫頓一圓狀。略有稟於天。主於身而爲方寸之象。從中一點而右拕一點。亦有性具內情發外之象。求以象形。此其大槩耳。若更就上面手分化現。添條添線。求狀其難狀之妙。則不殆於扭捏而穿鑿乎。如人字兩腳平立。有參三之象。中字一圓豎畫。有正中之形。此則形與意尤章章矣。然今以人心之有善惡。而遂將人字謂左爲善右爲惡。則純善之人。將不足於爲人耶。以大

本達道之有二中。而卻就中字分上下爲這中。左右爲那中。則上下左右之中。其爲兩樣中耶。至於道字庸字。可求以轉注假借。而無當於形意。就此爲說。尤見其牽強也。竊怪夫兄之讀書。何不平平究翫。因言會意。因意會理。而苦苦向點畫旁邊上費了許大精神也。意者兄翫索日久。見理旣熟。而離了尋常見解。轉向新奇處去。然只此喜新好奇。便是病處。或得反省而裁損耶。至於首章圖及全篇總圖。古人亦多爲之。宜不在此例。然愚意不能恰恰亭當。則或反起人之惑。不寧無圖之爲愈乎。古人之圖。皆出於不得已。苟在得已則已矣。今就中庸一部。字索而句探。至於融貫而會通。則所以自相發明者足矣。何事於安排糚點。添費一工夫也。十圖圖本不留於此。前貢陋說。隨已忘了。此來盛辨。又極煩浩。區區昏謬。不能一一供對。只將合下蠡見。悉以仰㬥。然於高明積費功力處。似涉一筆句斷。是又恐悚處也。未可重賜反復。牖此昏惑耶。

　　就別紙中。拈出數句仰覆。

　淸濁粹駁

淸濁粹駁皆氣也。今曰淸粹者理也。此處恐辨別不出。如曰變濁爲淸。變駁爲粹者理也云者。則卻可如此言。然必要襯貼。當曰變濁駁爲淸粹者。學問之力也。

　二之則不是

二之云者。判理氣而各做一物之謂也。如此則不是也。葢理氣雖是二物。而其在物中。混淪不可分開在各處。其運用也。雖互爲之主。而理必乘氣。氣必隨理。無時而相離。此所以不可二之也。今將理氣分爲二圈。各在一處。則其二之也不亦甚乎。

人做得底亦道

人做底固亦道也。然方言率性之道。則做者是人。而道乃所當做之理也。此有能所之別。恐不當鶻圇說了。右數段略備思辨之資。於此更審一審。則其餘未及者。或可反隅而自看矣。

答權士搢

二月辱惠書。不幾日承領。若使往復每如此。何必以山川間闊爲恨也。向後阻絶又半歲矣。承問稽復。已爲逋慢。而况彼時伏承以大朞重制。痛失依仰。誠宜汲汲進唁。而坐闕禮式。尤以愧悚也。徂夏

入秋。不審服履興居沖騭。書策工夫日有滋灌之樂否。岱鎭一年衰似一年。眼昏神顇。無有餘狀。不惟不能作生面工夫。雖平日所据而爲茶飯者。亦消散殆盡。似此模樣。無足以仰勞卹念者。兄書每責之厚推之重。豈不愧窘而欲遁逃也。六書形意之說。前固略擧之。明其可槩而不可局。兄意乃以天地垂象之原。聖神開物之意。擧不出此。而使夫求道者取足於書文點畫之間。此王氏字說之所不肯道也。豈有激於鄙見之陋而太活其辭耶。書銘中點點畫畫一在其中者。乃寫字時持敬之謂。而兄卻將作書文點畫本具之妙。恐亦失於賺連也。大抵意形聲事之類。只是造字化現之法。而其用則卻在綴爲詞語。以載事而明理。豈可膠守一點一畫而盡天地法象之原。造聖神開物之意乎。如伏羲奇耦之畫。正模寫出天地陰陽之象。而亦須四之而爲象。八之而爲卦。衍之而爲六十四然後。天地萬物之理。方得而備現。今就書文點畫而欲竆盡天人性命理氣分合之狀。不殆於枉用心思乎。且文字之體。自蒼籀以後。累變而爲今之隷書。以累變之字體。明不變之字義。誠不可以點畫

樁定也。且如心字。古爲一腳四齒。略有一性四端之象而已。今爲橫乙二點。略有包性統情之意而已。今更就隷字上面。添線綴絲。分疆定限。以下橫畫爲氣質之性。上豎點爲本然之性。左一點爲天命。右一點爲端情。理氣本渾淪而今有界限。性命卽一理而今有位分。豈古之人心。一性四端而已。今之人心。卻有此許多牆壁區分乎。夫道與器有上下之分者。以其可見者爲下。不可見者爲上。非塊然懸于上。隤然頓于下也。今以本然之性安于上。氣質之性安于下。性果有二性而亦一居上一居下乎。左點爲命而右點爲情。性情之理。卽是天命。而何以左何以右乎。太極圖第一圈。卽陰陽圈之中一圈而挑出在上面。以示其不離乎陰陽而亦不雜乎陰陽。不可以是爲兩太極也。性卽太極也。但謂之性則已是墮在形氣之名。故卽其形氣之中。指其不雜乎形氣者則曰本然之性。雜乎形氣者則曰氣質之性。而性則一而已。故心統性情圖。外排氣質曰淸濁粹駁。內目本然曰仁義禮智。而安一性字於正中。其果如心字圖之分上點爲本然之性。分下畫爲氣質之性者乎。一心之中。排

爲兩性圈者。非所謂二之則不是者乎。統性情下圖。以四端七情。分作兩圈。此則不得已也。葢渾淪說時。已以四端包在七情之中。則分開說時。安得不分而各出乎。然亦在觀者之善觀。葢曰發爲四端者如此。發爲七情者如此。是不可疊書而累文。故各圈而別之。非以端情位置有上下也。援此以證心圈中兩圈。無乃有可辨乎。雖然兄之爲圖。用意甚精而用力甚苦。決非旁觀者容易句斷。而直以兄意苦欲聞評騭之語。故不敢以心口自隱。數次往復。愈發而愈㬥。幾似工訶盛作。還切恐悚。然非敢工訶也。欲悉㬥愚陋以取質也。如何如何。一番會講。豈非喧豗中一盛事。而但欲令岱鎭倡發則有所逡巡矣。早晩或有倡之者得會某處。則不惟廣接知舊之爲幸。與兄一番面討。亦一事也。政遠惟祝益懋崇深。以副瞻詠。

答南仲元(壬寅)

兩年懷想之積。計彼此一般。而至於道情替面則每使左右者先之。此正僕之不及處。爲之一感一愧也。彼時愼節未知因甚作祟。乃至久貽惟憂也。雖旋示痊可。差降懸慮。然豈如直承安信之爲快

耶。獻歲發春。伏惟奉歡萱堂茂膺新休。節宣當益淸健。翫養當益崇深。遙爲之攢賀滿萬也。岱鎭自冬間爲沴氣所圍逼。杜門奉老。罕與人接。苟其志氣貼定。不妨趁此靜寂。得以溫理書冊。而一箇身心。都爲憂虞所亂。任運悠悠。一向廢弛。三餘之事。倏已蹉過矣。屬此履端。惕然有懼。方欲稍加收拾。以爲尺寸之計。而金玉之音。適與先後。或者湖山百里之外。有默相感誘者在耶。示諭論語之仁。以偏言者言之。故集註先言愛之理。孟子之仁。以專言者言之。故集註先言心之德。此非高明創說。乃諸葛氏說也。岱鎭於諸葛說。實有所未曉者。葢有子言仁。從孝悌說起。則固以偏言者言之。而諸葛氏曰論語言爲仁。是以偏言者言之。其爲偏言。豈以言爲仁之故耶。二十篇中言爲仁處。豈皆以偏言者言之耶。要之其主愛而言仁。是其偏言處。而說到爲仁則畢竟是兼包之仁而爲專言者也。至於孟子幷言仁義。則分明是偏言之仁。而諸葛氏卻以爲專言。直是不成說話。故岱鎭嘗因其說而反之。以爲孟子之仁。以偏言者言之。故集註自心之德。說歸愛之理。論語之仁。始於偏言而卒歸於

專言者。故集註自愛之理。說歸心之德。誠未知朱子本意果出於此。然覺於義理文義。不甚反悖。故向於泮館敢以貢愚。而亦不謂七篇中無箇專言之仁。論語中無箇偏言之仁耳。當時盛辨。但稱諸葛說爲得。岱鎭說爲失。而未嘗明言其所以得失。故區區未能輒改其說。承諭申以前說而追詰岱鎭自信太過。拒人太峻之罪。區區未省當初貢愚時。有甚唐突叫喚。以致介於雅度而乃至今不化也。令人惶恐縮恧。不敢更費分疏。然書中又只言義理文義有未安處。而終亦不肯說破其未安之故。是雖出於引而不發。使之深思自得之意。然迷滯之胷。益覺懣然。今且倚閣兩註同異。敢請論語之言爲仁。何以爲偏言底。孟子之兼言仁義。何以爲專言底。來諭所謂不容差誤者。正在此處。而若愛理心德字之或先或後。猶爲次第義也。抑諸葛氏一說。見於孟子小註。而不復說偏言專言。卻以體用爲說。其說亦有未安者。然其不用偏專之說。則意者自覺其錯解而棄之矣。而被永樂諸儒誤收於論語耳。高明無乃輕信其說耶。早晩於偏言專言處。請下一轉語。以開此蒙滯也。仁里朴君往

來敝門。自此便仍當陸續。頃年筍封之聯。始覺其爲前定語耳。慰甚慰甚。惟祝加護攝養。益懋硏究。更推所存。以惠末契。

　記得頃年與李淑汝。語及此義。淑汝云且休說偏言專言。但孟子對利而平說仁義。自當用仁字本訓爲心之德愛之理。而有子言仁說向孝悌去。故集註卻先言愛之理。其說似穩。幸更入思議。

答南仲元

春末所惠長牋。迄今稽謝。雖緣便遞之罕。恒切逋慢之訟。卽奉朴兄而會。叩審肇冬。省歡節宣對序珍福。書策工夫。日以精硏。慰浣之外。重以歎仰。岱鎭索居一年。未得與師友相從。尋常佔畢。日就孤陋。時自循省。深懷恐閔。惟以奉老遣免爲幸耳。論孟訓仁之別。來諭所證克復章集註舊本。亦曰心之德愛之理者。可以破鄙說中始雖偏言而卒歸於專言。故自愛之理說歸心之德者之爲強說來由矣。因高明提示。得以濯去謬見。荷幸荷幸。但謂孟子首章之仁以專言者言之。故先言心之德者則終有未能脫然者。葢此仁字。與義幷擧則已不

得爲專言何者。旣有這箇仁。又有那箇義故也。若所謂仁人心也。雖與夫義人路也幷擧。然乃以其存心制事。相爲體用者言。而初非各指爲一事。則這仁字不害爲專言之心德矣。至所謂仁者天之尊爵也。人之安宅也。則正以仁之爲全德者言之。而無所對擧。其下所云不仁不智無禮無義者。乃其帶補說。而尤可見上仁字之無所不包矣。是安得爲對擧而猶爲偏言之證乎。首章仁字。旣與義幷擧。而其下又以不遺親不後君者兩下說殺。其不可遽指爲專言之仁也審矣。於此而乃曰專言故先言心之德。則無乃勒本文之意。以就集註耶。岱鎭近於思繹之餘。更有一斑之見。葢有子章訓仁之先言愛理。誠以本章仁字主愛而言。而若孟子首章仁義字。初非爲論仁義發也。特擧其名目。以與利反對而辨其取舍之分。則其說之偏專未分矣。就此兩字。自其存心制事。相爲體用者而言。則仁爲心之德而義爲心之制矣。自其五性迭用。各爲一事者而言。則仁爲愛之理而義爲事之宜矣。於是立定仁訓曰心之德愛之理。以對義之爲心之制事之宜焉。葢其文字次序。自合如此也。向

來淑汝說。意者已得此意。而但說出未分明。且云心之德愛之理。爲仁字本訓。則若以愛之理心之德。爲訓仁之變例者。覺更未安。故前書有云矣。今乃知其見處不爽。而言語之間。有些出入耳。未知高明更以爲如何。若高明所證援。則除引克復章舊註。以破鄙說外。往往不能無失。如人心天爵章說。適固已言之矣。至以萬正淳問答。爲專言故先心德。偏言故先愛理之證。則萬氏之疑。初不在心德愛理字之或先或後也。特以其旣言心德。又言愛理。而疑其言之不一耳。故朱子以愛理心德非二物者答之。是何與於發明訓仁之別耶。又以諸葛氏體用之說。爲本於朱子。則朱子所謂仁兼義言則是言體云者。卽所謂存心制事。相爲體用。如仁人心義人路之謂也。其所謂專言則兼體用而言者。卽如論孟專言仁處。皆包體用在其中者也。何嘗以心德爲體。愛理爲用。如諸葛氏所云乎。至謂諸葛氏偏言專言之論。本自無病。而被永樂諸儒誤加刪節。則於諸葛氏尊護至矣。而於永樂諸儒壓倒太甚。恐皆未爲至當也。若原書中泛辭論辨處及警誨反覆處。義理儘明白。辭意儘勤摯。謹

已三復傳誦。而其中以論語愛人之訓。爲只擧仁字而猶爲偏言。則愛人之仁。本對知人之智。恐復失照管矣。且曰心之德。爲仁字本訓。則又若以愛之理。爲外料攙入。亦恐未安矣。葢心德愛理。皆仁字本訓。而愛理字尤爲緊要。觀於朱子仁說可見。豈明者偶未之察耶。抑嘗聞古人之言曰解書不同。除緊要外卻無害。今此訓詁同異之辨。猶屬閒事。雖或錯會專言爲偏言。偏言爲專言。苟能於仁字意味。體會得親切。則專言底卽是偏言者矣。偏言底卽是專言者矣。亦何事於浮辭競辨乎。此則吾與高明所當交戒而互勉也。不審高明不以爲不然否。因朴兄歸。潦寫以覆。惟祝侍學加勉。以副見慕之望。