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南歸錄(丙午)

春二月國有丙試。余於名途卻行久矣。而族親年輩以爲方今　睿德日就。令聞甚隆。與其扶杖山東。曷若進參於觀光之班。以展孚顒之忱乎。遂聯袂而赴之。以是月戊戌發程。戊申至華城。祇迎　園陵回輦。己酉到京。辛亥就試春塘。乙卯觀人日製。三月丙辰上北嶽。戊午同行告歸。余姑後焉。庚午觀三日製。繼此將復有泮製。而國家定　綏陵遷奉之議寖多事。至四月朢試不成。越三日癸卯。將啓舊　陵。辛丑余乃告別邸主。姑留一兩齋。癸卯祇送　陵行於東門之外。定以越四日丙午發行。先是余有疣贅在左足小指。還自東門。微覺刺痛。至是益妨行步。因退待晦間。瘇毒大發。委席叫憷。至五月朢後瘇始潰。略有安意。又須將息旬朢然後可圖行役。而閏月之初。潦雨連日。蒸炎大肆。遂爲過夏之計。顧離親遠遊。久此滯留。益增閔迫。惟日與諸朋友聚丕闡堂以消日。差覺湮鬱少紓。葢與余同房者。金仲洋，宋天則，李敬居。而敬居先

已歸原州。申伯翰與南稺會處堂之東齋。京舊趙公範，驪江韓伯善處堂之西齋。韓山申敎一，保寧李德儒處藥房。以堂寬凉。故日聚其中焉。東村金學羽，趙軒卿，鄭文裕及嶺舊之留邸者。亦時來晤語也。是月甲辰赴　綏陵。觀廞衛而返。時雨水連日。江溢沒浦。人戶多漂渰者。繼而有闕內䨓異。人爲之憂恐。七月甲午觀梧製。天則以去月歸。仲洋獨處一兩齋。及是藥峴李華伯入與之處。華伯博通古今。議論峻爽。余晩與之交。往往有相契處。八月甲寅觀泮製。丁巳觀太學釋奠儀。越四日庚申。遂與伯翰發行。許應魯自邸履發。余謂二友曰吾輩京洛之遊。自此倦矣。今雖急於赴家。亦須緩筇徐行。領略山川。吟賞煙景可也。且靑華俗離之勝。乃宿昔所夢想者。今欲遊覽。不過迂數日之程。盍與圖之。二友曰諾。日晡從南門出。距二月入城。幾二百日矣。耳厭喧囂。目惱坌埃。忽見野色江光。極目虛曠。已爽然有出塵之想矣。因呼韻各賦長律。余詩有云擺去坌埃驚野色。洗空喧聒喜江聲。葢實際也。渡江日暮。泊宿于御營曲店舍。旣昏有騎馬客入要伴宿。燭至吾三人各書所詠詩。客請觀。

翼朝客曰夜見瓊韻。構得拙語。可幷書乎。因通姓名。乃月城鄭敬蒔善之。自鎭川移寓竹山之月井也。吾輩旣聯書鄭詩。鄭亦謄取吾輩詩。旣朝飧。三人先發。約鄭相先後。午至板橋小憇。鄭後至沽酒勸之。因辭去曰聯行甚喜而徐亟不同。自此不易相逢。鄙居距大路不遠。請過訪也。逾默川之小峴。遇李叔亮戚丈，柳濯叟寢郞。聯轡而至。李爲先事。柳爲肅謝也。路次相敍。未得從容殊缺然。是日宿列院店。壬戌朝過龍駒下馬碑。出城三日。所經郊野。禾穀充稔。追記五六月雨潦之異。得此良幸。因詩以記之。是日宿梵王洞。癸亥過竹山之長光洞。先祖司尹公墓在洞裏五里許。合致展省而憊甚。且被二友遏住。少頃肅躳而行。訪朴君秉殷仲輅于路傍村。朴歡然傾倒。爲敍平素。間以講質。未能遽別而日遂西矣。因問月井何在。曰隔溪也。余說鄭善之要訪事。朴曰夕飧後乘月聯訪未晩也。已而至月井。鄭欣倒曰途上一諾。未敢深信。卒如所言。何如其信。款話至夜分。翼朝爲供雞黍。意甚厚也。臨發朴鄭皆遠出而將之。吾輩亦悵然。行至冠村分二路。一東向鳥嶺。一南向俗離。遂舍東而南。

有向俗離之作。是日宿無忌店。忠原境也。乙丑㴑峽而行。逾蘭梅峴到槐山境。丙寅行二十里。宿宗人金得弼汝賚家。汝賚有望八嚴君。言貌款厚。堂親數員亦來敍話。翼日丁卯卽秋夕也。見家家行茶薦。自念離違寢廟。累經節日。而此日又世俗所重者。不覺興感。因成一絶。朝後過槐邑之南。逾樓嶺泊洞壑村。亦有宗人居者。爲訪一二家。宿申生家。生乃伯翰之族也。戊辰自洞壑緣溪而下。至黑石渡一川。卽槐江上流。而下爲㺚川。入漢江者也。自此峽益險石益奇。竝流尋遷。微吟緩步。怳若入武陵源也。行十餘里。淸州境也。望見疊巖層石。簇入雲際。彩霞靑嵐。若淡若濃。庶幾有異境焉。及到其下。乃所謂華陽洞也。洞在落影山下。山卽疊巖層石者。而巴溪遶其下。溪皆石。或平鋪或偃伏。或四削成臺。或橫架爲橋。水汩㶁其間。𤨿𤨿然鳴球也。其左右兩崖。若礱斲而層累之以成壁。稍上則又森然聳立。以成峯巒。大抵上列旗戟。下排屛障。而蒼藤老木。煙羃霞暈。若糚繪然也。當溪之灣成一奧區。萬東廟據其最高而書院在下。齋宇周焉。溪之北崖有所謂巖捿齋者。又其最奇絶處也。自

午至暮。恣意周覽。乃上煥章寺。寺在山腹陂陀處。揣其高不能山十之一。而處勢已迥然矣。層巒疊嶂。矗矗磊磊。擁列前後。別成一界。又所謂移步換形者也。己巳朝。要幹僧奉審　二皇帝御墨。萬曆帖固遒健可敬。而崇禎帖尤端嚴精確。然崇禎卒致亂覆國。豈文墨末藝無與於帝王大節耶。抑帝之殉身社稷。不失爲國滅君死之正。則端嚴精確。乃其符也。且自光曆以後。有明之典章文物。無復遺於神州之內。而顧以荒海萬里。竆崖絶澨之一孤菴。得此雲漢日月之章。留爲遊人逸士之所擎玩者。不乃隕志士之涕於無竆乎。吁可悲已。旣朝飧出寺而下。沿溪而上。面面呈露。曲曲殊觀。巖石最奇處。往往有刻字以命名者。皆好事者爲之。而名與狀亦不爽。如所謂臥龍巖者。恰如臥龍之蜿蜿也。行至巴串。巴串者石爲之串也。溪至此皆盤石。上邊成橫欄以截一溪。當中少缺以瀉水。其下平鋪者可數十畝。意水漲則當包盡平鋪而水平。只從缺中注。其餘可坐數十百人。澄滑光晶。傍有巨石如廈屋。又有偃石厚尺餘而均廣可五架之牆。側立以助其奇。左右崖壁層疊而古木翳然以

陰之。儘異境也。呼二友曰遇境如此。題詩可乎。遂列坐石上。而石往往成小坎以溜水如硯池者。就而磨墨。因朗吟而書之。行里許山勢稍平。石路稍坦。溪畔時見引水作田。䆉稏充稔。又入數里則忽山開野闢。人戶成聚。問之則曰松面市廛也。市廛之外。兩溪合衿。一自南一自東北。緣東北溪轉而入數弓。有一傑構。顔以七松亭者。乃李東皋鬯孫第也。入其門。有少年可二十餘歲者出迎。旣相敍。因周覽左右形勢。至此而益停均開豁。葢靑華之山。盤據東北。而南則俗離。西則落影。皆嶄巖岌嶪。氣怒而勢險。然卽此而望之則皆在數十里之外。或見或不見而其從中環繞而拱護者。皆支麓橫砂耳。以故一局之勢。遠則有奇偉峻拔之意。近則有蔥鬱佳麗之氣。眞地靈之所扶輿而人傑之所肧腪也。且土廣而饒。溪深而遠。有耕犂之利而介在兩路四邑之境。地趠遠故無糶糴之侵。亦東南之一樂土也。問主人曰嘗聞先東皋公卜此信乎。主人曰否。後代所卜也。已而告別。主人曰仙遊之洞去此不遠。豈未欲觀乎。問遠近。曰須臾而可往復也。乃使主人前導。出屋後登覽松下小亭。歷一

坪至洞口。有巨石削立數十丈。上刻仙遊洞天四大字。自此以內。卽谺然一巨壑也。兩崖皆石壁劖削。而溪之深可褰衣而涉。然白石鑿鑿。縱橫成彴。輕健者綦屨而行。無所不通。㴑入四五里。一曲奇於一曲。左右駭矚。不可殫狀。而巖之刻字以名者。有曰丹爐。形如伏龜。高廣比數架之屋。而上有小坎凸然出口。卽仙人鍊丹之鼎也。有曰隱仙。兩石側立。一石橫架。其中成房。而後有壁房有門。下鋪磐。前臨于水。可掬以手。卽仙人隱屛之所也。有曰棊局。形如覆㪷。徑高可二丈。圍可八丈。對峙于隱仙之東。卽仙人棊局之盤也。又有爛柯之臺。在東畔石崖之半。下如簷上如軒。可坐數十人。亦仙人時出嘯詠之處也。於是跨隱仙俯棊局對爛柯。有巨石高十尋廣二畝。結數椽其上。乃所謂仙遊之亭也。鳴瀑中瀉。危巒四拱。而丹爐之巖。隱於數弓之外。語主人曰儘奇矣。無以加焉。曏所見華陽之勝。其猶外府乎。且向也始入華陽。見其嶄巖險詭而已。不料有七松亭之平穩明麗。及到七松亭。又愛其平穩明麗而已。豈料有此洞之幽深奇絶乎。主人之居。卽乎平穩明麗之地。而兼有此幽深奇

絶之境。眞所謂三公不換也。主人又說玉梁雲水二洞之勝。余曰向見華陽。只以華陽爲奇。今見仙遊。益覺仙遊之奇。若復見玉梁雲水。誠不知其奇之又何如。然遊騎不可以太遠也。還到七松亭。主人爲設午飧。飧已敍別。將向龍華。主人遙指西南谷曰此去路也。如其指入谷口。谷之深不知其幾許里。而仰視日晷駸駸已中晡矣。三人相顧促行。尋遇刈稻者。問未及龍華。有可止宿處乎。曰二十里有空林寺。自此踰嶺則是已。入一二轉。洞壑愈隘。林木愈密而路愈微。又時有小歧橫入䕺薄間。頗恨始問之不審也。以馬牛跡跟而行。迤邐而上。時見樹木之外。有聳巒而低其肩者。則意其爲踰嶺處而皆過之矣。已而到上巓。卽落影之東巒也。坐而少憇。遙望南畔。羣峯如列戟。森立雲際。意者爲俗離之山。而此嶺之路。遶巓而西。無乃與龍華相背耶。卽空林之路。疑亦歧矣。忽有雞犬聲來自林麓間。乃知人家不遠。余有詩云知是劉安家近住。隔林雞犬兩三聲。伯翰往尋良久而返曰果見數架矮屋。在巖石間。而不見其人。有開門閃出而忽屛身者。意婦人也。遙問空林寺自此往乎。強應

曰然。然而未可信也。余曰未論疑信。可仍住乎。遂行逾嶺。嶺路益西而所望俗離諸峯又隱。而東愈以錯落爲疑。已而返照寖微。林影漸黑。而疊嶂層巘。極目縱橫。猿啼虎嘯。若得以聞。令人懔然而生悸恐也。翩袂促筇。越麓逾崖。往往磵谷之間。見有種穫處。路傍復有薪蒸之積。以爲村居稍近。可投而泊。及逾一峴。忽見數畝梵宮。突兀藤蘿之外。相顧而喜曰此空林耶。嶺路固不誤耶。入而問僧。果也。寺後何峯。曰落影山也。華陽幾里。曰二十里也。松面幾里亦如之。大抵落影之山。矗石層峻。高可十餘里。盤據五六十里。北有華陽。南有空林。而松面在其東。吾輩之行。自北而東。東而南遶山一匝。則無怪其迂枉而若相背也。山至此而又改觀。下爲土山者三之二。而上則羅以石城。聳出千丈。橫亘十里。亦一奇偉之觀也。庚午下寺而南。寺之南空林村也。過村五六里。時復有兩三矮屋寄在石田中。洞壑重鎖。巖巒簇聚。谷中之水。莫辨其委。及到大溪然後。始知其自東趨西。爲槐江之第一上流也。然西望則百里雲山。未見有展開處。東望則又捍以千尋石峯而疑若無蹊焉。遇田夫問龍華

何在。曰沿溪而上五里而近。迫而蹊之然後見溪水。繞峯而出。左右皆石崖。無容足處。路從崖上闢一絛。頗通四蹄。且行且眄。溪漸平山漸陂。有人戶依山成村。乃龍華洞之西畔也。入而左右望焉。洞之闢也。直可十餘里。橫可六七里。東南西北。散落成村。而聚居中阜者。頗庶而密。溪有二源。一自東一自南。皆可灌漑。而東者大。灌漑之田。稉秆盛熟。陂陀之地。荳黍茂密。地宜五穀也。大抵洞以內。略類松面。然松面外峙而內低。有氣勢而兼佳麗。此洞則後控落影。前列俗離之諸峯。形勢太露。而不足於佳麗。以堪輿品之。此其不及歟。然而欲遺世入林。自樂其志。或者反有取焉。聞士人曺某居于西。訪其廬。自永陽來寓二世矣。呼酒而酌之。敍話頗穩。因及土俗。洞葢尙州之域。而其有地征而無戶役。亦類松面也。有頃而起。訪張上舍志淳于越溪之北涯。張本聞喜人而來寓十許年矣。余因問曰舊聞俗離山下有牛腹洞。洞果安在。張曰是洞是已。子入自洞門。其知之矣。方洞之初闢也。其不曰抱犢之山乎。余曰誠然矣。然近有傳牛腹洞圖者。後據天王。外對主屹。中有三臺七澤而可墾之

地不下千頃。此圖何據。張曰否也。天王以北主屹以南。固有如外仙遊丈巖等洞而險隘而已。初未有與圖近似者。且靑華，俗離之間。一洞一壑。孰非人跡所及。苟有是也。夫人而見矣。旣無見者。圖其贗作乎。余唯唯。因構龍華一絶云世傳牛腹方眞的。莫指虛無別一天。葢要作異日詩史也。已而進午飧。飧已發向俗離。主人前指雲際二峯曰。左曰文章臺。右曰觀音峯。路遶觀音。斜入中獅子菴。此去二十里也。別主人歷前坪。入東南谷。谷口大村也。歷村入巨壑中。迤邐而上。或陂陀或峻截。有時緣脊而行。左右千仞。如梯虹而上天。非有樹木蒙翳其旁。殆神悸不能定趾也。溪間皆林薄。又有山竹叢翳。樵者刈之以通人行。以此尋路不錯也。三憇而到嶺上。嶺以南卽俗離內山而屬報恩境也。峯巒交互。眺望不暢。余欲稍上旁峯以快眼。而二友辭而前。獨後從林莽間。穿逕數十步。林密難穿。而仰見危石巉巖。老樹冥翳。疑有異物依其間者。遂舍而下。追及伯翰訾曰登高而欲四望。有胷次者擧然。而吾子望望然徑下。無乃胷次太隘乎。伯翰笑曰適憊矣。明日登覽豈晩乎。自此橫斜而行。

踏石梯度木棧。俯仰折轉累數十回然後得一菴。所謂中獅子也。有僧迎拜而導之。入見菴之庭。有巨石如盤。廣可一畝。內連階砌。稍高於庭。而外則岌然十尋。宜於徙倚。就憇其上。左右眺望。於是一山以內峯巒崖壑。可得以領略也。大抵山之周遭不知其幾百里。而特於此雄據。東之天王毗盧。西之文章觀音。最其峻拔者也。據菴所見。或呈或隱。而其支麓之左右迤出者。亦皆突而成峯。橫而成嶺。當中者遮攔。匝外者拱護。有龍挐而虎躍者。有快鶻揚而遊鶴擧者。擧目數十里。不勝其千形而萬狀焉。大抵一山皆石也。石或完然全峯。或層累以成巒。或豎如旗戟。或橫如城堞。或孤高如臺榭。有隤而厓者。有窊而磵者。有谺而窟者。隱則爲根骨。露則爲廉角。此山之所以奇也。巖石之隙。皆林木也。上者扶疎隱映。下者蒙鬱平滿。有若嫌巖壑之全露。爲之帲幪而時不能也。綻出其半面。或全面焉。當秋樹色微變。遠則丹霞翠煙。近則碧繡紅錦。積石光晶之氣。又與之參錯以成文也。吾聞金剛之山。或稱皆骨石也。或稱楓嶽楓也。其亦玆山之謂乎。菴之名獅子何。一麓左出。乍起乍伏。忽昂

然橫立而右其首。若哮走百獸然。獅子也。菴之高從下測之。可五分山之四。而其上之一。亦不知幾千丈也。東北負而西南坼。坐見湖西南洛右諸山。傀儡出沒於煙雲杳靄之間。若復從菴後直到山頂。則所見又何如也。適値日入。絳輪倒掛。紅暈放彩。自雲海溶漾之際。直射諸天。與楓嵐石文交其輝。亦一奇也。入方丈進夕供。憊臥少頃。月已出矣。出步庭前。四畔飛騰。若形若影。而上則朣朧怳惚。下則晻靄迷茫。忽若超鴻濛涉宕冥。擁以霱雲千疊也。夜久就寢。天風度囱。壑籟繞枕。夢寢之境。亦與下界異焉。辛未朝飧後。將陟文章之臺。由菴而東里許。折而北上。披蒙翳緣崖壑。仰不見日光。俯不辨山容者八九里然後。得至山頂。頂上皆巨石。石層積爲臺而樹木圍焉。據樹而俯之。截然萬丈危壑也。悸不能定。貼巖屛息良久而後。余謂二友曰旣至此矣。不登臺可乎。遶巖而闞之。有一竇可扶服而出其上。乃解冠衣脫屣。俛入而仰出。見有小逕掛于巖間。直至臺之中。層巖之面。多刻官人姓名。葢前此遊者。嘗已蹋蹴之矣。呼二友曰無恐。賈余餘勇。二友學余之爲。闖自竇中。遂攜手至中

臺。其上只一石可數仞。而無梯不可復上也。夫數仞之高。非於眺望有所增加。顧分寸躋攀。能造萬仞絶頂。而猶不盡一層。庸非恨乎。然吾輩於有階級處。努力而已。於無階級何哉。乃据巖列坐。四望而指點之。噫嘻遙哉。北白頭也。東西南海也。眇焉哉。曷得而辨之哉。葢嘗按圖而考之。是山也雄據兩南之界。而其右一支。西至七賢。其左一支。南至長安。由七賢北至冠嶽。拱于京都。西南至知靈。爲安興之險。由長安南至智異。西北至馬耳。由馬耳西南至內藏。西北至雞龍。環以白馬之江。由內藏東南至華嶽。西北至黑方。由華嶽西南至達摩。以望耽羅之漢挐。東南至白雲。與智異對峙於蟾江之南北。由智異東至九龍。以對沒雲之臺。於三叉之北。山之祖曰太白。右一支西南至是山。左一支東南至巖光。迤至沒雲之勝。太白之祖曰五臺。左一支南至太白。右一支西南至龍門。北江南江會其下。五臺之祖曰金剛。金剛之所由而分曰分水之嶺。左一支東南至金剛。以至于五臺。右一支西南至三角。以爲京都之鎭。金剛之祖曰豆流。左一支東南至分水。以至于金剛。右一支西南至開蓮。

由開蓮南至扶蘇。以當松京之北。西南至文山。由文山西北至九月。西至彌羅。西南望白翎之島。東北望許沙之戍。豆流之祖曰狼林。左一支東南至豆流。右一支西至彌串。當大總入海之口。中一支西南至甑惡。以望許沙之琵琶。狼林之祖曰圓山。右一支西南至狼林。左一支東北至造山。豆滿之江經其東南。圓山之祖曰白頭。由鴨綠土門兩江之間而南至于圓山。總之八域諸山。關北西自吉州。東盡六鎭。原於圓山。右自順川。左及文川。原於狼林。文川，德原，安邊。原於豆流。關西四郡。原於圓山。寧遠以南浿江以北。原於狼林。祥原中和。原於豆流。海西皆原於豆流。嶺東自伊川以西。原於豆流。以東原於分水。東自于筒。西至驪江。原於五臺。蔚珍平海。原於太白。畿輔自禮城以東。原於豆流。新津以東。原於五臺。湖西自黃江以北。原於五臺。達江以東。原於太白。嶺南自洛江以左。原於太白。若畿輔之漢江以南。湖西之達江以西。嶺南之洛江以右及湖西一路。大抵皆原於俗離也。葢我東方域。南北三千九十餘里。東西一千一百餘里。今據此山之高。固已豁然無所障蔽。而東及夷亶之

洲。西及遼河之界。南及乙那之島。亦且擧入眼界矣。以目力試之。但見一天之下。規以煙雲。忽若海濤漭漾。而其中星羅而棊錯者。又縱橫爲波紋。茫乎其不可辨認矣。以意臆之。直北之雲湧而霧橫者。其白頭圓山以至金剛五臺之脊耶。北而西者。其狼林而至于甑惡豆流而至于開蓮。以及乎滅惡九月者耶。北而東者金剛。而至于五陰五臺而至于葛夜者耶。若乃西北之道峯雲嶽。分水之嫡也。北之龍門雉嶽。五臺之孫也。東北之太白小白。俗離之祖也。東之鶴駕日月。東南之八公朱砂。太白之支也。至於伽倻金烏。列於近南。長安智異。峙於正南。雞龍馬耳。鎭於西南。七賢周傑。距於正西。冠嶽漢山。捍於西北。則皆俗離之出也。凡在三二百里之內者。可得而指認。而自此以外。靄靄浮浮。以盡乎東西南三方者。意者爲環海之界也。大哉觀乎。至此止矣。昔者聖人登泰山而小天下。左海之於天下。一小島也。猶有所未竆焉。曾以是爲觀之大乎。曰吾聞泰山之高。四十有八里。今玆山也。自下而頂。幾三十里。又處三南之脊。自遼海論之。山之趾又不知幾許高矣。是其不及泰山也幾何

哉。使仲尼登此山者。亦將小天下矣。若吾輩則局於目力。不能洞四垠而竆八極焉。雖進而登泰山。亦若斯而已矣。豈能與聖人同其觀也。然極吾目之所到而無所障。焉得不爲吾之大觀乎。巖之上層者。頓其半而浮其半。外可容趺坐而內可容偃臥。仰而摩其蘚。爲題三人姓名。墨漬不澤。僅辨字樣也。坐稍久風氣甚凄。不能復留。因相攜而下。徘徊顧眄。殊有怊悵之意。下至獅子之麓。將尋上庫隱瀑之勝。所經崖壑蒙翳。與文章臺者同。但彼則直上而此乃斜蹊耳。然而其或斷或續。乍仰乍俯。尤間關也。至一處有巨巖。上爲宇下爲房。可容五六十人。其中有牆壁竈堗處。兩旁及前面。礱石成砌高一丈或二丈。而林木灌其隙。葢舊嘗因巖築菴而廢也久矣。行二三轉。林木益密。巖壑益深。以峻而逕忽斷。伯翰曰此樵逕也。非遊賞所到也。若上庫隱瀑則已失路矣。余曰雖然當更尋矣。度一石磵。復有逕如前。因竝而行。歷一二轉則逕竆而層巖當前。巖之上可攀緣而到。然未見有開斲往來之迹。果非遊賞之路而上庫左矣。低回四顧。欲更尋一歧。以趨山下。則左右巖壑。俯仰千尋。而森

然萬木薈蔚陰翳。雖咫尺之間。有所不辨矣。二友愕眙曰吾輩疲矣。若有迷罔之者。以至於此。將柰何。余曰更從來路以泊菴然後徐圖之。遂回至菴。往復二十里也。僧曰何不自上庫直下大寺乎。三人說失路顚沛狀。僧曰非失路也幾到也。所到層巖之上。卽上庫之前也。路固然。三人始悔其輕還矣。問巖之成房而有毁竈荒砌者何。曰金剛窟也。林將軍剃髮于此。創聞異蹟也。追賦一絶。日尙早。憊甚因留宿于菴。是夕雲黑而䨓。夜久星月復明。壬申欲更尋上庫而艱其路遂止。因從菴僧向大寺。自菴前南下。遶獅子峯。轉而東逾一嶺。至福泉之菴十里也。所經路雖險峻。比東尋上庫處。實大路也。其間巖石之奇。難一一記。而菴亦壑中之最殊勝處也。獅子蹲其後。一支抽而左。一支繞而右。天王之麓迤邐而下。陡然以當乎前。據菴而四仰。皆截然千丈。幽夐瓌詭。當與獅子菴較其奇。葢獅子豁而奇。福泉窈而奇。隨境異觀而不可優劣焉。且以全山之勝言之。其高也揷雲以爲頂。矗石以爲面。疊巘以爲障。環海以爲通望之界。將謂無餘觀矣。及其下焉則窅然而洞。嶄然而壁。谺然而竇。

黝黝乎其深湫也。鍧鍧乎其鳴瀑也。其削也鬼刻而神剜。其劈也大禹厲其斧而六丁健其椎。向使足於登覽而不求幽深。則其於觀也不亦猶有憾乎。菴之左有蹊緣壁。上有石臺。國朝胎封在焉。仰見石塔甚整敕而憚不能陟也。由菴而南。信步而行。仰眄巖壑。俯瞰溪潭。曲折十里。幽興未已。至大寺。寺名法住。有三房五殿。皆頹弊而規制頗宏傑。一殿疊五層。高出半空。內作層卓如塔而四面坐佛。一殿疊二層。內架尤廣。凡坐八百諸佛而當中者丈六金身也。其餘亦皆崇麗而佛身亦甚鉅。所謂十王門者。列立土人各六七丈。跨獅象以噤門。尤懔然可愕也。丈六殿之後有巨石。高七八丈。廣四五丈。上成簷下成壁。鑿其面印一碑可二丈。乃麗朝淨法師神道碑而詞臣奉敎而銘者。碑石甚美。字刻如新。東溪之上。有石槽二。其一半毁而半埋。其一如始鑿然。延廣及高井然有尺度。可容五六十斛。又有鐵釜。徑可二尋圍稱之。深亦近仞。如欲轉動。可用百人之力。是未知安所用之而直如此濩落哉。又見園堧之際。往往多破砌遺礎。自十王以北。至蓮徑之南。大抵皆然。乃知當初建寺。嘗

布濩一洞。而今皆廢壞。其僅存者猶如此也。甚矣麗之崇佛也。自坦惠之爲國師。初無毫分福利及於國家。而幾喪於妙淸。再敗於徧照。亦可以創矣。猶爲之增飾梵宇。襃贊法敎。雖謂之樂其所以亡者非過也。旣午飧將出山。僧曰不登水晶臺。何以盡俗離之勝乎。手指丈六殿後屹然二千丈也。遂從淨法碑下。緣脊而上。一憇而至頂。頂磐石也。成二級。級可坐數百人。四隤而簷。眩不能俯。但可中坐而遠望。然南望洞府之外。但見羣山環列百餘里而已。不足以當獅子一面之界也。磐石之北。有巨石層立成臺。高數丈而石有隙。緣隙而聳身。遂登其上。亦眩然不可縱目。旁生數株松。抱柯而坐。可以定神矣。於是北望內山。凡天王，毗盧，文章，觀音，舍利諸峯。皆露出全面。矗矗可數。毗盧之腰。有十丈立石。如礱斲而豎之者。向在林木之顚。固隱映斜見。而至此則挺然乎其特立之狀也。上庫者昨之所嚮往而不得尋者。而今見其兀然孤棲於毗盧之顚。其下層壁。乃向者仰面而以爲路竆者。其間不甚相懸。而遽舍而旋。爲可笑也。獅子之起伏而立者。又騰躍而下。蜿蜒卷曲。以臨乎法住之

東。又天王以東舍利以西之麓。分列爲左右翼。迭起峯巒。而其間濃楓茂樹紅翠交映者。又成錦繡之屛丹靑之障。此水晶一峯之所盡收而爲勝者也。今夫屛障。自內而負之則顧睨其旁邊而已。惟自外向之然後得其全面。今日之觀。其類是乎。然非斯臺之高特出乎萬壑之表。安能盡一山之勝於擧眼之際也哉。余有詩曰除是一峯華表立。敎他全面畫障開。應魯謂稱境也。鼎坐臺上。從容指點。移日不能舍。及下日且曛矣。宿于寺。癸酉出自十王門。竝溪而下。溪卽俗離一洞之水而下爲龍川。以趨錦江者也。溪畔皆䕺林雜樹而路出其中。左右陰翳。至六七里然後。已入一店舍。店人刈稻而歸曰稻耗甚矣。問其故。曰再昨之夕。大雨雹起自西南而迄于此。始知宿菴之夜。䨓聞而雹不及也。二十里舍大路入峽。逕逾一嶺。卽天王南麓也。與越麓相環抱洞口。石峯屹然。關鎖重重。而內闢一坪。縱可十里。橫不滿二里。緣溪有灌漑之利。依山多未墾之土。有村臨溪。問之則曰三閭也。溪之源。有自北來者。有自東出者。合于村前而出于洞口。歷坪入東谷。谷中皆榛莽。度其地可灌水作田

而未有墾起者。豈其地僻隘。人不欲卜居。而旁近見居者。又有所不及耶。十里過東伽藍村。自此以東商境也。又逾一嶺。亦天王南麓而西經三閭。與洞口石峯相環抱者。乃其一支也。又逾一小峴。其東曰松川。自三閭至松川諸谷之水。皆入錦江云。是日凡行五十里。而大抵不離於俗離左右。所謂天王峯者。乍隱乍露。終日而入指點之中。故余詩有曰也識仙緣元不薄。前行終日竝雲巒。甲戌發向商邑。二十里逾一嶺。嶺卽洛右錦左。環千里諸山之脊脈。而以東之水歸于洛。(湖西黃澗以東諸山亦原於此。)晡到興巖店宿。乙亥朝至商邑。應魯將分路。半歲同苦。千里聯行之餘。悵缺當何如。以四韻別章相贈。自此遊興頓歇。而詩亦不復作焉。午憇道南院。晡渡洛逾大谷山。宿多仁之店。丙子旋濟至大竹。又以小舠渡江泊箕山。日未午。憊甚仍宿。丁丑自廣德旋濟。宿于栗里。戊寅宿于泗濱。己卯到家。庚辰送伯翰。余嘗聞域中遊觀之地。金剛爲最。俗離次之。而金剛遠矣。無以致身。則因思其次。欲一遊俗離雅矣。然猶以宂憂絆身而迄莫之遂。間者因羇旅愁鬱。有以發其跌宕遊覽之思。

不計道塗險夷。行役久速。而能竆幽選勝。陟仙嶽而探眞窟。以償其宿昔之債。殆亦有數存焉。况申許二友。襟韻疎雅。詩詞高勝。余得以比肩聯袂。律唱呂和。以助登臨眺望之興。其於濟勝也不亦圓乎。且自南渡漢。以至東逾洛。織路六百里。歷日一朓朒矣。其間未有凄風苦雨以窘其行李。氛霾昏霧以防其登覽。使雲筇霞袂。日從容於晴天霽景之中。豈非造物者亦樂成人之勝事耶。吁其可幸也已。顧一伏丘樊。仙境窅然。非文以識之。將不過爲夢寐一好境而已。玆於應酬之暇。稍述遊歷大槩。以資閒中臥遊云。歲丙午菊月下澣。書于酉溪之茅齋。

鏡玉遊錄(己酉)

余自少往來南州。知玉溪鏡瀑之勝。不過迂數舍之路而可涉焉。而每悤悤莫之遂矣。己酉八月。問孫章仲祥。孫君聖可自飛鶴山下來會。臨分謂曰吾居近內延。近日族親諸人。約與同遊。迤及玉溪。子之回也。與之偕可乎。余曰夙願也。子其待之。二十三日戊子。孫仁仲，孫退叔，孫君善步屧而發。余騎而踵之。薄暮到飛鶴之下。聖可欣然而迎之。權

君聖濟自紫玉之南。聞風來會。孫來叔，孫敬心已以昨日到。往觀法光寺而還。頗詑勝賞。且言不滿五里。明可踵觀。余已聞其寺敗僧散。不足爲遊賞之地。乃曰破鍾壞佛。吾見已多。法光之遊。輸君獨擅。旣夕飧。余與仁仲，來叔，聖濟伴宿。敬心，退叔，君善分宿于鄰屋。己丑朝。孫君魯瑞至自近鄰。魯瑞近寓卦嶺之東。於玉溪內延。路逕頗諳歷。諸人要與伴行。一行總九人。朝後聯發。余以騎故先焉。待于鉛峴。峴乃慶淸兩界也。諸人及之。午會于淸溪李功曹家。功曹名敎彥字錫之。月城人也。午飧後諸人要錫之伴行。錫之許之。余先發由大路。錫之與諸人由山路。俱向鶴山書院。內延洞門外也。後先而到。左右臨眺。亦一勝境也。庚寅朝後。發向寶鏡。過店舍敕店婆以壺酒盂饌。追及于寺。入二里有寺門。門上揭內延山寶鏡寺六字。筆法精妙。意絶代名隷也。寺據山下平地。洞府寬廣。峯巒周遭。眞一局扶輿之地也。大雄殿居中。旁有羅漢殿。而有國一神道碑立于庭。錫之言此碑傳入中國。中國人多募印云。周覽訖。憇鐘閣少選。呼一僧令導內瀑之路。自寺而西。沿溪而入。卽谺然一壑也。上

聳千仞之峯。下鑿百尺之崖。樹木蒙翳。丹翠濃縟。水從壑中。懸而爲瀑。渟而爲潭。鳴而爲湍者。不知幾許曲折也。路出崖上。穿樹蹋石。僅通步屧。前後官人之來遊者。皆用箯輿。而吾輩步筇。覺甚便也。行數曲。有石臺曰文殊。可坐數十人。少憇其上。錫之袖柹實。人喫數箇。亦一風味也。自此壑益深巖益奇。峯益崷崪。林木益茂密。所謂七星臺者。削巖聳立。直上斗牛之旁。可仰而不可陟也。里許有一瀑。環以石屛。巨巖陡然以臨。可作數架亭其上。就而少憇。復出厓逕。有巖如門。穿而上出。又有石臺。僧曰普賢。以旁有普賢菴舊址也。遊客曰詠歸。以自內瀑出者。至此風詠以歸也。又里許入內瀑。瀑凡三大層。三層之上。又有兩小層。最下層巨巖橫截而水瀉下。其衝齧處成深槽。可躍而渡也。次中層亦巨巖瀉水。而上如門下如欄。欄之下。玲瓏穿穴如剜刻然。水掛過穿穴而落于潭。深可二丈。廣可一畝。稍出則石爲之串。而水齧而石露以渡人。旁有巨石。或上平成臺。或側立如甍。左右皆石壁。削立半空。右者稍陂陀。以通微逕。次上層卽巨巖。如門之內也。坎而成潭者。僅如數架之房。而兩崖

夾之。人入其中。如入蠃㱿。不見水之來處。必從越畔石崖上瞰之然後。其上之又有二小層者可窺也。然其二層者。較之下三層。其奇不能過也。特尋瀑者必欲竆之。故輒以浮梯通之。所經石壁及中潭之側石。有篆刻名字。豈從昔官客之遊者。亦或不煩浮梯而足於旁覽歟。旣上下周覽訖。列坐中潭之磐石。從奴自寺負店供適至。酒一壺狼苽炙一盤也。飮者飮喫者喫。各果然矣。因乘興陟飛下臺。臺舊名妓賀。大山李先生取朱子祝融峯詩語改以今名。卽中潭以上四層瀑之石壁也。高百丈。仰而眄之。岌嶪若覆壓狀。老松列其巓。惟飛鳥可棲而走者雖猿狖不能緣也。旁有小逕。迤邐而上則可至也。余解衣捷身而緣之。敬心，君善從之。餘子皆不敢也。余先到上巓。抱松而俯下。乍覺眩然。良久而定。在下而仰之者。皆愕然危之。然自身所據實樁株然。敬心，君善拾石下投于潭。其聲匉訇鏜鎝。潭上列坐者一時驚避。爲之俯笑。石間有故李所庵兄弟刻名處。意知縣時遊蹟也。左右周觀。所謂五層瀑者。曲折呈露。而內觀溪之來處。亦隱隱可見。大抵一山之水。自高瀉下。而至此則石嶺

橫截。內外水從中噴薄而出。撞舂衝齧。以成五坎。自此以外。總有十三折。瀑布以內。無甚奇特。洞之最深處。有巨石可比五架甍者三頓在磐石上。其勢雖千百人不能動。遊者以手指按之則微覺動搖。按之稍久乃大動有聲。三石皆然。亦奇矣。緩步出洞。還到寺樓。僧以餺飥進。食已更問前路。從東菴後逾一嶺。錫之爲省墓分袂。爲之悵然。又逾複嶺。路險以峻。然巨洋一面。漭漾在眼底。亦一快也。下嶺有村曰檜洞。野城界也。申氏居之。有少年三人出迎。八人者分入三處仍宿。辛卯至長沙。乃東海巨津也。問津人得魚否。皆曰海腥之絶。已半年矣。時風濤蕩潏。步近沙汀。勢甚怖懔。見數竿風帆隱隱出沒於崩雲縹渺之外。問之則漁船也。已而微者呈遠者近。幷泊于南津之岸。送奴覘之。其中一船得兩大魚。一曰鱨一曰陽翟。乃齊往觀之。鱨之大一抱。其長一丈。須健犗可駄。所謂陽翟則全體類鱨而其頭橫廣。如人著巾而有兩角。角端兀然有目。物之怪者也。人言此魚不中祭俎。市者賤之。故欲售者先割去其頭。而售之以鱨云。旣午令店人供饌。饌已回至長沙歧而入峽路。十里至道

川宿李生家。壬辰㴑峽而上。峽竆而有二徑。其一由海月嶺直趨玉溪者。其一由坼嶺迤邐以達者。海月極峻。乃由坼嶺。十里至馬山。西望有石峯巍峩當洞天。問之則八角山也。過一坪渡溪。溪皆磐石可異焉。又過一坪。山麓陡斷成壁。高可數十丈。以當洞門。下有懸瀑。匯爲深潭。潭之兩旁皆石壁。高數丈。有巨巖碨磊當溪之中。而蹲伏如獅象。以向于潭。亦異境也。余徘徊歎賞。魯瑞曰太早也。此洞府之外也。又見石壁四五丈以上。有架木作梘以引水者。葢洞外田坪甚高。自澗底測之。可十許丈。欲灌漑者。直自上流高處。旁開小渠。轉導山腰。有缺齾處輒累石以補之。至石壁則不能更補。故用木梘以達之。其艱如此。而一洞數十里間。多有之云。自此泝溪而行。溪之左右皆石壁。如礱斲而層疊之。其中布列巨石。如磨礪而滑澤之。縱望一曲。錯錯皚皚。令人錯愕而眩怪也。行一弓。有曰九龍潭者。潭之深慘陰不能以丈。兩旁列巨石。經水衝齧。各成貌狀。越岸石壁之層疊者。靑白而膩。若豆泡之積。潭之上串溪而層者磐石也。其數道瀉瀑處齧而凹。間有靑赤理如畫椽。而大者隨水而

縱亘焉。廣鬣歧尾鱗甲蜿蜒以向于潭者九。下旁之石。有坎如巨臼。臼之中有百匀重而一團圓者。當蜿蜒之首。或曰珠也。或曰卵也。珠其近矣乎。直潭之西北有石臺。高四五丈廣一畝。若作亭而臨之則一潭之奇當盡收也。自此以上。非甚奇處闕焉。數里許有石壁。高數十丈袤可以里計。上如簷。腰有列窖如竈者曰茶竈也。壁之下皆潭也。潭之畔有巨石對壁而立。其上平廣。可徙倚而俯仰者曰鳶魚臺也。過壁而稍陂陀。陂陀之上。石角崚𡾓而削成三層者曰三層臺也。臺之越畔石遷也。循遷一轉。有石柱依壁而立十餘丈者曰華表也。表之旁有石臺。據臺而下瞰則南北兩溪合流處也。兩溪之間有石島。雲根礌砢。盤據一壑。尾有三石如趺龜而遶以深潭者曰三龜潭也。其上一坎。廣可一畝。深復數丈。有石長腰而巨者橫伏于中。隱隱欲動者曰伏龍潭也。兩潭之旁石臺之下。有窖高廣如巨門者曰天竈也。伏龍之上。有曲灣深丈餘袤一弓。兩厓皆磐石。若鑿而槽之者曰槽淵也。槽淵之上有石瀑。石瀑之上又有深潭。兩厓皆石壁。陡然成臺者。東曰風乎而西則無別稱焉。西臺

之西有層壁高三四十丈。全面皆石。而中半以上作數層橫疊之勢。雜卉被其間。對之若素牆而繪以靑帶。以遶于槽淵之西者。可曰石屛也。石屛之南。起小石峯兀然直立。如燭之在敦者曰玉燭也。玉燭之南。重起大石峯。上隤中周下削而圓如鼎爐之覆葢者曰香爐也。又其南迤邐而下。露出根骨者。卽石島也。槽淵之東有石峯。峯下土墩廣可五畝。有孫隱君星乙居第。稍前而爲精舍五架。其占勢也。左華表右風臺。帶槽淵環石屛面燭爐。而龜龍之瀑隱于枕席之下。三層之臺適當洞門之外。葢八角一支逆溪而上。陡然爲石峯。以住乎東。旁出而爲華表爲風臺。鏊入而爲臨淵之磐石。馬頭一支。夾溪而下。爲鶴巢之嶺。以當乎西。橫爲石屛。列爲玉燭香爐。隤下爲石島。海月一支。岌嶪而下垂。以屛乎南。削出爲三層之臺。溪之自西北來者。循鶴巢之嶺。折而東。爲風臺之淵。又南彎而爲槽淵。又東折而爲伏龍爲三龜。其自西南來者。於是乎會焉。而其窈然而幽。詭然而奇者。盡收於精舍。異哉境乎。其溪山之最歟。槽淵上下。見游魚成隊。擧網可得。又聞夏秋之交。銀口亂躍。頗爲山家

別味。亦勝餉之一助也。臨淵之石。隷刻詠歸臺三字。故敬庵盧公所命也。盧公嘗知野城。得此溪。欲遂糚點而卒不果。今所傅巖臺潭瀑之名。大抵出於當時品題。而惟此三字留爲故蹟。可敬而慕也。隱君病不能迎客。使其壻李君出接。仍出示山水屛及前後遊客題詠。時當遏密。不敢和一韻。夜宿精舍。癸巳朝入見主人于第。相敍畢。主人出遊山帖一冊。請題名字。遂列書之。尾以小識。朝後令李君先路。循北溪至鶴巢之臺。臺乃百丈層壁也。上有鶴巢。李君言每歲春分後。有丹頂皓衣玄裳者來自無何。棲于此。日夕遊翔于山水之間。其在巢也。主人從下呼之曰鶴乎則延頸而俯之。累則出而盤飛若將下焉。過秋分則復歸無何。是時已歸矣。不得見焉恨也。自臺下望見八角之峯。所謂八角者。皆石角挺出。戢戢相似。問彼有異蹟乎。曰有仙人窟在焉。余曰盍往觀諸。諸人憚其險峻而猶僶勉從之。陟至岡脊陡峻處。聖濟曰我則不能。請留待。諸人努力而進。眞所謂捫參歷井仰脅息者。艱到第二角下。果有石窟。可容數十人。然可坐而不可立。中有一鐵佛大如拇指。前置香爐。旁有一

陶缸納小甆勺有水。自石間淋瀝如露珠。以滴于缸。滿三之二。勺而飮之。味爽以洌。余飮五勺。諸子各飮數勺。猶有贏者。人言此水不溢不渴。豈其然歟。葢此窟乃男女禱祀之處。而此水爲灑器淅米之用。用之而無不足焉。及其儲之之久而猶不盈溢。故有是言。亦可異也。尋石面稍膩處。散書姓名。出自窟欲直上角頭。而危悸不可得。登嶺之稍平處。望見滄海一方。北自丹丘。南盡長鬐之灣。又一快也。聞山後有內城門戲馬臺之勝。度不甚遠。而險不可復進。仍記昨日所經馬山之東。有村曰宮址。而此復有城臺者。意故徐羅以前。建國海上者。立都於彼。而於此又爲設險避兵之所。當時蠻觸之勢。可追想也。降至山腰。遇葡萄爛熟。爭取而喫之。齒澀而止。至聖濟所。調曰中途而廢。盡棄前功。子之謂也。下山而計之。往復二十里也。主人供餺飥。日過午矣。發向上游。李君又導之。出自華表。西南泝澗。兩厓石狀。幷如下流數弓。有巨石錯落對峙。其一如棊盤。上可坐數十人。距躍可涉。可名槃巖也。又一弓有巨巖。高十許丈。圍稱之。屹立溪中。水齧其根而遶之。問之則曰眞珠巖也。然眞珠不

類。意砥柱之訛乎。又一弓溪之折轉處也。瀑下而潭。潭黝然以深。而盤陀之石。被水衝齧。呈露者穹隆。偃伏者縱橫。眩然若蛟龍蟠屈而雲霧溶溶。問之則曰曲淵俗稱也。余謂可名龍淵。潭之西畔有十畝禾隴。及臨溪則陡然成石臺。越畔石壁嶄然十尋。以遶于臺而全面石縫。斑斑成文。若僧家屛障。畫以衆佛。當中圓突而直聳。恰如倚牆巨竹。古無稱焉。余謂可名千佛障玉筍巖。人曰得之矣。又一弓有巨石。橢圓而黃色者縱立溪中。厚尺餘高數丈。長如之崇牙。緣其邊而兩面有文縱橫。問之則曰鳳冠巖也。鳳不可見而以雞類之。其冠宜然。大抵自砥柱至鳳冠。又成一曲別境。而皆領於曲淵之臺。若作亭其間則當爲精舍之亞矣。聞所庵丈嘗題品之。殆妙於選勝者乎。李君辭去。同行直向山徑。余與來叔，君善，聖濟沿溪而上里許。見洞門谺然而兩厓如積冰堆玉。其間碨磊然呈出者。各成物形。或如羔羊羣牧。或如鷗鷺伴宿。或如龍蛇亂動。或如龜鼈闖伏。平望一曲。可驚而可喜。乃所謂龜南瀑也。然稱龜南無意。或者羣巖爲是乎。有石崖淨滑如磨。爲題四人名姓。日將曛矣。更尋

山徑。逾兔坂而下。卽溪之上流也。自此但崇山茂林而已。里許有村曰陽潛。前行者待于村之孫生家。仍伴宿。甲午又沿溪而行。訪李君于路傍。李卽昨別李生之叔也。自興禮來寓云。里許逾栗坂。路邊見猿狖子爛熟。爭取而喫之。爽然可口也。坂之西有村曰馬頭田。亦有孫生者居之。問遯世洞遠近。曰西距五里也。然西望大嶺環繞。林木翳鬱。宜若山竆溪盡而無復洞壑可尋入者。行數弓。有兩崖對峙如門。僅容人行。而行者若俯入深窟。旣下則溪也。溪之兩崖及磐石。與龜龍上下者同。自此一轉奇似一轉。其轟然而瀑。黝然而潭者。不知其幾處。然蒼藤老樹。蒙蔽左右。非緣溪而直泝則其奇有不盡呈露者。行遇一石臺。臺之前壁也。壁之下潭也。層崖四圍而合之。魯瑞曰吾兄嘗欲亭之。今無及矣。葢余與其兄濟可嘗相識。故魯瑞及之。小憇而左右眄則信乎其可亭也。里許入一石門。忽錯愕而神爽。眩耀而眼迷。葢石門以內。谺然一洞天也。千尋石壁。左右環立。百坎澄湍。縱橫渟瀉。蒼巖白石。羅落其中。或成假山。或成浮梁。或龍挐而獸蹲。或雲聳而霧橫。磊磊鑿鑿。奇詭百出。由一

曲轉一曲。俄所不見者又呈奇獻巧而不可竆。如是者四五曲。以武計則可數弓也。諸子憚不能入。獨余與敬心，聖濟，君善拚巖越壑而深入焉。見一巖架在絶壑之上。從下仰之則其腹如礱治而雨不能淋。水不能及。乃書四人姓名而尾以月日。因徧歷一洞而出。至石門復題名于門旁之壁。噫嘻觀止矣。無以復奇矣。向使吾輩先尋是洞。順溪而下。以及內延之瀑。則內延之比此。固所謂風斯下者。雖玉溪一帶如九龍，伏龍，䨓龍，羣巖等瀑。其幽深險詭。亦有所不及。而一行遊覽。將不免氣洩而意倦矣。今乃先自內延而次及玉溪。使一節奇似一節。而卒究竟於是洞。其於遊覽也。不亦得其序乎。然自水石糚點而言。則彼數處者皆可起居飮食。日與相接而愛賞之無厭。若是洞則太幽深太險詭。如當雲霧蒙翳。或䨓雨驟喧之際。則神悸魂𢥠而反有所不樂焉。葢可遊而不可棲也。是則境之優劣。又未可以一槩論也。日旣晡矣。出洞門尋嶺路。遇聖可之從弟自高川齎酒而至。葢聞吾輩之行而要之路也。列坐澗邊。隨量而飮。飮已逾嶺。嶺之西卽高川。而遯洞之上流也。自洞泝流則石

路極險。故逾嶺而至。主人孫丈。聖可之叔父也。欣然而迎。爲具別供。厚意拳拳也。夜坐敍遊歷顚末。孫丈已嘗逐踏而能言吾輩之所不及。遊覽之不可竆葢如此。翼日乙未九月之朔也。與諸人相別。一旬伴遊之餘。殊甚悵然。是日至馬坪。宿徐善膺丈家。丙申訪申堯卿，申伯翰于中坪。二君皆嘗爲東南之遊。聞其所歷。殆不及余之徧也。是日到家。