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天台山同遊錄序

天台之下。有溪焉。其源十里。淸澈瀠回。下合于於菟之川。不及川里許。兩山環合而瀉之。有巨巖橫截其北。衆石羅其南盤其下。無甚險詭絶特之狀而有幽夐蕭灑之味。亦一佳境也。余自十年來。屢過是境。輒瞪覽而愛之。以爲可亭榭其間。爲棲息遊賞之所。而未見有圖之者。今丙戌冬。余重過之。而入晤族叔景九氏。語間及玆境之勝。因出示天台同遊錄一冊曰宗友金聖觀嘗以佳境之不得其遇。久有粧點之計而艱其入。與余謀所以措置。聚若而同志。收合畧干物。逐歲增息。以爲異日營葺之資。且欲用其贏。時節團會。以做花樹之樂。斯錄也卽其禊帖耳。子盍一言以序其事。余諗于叔氏曰天台之境誠佳矣。佳境而得人管領誠幸矣。管領而又有花樹追從之樂則尤勝矣。獨患夫人之做事。例多始臧而終怠。且禊之爲事。近於貨殖之爲。其終不免爲錙銖裒益之塲。而亦或不能無爾我較計之累矣。吾恐至此而泉石粧點之勝。反

歸之等閒。而花樹團圝之樂。不幾乎怠慢已乎。是則叔氏之敎。愚不敢不反覆疑難而徒然承受矣。曰唯唯否否。子之言固切於事情。而吾人趣向亦安肯陸陸止此哉。夫禊之爲義。出於講契。今之入同遊錄者。皆吾同志而有契誼之密。則凡所營畫。初非以利合者也。利合則其散易。而契合則其結固。子烏知終之所就。必不如始之所營也。獨屋榭營葺。不得不視其事力。而區區所息。未見有現成頭緖。則抑有說焉。方當春暖秋晴。招攜同契之人。沿溪而下。拚巖而上。斑荊其間。領畧烟霞。旣又賖酒採蔌。以供一席眞率。則足以當尋常之債矣。由前則經營可完。由後則團圝亦樂。豈不爲塵世一勝事耶。余又復之曰叔氏之言盡矣。可保其有終矣。然竊數古今修禊者何限。而獨王逸少永和蘭亭之記。程夫子上巳禊會之序。特著千古者。豈不以永和之會。羣賢畢至。上巳之筵。道義相講。要皆爲曠世偉蹟。而又其序而記之者。尤足以閱千載而不朽者乎。今觀入於同遊之錄者。固不敢輒儗古人。而如愚蕪拙之辭。尤無以彷彿其萬一。則無寧闕之之爲愈耶。曰斯固然矣。然古今有汙隆。風

流有顯晦。而其各有趣尙則一也。今吾輩之擧。雖不足以追踵前代。誇傳後世。而亦出於脫畧流俗。寄興泉石之意。則其事亦可序也。且夫事必有識。欲其不忘也。子何以強辭爲哉。於是乎無以復詰。退而次問答之言。書其卷面而還之。是歲臘月旣望序。

訂窩先生文集續集卷之三

　傳

孝子朴忠國傳(己未)

夫誠動而神應者。至道之符也。雖聖人亦有能不能焉。而人子之孝其親也。則無問夫婦之愚。往往有符應之捷。粗在口體之末而精夫感通之貞。微屬潛翹之類而彰乎神明之故。此曷以焉。吾知天地之本。不過曰生育。而根是而篤焉。則鬼神莫與違而萬物莫與悖也。史乘所載。若雪笋冰鯉之類。炳烺可考。而泥冥冥者。尙曰雪何以笋焉。冰何以鯉焉者。非疑之也。世曠而事夐也。若在耳目所接。聲貌所慣。則豈不尤爲證信而倍人之感歎乎。孝子朴忠國者。壽同樞得春之子也。其先自江陵徙蔚州。轉泊于眞城之基田。世爲農民。忠國爲人淳質。自幼篤於父母。遇蓏果異饍不自啗。必進父母。

父母不能遏。父母有疾。涕泣不食。甫十歲父患柴瘡殆。忠國奔走遠邇。問醫藥療治得已。忠國有弟曰國龍曰龍業曰興達。俱有至性。同心忠養。家甚窶。農無贏粟。而所以便適親口體者。未或匱焉。母嘗久病思水鱻。時値冰沍。忠國與三弟。泣求之前川。忽於冰畔巖隙得尺鯉。歸而供焉。人異之。及母死。四人者水漿不入口。號哭不絶聲者累日。旋以父老病。慮致憂傷。強抑以慰藉之。父且逾耋。起居須人。四人者更迭扶衛。保之若嬰兒。盛暑則背負登高而就其凉。隆寒則採拾煎湯以資其溫。父嘗病劇藥無效。思生雉炙。時當亢暑。絶無畋捕者。忠國兄弟閔鬱彷徨於山谷間。適有飛翟投稻田草幕中。捕歸煮進。父遂良已。後當冬月。父患膝脛大瘇。醫云非梟油難治。四人者遍搜林藪。屢日不得。忽有飛梟來棲樑上。取而油之。乃得神驗。猶憂其澌損也。思有以完補。則忠國與諸弟。剖川冰求魚。忽有巨鱉如鼎羃大者。闖出冰隙。烹而供之。父遂復常。自是康寧享九十餘齡。而忠國病。慮父憂疾也。諱令不知。及莫可支吾。則舍側而處傍舍。猶自力晨夕。不廢省問。一日命絶。擧室號哭。父聞之。扣

胷而呼。氣塞而絶。時忠國纊息已定。忽劃然起坐。搥戶向父而呼曰兒在此。父何乃爾。願父安心。有頃父甦。乃屬其三弟及妻子曰吾棄百歲之親。不孝極矣。若等必善爲護養如我在。言訖而絶。絶而復甦。凡三甦三絶而遂已。國龍等奉其父一年。而父以天年歿。忠國有子曰長年。亦性孝云。先是忠國里人見忠國四人之養其親也。咸嘖嘖焉。及有禽魚之異。則其聞寖廣。眞鄕及旁邑士大夫。皆傳道之。眞倅金侯周敎爲聞于使臺。及忠國死。益藉藉于道路。藩伯繡使以聞于　朝。

余以居之近也。嘗訪眞之基田。忠國已不可見矣。見其三弟。類居于而樸。粥粥然無容意者。其天也全乎。卽忠國可識已。又聞忠國嘗力於農。急租稅畏官吏。不近賭博。導妻子以義。與同儕不爭。豈其有聞於五不孝者耶。夫其感雉梟孚魚鱉。卽古之雪笋冰鯉而誠之符也。世言古今不相及者。信不然。而亦何貴賤微顯之間哉。然而之誠也有舍雉梟魚鱉而自爲之符者。卽其畢命之夕是已。夫以旣纊之息而猶聞焉。三甦三絶而後已焉。若有物而不化者在。則是其平日油然而日生。炳然而日

赤者。何嘗有須臾間息。而有時禽魚之應。乃其尺天之曇華也。禽魚微類耳。感與不感可略也。其所以感夫最靈而均性者爲何如哉。獨悲其不能上感司命。少假其限。以卒愛日之養。是其所不能而猶有憾者乎。忠國首孝也。諸弟與之爲一門四孝。尤稀矣哉。國家有褒孝之典。若棹楔其閭。以赫觀瞻則可以慰答匹夫勸勵羣生。而事係於上。有不可必矣。余姑傳述之以竢云。

訂窩先生文集續集卷之三

　記

孝烈婦永川李氏旌閭記(乙丑)

孝烈婦永川李氏。父明運。母尹氏。生己丑。年十九巹于安東權泰日之子養中。夫再行得病死。李氏斷指灌血。及舅至扶持大痛。繼而進粥飮。相勉以無死。三日肂于山谷。舅將還。李氏遽屣履隨之曰不能使舅公獨還。舅及父母諭止不能得。舍路由峽。穿冰踏雪。翊曙始抵家。抱姑大痛。已慰之亦如舅。翊年二月將營返堋。李氏微有矢死從夫語。舅詰之曰無是。然察其色。若有異者。乃泣諭之曰吾爲天下竆民。汝勉我無死故不死。今汝欲棄我。吾寧先死。李氏泫然有間曰薄命結髮而夫死。誠何心獨延。果有所自矢。而以舅姑故又不能無兩端

之意。舅敎至此。何敢復存此心。以重傷舅姑意乎。遂卜日返櫬。三月葬于先塋之側。旣葬哀省無虛日。乞同宗兒以擬後事。家甚窶。代舅姑躬男婦事以慰適之。閭里服其孝義。有以葬地起訟者。方兩進圖尺。彼忽敺捽舅流血。李氏大痛曰吾舅無子。被人打傷。誰復雪者。卽蒙衣而出。舅止不得。姑跟之。直到府司。以諺書呈于官。官哀其誠烈。追隻人痛懲之。時榮川士人張光鎭僑花府。目擊其事。爲作歌行以歎之。同閈有巫女季牙者。自李氏孀歸頗致款。一日李氏汲于井。季牙以白飯進。李氏以情饋小飯之。他日季牙又饋以魚尾。李氏差訝之。辭不受。他日季牙遇於井上。從容語曰惜乎。姐以如許福相。作靑年孤孀。旁無親屬而舅姑已老。欲誰依而待此乎。李氏遽起而歸。泣而語姑。姑爲之忿忿而含忍而已。一日舅姑適鄰舍。李氏獨在家。季牙間而至。謂曰異哉。昔夢家後一杏樹。爛結黃實。姐從我拾之滿裙。乃姐膺吉蕃實之兆也。姐聽我哉。李氏勃然曰汝頃以一言辱我。今復爾也耶。季牙退。舅姑至。李氏具以告。姑忿然罵季牙曰汝以何許說。辱吾家姐。季牙曰無是。李氏曰汝前以

飯魚款我果何意。而井上之語。夢杏之說。何爲而發也。因稱妖女者再。季牙色沮有間。遽爾汝之曰爾敢罵我耶。因唱淫醜之說。極其無倫。左右環聽者莫不駭憤。葢李氏姿容行能。爲閭里翁婆所慕惜。而舅家單微。不爲頑民所憚。是必季牙受人陰囑。稍試誘奪之計。而及其義烈之氣。露於色辭。則知不可如何。卽白地誣陷以挫折之。使咋舌而不能言也。舅姑婦相對忿泣。李氏曰小婦以未亡之故。被誣於一妖女。至是而有死而已。舅曰天在上鬼在旁。當剉殺惡口女。以白汝之行。何爲死乎。是日舅適鄰里。姑往野田。有頃季牙復從籬外亂發惡言如昨日。而醜穢尤極。是時李氏寂無一言。出門向鄰居士人家。問其女子曰尊公在否。不在卽遺紙二幅曰歸卽進之。意欲令述其見聞以自白也。李氏旋出。有頃有呼於野者曰鍾山巖臺下。有婦人落水而沒。田夫奔救之無及矣。著衣裙二襲及新襪。緊結衣帶。兩鬢各作一䯻。束以布。腹不脹色不變。舅姑聞變而至。大痛以屍歸。檢其家中。則器皿皆洗潔聚一處。辟纑之具整置架上。門扉鎖之以鐵。而鑰匕在所着裙帶矣。二日不殮屍。三日

舅告官。官捉囚季牙及季牙之夫。四日官率吏人及婢子來撿屍。面如生。乳腹如未笄之女。昨歲所刲指完而微屈。吏與婢皆嗟惋而去。嗚呼。李氏有殉夫之志。而爲舅姑僶俛以保命。及妖女釀惡。欲行誘奪。而仍以誣衊。則以其冰雪皎㓗之心。不能一日立於淟涊之中矣。於是决然就死以自㬥。迹其始終。如其孝如其烈也。時當盛暑。置屍于房三十餘日而無臭氣。蠅蚋不侵。可異焉。官詰季牙。季牙服其誣。而於盤問則終抵賴。因而自斃。上司斷以爲王法將行。鬼誅先加。遂勘獄事。舅以根株未究。旣肂于外。而籲于臬司及繡使。皆以事勘不復問。凡五歲啓其肂。祔葬于夫墓。將葬審其屍。亦如始死。尤異也。方伯趙公秉俊採士林陳狀聞于　朝。後七年　朝家有旌命。葢李氏致命。在　憲宗己酉。旌命之降在　哲宗癸亥。棹楔之建。卽今　上乙丑之二月也。嗣子曰宅鎬奉其祀。

訂窩先生文集續集卷之三

　跋

書廬江居齋錄後(辛卯)

所庵丈席病近世士學絶講。思有以振作之。於是會士于廬院。凡被選而至者二十人。聞風而從之

遊者又若干人。晝則陪丈席于思誠齋。迭講所業書。夜則退肄于主敬求仁兩齋。首尾二旬而罷。臨罷諸君子謂同遊而書名。實異日面目。各爲一帖以歸。不佞岱鎭亦廁其間。起而言曰凡吾輩之與斯會者。非無一二蚤自植立。以自拔於流俗者。而大抵誘奪於聲利之場。馽絆於塵冗之窟。虛度二三十光陰者居多焉。今者幸而有斯會。師生講受之際。朋友切劘之間。葢有所感發其志。而瞿然以改圖者矣。然苟感發之而已。無以接續其機而牢確其志。離羣索居而有因循滾汩之患。平居宴安而忘激昂奮發之意。則其所以感發者。只歸於一時好景而已。烏足貴哉。且名之有帖。非徒爲而已。異日者有指名而評之者曰某也與於斯會而其學問如是。其事業如是。其有得於講學也如是。又曰某也與於斯會而其人如彼。其行如彼。其無得於講學也如彼。斯豈非可戒耶。岱鎭以上所稱者。望之諸君子。而以下所稱者。自反而深懼也。吾與諸君子交勉焉如何。僉曰善。岱鎭遂書于名帖之左。

蘭谷先生文集跋(乙酉)

蘭谷先生書雜著附錄合四卷。先生之學。以涵養踐履爲主。而讀書竆理。所以輪翼之耳。故以聦明強記之資。用勤厲不息之功。自四子六經。至濂洛關閩退陶之書。自日用事物儀文度數。至陰陽造化天人性命之原。無不淹貫融徹。而要皆反諸身會諸心驗諸云爲而已。至以言語文字。鋪張而聲耀之。則雅於韜晦而有不屑焉。專於修省而有不暇焉。獨其師友往復之際。燕居觀翫之餘。不能無隨事而講質。隨手而箚錄者。則此若干篇者。所以爲當日音旨之遺而亦甚略矣。今以口耳謄理之學而求之。則何以見其有宏且奧者哉。惟其一言半句。皆從身體心驗中來。苟有向裏鞭辟而用功親切者。庶幾得其一二。而非末學之所敢與議也。先生歿而家禍仍之。其略者又多散逸矣。先生門人九峯公(鵬運)葢嘗收拾。而壺谷柳公及其子寢郞公(鼎文)以先生之李漢，黃輅。實編騭之。藏之巾衍葢已久矣。迺者門父老懼其愈久而不傳也。謀所以壽諸梓。俾岱鎭，鼎鎭及柳君致任，致儼幹其事。葢兩柳君旣先生自出。而岱鎭，鼎鎭又門牆之後也。謹就寢郞公所編。重加丁乙而付之剞劂。嗚

乎。先生之書出于世。則世之學者。其有能因其略而得其實者耶。役旣訖。岱鎭謹識大槩如此。時先生易簀後七十一年己酉仲夏之下澣也。

書無何翁金道明無何歌後(甲子)

有無何翁者。爲無何歌以示余。余惟無何之說。出於莊華。葢亦宗無之餘意也。翁旣以自標而又述之爲歌。與所謂虛而無者。將無同乎。試就而閱焉。歌凡八章。遠則寄想於唐虞。近則幸生於小華。知性命賦畀之均。賢哲柯則之邇。經傳啓牖之明。而超世俗陷溺之窠。絶耳目誘化之累。游泳於鳶魚著察之際。蹈舞於仁義節樂之間。簞瓢屢空而泰其心。環堵不蔽而歡其顔。陶然乎與淸風囱下無懷氏。安樂窩中無名公。相上下其樂。是則其意甚眞。其境甚實。而屬之無何者。晦其名泯其迹之辭也。何嘗與誕曠謬悠而入無極之門。遊無極之野者。同其歸也。夫有無之論。雖曰諸子之陋。而只據人眼孔。未嘗無有無。理義無形而事物有迹耳。特無形者自至實而有迹者非增有也。然而愚不肖每於無形者昧然無見。而於有迹者。頑則塞誘則牽。豎而顚倒。橫而淪陷。此乃病於有者也。惟翁則

有會於無形之實而不累於有迹之粗。灑落乎其養諸身心。澹泊乎其委諸身世。將與古之得心齋無一事者耦焉。使人不知無之爲有。而又未見其何所有焉。此其爲無何也信矣。且翁雅居闤闠而嘗從幕府。其耳目閱芬華。足迹近聲利。而一朝屛退。大隱東郭。寂寞爲生涯。冷澹爲家計。以所謂無何鄕者。爲一箇安身立命之地。不知世之如翁者又有幾何哉。三復其詞。欲反而和之。而顧於聲律歌曲。素未能焉。略書此以爲無何之解。閼逢困敦無何節。訂窩翁書。

訂窩先生文集續集卷之三

　告辭

芝谷集刊印後。家廟告辭。(代本孫作○辛亥)

恭惟府君。有學有文。乃畸于世。又嗇于年。藉手後人。二冊遺稿。東巖是正。雨谷攸校。王考若考。未及鋟行。八十餘年。儲待巾箱。藐玆不肖。懼墜先志。議于門親。乃圖壽梓。自春及夏。功役克完。印百餘件。今將廣班。念惟德學。沈蔀存沒。庶幾自此。發揮萬一。敢言紹述。惟增感慕。玆因節薦。具由陳告。

訂窩先生文集續集卷之三

　祝文

卧龍山祈雨文(甲子)

維玆靈嶽。古號卧龍。東臨鼓淵。西接雲峯。循名稽實。豈誣其稱。殿我一方。雨施雲行。胡令亢旱。夏徂秋始。他未遍聞。玆焉目記。始時農望。若將有年。溝塍漸渴。禾苗且乾。其雨日杲。嗷嗷四鄰。誰控誰訴。維嶽有神。有感必應。有禱斯聽。自古已然。今曷不誠。起則天行。龍德之博。水從淵鼓。雲自峯出。油然沛然。慰滿須臾。神苟垂佑。無失今玆。前非可追。後將無及。敢冀神賜。敬齊以伏。

訂窩先生文集續集卷之三

　哀辭

徐景威(達煕)哀辭(辛卯)

始不佞在弱冠時。赴文會于靑鳧。有一童蒙年可十餘歲。眉目秀朗。神彩逸發。頡頏於襟紳之間。不佞目屬而心愛之。詢諸左右則乃州之徐氏子也。後幾歲聞靑鳧之東。有一佳士曰徐君景威。不佞輒知爲向來所見童子。而不待復問焉。因欲早晩一見。以上下其論而叩其所存。上章之冬。霽山先生衣冠之封。移就于眞城之丙山。南國之士坌集。不佞見君于稠座之中。未及款話相討。惟見其符彩之揚。端序之現。依然童子時面目。而儼然加以

老成之態。又見其陪隨大父公。進退作止。未嘗離側。竊有所愛服焉。愈思異日邂逅。從容得悉其底裏矣。歸而未一歲。君之死聞及之。於乎。始見而奇之。再見而慕之。是將屢見而驚焉。而卒不得復見焉。直使之聞而惜之。君果止於斯而已耶。日與君之阮府公相遇於旅次。輒以君爲吊。吊已阮府兄凄然而言曰家姪有文有行而不幸短命。子其爲一言以慰土中之悲。不佞不忍辭。而顧以未嘗親叩其中。難於稱述爲疑矣。旣而士友之與君雅者交。一辭道之曰景威文詞夙就。特其餘事耳。自幼志尙不羣。孜孜讀聖賢書。性又篤於彝倫。凡於家常日用之行。無一放過。是將進於遠大者耳。此公誦也。不佞遂以平日所嘗目記者證之。夫童幼而翺翔於翰墨之場。是其敏於游藝而夙就固矣。年少而周旋於儒先之事。是其誠於嚮德而志尙信矣。至其隨處侍傍。惟謹於子弟之職則又孝悌之事。而其彝倫日用之行可知矣。然則不佞雖未嘗親叩其中。而其於稱述也。不可謂無其證矣。嗟夫天之生物。因其材而篤焉。畀之豐矣。必不欲嗇之。毓之秀矣。必不欲摧之。而自夫叔季以降。氣數不

圓。淸者未必厚。粹者未必完。凡世之才行之士。率多不究其志業。此天地之不能無憾處。而君之不幸。亦足以驗世運矣。抑人世之慽。無甚於逆理。雖使其生無可稱之行。死無可惜之才。慈天所鍾。猶無以抑遏。况其責勉之深。期望之厚。而黃壤白璧。埋沒眼前。如君大父若大人公之遇者。尙何辭以寬之哉。雖然死生在天。脩短有命。命固前定。而天固不可㤪也。葢聞昌黎氏之言曰使人賊其生。不若使人惜其死。斯言也雖出於不得已而欲以寬人之意。然在今日慰亡唁存之辭。亦一義也。遂綴爲數句之詞。以遺荷紼者。俾歌而祖之。詞曰。

有蘭之茁兮。冀峻茂而可採。有玉之溫兮。佇追琢而爲佩。何命物之多舛兮。使之未華而萎。不器而壞也。惟蘭之萎兮。猶馨於蕭藾之延。惟玉之壞兮。猶寶於瓦礫之全。嗟乎邢敦。夫已足以藉手而見於人兮。庶幾使延陵子東門氏。忘情而聽天。

族姪稺凝(鼎洛)哀辭(壬辰)

嗚乎稺凝。其死而葬也耶。其舍父母捐妻子遠親懿而歸爲異物也耶。夫天下之寃。莫甚於短命。使稺凝行無可稱。志無可述。其在骨肉親愛之間。爲

慽已極。况其進於是而有甚可惜者乎。稺凝姿貌秀朗。格局沈遠。自弱冠時。儼然有長者風。其居家篤於孝友。値家業寖薄。不欲以冗幹委之父兄。則輒身代其蠱。外無淟汩之狀而內有康濟之效。使其室家之內。無戚戚咨咨之憂。出而處宗族則不問親疎而務存厚睦之意。與人交不設畦畛而自有長厚之味。葢其資禀之美。雖未及充養。而已自有異於人者。至若詞藻之伎。雖不及其人。而亦不出於時俗攻文之士之下。又將何做而不獲哉。吾宗族蕃矣。爲稺凝年輩亦衆矣。凡論人品高下。指其入可以支拄門戶。出可以倚重士友者。必以稺凝爲前列。嗚乎。若稺凝者。豈可一日無於家門之內。豈可遂失於宗族之中。而今死而葬而爲異物矣。在父母則旣以逆境爲慽。而又以失其承述之望爲痛。在妻子則旣以不天爲疚。而又以亡其覆冒之厚爲悲。在兄弟宗族則旣以奄忽摧折爲可傷。而又以喪其可倚可仗之人爲可惜。是則稺凝一死。豈非人世間極寃至哀之所幷萃乎。抑稺凝之死而輒有大謬焉者。夫壽夭之難知也久矣。然間嘗驗之於人。凡夭其天年者。非辭氣輕躁則必

肢體浮揚。非筋骸軟薾則必神精渙散。是其見於動作者。未嘗不爲之萌兆也。乃稺凝則言重而舒。體充而直。有沈深長遠之意。無褊迫緊促之相。而亦不免於夭。豈所謂驗之於人者妄耶。始稺凝大人公以陶庵公諸晜孫。入爲敬窩先生世適遠孫。而兩家中世多不得年。無乃厄運所萃。伏而復發。重値於稺凝之世耶。抑吾川上之宗。運祚日薄。間有可恃如稺凝者而不能保有之耶。天道冥昧而難測。人事推遷而無常。余固莫得而知也。余與稺凝同出於六世祖將仕郞府君。今爲服窮之族已數世矣。然自分派以來。親屬不蕃。而惟吾二家同一井里。爲世世兄弟。故吾與稺凝雖已各離本宗。而猶相視爲至親。未遽以袒免以外之族處之。今於稺凝之死。所以傷悼而嗟惜之者。自其功緦之外。宜無過於余者。重念稺凝有二孤。旣秀而完。異日者將食其不贏之報。而追求其志行之槩。則知稺凝如余者。豈容無一言以遺之乎。遂綴爲數句之辭曰。

嗟爾稺凝兮。質美而行方。譬彼蘭玉兮。溫栗而芳香。胡不製之爲佩而琢之爲器兮。奄焚芽而碎質。

惟考札之靡常兮。冥冥乎吾不得詰。有望兮在堂。有倚兮在閭。入而撫二角之嶄。如剝果之孔碩兮。將食實于漑根。惟爾父母之有藉而爲慰兮。無爾目之不瞑於九泉也。

族弟汝鞏(鎭基)哀辭

善人之難見。古聖人已歎之。况降而後後而今乎。余則今人耳。不知古所謂善人者。果指何許等品。而斯民也三代之所以直道而行也。苟有善人者。人之見之也。焉有古今之異乎。以予所睹記。若吾汝鞏者殆幾矣。予與汝鞏。同一行輩而老于世。凡其言行表裏。皆余所竊識也。汝鞏心淳而正。貌莊而雅。不假克治而機詐不萌於胷次。不事修餙而鄙倍不形於色辭。居家篤於孝友。處族周於親睦。羣居和而有守。與人交淡而有孚。臨財過於廉愼。求名耻於躁競。處議論是非。一主和平而守以退訥。此其一生大槩。而自表徹裏。未有不善者雜焉。使古人見而品之。其不曰得見而斯可矣乎。獨汝鞏貧而窮。其存諸心者。不能達之施措。而名與行不能出於鄕里。且其有善焉而未嘗標置以自異。皎厲以自現。故知汝鞏者無幾。而其知之者亦淺

之知焉。然尙志與達道。古君子不能一之。而文而簡理而溫不厭而淡。又古人所謂君子之道也。是何損於汝鞏之爲善人乎。使假之歲年。得爲一方耆老。則德與齒俱。望與年卲。而其善之在己者。或可以裕人而善俗。是則程子所謂多得此輩人。亦須漸好者也。其存亡所係。豈淺淺哉。且以古人之所幸見。而余乃得之於今日親族之中。爲幸誠大矣。余非不志於善。而顧不能有諸己。則將與汝鞏提挈歲暮。得以薰其善良而免爲惡人之歸矣。不幸汝鞏年未六十而遽謝世。於是乎向之得見而幸之者。反爲吾未見而已矣乎者矣。古人悼善人之亡而有百身可贖之歎。余於汝鞏。先飯而後死。則所以悼惜其亡者。何止黃鳥之賦而已乎。汝鞏在肂而余爲之一哭。其葬也不能臨穴而敍其悲。玆綴哀詞一闋以遺之。俾爲斥苦之助。詞曰。

可欲謂善兮。古難其人。余儀圖之兮。汝鞏有焉。汝鞏之善兮。天分所劑。惟孝惟友兮。亦順亦悌。在醜而和兮。與人而忠。其操耿介兮。其氣恬冲。惟不的然而自標兮。退然其守黑與雌。名讓於翩翩之儔兮。行後於皎皎之姿。曾謂善人兮。其善無徵。旣貧

而窮兮。壽仁理明。壽亦何貴兮。善久而彰。彌高彌卲兮。人胥爾仰。居德善俗兮。其效始博。吁嗟不融兮。而遽不淑。惟玆善人兮。于何復得。余無善狀兮。期爾提挈。桑楡晼晩兮。花樹追躡。庶幾相觀兮。取之爲樂。交臂遂失兮。不悲則那。後死難贖兮。柰汝鞏何。

訂窩先生文集續集卷之三

　祭文

祭金華金公(弘䂓)文(壬辰)

嗚乎。人之抱孤露之恨者。哭其家世契舊。必有私痛者先焉何則。衷情所存。觸之而易動也。况小子所以抱恨于人世者。與尋常孤露者不同。而公之於小子。又非家世契舊而止。則小子之哭公。何暇泛爲哭亡之辭也哉。昔我先王考積學闇修。曁我先君子。富有志業。俱不得見知於世。而蚤世以沒。王考之世。小子未及生。而先君之違背也。小子方六歲矣。于時也。家無尊屬之親。而不肖孤兄弟塊然無所歸。將無以保其性命。况望其收拾緖餘。使其不見知於世者。有以藉手於後人乎。公吾王考之表弟。而於先君又年近而志同矣。世共鄰閈。情均骨肉。所以相與而相知者。葢有以異乎人矣。旣

而惜其年考不贏。悲其似續愈替。則收不肖孤兒兄弟。而課之以句讀之學。勉之以父祖之業。小子等旣幼不慧。曾不知家世零落遺體伶俜之爲可悲。又豈知公之所以收卹遺孤者爲何如也。及小子以母命移所天。而家兄奉母搬寓住川上六七年。轉而入台峽。幷不能卒業於門下。則門屛之距旣遠。而時節往來之因又疎矣。自是以來。世故推遷。人事差池。荏苒數十年之間。所以候起居接音聞者。反在鄕鄰子弟之後。小子之負公極矣。然而年旣壯矣。昔之失怙餘命。方且自立於天壤之間。則每念吾王考志行端潔而知者無幾。吾先考聦明特達而濩落以沒世。未嘗不寤擗而飮泣。因默數其平日交遊之密誼契之深。而未遽以死生相忘者。惟幸公在焉。至是而小子所以瞻嚮于公何如。而亦奚以童稺敎授之恩爲也哉。昨年之秋。從容床下。語及先故。公爲說王考始終甚悉。小子愴然敬聽之餘。竊覸其氣貌精力。不能不改於前日。爲之衋然以懼。亟欲爲家世遺事一通以質焉。孰謂床下之拜未續。而大耋之嗟奄及。使小子抱誠而終未能達。含意而竟莫之遂也哉。此小子今日

之哭。所以自痛其私而未暇他及也。抑小子嘗耳目乎公之平日矣。公之家自先世以來。有文學風節之懿。而公以宏厚沈毅之資。修孝弟忠信之行。持家則養祭必誠而訓育有方。居鄕則婣戚必敦而任恤有義。其臨事也論議正當而不失乎綜理之宜。其處時也操持堅確而不挫於患難之至。其卓犖之標。博雅之識。又有以使人慕望而推服焉。若公者殆古之君子。而求諸叔季。葢尠其比矣。使其出而試之。何渠不若當世先達之士。而卒乃坎壈於蓬茅寂寞之濱以沒。德義無所施。事業無所考。止令里巷翁姑誦其義。堂塾子弟述其風。是則以公之恬淡曠達。雖不以爲介。而知公而哭之者。安得無世道之歎也耶。獨儗之吾王考若吾先君。其壽考之隆。已非中身奄忽之比。而又有克家之胤。存而致其孝養。沒而述其家聲。其與畢命之日。僅留兩箇孤兒。猶視之目不瞑於泉壤。可述之業無徵於人世者。不啻遠矣。由此言之。公之於世。豈不亦無憾乎。而小子之言及此。其心之又如何哉。嗚呼。星山峩峩。洛水洋洋。松堂在北。檜社在西。此公與吾先人出入遊衍之地也。小子之平日來往。

每爲之徘徊指點。愴然興感。而猶以公之尙留此間。屹然爲一方靈光。若有所憑依而爲恃焉。今日之來。並與公而莫之追。而山川雲物。益復寥廓。此境此懷。豈但如前日而止哉。我未知泉隧之下。追從之樂。一與人世無異。或相望於臨湖之上。或相訪於松山之下耶。其然也則願公之歸也。爲報此六歲遺孤。已能長大如許。而道其家世之事。其不然也則只此哭公之辭。又恐其漠然無所聞矣。小子復何言哉。復何言哉。

祭三從祖(淸運)文(癸巳)

嗚乎哀哉。吾其忍謂公死而作哭公語也耶。公之終也。忌於潛遘。吾不得臨訣焉。惟聞其臯復之音而哭於次矣。又與里閈親族相對而弔於外矣。然戃怳若夢裡景。雖未嘗不以爲死而終不肯眞以爲死。旣又匠事纔了。閭落寥寥。草樹掩翳。堂壇隱暎。朝夕之間。若有逍遙其間者。有時便服踽踽。足迹自慣。若將緣溪入戶。與同言笑。而旋又悵然自止。如是數朔之間。公之死可謂在疑信之際矣。及夫村焰向熄。散者復聚。而獨未得見公焉。入公之宅而尋公之處。乃有一柩安于廳事。曰太夫人也。

有一柩掩于東夾。曰閤夫人也。又有一木戢之內夾而拖以凶服。乃公之柩也。卽而呼之。無所應焉。拊而攪之。無所動焉。葢至是而公之死决矣。今又幽兆旣卜。輀車啓途。哭者在次。弔者在門。則公旣死焉而又將益遠矣。於是而吾安得不眞以公爲死也哉。嗚呼。眞以公爲死也。則公之平日有何夭年之相短命之兆。而一朝而至於斯也耶。公體骸緊束。神氣競爽。作事有結裹。應物無荒錯。凡此之類。雖未可遽以長年遐筭必之。而豈不可與羣羣而生者。同其命耶。念吾宗族之中。得有文雅資行如公者亦幸焉。則當此門衰祚薄之日。無怪其不能保有矣。然人之於天。孰敢逆而億之。預以缺陷之數。疑之於平常之日耶。始先公之得公也晩。而猶能敎以義方。俾爲佳子弟。公雖蚤喪所怙。而猶得藉其庇廕。饒於衣食。廣開堂戶。迎送賓友。其撑拄家門。可謂有餘裕矣。獨其生育之事。不及於人。而昨歲之初。乃得男子。自是而公之家况又全矣。夫禍福有其漸。吉凶有其幾。而乃公之死則㬥罹無漸之禍。猝値不幾之凶。有如方榮之木。無風無霜而遽蹶其根榦。天耶鬼耶。胡然而然也。嗚呼。公

而死矣。死之可惜姑勿謂。而慈夫人若閤夫人。旣幷其命矣。公將誰使之卒其大事而勿之有悔也。二娘子方髧然而稺矣。又將誰使之覆露其命而不至顚墜也。孤子纔一晬而絶其乳矣。亦將委之何人而煦嫗閔鬻。俾延其血嗣於人世也耶。上不得爲孝子。下不得爲慈父。而草草一生。與家俱蹶。公之命誰謂其止此也耶。人世之寃多矣。有父母而夭則爲逆理之寃。有兄弟而夭則爲孔懷之寃。公則有其寃而無寃之者。近則功偲者哭之而已。遠而親知者惜之而已。乃其孤兒幼女則或能知其悲。而不能深知其可悲。或初不知父母之死生。斯不亦極天下之寃。而彼有寃之也者。反歸於不寃也耶。以身而莫寃於公。以家而亦莫寃於公。則哭公之際。他何足更言者。而若我之失公則亦不可謂不悲也。嗚乎。吾鄰閈親族亦多矣。求其同志而相毗。同業而相資。同其年甲而相與頡頏者。又孰如公哉。其惠好之情。款密之誼。常耳何說。而所以相仗而相期者有大焉。葢公與我。俱弱年孤露。又公則無兄弟而我則離兄弟。以至兒息之晩。亦與之相似焉。惟其相似者多。故愈欲其交有所賴。

嘗與之約曰過失相䂓。患難相急。有違言則相忘。有外侮則相御。此則兼兄弟友朋之道而相責焉者也。以其所相責者。揆其所相處者。雖未能一一副言。而亦何至大相戾也哉。公與我旣年過三十而無所成就。近歲以來。益爲世故所纏縛。甘爲汙下之歸而無復激昂自拔之意。則亦嘗交責互訾。庶幾其各自奮厲。而終亦不能以相捄矣。然而誠使左提右挈。要以歲寒爲期。則安知不卒有所毗也耶。朋輩之等閒追從亦樂矣。凡我遠近同好者。有邂逅之期。則每呼公爲主人。相攜而投之。葢其涼燠之適。眞率之供。足以留人。而我則同其談讌之樂者也。夫切實之際而所以相倚者如彼。疎細之間而所以相藉者如此。吾豈可一日無公。而今一朝而失之。是則吊公之外。安得不反以自吊也耶。嗚乎其已矣。公乎且柰何哉。公之家幸有從氏公幹其事。或可以扶其傾覆。孤子成立之望。惟付之蒼蒼者處分。而以平日倚毗之重。我亦不得不與聞焉。我將收拾公篋笥之藏。待是子之稍長而付之。因又課之以業。俾能記父之名字而有以無墜其世。則庶幾不爲死生相負者。而亦豈可易言

之哉。嗚乎哀哉。

祭族叔器汝(璉壽)文

嗚乎。天之夭閼人。常若揀其有資行可稱述者而偏之。夫栽培傾覆。固不可一以常理必之。而亦何至每每相反如是哉。嘗窃思之。彼無善可稱者。固亦有凶且夭者。特不爲人所記。故不覺其爲多。獨死而可惜者。乃爲人所記而若多於彼耳。以余所記。其死而可惜。又孰若器汝公哉。嗚乎。公有敦良溫厚之資。孝友祥順之行。居家修子弟之職。壹於承順。而其至誠篤愛。尤見於侍癠嘗藥之日。出而周旋於宗族父兄之前。則又謹信周詳。無有過差。其與流輩處。始若有時峭露。而中復折節和遜。使人愛而親之。葢其天質本美。不甚有矯揉之力。而已藹然爲淑人吉士也。獨世之炳烺以自見者。恒在於文藝之末。而公於此雖嘗用力勤苦。而尙未有以聞於黨塾章甫之間。故公之名不出於里閈族親之外。而其資行之美。知者亦無幾焉。然此特据今而言之耳。使公而得其年者。將使宗族稱之。鄕黨述之。內而爲家門之所依毗。外而爲士友之所慕望。豈直如時俗藻翰之士遺實而務華。以的

然於世而已哉。而悲夫。先秋而蘭折。未琢而玉碎。弱冠之年。溘如朝露。使其芳質懿行。卒無以自見。而委棄於泡漚蟪蛄之塲。此其可惜爲何如哉。嗚呼。吾同閈之族亦多矣。其以文墨爲事。與之相上下者。又若而人矣。夫孰非與公厚善者。而余之於公。尤有別焉。葢以族行則公爲尊。以年輩則余稍先。上比下校。正爲一等流輩。而公以余從事佔𠌫之日差久。特以先進儗之。或質以所疑。或證以所業。至或挾策而課焉。眞若處後進之列者。此其施於余者。固失其宜。而在公則亦行美之一端耳。竊以得公於里閈親懿之中爲幸。而擬之以同攜共挈。直期於歲寒矣。孰謂俄忽之間。交臂相失。移其平日相期之厚。而徒增夫後來痛惜之情也耶。嗚呼。死生脩短。皆天所命。非人之所可㤪尤者。而惟昔達人之言曰使人賊其生。不若使人惜其死。今公之死。旣使人記而惜之。則亦足藉手以見於世矣。况其不食之報。將在二孤。則豈不可以慰公於泉壤乎。獨我之悲公則以惜之深故記之久。記之久故悲不能已也。嗟器汝公。其聽之否。

祭族祖月梧公(會運)文(甲午)

頃年之秋。小子過公于月梧之墅。公曰幽寂之中。不妨留話一昔也。夜旣更。霜風入戶。蟲聲在壁。公擁罏撥灰而坐。爲之揚搉古今。凡文章之評。學術之論。皆可擎而聽也。旣又慨然太息曰昔吾從遊於大方之門。得聞古人緖論。中間雖爲世習所壞。而猶有望於桑楡之日。竟以身世畸蹇。如此而老且終。可勝歎哉。小子仰而歔唏良久而就寢。明發則遂辭退矣。自是以後。不復得從容承誨。而奄有今日之哭。嗚呼。今日之所以哭公者。豈外於公之所嘗自歎者乎。公之於文。涵泓演迤。積厚而發。造意圓渾。屬辭遒健。掃時俗之骩骳。追古人之軌範。然不得售之名途。以鳴盛於藝苑。秉直於策書。則其見償于世者。反出於藉名位托金石。血斲而濫吹者之下矣。其得於學也。則辨義理審內外。歇泊於名利之外。箚住於典訓之中。秉執不移。持守甚嚴。然未嘗立爲標牓。名理不謄於頰舌。修省不事乎邊幅。則其見信于人也。又歸於拾頷頰做模樣。矜己而循人者之後矣。旣又拂亂其身世。棲屑其居止。布被寒於黔婁。破屋漏於玉川。如此而老。如此而終。天之生公于斯世也。故使之止於此而已

耶。嗚呼。吾宗自雨谷一空。世德愈遠。家學無徵。而惟公巋然爲怯後靈光。上而紹述遺緖。下而勉率後輩。庶幾其維持而振勵之。所以宗族之望之。直若泰山樑木。欲其撐拄百年。而門衰祚薄。卒不得憗遺于天。自今而往。其將何所瞻仰而何所庇依也哉。小子質菲而趍下。不足自見於先輩長德。而猶辱公奬詡之謬。蒙公吹噓之勤。雖不能朝夕乎門屛灑掃之役。而有時牌拂之下。受賜亦厚矣。近歲以來。光陰寖晩。志業漸頹。則葢欲改塗易轍。負一笈攜一策。而永托于門牆。歌詠先王則仰而叩其節。杖屨林園則隨而請其嚮。以遂此生依歸之樂。而顧未及就耳。孰謂大昳之嗟。遽及一朝。而區區一生之願。轉而爲千古之恨也耶。追我公感歎之辭。摠後生公私之痛。今日之哭。葢不覺失聲而長號也。伏未知公之靈。有以俯而哀之也耶。

祭族叔處士公(啓壽)文(乙未)

粤惟先公。吾宗碩德。鬯于芝祖。庇我懿親。公早承家。克述遺範。亢族以義。追遠以誠。葢論公姿。強毅質實。人喜圓熟。我耻依阿。世競脂韋。我惡粉蠟。樹其本根。沈厚悠遠。日計或欠。歲計則餘。先廟旣遷。

情則未盡。禮有義起。事難徑行。參商兩端。必有一當。第在審處。未敢質言。然公之誠。乃我所服。學藝公短。質行公優。俾假之壽。優游歲寒。格局風猷。豈不美懿。以公厚賦。以公碩姿。孰機緘之。奄忽四十。始公之病。憂形于言。我輒排之。公然我語。尋自靜攝。試以刀圭。期以歲月。謂將有喜。豈料潛消。輥到大限。先忌之卯。忽命正筵。手揮孺人。面誡孤子。不曾悽怛。恬然就終。大昳鼓歌。離道之吉。公能及此。我敢言悲。嗟我門親。運祚日薄。喪威仍荐。擧奪其尤。禹叔之文。淸祖之藝。餘大小慽。俱係重輕。惟公於我。視別周親。憐我蚤孤。憂我奉老。有善斯奬。有過必䂓。庶幾百年。以有毗依。交臂遂失。我作何懷。我命愈頑。重罹荼毒。哀莫之訴。憂莫與同。有時思公。柰奪之速。公有才子。將述家聲。第公早捐。恐妨進就。將期提挈。共指前程。始公就堋。我有妹慽。往哭而返。公已翳然。今當一朞。追敍衷臆。公靈不昧。庶賜鑑臨。

祭族祖處士公(宏運)文(丁酉)

昔先芝谷府君抱道山林而窮以歿世。不贏之報。宜在後嗣矣。肆先處士公旣嗣修文學。而又有以

康濟家戶。及公之世而益昌以衍。子姓滿前。備享福慶。種德之應。厥惟昭哉。公風儀疎雅。資性愷悌。宅心則壹於慈諒。處事則主乎儉約。言未嘗忤於物。行未嘗崖於人。凡其一生履用。默有合於知雄守雌之義。而所以嗣先德而享之身者。亦有以致之也。葢將幷膺乎胡考之寧。而迺於下壽之歲。奄然謝世。此非所謂猶有憾焉者耶。小子尤竊有私焉。葢自先處士公。視吾王父猶同堂之親。而事契已別矣。及公與吾先君相好尤篤。而小子又與胤叔。同輩而同志。由是公之視小子。殆與親子姪同焉。小子不天。先君盛年違世。及其重罹荼毒。而王父棄背。則顧先執尊行之可依而可仰者。孰復有逾於公者哉。區區頌祝。竊冀其百歲康寧。以芘冒我後生。而乃一歲之中。兩家俱禍。公之逝焉而小子之袒括纔訖。公之葬焉而小子之苫塊未改。致令小子方抱叩地之痛。而遙灑哭父之淚。悠悠此懷。曷有其極。嗚呼。自今而往。欲與胤叔兄弟左右提挈。以收歲晩之計。則或者有以仰副冥念之萬一。而其終之有成。亦未敢必耳。未知吾二家恩靈有以默誘之否乎。嗚呼哀哉。

哭亡女娘子文(甲辰)

嗚呼哀哉。嗚呼寃哉。記曰嫁女之家。三夜不去燭。思相離也。使余具粧奩備皇駁。適汝而歸之人。余則無子而只有女者也。相離之際。將不勝其悲黯。矧今纏束汝孌婉之軀而戢之一木。永歸之荒山蓬棘之塲。則余之爲心。當如何哉。余賦命畸險。幼旣伶俜。移天以後。四閱草土。一則本生之戚也。至於生育之事。獲戾尤酷。一男一女之夭。先汝而生者也。二女二男之夭。後汝而生者也。前後所失。皆珠碎玉埋。而近歲以來。産育旣畢。則吾一生所得。惟汝兄弟耳。女子之於父母。雖曰緩急非益。而以其渴於生育也則余之視汝兄弟。不能異於他人之視男子者矣。汝有淑懿之姿。聦悟之性。堅忍之質。年未十歲。已解諺學。禿筆破墨。收拾成癖。謄取古人歌句。積成卷軸。倩作書問。雖老於諺札者。皆謂不及。意者敎以經史。亦當夙就。而特余未之敎耳。稍長勤於女紅。凡有組織針縫。耐煩忍苦。斷工乃已。吾家布帛之料絶貴。而汝以能故能備成衣服。積在笥篋。擧家蔽體之具。惟汝是須者。亦已多年矣。下至臼杵之任。炊爨之節。雖不肯屑屑焉。而

有時代幹。輒恢恢有餘裕。至於日用應接。性行可見處。則不爲標異而深厚有根本。所見所識。實有尋常婦孺所不及處。葢其表裡具備。將古之所謂女士者矣。余自乙丙桑海以來。忽忽無世意。中間偶占小成。而因復廢置。惟與六七冠童。朝夕講授。汝慈氏每讁我迂而無用。而汝則不以爲然。喜聞講誦之聲。但以乃父未有一男子。而徒用功於他人之子爲恨。嘗以諺語作歌詞。以爲父母頌願。此則又汝之至性所發也。汝自十七八。已體碩而行修。余爲之相攸而未得其合者數年。去歲之春。汝偶得吐逆之證。余固疑其有根。而因循頹懦。越時而後。始試醫藥。則醫言無甚可慮。而藥亦未見效矣。然余旣與汝異處。而汝又慮我之憂勞也。常以好容紓我。而經夏徂秋。不撤絺綌。余遂以爲是不過泠滯之類耳。雖或爲異時之憂。而未遽有歲月之慮也。且恐其播於傳聞。而或妨於擇對也。不曾向人討問。而略以單方試之而已。九月之初。尋醫于韶邑。更試和劑而亦無加歇。繼而有謇脩之事。則擬待吉禮之了。博問諸家。得收藥效矣。時則國有大故。吉期又退。心甚遲鬱。然亦不憂其病源之

日甚一日矣。臘月之初。汝證小添。余適拊汝之膚。而不覺驚憂。爲其瘠甚也。旣而以雞汁助之則輒有安意。自此至開正。乍發乍歇。仍作一狀。豈謂自旣望之後。忽至沈劇。遂不可爲。使其蒼黃數晝夜。掩抑悲泣以絶其息耶。嗚乎其忍矣。余之握汝而不能救也。方汝蒼黃叫痛之際。或有小暇。則猶曰吾豈以此病而不活也。大人勿憂云爾。而汝竟死於此病。豈汝臨死而猶不覺其死耶。抑覺其死而姑以紓我也。寃乎惜哉。使余早慮及此。雖甚不慈。豈不能竭資殫力。救汝於未極之前耶。汝亦知如此。則必不以貽小憂爲嫌。諱疾於乃父而卒貽之以大慼矣。余與汝俱不料至此而竟至於此。此孰使之然哉。將委之於命耶。人事不修則無以責命。烏可謂命乎。甚矣余之畸于命也。生育三十年。只有汝兄弟。而又不能保汝。縱使汝貌薄而行無所取。父母之情。猶不能自已。况汝頎然賢淑之容。充然純茂之行。若將有享于世。而直以父母之釁而止於此。此豈父母之所堪忍乎。汝今年二十有一矣。人之嫁女者。或以十七八。或以十九二十。而余則必待汝二十一歲。卒不遂父母之願。而使汝爲

無主之鬼。至是而汝得無恨於余耶。二十二日己丑。是汝初定之吉日而汝以就木。明日乙未。又其退定之吉日而汝以入地。就木入地。汝或莫覺。而日之某某。汝所心記也。此日此境。余又可忍也。汝之手澤布濩一室。椸架篋笥。汝之所卷舒開闔也。盤盂器皿。汝之所濯漑省視也。機梭杼柚。汝之所札札而弄。密密而就者也。入汝之處。不見汝形。而徒見此數事。則此心寸割。不能暫耐。已而退吾之室。塊然而坐。則又見着在一身者。皆汝手之所經也。雖欲小須臾忘之而不思得乎。已矣已矣。其亦無及已。余嘗讀書講理。略知死生之變。亦且任之而已。汝亦將柰何哉。人生必有死。要其終則彭殤一也。汝雖女子。平日見識不滯。而性氣甚正。斷非糾結不解。作一寃鬼者也。獨其臨命悲抑。意者以貽慼於父母爲恨。然余旣知死生之變。而有以自寬焉。則汝之心。卽吾之心也。何獨慽慽爲耶。將以汝柩永厝於家東里許叔父母墓下。其西越麓則王考府君之藏也。汝於府君及叔父母。嘗逮事之逾十歲矣。汝其依此而安之耶。且形魄歸于土而魂氣則隨所之焉。汝其歸骨於土而反魂於家。越

祔于王母夫人。則百世未可知。父母在焉而豈忍使汝餒而。吾之所告。止此而已。嗚呼哀哉。嗚呼寃哉。

祭族弟定國(廷鎭)文(丁未)

嗚呼哀哉。去年二月。余發西行。過君而告去時。君之淹病已累朔。而又將埋賢弟之喪。送余含涕而不成語。余爲之不樂于心。行數里而不能已。然猶謂歸之日當有以寬勉之矣。旣而蹲滯泮中。踰旬度月。至四月之末。有鄕人上京者。傳道過龜峴。聞君病劇云。余爲之愕然。疑其遂不起疾。而尋余得足疾。展過一夏。每鄕思一動。輒熲熲於君。而時付鄕書。亦未嘗語及君者。葢恐將已死之人而作生人說也。七月旬後得家書。始知君竟不起於所聞病劇之日。嗚呼。果若余所疑者。而始君之送余含涕。其自知爲永訣者乎。苟其自知。則其無一語以止余之行。徐爲死生之訣何也。余之遠遊固妄矣。君將死焉而余乃草草相別於數月之前。是豈余與君相處之道乎。八月而後。余始返家。則君之歸土已數日矣。至此而余之有懷。又何如哉。嗚呼哀哉。門祚之薄也久矣。余先於君十年所閱桑海。不

可備述。而自十年前後。君與余迭罹草土。兼左右親懿。凋喪僅存。其可與提挈扶將者有幾哉。君則七世之宗而余亦忝次宗之重。凡所以紹述家世。維持門戶者。俱不得不任其責矣。君嘗推余以先進。責以交修互劘。余固不足以副之。然君志氣堅剛。識趣高邁。有足以擔夯而豎立者。此余所以樂與之上下。期以歲寒看如何也。於是乎過則相䂓。善則相勉。先事有可經紀則與之相商。後生無以振作則與之共憂。余旣上延釁禍而又下積殃咎。偃蹇晩年。無樂人世。則惟君憂之歎之。形於言色。君雖痛於孤露而有兄弟爲之手足。又多丈夫子。可廣其先人嗣續。而獨其家事寖剝。難於收拾。君或爲是之憂。則余爲之䂓而寬之。余懼夫宗事之無托。挈螟嗣以歸。則君爲之慰而喜之。君之子已解義方。而君猶懼其進就之難也。托我以鞭策則余爲之喜而聽之。葢余之與君。已爲袒免之屬。而所以相責而相須則實昆弟然也。且余旣積憂蚤衰。而君則饒我一紀。余之所以托君於異日者。豈不深於君之所以責我者乎。不幸去年之冬。道弟以時瘧不起。其文行可惜。其年華可哀。其情地絶

悲。宗族爲之氣短。余與君對輒相涕。時君已病而病之添亦以此耳。然而禍旣酷矣。天未欲蹶人之家。而祖宗之靈在上。豈於君而復不假之。而曾未幾月。乃奄忽以繼之。天耶鬼耶。嗚呼。死生之際。不一其悲。如子女之蒙幼。家事之旁落。抑可以付之悠悠矣。獨念以君之志行文雅。一生措意於讀書修己。使假之以年。以卒究其志業。則豈不足以表見於世。藉手于人。而乃如此而生。如此而死。斯不亦人世之大憾耶。顧今轉眄之間。日月重回。拊感人事。有不勝其愴怳者。而余自昨冬。重經一病。至今動用不利。精神全爽。欲爲君歷述而不能成文。雖蔓其辭而終覺有不盡矣。以此追訣。君其冥會之否耶。

祭族弟康國(道鎭)文(丁未)

嗚呼。吾尙忍誄君也哉。亦忍無一語以哀君也哉。念昔君甫成童。而先叔父見背。伯氏君隕穫于荼毒。未暇鉗策幼弟。則君寖寖廢業而遊放者數歲矣。一日余召而責之曰若雖蒙。殆將省事。不知汙下之爲可耻乎。求免爲汙下。舍文學不可。且先叔父嘗愛汝而欲成就之。爾獨不念乎。君聽未半。卽

瞿然曰聞敎矣。明日挾策而從之。受課惟謹。因復寢處於我。不以寒暑而倦焉。時余塊處林廬。未有應門之兒。惟村內童稺朝夕來往。然余性不溫柔。不假幼少以言笑。以故多厭避之者。獨君一意親近。陪奉如父兄。日課起止之外。質問疑晦。不厭反復。尤耐辛苦。凡有所受。必至成誦。當夏秋之夜。余則就寢而君與一二儕流。各誦所讀。熟寐一覺。羣響已寂。而君獨咿唔不撤。其刻苦類此。如是數年。扞格者以通。生梗者稍熟。措之文詞。藹然可觀。尤可愛者。其資性懇至。居家孝友。因心以篤。處族親情意油然。與儕友居。洞無畦畛。葢至是而蔚然爲文行佳士矣。余雅不喜俗之人矜子弟之長。雖門族之間。未嘗播君之賢。獨心期之。以爲是必有以自見于人矣。要當期以歲寒耳。且余有區區志業。不能見取於世。而得君輩信向。將不止寥寥而已。則余之有君而倚仗之者爲如何哉。乙巳之春。聞君內議。頗欲異宮。而君未之肯。余勸使勉副。自此室家冗瑣之事。不得不累君之方寸。至或有戚戚之色。余復曉之曰人生例有枯蔚。丈夫當寬著心耳。何遽爲所惱也。君唯唯而已。未幾而君病瘧。旬

月之間。神色頓脫。然能以時往來於我。從容如平日。及至冬深而君遂沈淹。不出一日。投以小簡。有許多悲苦之詞。余則盛氣而責之。以爲久病損志耳。居無何有猝劇之報。纓冠而赴之則已無及矣。嗚呼。君遂止於此而已耶。誠止於此而已。則其平日志行之美。若有爲兆者何哉。此則與古人所謂惜其死。愈於賊其生者異矣。君則已矣。未半歲而伯氏君又不起。天之禍吾宗。一至此哉。伯氏吾所相仗而爲毗者也。哭君之悲未定。而又有是焉。其幷命之寃。固已勿謂。而顧余偃蹇一世。無分於親族依倚。斯不亦不幸之甚者乎。方君之入地有日。而余作千里之行。旣而滯泮徂夏。得伯君凶聞於旅邸。至秋而後歸。則萬事已陳迹。而吾之一言。迄無及於冥冥者聽矣。已矣已矣。時移境遷。情亦與之化矣。但有時經行閭閈。忽見君之靈卓孤寄於仲君之家。嫠婦獨立而叫絶。則不覺酸然而有觸動者矣。死者固寃矣。生者亦何辜而遭此罹哉。始君之死。余與伯氏君議以其第二子爲君之後。今其長若干矣。未亡者賴以爲命。而君之鬼將不餒而。斯亦幸也。余惜君甚。欲撰君志行一通以遺之

孤兒。而伯氏君嘗誌君之壙。遺爲巾衍之藏。余不必疊爲之耳。只此一哭而罷。君乎君乎。其尙有聞焉爾乎。哀哉哀哉。

祭族叔止窩公(道壽)文(己酉)

伏惟先本生九峯公。承學于蘭谷先生之門。以讀書勑行。爲一生遵服之地。持守之固。踐履之篤。自近世儒者。鮮有及之。公少小擩染於家庭之間。馴服義方。惇行孝悌。自灑掃唯諾之日。已無子弟之過。而奉先追遠則致謹於儀物。持家亢族則務盡乎恩義。鄕黨吊慶。周于睦婣。賓友應酬。壹以和厚。臨事有脊梁。持論以平正。色無疾遽。口絶粗厲。㬥悍服其溫謹。卑幼樂其和易。至或事有拂亂而恬而處焉。境有缺陷而順而理焉。晩棲山齋。左右琴書。簾几瀟灑。風味冲裕。葢公之一生。未嘗自爲標置。而其勉循於日用之常。揉養於練歷之際者。實有一脉家學爲之基腳矣。獨慨夫世之所貴者。非綺麗炳烺則惟簪組誇耀耳。公則無是焉。何以藉手於世人哉。抑自九峯公所以見知於世者已無幾。何暇爲公慨乎。第惟吾宗之衰替久矣。典刑日邈。風素日降。其能嗣守一線。以爲宗黨後生之所

矜式者。惟公一人。而天不憗遺。使我百年先範。不得復有所證響焉。不亦痛哉。抑公之沒也。所以爲恨者不一矣。葛庵李先生卽吾黨先師。而道蔀于世者百有餘年。公嘗欲倡率同志。一㬥天門。而議尼於中。使公束裝而還說。我芝村府君祧禮以後。有廟享之議。公嘗與小子輩有所往復。而公遽至此。將無以定議。我蘭谷先生遺文久在巾衍。公嘗令小子等幹其刊事。趲其卒業。而及今梓役告訖。公已不及見。凡此皆幽明之恨也。抑小子早歲孤露。愚而多疾。公嘗以先人之故。不棄而夷之。有善則詡奬之。有病則䂓砭之。小子嘗感佩恩眷。倚以爲庇。雖未能遽自矯揉。以副公之誨。而此生瞻仰。將百年而無斁矣。豈謂其一朝而永已耶。由前則爲恨猶泛。而由後則私痛眞切。然而想公平日之心。必無物而不化者矣。區區恨語。恐無以達於冥冥之聽矣。一聲而退。萬古長辭。嗚呼哀哉。

祭肯構齋申公(思永)文(庚戌)

惟靈。禀質之良。秉德之淳。因質成德。古人與倫。少而劬書。四子門庭。發之辭辯。無晦不明。旣登于庠。聲華藹蔚。百十進退。胡乃見閼。擠而與之。樂此山

阿。案有經史。園有桑麻。守眞養拙。恬中粹襮。人無切齒。士欲考德。坐重庠塾。迎歡鄰曲。古家文獻。仙鄕耆宿。持此望實。康寧八旬。順化而終。何憾之云。念玆顓蒙。舊館後生。家世情歡。洽在輪睛。區區志業。奬詡屢擎。由來險釁。閱家桑瀛。尊屬無在。外之惟公。省候之闊。冗憂絆躳。協洽秋季。追哭王姑。曠歲顔範。未甚損臞。展矣神勞。靈光一方。且有誨言。再來無忘。歸復蟄伏。因循歲月。時憑南音。喜聆寢啜。行謀款段。趍謝逋慢。準擬以春。冬而凶聞。已乎斯世。何處更覿。風流不嗣。矜式遂失。扶服又稽。玆及永遷。惟谷曰瑟。傍穿禮然。神理攸安。人事增感。握手孤胤。有涕盈衽。堂壇如昔。音旨尙邇。心香載升。庶其臨只。

祭族叔孟明(晟壽)文(甲寅)

河南一方。吾輩二三。童覊白紛。趣合情深。歷數無多。公實居一。宗盟花樹。文社蔥竹。粤在初程。伎倆相逐。或誇觜距。或困劌鉥。南北連隊。頡頏提挈。卒皆無成。蹉跎林壑。菁華旣斂。氣臭益別。公履安貞。公襟雅潔。樂易其衷。懇款其襮。朋情親誼。曷不愈篤。畸世吾曹。好事無幾。團圓一境。倚而相恃。我同

聖叔。公隨孟公。亦有菊兄。或睽或同。往輒幷迎。來則聯集。浮世百年。斯亦一樂。歲華未遒。年行尙峙。何天遽奪。俾公先棄。匪鮮懿親。同輩轉缺。亦有同輩。可欷陳迹。憶歲柔兆。公病我又。緩亟異證。殆復同候。出沒逾歲。相逢交慰。然自是來。各歎萎瘁。公益綿延。歲比侵攻。果損其壽。纔艾而終。存旣同憐。沒益追思。人猗斯世。若何不悲。慨循今昔。考履及祥。身旣潔歸。善又餘慶。雖耆而耋。復何增益。實無餘憾。貽後死怛。顧我於公。終有耿耿。方公在憊。曠阻欬謦。無何凶報。從外後聞。歸未赴哭。又客越鄰。數旬而旋。公已歸阡。遂無一訣。及公未泉。二三來弔。公應我嗔。抱此腷膊。載趍朞辰。薄奠蕪詞。一聲以宣。不昧惟靈。無我吐旃。

祭鄭丈(仁睦)文(己巳)

往者公有公行之喪。過時而傷不已。至窮紀而愈甚。岱鎭嘗進寬譬之辭曰延陵子東門氏尙矣。獨不念西河投杖之謝乎。公曰吾之痛。非爲哭子傷也。顧吾家世文獻。中經桑海。湮沒無傳。吾妄志紹述。而阿子實能幹蠱。方且收拾遺零。期有成就。其他丘隴之事。香火之節。多所付托。而行見其有濟

矣。阿子纔已而百營俱虛。此恨結轖。非化而異者。不能放下也。岱鎭更欲仰對而反爲之涕焉。葢余與賢胤。托爲兄弟。嘗服其行能。又知其所拾先世文稿。有可以傳於世。及所營巨細。各有條緖矣。其亡也嘗惜其以若才行。不底于成。而其貽戚于親則又才不才。亦各言者。况才也乎。然人之心。與化俱逝。公有承孫可代其幹。有諸子諸孫可適其養。則優遊歲年。可以恬愉以畢其生。而乃以先世文獻之失其紹述。丘隴香火之愆於營護。爲終身之恨。若將物而不化。實非蔽於愛而昧於理也。乃孝子慈孫用心誠篤之餘也。其視古人之委命順化。或爲滯固之病。而抑世之羣羣者。何曾有是哉。葢公有敦樸之資。懇厚之禀。待人應物。未嘗脂韋梔蠟。而惟悃愊自信。嘗以平生未得報生育之勞。遇怙恃喪年。爲就墓下。居守以終期。葢以孺慕之無所洩。而爲此無於禮者也。至其痛文獻之湮晦。圖嗣承之厚報。委托賢胤。以責成于躬者。亦此義也。而一朝失之。十年成病。亦非他也。自今追之。公之質行資性。豈不可見乎。岱鎭蒙公眷恤之私。于玆二十餘年。而中間哭賢胤兄且十年矣。公之喪也。

以家憂而未得趍哭。公之葬也。以家戚而未得進臨。及此周期之日。始克扶服焉。則儀形已無及矣。謦咳已無聞矣。間獨追記頃年寬譬之辭及當時俯答之敎。而因敍所以追悼兩世之懷。未知公能俯聽否乎。抑公之一生所願恨者。承孫若諸子孫將紓之矣。伏想冥冥之中。已得放下。而踊爲之歡喜耶。