KR9c1206

况居在相望乎。時月不相見則此心之往來。兄我無異。老去相仗。不可以纖芥絶交。而况萬萬無纖芥乎。弟欲學喜聞過之仲由。兄或從事於子淵之犯而不較乎。方有蓮葉上小釀。味甚香冽。故念及兄邊。幸分盃和好耶。

與崔汝翼

竹軒兄乎。兄與我衰甚矣。謝絶人事。雖生死等耳。况今割去身半乎。老而死猶之可矣。不老而死何也。是皆莫測其所以。或悟此理否。理之順者儒者可言。而逆者不必言。然化者豈欲逆理乎。渠亦莫知爲而爲者。痛矣痛矣。弟方莫慰慈念。故兼到阮丈情境而有此問也。姑閣休咎。惟祈一顧。不備。

與崔汝翼

竹軒乎。吾猶未冷耳。兄亦有息否。相思不見。相望不呼者。幾何歲月。今則垂楊舞風。芳蓮出水。未可一顧耶。扶策寸進。呼我於夢嚴臺下。則當與數三冠童。相候於岸上。而有涉江之道耳。勿孤此望也。書不盡言。

答鄭舜聞(泰元)

舜聞老兄乎。謹問堂上體韻餞迓康健。定省暇學履。與歲俱新否。弟之凡節。亦依舊是樣子耳。嘗聞古人有不識面目而得其心。不見文章而知其學。此何術也。弟之於老兄。

面目舊識也。文章稔見矣。惟其心與學。猶有未盡者。忽此滿幅見諭。博洽剴切。直到古聖人旨訣。今而後得之。知之眞而說之詳如此。益驗受之素而聞之早矣。健羡不置。然日月逝矣。老者已無可望。少者亦將不延。可不益加惕厲乎。如拙者少也不知學問之爲甚麽事。及此志慮俱灰。略知爲好箇道理。然心氣才局不足議到於此箇工夫。自量實審矣。且一生與人不相干涉。故聞見孤陋。難免白首童蒙。往往出而彷徨則到底是巴唱俚語。幸而聞吾家正論於蘆沙奇丈。又得與芝窩鄭友相從。自謂晩景始得尊師良友。永以依歸矣。今又如兄者去皮毛露肝膽。噓起衰頹。情溢辭表。不覺憮然自喪。繼以莊誦。吾輩究竟秪有往復資益一事。而兄雖少於我。長於我者不少。時惠警責。企切企切。姪兒蒙騃。刮日而返面。深庸感怍。萬望侍奉勉學自玉。

答趙直敎(性家)

不面而書古道也。於今見之。非汎愛求友而能如是乎。可認學力之早透。風度之不草草。况又筆翰簡古。辭旨懇到。自喜晩節得此畏友也。第詢學味冲裕。與書發時一樣否。在南不欲與世干涉。故所與遊者。漁客樵叟而已。此可謂樂乎。所謂晦亭。蘆丈旣賜瓊章。尊又艶稱。此亭慮有不晦

之漸。故近方立石爲門。繆以柴荊。盖拒人之意也。尊有一訪之念則夜久月明時。抱琴而來否。當開門暫迎耳。語涉謔浪。可宥老狂否。適因轉裭。略此修謝。

答田贊明(蓍淳)

年來心恙。對人羞澁。雖親切之過門不入者。曾不尤矣。不料吾贊明以書謝逋。滿幅傾倒。有若合席津津。其喜可涯。最是憂時傷道之說。噓枯起頹。推人於不敢當之地。其意甚好而其言過矣。顧此放散。亦嘗聞有儒者事。而自知本領空疎。操持無定力。故讓與一等事於別人。而秪信朱夫子山水養人之訓。不與世干涉者屢十年矣。到今崦嵫光景。置身於人鬼關頭。更有一分志氣敢於剛毅上做將去乎。前頭擔負。惟恃年富力強如吾贊明者一隊人耳。道之廢興。隨世汚隆。非人力可扶。然世未嘗無眞儒矣。道未必爲長夜耳。第竢之如何。伯氏兄晩節藏修。造物之等待湊合。若有私於田氏富庄。而且提督後生。問辨講討。安知一綫氣脉不在於富田山中耶。勉旃勉旃。彼此休咎。在恕行口悉。而餘外多小。非書可旣。姑不宣。

答金乃進

桐臯嘗聞柳上舍光漢之詩乎。與昌山守相和曰寒裾夜動朱門臭。煖榻春排白屋愁。忽念此句光景。似爲桐臯之

今日畫帖。然桐臯豈忘白屋之愁者耶。白首旅舘。坐享官廩。非其所願。而出於不已。男兒一生。良覺瞿瞿。茅山則自失桐臯。有若老而無妻者。每獨坐長歎曰若遇桐臯則吾當割席分坐矣。反思則浮生離合。勢所使然。吾何術獨免此患耶。如是自慰而已。向來情愊。細審山外消息。而且諗其主客之信義相孚。旅貞節宣。不消更問。在南食不知味者半年。僅延殘縷。省下人事。實多貽憂。柰何奈何。主人丈之南移。早晏間也。其時可相遻耶。梧溪公遺稿換改塗抹處。必對榻詳確。乃是謹嚴之道也。非客中傳寫文字。故姑留此。然想無暇及於此等事。似至太緩。是悶是悶。

與金乃進

三年顔面。暫時逢別。雖見等是不見矣。其悵曷旣。竊想歸家之後。日不在家。必牽人情所使。然素無馳逐之力。胡能耐苦如是耶。眞可謂老益壯。回期在迫。想難更晤。故請以一言而申托。實出衷曲也。凡仕宦塲例奪則以物納欵。而吾儒之交。惟在信義相孚。何待物乎。向饋各種。心甚未安。故口不稱謝者。欲絶日後之弊耳。安坐山裏。敢受竆交之饋。此豈可當之事乎。當卽還納。而反思則恐孤盛意。故姑置。然自今以後。絶勿念此等不緊事。深所望也。惟祈長程利涉。

與金乃進

有便則書。叢擾中人事。何如是勤到懇到耶。旅候之淸健。甚慰遠聞。弟狀印昔。而邇來山外消息。稔誦八域之大有。憂國之願。孰加此乎。白友書中登閬風陟蓬萊意思。果已入量否。禹金巖，月明菴，采石江，列雲浦，來蘇寺諸處。宛在老眼。而無力更起。坐此咄咄而已。允君方作覲行云。故略此胡草。不能拖長。

答柳學善(景賢)

令仲氏委訪於寂寥中。兼致滿幅情訊。寒暄之外。其慕道求友之心。慨世愛人之意。實令人斂袵起敬。若其推詡過當。指擬非倫。則不惟愧於心。且竊惑焉。世或有借視於盲求聽於聾者乎。示諭縷縷。切中時人之病。隱有噓起衰頹底意想。自念巴俚楚咻之中。始聞吾家說話。不圖晩節得此畏友也。大抵世有色目之說。然吾何色也。兄何色也。人之妄率偏滯者。各尊所聞。各信所見。往往有如許之弊。以正大男兒觀之則無非識蔑學淺之徒也。固無足責之警之。而從前先輩之優見識多問學者。亦不免趨向之有黨。此石潭夫子調停不得者也。更有何器量風力。激濁揚淸。挽回世道耶。書末所示。終無片辭之提警。私意之根於心兩語。竊有所不服焉。人之患。在好爲人師。而吾無好爲師

之實也。有善於己然後可以責人之善。則吾非責人之善者也。若以恕昏責明之習。妄自提警。則兄可遵承耶。措大所性。懶惰好靜。遇人則不計疎密。略叙談話。不肯屑屑於欵接娬媚之態。所與論心而寓樂者。佳山水好風月而已。置諸方外。猶之可也。擬以意中。似未可也。吾年六十近矣。自知其非。人豈不知乎。不遑自警。奚遑警人乎。無已則請因來說而復焉。兄之交際。無拘色目。惟觀所行之邪正。遊從之賢否。則雖古君子取友之方。何以過此。責善輔仁。敎在其中。何必求敎於無敎之人乎。嗚呼。衣堯之衣。食神農之糓。讀孔子之書者。或未免近於禽獸。此則吾與子之所共鑑戒也。紙縮辭瑣。未遑休咎。何當更遌以攄。惟析益加慥慥。以慰此望。

答柳學善

方玩任伯起靜中私意橫生之說。如有警省處。際此惠存墜前。辭旨鄭重。令人不覺神思自整。細審學味冲裕。隱然有以多問寡底意想。甚慰所望。在南衰頹轉深。反貽憂於親側可痛。所看冊子。遮眼輒睡。故或登臺觀魚。或入林聽鳥。此可謂樂况耶。敦薄起懦。甚非實際語也。所謂萬事分已定。浮生空自忙一句盡之矣。嘿會此義否。

答柳學善

令仲氏意外委訪。情翰在袖。披審兄同氣之痛。爲之一唏。而視力之苦。必是古聖人作祟耳。從前尋繹旣博。來頭歲月猶富。收拾舊見。獨坐嘿念。則未必無好境界。何至汲汲乃爾而致此苦耶。吾儒本色。勿爲慕名循外。方是快活家計。更何慮無聞之歸乎。却恐累吾靈臺。須十分擺脫也。在南省餘眠食。尙作未冷之物。故偃仰自適。秪念夫子所謂從吾所好四字而已。姪兒初仕。信出望外。非敢爲榮。反以爲懼。所敎古人出處。豈曾如是乎。可一笑。書面經几二字。太非著題。自今改以睡窓如何。秋間一顧之示。預此掃榻。惟希加玉。不宣。

答李泰範

在南謹拜覆李雅老兄執事。有時南望。私語於心曰。吾契丈月浦翁若在。晩節資益。必多好消息。而今焉已矣。匪意華幅。辭旨懇到。輸寫世好。流出家學。月浦公典型猶存矣。愛玩屢回。一欽一悵。然見顧之意。甚厚且重。豈淺陋所敢當耶。此必憐我衰頹。扶以策之。俾免躄躠守堂而然耳。多謝多謝。士之相交。不在遊從之數。而在知心之深。故鄙於先丈平日許與。自謂不後於人。而壙訣之詩。語雖拙而旨義則可謂不爽實矣。更何稱美之有哉。嘿念近日山南。有志於此學者種種焉。物之極理之反。此其時歟。大抵人之

賢者。類不免傷哉之歎。未知天之命物分數。使儒者困以蹙之。以爲玉成地耶。夫子所云貧而樂。出人一等地位則未易語到。其次則貧而無諂。竆不失義也。此亦言雖易而行之實難。然常念此境界做將去。難其難而到得熟處則將不難矣。古人處貧之道。恐不過如此。兄意以爲如何。在南棲屑風塵。枉費了好光陰。而向晩意無所適。故築室山裏。爲近先塋。而去家亦不遠。便於省親故也。閉戶獨處。于玆十年。咄咄書空。恰做入定禪樣子。自知黑窣窣之難免。而兄今以淸福二字好題目目之。太不著題。惟水竹淸閒。鶯花富貴者。可以當此。鄙也惡敢。可一笑矣。季氏兄相離之懷。情所固然。而以若言忠行篤。安往而不可居乎。况其聘翁在玆。必免孤寓之歎。勿過慮也。承許一顧。預慰岑寂。薄宣不備。

與姨兄安濟遠

跧伏竆山。並廢至情間死生存問。此可謂齒於人類乎。徒以心氣俱灰。爲未冷之尸耳。誰肯俯諒此情。只切自訟。旣往且勿說。轉聞年來氣力。有鷹揚之志。志則壯矣。而其於老何。且吾人分上。自有安身竢命之地。何必乃爾耶。如我腐敗癃病者。聞風增氣而已。從弟母子相依而爲命。朝夕且盡。而目下幸無見故耳。孫兒方作好谷行。故使之轉候。

暫此替探。

與姨兄安濟遠

稽顙言。此客拜前。詢知其典型攸存。一欣一悵。仍問兄主起居飮啗。則有食少事煩之端。此雖素來習成。然以若積傷之膓。見今癃衰之年。何乃自苦耶。切須愛嗇精力。以俟朝夕符到。大可大可。罪從弟恃此衰耄。不拘禮制。惟衰麻在身而已。惟幸先妣壽穴占得於所居亭後百餘武之地者。爲其日日省拜之從便也。永作終身憑恃之方。此一事可謂無憾矣。吾輩之在陽界。必未幾何。而路左便稀。亦未種種相問。甚悵甚悵。此客告歸。玆付探候。

與盧進士舜嘉(저본의 원목차에 근거하여 '舜嘉'를 보충하였다.)光懋

入山以來。過從希闊。人非棄我。我自絶也。然最是潭上梧月。卽吾童子時所遊。故老去懷想。有不能忘者矣。憑問年來體事間涉愆節。鍊眞之方。何其忽於自治耶。甚恠甚恠。在南奉親閒養。自謂喜事。而在下人事。每多疾苦之貽憂。可痛可痛。

與李景九(有恒)

賢閤喪事後。無一紙吊慰。非忘了也。第待其卜姓後。並爲賀狀計耳。襄事已久。鱞愁未免。必欲守節耶。抑欲方擇耶。伉儷之悲。吾雖不經。以事理推之則百年牢約。一朝成空。

如之何不悲悼。然旣未能偕逝。則男子一身。奚可一日無耦耶。人或拘於世故。不知爲身之謀。終作天下之竆丈夫。吾常竊笑之。故有此勸也。令咸氏說不欲染毫。然自家旣上爲帝傍之臣矣。在世悲痛。可能有益於幽明乎。如是譬遣則可以曠然兩忘矣。此意傍達於伯氏丈如何。孫女內外。近善食無恙耶。溺於慈愛則未必無後日之悔。諒之也。姑閣不具狀禮。

與都義景 (漢東저본의 원목차에 근거하여 '漢東'를 보충하였다.)

甚矣弟之儱侗也。年前寵翰。尙此稽謝。如是而可更對乎。知過而不改。徒言而未行。想在心貶中耳。悚忸無已。阻懷姑且閣之。第詢邇來棣床神腴。益加頤吉。弟守株空谷。甘作偶人之狀。身姑不足惜。而天之所與者可惜也。俯賜陶山聖學圖。愛玩終年。十幅勝百朋。兄意豈欲使弟霎時寓目而已哉。必欲蒙騃之有所啓發。而素蔑學識。無所軆認。此可謂供瞽者以鏡也。然字字畫畫。無非精力所到。亦是情義所孚。則第欲糚纊作屛。置之坐側。永爲家傳珍藏。而計拙手拙。奈何奈何。無物報答。故敢呈拙搆四韻。實庸赧然。

答愼致弘(在翼)

笑矣乎吾家光景。厥翁則九月高風。掀白鬚而觀海。厥嫗

則十月寒風。戴白首而遊山。若使善畫者點之。覽者必絶倒。兩白相對。第論閱歷則遊山者絶勝於觀海。山有賢主人。面面承欵。日日供旨。恨未並行於遊山也。曾未見待翁如此之厚。而何其施偏政於厥嫗耶。誠極訝憤。而自恨風威之不及嫗也。從今以後。牢閉林扃。誓不復側足於炎凉世界也。書末所托。說雖有允合處。必不揷舌諒之耶。絶呵絶呵。海上行有賦懷詩曰明湖北路洛江津。何事秋風白髮人。馬首山來名問客。詩中樓出興招神。自知妄想空探勝。却怕優遊易損眞。天地徘徊求可者。一生豪氣愧余身。覽此必掩鼻矣。

與愼致弘

省禮言。此漢來。先問大碩人迓新安寧。亦足代喜。而阮丈喪事。夫復何言。積歲沈痼之餘。竟違左右之誠孝。實爲餘生之憾。而以達觀觀之。則行年六十五。了却三平世。不必爲自家長慽慽。而弟之所獨歎者。伯仲季三兄。次第哭送。異日勝臺之行。誰與晤懷。且念世道。良善日殂。重爲歔欷而已。第詢令從哀軆果免傷孝於攀擗之餘。僉服履亦無所損。種種悲念。弟臂痛也脚跚也。耳鳴也目昏也。不受病者無幾。大塊之惱我戱我。若是甚耶。吾非惡死也。貽憂於九耋親庭。此實可痛處也。何間奉晤。以攄此懷。薄唁不備。

與李叔進

逆旅逢別。如夢裏美人。覺後難諼。惟幸俯誦瓊什。留在案上。手摩心醒。用當際晤。邇來定省暇。觀玩存省。有恰好境界耶。吾輩所患。正坐各信聞見。吝於虛受。終無究竟處。竊嘗私自警惕。且勉相知間可與言者矣。在南晩節棲山。秖爲不離先塋。養閒終年。而人之錯料。謂有所學。往往有試叩囷廩。強質肯綮者。每巽辭以答曰吾腹枵然。吾眼瞢如云爾。則諉之於有而若無。知而不言。甚矣友人之難悟也。非我欺人。人自見欺。爲我語此意於山南士友間。而尊亦有談山水弄風月之意則幸賜一顧。不然則雖不顧不恨耳。詩債不可無償。構思數月。僅覔二章八句。一以叙相握之懷。一以記閒居之蹟。手拙故句樣罅漏。語俗故調格埋沒。掩鼻暫閱。毋至少年詞傑之在傍唾紙也。只冀侍奉加玉。

答鄭允仲(匡錘)

玉音帶金風至。可敵酷炎之淸凉散。欣豁可量。以審兄候啓居對序神相。令愛姪婦曁羣玉。次第充健。拱溸之餘。實叶願聞。弟山潛以來。人謂晩節淸福。而身恒不健。反供親憂。自憐咄咄。江海之念。不待盛敎。而年來動靖。殆若老牛著籠鞭以不起。方覺志慮俱灰。復難振作。然第竢黃花丹

葉之時。一驢一奚。南遊海上。歷訪仙庄。若爾則一罇淸酤。待我於矗石月夜乎。坐誦一生豪氣誤書生之句而已。都留走胡不備。

答鄭允仲

靜中無以爲樂。風松琴之。雪篁瑟兮。此際淸翰。帶爽韻而墜前。一區茅山。便作樂府。暮年好樂。無已荒乎。間復改年。更詢棣床。玩養頤吉。庇節面面增祉。溯且賀不任之至。弟篤老之下。身亦老矣。一年無一年工。而只得五十七年。從今幾年。未知作何樣物耳。是瞿是瞿。姪兒生長孤陋。幸得爲尊館之客。觀感不少。而况又賢如吾舜聞者爲嚴師而警拔之。三冬之間。已爲兩截人。多謝多謝。可愛可愛。俯和韻語。淡雅豪逸。善模得明谷之景。可謂有聲畫也。不意吾兄乃能此佳作也。山南如吾國喬舜聞兄。猶未必辦此。此必借手於一等人也。不爾則蘇長公所云知元章不盡者。我亦云爾。幸勿慍聽而傳致此言於兩兄如何。絶呵絶呵。書不可旣。

答鄭允仲

方苦頭風與眼疾。莫可以醫藥。姪兒奉片牘而來。未及開緘。頭風自袪。細玩未半。眼疾若洗。此華扁所未醫之術也。參朮所未藥之劑也。其惠何可量也。示中痔苦。雖涉不潔。

俗云壽疾。何慮之深耶。大抵世無無病人。人無無憂時。如是而生。如是而死。至老白首強剛者。十未得二三焉。坐看暱密。次第歸山。吾輩之尙寓於世亦幸矣。古人云朝聞道夕死可矣。其人之心。必曰不聞道則雖生不好矣。雖死無惜矣。甚矣古人之酷好道也。兄或知此道乎。幸須從便指敎。以爲未死前相勵之策如何。

與權伯賢

一叢盆菊。剩供今秋光景。有時拊金英發口氣。足以自聊。雖未得登高泛觴。亦可謂不負佳辰。况又是時瓊什。帶珍緘墜前。左披右覽。隱然見海山調格。劒筑意想。不忍釋手。自然擊節。顧此廢拙。何敢望詩家風響乎。𨓏𨓏興到則有逸翮凌霄。巨帆駕海之志。而囷廩枵然。文不逮意。故又求之端的閒雅上工夫。則句樣罅漏。瘡疣百出。具眼者必掩鼻。然吾輩之發言遣意。間有不平以鳴者。此昌黎之送東野。永叔之惜聖兪也。顧何論於工拙耶。老兄於詩。旣有宿硏。而觀此來敎則歎世求友之心。溢於筆札間。弟則俗人之無詩者也。何不與知者道耶。唱不可無歎。故強構俚語。以瀆雅響。覽卽覆瓿如何。當裹送一枝花於書中。以寓眞率。而看花之法。切勿看於離披。故姑停耳。惟祈侍傍自愛。

與玄壺(저본의 원목차에 근거하여 '玄壺'를 보충하였다.)李侯(沂在)

向來無妄之祟。聞已復常。驚慮之餘。伏喜萬萬。竊念人之疾病。常患日用節度之不謹於無病時。故易致損生。而且中年精力。决非湧泉。切須愛嗇。俾免驟渴如何。厚蒙存恤。故敢貢愚悃耳。在南邇來所事。惟種菊栽松而已。此可爲閒况耶。偶有漫唱曰菊老秋將酒。松疎夜可琴。山家時物富。稍足主翁心。聊供枕上一哂之資。却恐塵涴雅賞。不盡達。

與徐景亮(粲奎)

向晤非不穩叙。而歸後熲注。與未晤等。此必有未忘者存。何令人之敬愛若是深耶。恭詢侍奉節宣。一如面時所事。讀得幾寸行得幾尺。如左右者。旣早脫窠臼。歸求好田地。則及時進修。何患不到前輩地。健羡不置。在南索居嵌巖。甘爲無名之物。出脚則混視燥濕。回頭則全沒向方。凝然一噱之塊耳。重以眼霧鬢雪。摧人志慮。耗人精爽。如此而敢望自力乎。幸須無玉爾音。噓枯起頹則豈非相愛之切乎。適因家兒赴覆。暫胡片候。冀省奉加玉。

與李明九

一見舊識。吾輩之相許者。以心不以面也。何其相遇之晩而相別之霎耶。迨今熲注。謹問旅貞節宣一味冲裕。在南歸卧竆山。偃息自在。不害爲養德林泉。怡神書史。然性痼

懶弱。識且顓蒙。於古人爲己之方。蔑無所著。拊白歔欷。將不知爲何物人。甚可瞿也。俯托㫌閣韻。瞥眼看過。未詳其忠孝顚末。故只寫泛說。韻語粗率。句樣罅漏。無足掛眼於大方。而顧盛意難孤。敢此呈納耳。迷兒幸添初擇。玆赴覆塲。此回勿靳欵敎。以破寂寥。企仰企仰。

與宋龍洛

株守山裏。頓忘世間甲子。何幸故人記存。投以兩首瓊章。屢回摩挲。眼開心醒。眞所謂百複蕉封。觀其詞格。掩不得暮年隱工。吾輩晩節。絶無恰好光景。而𨓏𨓏書信。當作生世消息也。兄獲我心。先施感喜。吟時詠物。前輩或以爲玩物喪志。然滿腹風雷。自不禁無聊不平之噓出。奚暇顧玩喪之嫌耶。此可與知者言。不可與不知者言也。古今文章家軆製韻象。非可以一槩論。然除夕立春之詠。類多汩突於解題。不免科作之態。此則非韻士所取也。朱夫子特許放翁詩曰無著意用力處。當爲近來詩人之獨步。此可見也。砭示之說。素無郢斤。無暇自砭。奚敢砭人乎。然旣有先施。不可無報。故強索土缶而求音。得乎詩家淸致。自然興到。則𨓏𨓏有天機活動。而至於酬次韻語。烏得免局束底意耶。想必掩鼻矣。

與河啓賢(文圖)

在南揮涕言。令季氏希則兄事。臨楮莫知爲慰。以若軀幹膂力之剛壯。遽然不淑。眞所謂難知者壽。抑剛者易折歟。前秋相握。以一子之未弁。汲汲焉廣詢矣。竟未遂此計而到此境。相愛之地。切然慟傷。况左右之篤友。尤何等摧割耶。斷之以命矣夫三字。以之自寬何如。第詢邇來棣床神腴淸健。爲溸切切。在南安居之方。返作養病之坊。貽憂於在傍。實用可痛。然吟呻之暇。與卷中名碩。朝暮相對。或怡然或瞠若。或欷然或躍如。此可謂靜居淸致耶。何當更晤攄此。

與河啓賢

西望仙庄。有時神𨓏。爛紅飜翠。必無無花時節。恨不得移根分種於鄙居明谷也。花卉是化工物也。何必求求志堂。惠來菊種。帶香信而至。儘覺心臭之如蘭而訝闕赫蹄也。爲其病裏調將。莫強呼倩耶。惠饋快果。可滌煩結。而山厨冷淡。無物可報。覔得大明花種小許而送之。未知曾所種得否。顧其名而思義則有似殷薇晉柳之獨葆王春而可作處士家長物也。鄙之入谷也。先種此花。次種松與竹。外他名香異色。無種可得。幸次隨種分送則何異元徽之所謂綠楊分作兩家春者乎。雖妖紅亂紫。不害爲庭畔雜種。譬若君子與小人處則君子之挺然特立。益爲吾道之光。

豈非觀物之一格乎。好呵好呵。向來求志堂韻。走草草率。韻象俱未的到。故更加小引以叙之。聊以博粲耳。僉兄委訪。甚荷昵注。而乍晤旋悵。

答河文叔

憐我竆寂。惠此記存。敢不竭所懷乎。入山以來。對山相慰曰山乎爾豈欲竆我耶。我竆故居之。爾亦隨而竆。宜乎並棄於世而爾不我棄者。取其無心之同心也。我不爾棄者。取其無言之可言也。無心無言。終吾生而相依則竆亦可喜。何羡人之不竆乎。兄今以有心之言。欲責無心之言。無乃楊嘲而陸笑乎。令伯氏先我棲山。亦嘗話及於此箇言論否。至以晩境闊別。爲天下傷心之最事。其情可哀。而亦可謂愛人以德。然前此想有歷訪之便而一不肯顧。徒言如此。恐未免鸚鵡之譏耳。竊想老年措處。保養精力。觀玩之工。益透幽奧。積之厚故發之峻。而辭氣浩穰。旨趣卓越。有非淺識之所覷得。而若其指擬非倫。推詡過當則尤不勝愧且訝也。示諭學問之說。儘是好題目。而今之世有幾人者可以議到於此境界乎。大抵學問。竆理工程也。竆理然後修身處事接物之方。次第可論。而無書冊則難以講學。無師友則難以問辨。知覺之昏迷者。安於㬥棄。志氣之放散者。恬於遊戱。粗有見識。留意於此箇向方者。亦無實

踐而眞積。所以古難其人而往往有衰世之歎也。兄之資稟。素來牢確。非吾輩比。而况有所受於家庭者乎。所引朱子之言。爲學者第一關頭。繼以曰頃刻不存則人道熄矣。旨哉言乎。其義深矣。其理切矣。請因董子所謂正其義不謀其利一語。以互相發明也。義理自是明白。而見義理者不同。故誤看則人道果熄矣。一有扶植義理者出於今世。則可以迴瀾障川。而滔滔是謀利而不顧義。故私自誦孟氏之言曰義者人之正路也。舍正路而不由哀哉。兄意以爲如何。吾輩涔寂。惟養痾一事而已。霎時披閱遮眼而輒睡。如是而敢望得力乎。第於求放心三字符。早晩各自提掇。以其所得於中者。往復資益。則可爲生世發明。而不猶愈於閒慢者之所爲乎。仰勉而亦自勉耳。五七言刮毛屬貂。用塵雅賞耳。

答愚溪書院儒生

謹按敬齋李先生狀錄。則始以欽繼以疑。終焉不能無喜也何者。先生實孝廉先生之家伯氏。而淵源遊從。有若南冥德溪兩先生在焉。外他讚歎唱酬之名流。不一而足。則後生之崇奉而祭社者。不享敬齋而獨擧孝廉奚哉。此則可疑也。意者子姓蔑識。年代稍久。篋裏遺狀。未塗人耳目。故未免泥珠之歎矣。到今孝廉齋之移安也。安知非平日

篤友之心。不忘於冥冥之中。欲與伯氏而並坐乎。神理人情。似無憾矣。及今闡幽而揭虔。則斯文之光。當復如何。此非可喜者耶。統希照亮。

答沈克瑞

漢濱非無風月。明谷非無憂患。而果所趣之不同故也。務使世間憂患。一切不入于中。則風月卽一公物也。何曾有別樣閒者唐突買得耶。在我措置之如何耳。何不使飛廉鋪紙。姮娥奉硯。以寫程夫子富貴不淫貧賤樂之句耶。此是消憂散之本方也。仙侶庸夫之敎。何其自處太約。處人太夸。若是相懸耶。言若健羡。實含微笑之意。以高明平日汎愛之心。似不當如是。簡傲靜嘿疎略迂恠八字。余之本病也。與世寡仇。故寧欲把風月於閒區。忘憂患於冗臼。誰肯與我同病者耶。好笑好笑。三洞之約。我有踐勝筇屐。何患負約乎。彼此寒暄。不須費墨。而只在嘿悉。

與洪進士(熹燮)

昨春科便付一書。其人未傳而還。悵惘殊極。近聞兄當不忍當之情境。豈其然乎。果爾則軆上之休咎。不須奉問。何神理之至此舛耶。遠爲之揮泣。無辭可慰。死者已矣而生何以爲生。強忍之外。無他道理。想應理遣耳。在南晩節措置。自謂閒養。而衰相轉甚。反貽憂於九耋親側。可痛亦可

懼。所閱文字。霧中看花。所歷山水。夢裏美人。無一佳况之可道。而惟幸晩親有道。乃奇處士正鎭氏也。其文章志行。蔚爲南土之望。而往復討論。資益實多。此生依歸。何加於此。是庸自喜。索居以來。知舊書尺。一切廢却。然此心𨓏𨓏走終南山下第幾家。何如是愈久而未忘耶。弟之不得往。猶兄之不得來。惟往來者心耳。

與洪都事

自聞筮仕。一念慰喜者。爲其必不至絶火也。所俸可計口而糊耶。素諳所處。故先以此爲問。白首郞潛。雖是憤菀。而爲貧之仕。詎可望驟得膴職耶。所帶見今何銜。政目無喜奇甚恨。第詢年來起居淸健。允玉漸至充茁。仲季氏次第平穩否。寂寥竆山。懷人倍切。在南親癠身苦。長事刀圭。而最是齒牙落盡無餘。遇喫物都呑下。飮水之外。無可任意者。幾何爲陽界物耶。可歎可笑。姪兒致完未羽而學飛。旅遊半載。四無知舊。其行色臲卼。已無可問。惟幸老兄爲世交。視以子姪。隨事指敎。必不待鄙懇耳。統希嘿照。

答金正義

稽顙言。古之人有面不交而心交者神也。書不盡而言盡者意也。今執事投以一沓紙。吊死慰生。遠涉湖嶺。飛墜於竆山罪蟄之廬。其神也甚超越。其意也甚鄭重。非不哀感。

而竊有所不敢居者。其尋師取友之心。責己勉人之言。無非求仁之方。而可與語於知道之君子矣。何乃謬聞於塗說而借聽於聾若是勤耶。士之學道。猶農之服田。商之通貨。不害爲活法常談。而以俗觀之則適足爲唾罵嗤鄙之資。且稱詡浮實。指擬非倫。則令人狼狽。已無可言。而自我語默之節。似不當如是輕易也。常恨古今之趍赴於聲名者。或推人以賢君子地位。或責人以士大夫事業。而畢竟名實不副則又從以譏笑之侮罵之。此晦菴所以歎聲名志節之不足以定天下之士者也。在南行不掩言。素無近似於吾儒事業。而徒以性質恬靜。心氣懦弱。自知無用於世。故棲遁空谷。不與世干涉。于今略干年矣。計不過養閒終年。而竟未免欺人不足。轉至欺天。處世之難有如是齷齪耶。敢以瞽說。奉助問寡之盛意。或賜肯可否。士君子志業。盖有二端而已。荷鋤耘苗則羲農之民也。閉戶讀書則鄒魯之徒也。外他浮薄奔競。於我不關。則自然趨嚮定靜。樂在其中。執事所謂道非高遠難行者。已爲得之矣。何求於人乎。且執事之棲遑一世。始乃定居鎭安。所謂道在是矣。益加勉哉。奇丈往復。已至積年阻闊。常切紆菀。晉拜時以達此懷如何。

與盧汝擎(光柱)

樗翁乎。此以井觀妄存望洋之心。每得兄口氣則愛其富麗。不覺歎賞。兄今示之以伸於知己。誠荷盛念之不棄老醜。而還恠高明之失旨也。文章之知己。異乎人之知己。若韓柳李杜之才器也地望也。可以相埒處。宜乎知己云矣。假令今人讀韓柳李杜而嘆賞。則其人者爲韓柳李杜之知己乎。爲兄知己則於我榮矣。而柰不堪何。兄之知己則後世之汝擎在耳。第待之。弁卷之請。尤所不當。大抵此等文字。詞家之別調。閒居之奇覽。名言妙解。旣成一家。非局外之所可彷彿也。晩惺之佛頭糞。乃謙辭也。何必更求眞糞。使人掩鼻而走乎。雖有鉅工之筆。難免胡語之雜漢音。豈不大有妨於專門名家乎。吾非愛惜文字。退托而不爲也。事理固如是。故敢貢愚見。幸不罪之否。此有短論。不可謂文而樗翁之本旨則發明矣。旣作之後。又難隱諱。故謄呈。無人處暫玩一哂。而勿覆瓿卽付火也。惠來諸作。從今以後。恐忝兄之知己。故嘆賞之語。誓不出口。而但以肩聳之耳。

答盧汝擎

樗圃乎。親知間有書無答。例爲相絶之法。而兄則一向傾倒。愈往愈勤。犯而不校上得力甚多。而君子不困人之訓則猶欠下工也。弟之年來貌瘦之患。職由兄之索詩。故前

書之不答。實出於筆力之自盡。不得已欲見絶於大方也。到今思之。當初與兄往復。不幸之大者。兄則滿腹風雷。開口成響。弟則肚裏所存。不過幾十字。每得詩令。構虛括無。片句尙難。是豈老者安之之道耶。曾擲樂府。如敎覆瓮。而終無芝菌之蒸出。兄之計左矣。曷嘗觀柴胡吉更於沮澤乎。從今但問休咎。而文字上索和則一切斷置。浮生聚散。良覺草露。晩惺遽如許。其才調之聦穎。風致之疎宕。豈易多得於時輩。兄之孤寂。有倍他人。而交遊之嗟惜。孰不相吊。其胤哀可免飢寒否。悲念而已。一顧之示。掃榻復塵。自恨陋止之莫屈仙蹤。而旋恠信士之食言。柰何奈何。

答白學洙

遠地荐札。非情念所到不能。而顧此儱侗之性。仍成健忘之病。非緊急文字。一覽投篋。永闕答辭。此余見絶於知舊者多而恬不爲怪者也。晦菴所謂自知其病而無藥可醫者。非此耶。春間桐老便耑緘。帶瓊韻索和。而詩思彫落。猝搆不得。留置塵案。而爲詩童攫去。播誦於山陰一境。然報瓜尙遲。愧負遠懇。病也奈何。夏而將秋。侍奉學履必臻好境界。蓬萊仙客。時或相從於物外耶。或夜久月明則心眼俱往。彷徨於七山東頭落照臺上。甚矣年老而心不老也。不量筋力之衰頹。往往走家近山川。披林聽鳥。登臺觀魚。

少年輩指以爲狂老。此言余所樂聞。世或有同余狂者乎。呵呵。強噓俚音。聊和郢春。聽者必揜耳矣。曾見沙上奇丈乎。文章道學。殆近世傑然者。而魯人所謂東家聖人也。往從之遊則必有大益。余言非阿好也。乃實際也。諒之如何。薄宣秖此。惟祈加玉。

答白學洙

四百里來書。復對十年前顔面。其喜可涯。省奉做履之佳裕。已悉無遺。而但不示蓬山之平安消息。是可欠也。如此靈境。漢使秦童之所不到也。窈窕明媚之態。倘不爲遊散客之所損乎。鄙也素不廉於山水。曾所履歷。每夜魂夢。行嶺湖間數千里。惟蓬山一面。濱於渤海。可以豁胷。故愈久而愈未忘。兄與桐臯翁登覽時。傳致此意於山靈。而愼勿上落照臺。復灑景公淚也。老生棲山數十載。所事者睡與爲隣。或策杖逍遙於松篁梧柳之下。世間冗瑣。都不欲相干。而惟竢符到處分。此生良可哀也。兄之年紀。尙有來頭。須牢著志氣。猛著抖擻。不止爲今日白某。則豈非父兄之望朋友之幸耶。勉旃勉旃。惠送韻語。可欽圓熟。鄙於此技。欲學未能。而到今詩思已灰。筆路成榛。實難下手。然顧遠情不可孤。以瓜報瓊。必拊掌一哂。所祈安侍篤課。不宣。

答權雲達(翼鵬)

向來顔範。寔出願言。而隱然有得於眉睫者。非止言語文字而已。歸袖翩如。別意殊惡。忽此珍翰帶玉韻墜前。手撫心醒。頓忘眞面之間阻。第審省奉雅履。鑽硏不住。斅學相長。必有進益於鵬圖。而命物分數。例多餉貧於儒家。敗人意思者種種難免。彼蒼者處分。必有所以矣。先德有言曰人能極辛苦不快活處做將去。方有好消息。此義倘熟講也否。在南束裝於人鬼關頭。不爲不久。而符到尙寂。恠事怪事。但恨驢背山川。讓與少年客之囊槖。此亦有力者所奪耶。柰何奈何。韻語旣有瓊矣。不可無瓜。一哂如何。

與李夏瑞

君之所遭。知君者無不唁。而吾獨闕如。君或致訝否。如此情境。言者不忍言。聽者不欲聽。故稽此終嘿耳。旣往勿說。目今光景。差可爲慰否。世間人事。自有命分。惟有一事。安於所遇而強忍之外。更無他道理也。君幸癖於酒。洗滌五臟內許多憤鬱之氣。此則晩節好契活也。大碩人筋力不言可想矣。與吾慈親同庚。故往往念到。與他自別。而數十年來。不一往候。自訟而已。將擬之而老者事。亦未可必也。

與李宜韶

書以講舊。繼又叩疑。其意甚盛。從審侍彩珍嗇。實叶願聞。在南親癠身苦。無以自力扶持奈何。所詢諸條。君必謂我

靜居。必有所得。然只一懶睡漢也。謏蔑之見。初不到禮家繩尺。可謂借視於盲也。大抵喪祭。人家日用大節。而程朱家與我東儒賢家。間有不同者。或徑情而行。或用權而行。或於古禮見解不同。故終未免家家禮。誰敢以大眼目之定見。勘破其可否耶。如不得節文之中。則似不若從俗通行而行之爲愈也。

與尹顯五(光殷)

在南久處鬼關。焉知人世吊慰之事乎。才出陽界半道者。七八日矣。忽念尊以幼年孤孑。依恃慈育。不爲不久。而一朝茹恤。孝思崩霣。有倍他人。然節哀勝喪。果爲終孝之道。是祝是祝。壽穴聞定于南興大村之民坊云。豈容易可圖耶。當事者必有定筭。然人或有不量吾力。拘於山慾。期於勒塟者。必至見敗之境。十分深度。必須哀乞和同然後。方可爲爲親之道矣。旣在通家。故敢貢愚見耳。植兒母子俱無恙。而方在種痘。有微痛之漸矣。神昏不備疏禮。

與愼壻致俊(在弘)

凡事以理推之則可抑情矣。君之子宮恰好。故吾竊懼造化兒之或猜。果有此變耳。死者已矣。生者猶足。何必長慽慽。况爲其母者。初見不忍見之事。而恐有積傷添病之慮。君須傍譬。勿之然也。示來省節之欠寧。未必不由於此。貢

慮不些。翁省率雖無見故。孫女來此後。恒有不健模樣。其漸已久。醫家言不早治則將至難治云。甚爲關慮也。伯氏所苦。近何狀耶。此疾急治則慮生他患。徐徐圖治之如何。

與沈甥漢朝

爾家事不欲泚筆成說。聞者莫不驚怛。况姻婭乎。此日又迫。靡逮之痛。當復如何。表叔慈癠。長時奄奄。而身亦不健。擬遣孫兒替哭。而雨勢如此。不得已送人。伴以誄文。使執事者告于靈筵也。秋冬間。一者來見是企。

與族從脩顯護喪所

痛哭言。族叔喪事。此何言此何言。吾族四五人。詞塲同苦者。零落殆盡。而惟吾兩人在。老去相仗。非㫰時之比。每相逢則必戱曰七耋之年。顔髮精力。何其剛健之無異少年耶。必享百歲之壽。玆言未久。凶音遽至。人事之不可期。乃如是乎。獨立天地。悵極而涕零。家本寒素。初終之不成樣。坐可想矣。餘生之憾。謂如何哉。卽欲匍匐於屬纊。而飮暑不健。替送此兒。自訟咄咄。惟冀利成終禮。不備狀儀。

與姪兒致完

自汝遊方。無月不見手滋。千里亦咫尺也。眠食無頉之報。甚爲喜幸。而所業之未專。旅遊者安得不然乎。念汝之竭槖。想無以自資。而聞其主人之高義。則於汝活佛也。中心

感賀而已。大抵以儒爲名者。以其有行也。凡百云爲。難以言語指敎。然蔽一言曰新進遊京者。所交非人則所損非輕。須擇謹厚人遊從。必有所益。十分操心。毋爲浮薄輩所染汚。而以全吾本地。言必信行必敬而餘力學問。任其得失於天之處分。則此非好境界乎。勿泛聽也。叔老母筋力或愆或可。一如汝目見時。各家亦無顯頉之可言。而吾則夏間餘齒盡落。無以咀嚼。生涯惟飮水而已。可悶可慨。沙上消息。邈然無聞甚悵。今科便汝則想必槩聞矣。轉報如何。洪都事見今無帶銜耶。此去札。必袖傳也。不一。

與致完

汝之驟加功名。誠是夢寐外。所望者只一小成。而濫廁一命之列。在汝則可爲榮親。而爲父兄者。反有愧懼之心。古人則學而仕。汝將仕而學耶。語曰得名之始。受責之端。凡百所處。與幼學時不同。須十分操心。毋貽譏笑於士友。切所願也。下來時路由沙上。問出處於汝之師門。則必指忘爵祿之方耳。書不盡言。

訓子姪帖

古人善惡。無非我師也。日用云爲。布在方冊。朝夕披玩。以公正剛明四字。言行相顧。則自然有警發受用處。漸至寡欲而可以寡過矣。朱子曰人家後生。只得自有意做好人。

便有可望。程子曰學者須是務實。不要近名。爲名與爲利。雖淸濁不同。然其利心則一也。又曰勿議人過失。且學他長處。此皆至論也。大抵人之患。常在責己之所未行於子弟。然或有一事一行之可爲好人者。汝輩試觀吾之長處。某人之忮悍成習。侵凌狂悖。無所不至。然吾終無一言相較。惟其言是從。畢竟其人乘醉自投於水。又某人則竆窘沒生。計出兇狡。賣土旣久。竊券勒退。故依其言還授。吾非要譽於人而故爲此也。事涉乖常則順處之道。不得不如是也。養親者不可不力穡。敎子者不可不勸讀。不力而求衣食。猶索金於白地。不勸而責見識。猶問路於瞽者。市井謀利。非儒業也。技術雜方。非儒道也。若乃得喪榮辱之自外至者。莫非自家身上分數所關。而求之不得。避之不得也。隨遇安之可也。汝輩戒之哉。

臨簀訓子孫手帖

一謙字。爲持身用心之模範。一儉字。爲臨事用財之標準。