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明谷晦亭記

明以姓谷。晦以名亭。其主翁則未知何許人。谷之北百餘武。有峯東折而南起者。盖方丈之子孫而臨江雙峙。一曰石峴。一曰茅山。山勢稍低。盤屈環抱。爲也字形。中間一阜。端拱儼趍。分爲左右翼。挾翼而墳高數尺者。卽余祖母晉陽姜氏藏也。直墳前橫折而背茅山面箕峀。拓地虛其下而架椽於上。棲茅而亭之。盖爲余依憑明靈。晩節棲息也。嗚呼。祖母臨終之言。其將有驗於冥隲否。是亭也去村落不遠。且無奇觀異勝之可記。然凡所矚許多物。卷之吾方寸樂地。則無非好箇景致也。何必一一糚點耶。第觀松篁吾藩籬也。山水吾軒屛也。地勢開朗。景物窈明。靜處閒養者可以偃仰於其間。而非所謂隱者之盤旋也。然則吾非仕宦而休退者。又非蘊經綸老丘壑者。而只一與物無心。隨處獨樂者也。怡神於靜居。保眞於閒界。不害爲聖世逸民。而與古之入深林棲碧山者異趣矣。時有溪賓野友說農桑問漁樵。則不甚恝然而酬聽焉。又與卷中名碩。朝暮相遇。則玆亭之樂。可謂不孤矣。每夜坐默念。因歌邵堯夫首尾吟一遍。繼以誦程夫子秋日偶成詩曰萬物靜觀皆

自得。四時佳興與人同。富貴不淫貧賤樂。男兒到此是豪䧺。愀然擊節。時軒月方明矣。無人抱琴而至。久乃就枕。已而覺窓日又明矣。遂起自語曰吾之命名於是谷者。著得日月大明也。而明之者鮮矣。是以晦焉。

崇禎紀元後四辛亥淸明日。明谷主人記。

茅山三臺記

　　夢嚴臺

余棲茅山之明年春。景暖風和。倚軒而睡。颼然至一處。有短裘翁垂釣坐磯曰。子來乎。吾之釣於此久矣。無得於魚而惟鶴一隻而已。吾且去矣。子復釣此。余曰鶴何以釣於水。必鷺也。鷺之耽魚餌而釣於翁。亦怪矣。翁笑曰然。覺之夢也。未知其何兆。遂徊徨出江上。下有一白鷺飮于汀。向我飛坐松上矣。余乃距坐濱江之巖。巖之前面。呀然成口。可揷數竿竹。而其下深𣿬。間不過三丈。故可坐而垂綸也。有一巖對峙於南。其間空隙距七八步許。明日與童子數三輩。轉石而塡築空隙。高可一丈有半。長則倍是。又鑿巖上土。鍤而充其中平其上。石墩自出。橫截於東西。不可以人力夷其險也。又有一石如床。橫立於南上岸側。使十壯丁動運移下。僅止三步而平坐之。上可容兩人之對棊槃也。依墩作層。因爲上下臺。內直而外方矣。臺邊南端。列植

樻木二株百日紅二株。西端則石多而土少。故但植樻木百日紅各一株。臺下環植橡木垂楊數十株。松兩株葛蘿數叢。杜鵑花數十叢。則臺側自生之舊物也。待其蒙密而陰翳。欲避其越邊官道之往來指點也。有白頭翁年可七八十。荷竿而過曰江山亦有待人功奪神造也。子作此臺乎。可以釣矣。名之云何。余曰人之名物。各有所志。而吾之築此臺。以短裘翁之現於夢而敎以釣此。古今漁子不一。而短裘故疑其爲嚴陵也。名以夢嚴何如。白頭翁笑曰得之。問其姓名。瞪目不對。携竿而向渭水去。遂刻之于石。以示江湖間漁子。

天淵臺

築夢嚴後一年。陟崎嶇迴嶻𡾦。西行百餘武。得一小邱。蘿葛施于松。榛莾沒其石。遂以斤剷刈荒穢。以鍤削平其土。築其北端而廣之。中鋪細草而衣之。其地之高豁。比夢臺可倍五六層矣。坐而望之則市肆列其北。林藪鬱其西。官道之往來者皆足底也。遠郊之耕耘者皆眼下也。雲烟魚鳥。朝暮異態。冠盖輪蹄。日夜不絶。信快活界也。俯瞰百丈蒼壁。或虛中而如屋。或環外而如屛。其下累石如熊羆牛馬之飮于洲者殆十餘數。又雙石嶄然在累石前。號曰兄弟巖也。鑑湖上流自卧龍亭東流三里。至蜂巖渟而爲深

潭。潭下有船。步自蜂巖。南走一里。湍而爲鳳灘。灘上有長橋。橋下有女潭。潭水直瀉二里許。至兄弟巖。水始縈洄而爲淵。漁子所謂魚窟也。明沙細磧。日暖無風則魚之游者躍者。或揚鬐而前。或搖尾而後。悠然有江湖自得之意。仰而視則石峯負土而削立。芻牧薪樵之所難著跡。故鵂鶻烏鵲之屬棲于樹。俄有一雙雛鳶。自松林飛出。翺翔於雲際。超然有無求於世之氣像。余欣然有契于中。宛到上下察之境界。故遂名是臺爲天淵。

　　自然臺

余築二臺。自以爲遊觀之樂。無如我全。而造物者遇我亦幸矣。每情闌興倦則策杖而蕭然獨往。徊徨忘返。逐日以爲常。或間一日。而固未常過三日也。時與親交喜遊者。偕往而指點。或曰夢嚴勝天淵。或曰天淵勝夢嚴。余笑曰景物之或優或劣。雖繫覽物者各取。然俱是吾有也。無已侈乎。柳學士元庸氏嘗過此曰探奇選勝。非物慾分數澹泊者不能。而無文章無以闡勝。子於文章雅矣。固有所得乎。且空汀荒壁。棄之幾千百年。人莫之顧。而今始遇子。可謂山水之幸。而天之竆吾友而棲山者。爲其不遇世而遇於山水乎。子之福淸矣。余曰學士知夫山水乎。公物故爲吾有而人莫之奪也。靑雲珂馬。貴客之所遊。江湖魚鳥。寒士

之所樂。此亦天定。豈容人力爲哉。世間萬事。終歸於自然而已矣。相笑而罷。後十年甲子春。又得一小墩於二臺之間。不甚增築而上可坐四五人。端雅蘊奧。有似正人君子之像。收拾二臺之景物而尤爲心目之異觀。奇哉是物也。朝過夕視已至十五年。而一朝若化現出來。豈非茅山之靈。供我瓌觀耶。因名曰自然臺。以明造物者之設是久而盡出於今也。

夢嚴㙜後記

客問余曰昔陶淵明黃昏過嚴陵釣臺。其意奚哉。余曰我非淵明。安知淵明之意。意者淵明志高而家貧。爲十口計。屈於五斗俸。及督郵行部。恥折腰。卽解紱賦歸。路過釣㙜。忽念子陵以天子之故人。祿之以大夫。猶爲不屑。歸釣此㙜而終焉。高風淸節。至今不沫。我則未免汲汲於形役。是則可耻也。詎忍擧顔而白晝過此㙜乎。是以其辭曰實迷塗其未遠。覺今是而昨非者。槪見其志尙之高潔矣。客曰然則子之㙜以夢嚴云者。欲釣子陵之名乎。子非天子之故人。亦無大夫之祿。則子徒汚子陵之淸名。而畢竟㙜止謙吾臺而已。毋好古求遠也。倘不爲江湖間釣者之聞而傳笑乎。余作而謝曰子言誠是。然士之希賢志也。胡明仲拈子陵懷仁輔義之語。以厲士大夫。朱夫子作釣臺詞曰

獨委狂奴心事。放去任疎頑。想象子陵言論風味。則非矯情潔身長往不顧者。而特所挾者大。所遇者小故耳。若使生於三代則未必不爲伊傅周召之類。而惜乎其止爲桐江一釣翁也。然今子之說。必欲前人之專美而錮廢後進。無或過乎。客曰余固妄矣。余復曰㙜之夢嚴云者。別有以焉。鑑湖上流自蜂巖至牛巖。水勢或走或游。平挹於㙜前者。過六里不及八里。直七里許也。桐江物色。宛在嘿想。而若有造物者相遇。故隱然以夢嚴額之。然夢非眞也。世無子陵。終與江湖間漁釣者往來於此。而其志則𨓏𨓏不免有披羊裘一笑兩忘身世之趣。幸勿播此言於俗。而或有如淵明者解紱而歸。爲我語白晝過此也。客嘿而不言。

自然臺後記

鳶之飛。胡然而天也。乃自然而然者。魚之躍。胡然而淵也。亦自然而然者。然則詩人興之。贊文王作成之化者。必取自然之象也。子思引之。明君子費隱之道者。亦取自然之理也。苟使飛者躍者。有意於飛躍。則非自然底義。而亦非詩人與子思之本旨也。飛者不期飛而自飛。躍者不期躍而自躍然後。乃所謂自然矣。是知聖人之世。擧天地間物物。無非此鳶魚。而奚獨於鳶魚取也。龍之飛鳳之飛。皆飛者類也。獸之躍虫之躍。亦躍者類也。然而詩人之卽此而

起興。子思之繼而明上下察之理。此亦鳶魚之一遇耳。湖之上。有石作墩。不假人爲。臺體自備。余乃徊徨於其上。則飛而上焉者。鳶之樂也。躍而下焉者。魚之樂也。余欣然而嘆曰鳶兮魚兮。非爾之樂全矣。吾亦與有樂焉。於是乎自然興到。詠周人之詩。誦思聖之書。則使我宛復覩作成之化。而庶幾窺費隱之道也。苟非此臺。烏得此樂乎。㙜之名。合稱鳶魚也。或曰退陶李先生嘗築㙜於洛江上。名以鳶魚。後改以天淵。則無或近於蹈襲前賢之蹟乎。余曰然則先生之改鳶魚者。必有所以。何必此爲是臺也。旣自然而成則名自在玆矣。或笑曰然。

入德樓記

余友吳君思德。德溪先生之後。而余所友其德者也。日造余門曰吾先祖文章道德。至有建祠而宣額。　朝家之崇奬極矣。設院而講學。後生之尊奉切矣。所恨者尙無樓觀之勝可以風詠。而顧余不肖孱裔無幾人在。力綿而志未就者歲曠矣。方且謀所以創造。子旣士林之望。而又有幹具。幸與我同志而同力焉。則豈非尙德之一事乎。語未竟。余憮然心語曰德溪儘有後也。在南以先生鄕後學而敢辭諸。工役八閱月而告訖。於是堂廡增采。山川呈媚。遂與吳君登樓徊徨。已而嘆曰有樓無名何。按先生之學。壹是

資於南冥之門。而南冥之入德山也。題其洞門曰入德門。盖取程夫子所云大學初學之方也。然則德者得也。得於師門者。德爲元符。故先生亦署其里曰德村。扁其堂曰德溪者。可以理會得德有隣之義也。後學之慕其德而崇奉者。舍是德奚以哉。樓之名。合稱入德也。思德德余而喜曰子之命名之義。善形容吾家之世德也。盍志其說以光其楣乎。余始以無文辭。更思之則托名於不朽亦榮矣。遂叙其問答語。繼之以歌曰德山高兮德溪淸。德門古兮德樓成。於乎先生之德兮。風乎樓上永有聲。歌竟復語思德曰子必顧名而思義。毋忝爾世德也。如余末學而無德者。敢以尙德而自勉。

竹林齋記

老磵劉子建。嘗語余曰吾所居村曰老隱。豈古之隱者老於此間歟。距村之東百餘武。始吾先人構小齋數三架。面與背皆山而㶁㶁循除鳴者溪水也。境無明媚而徒取幽寂。制非軒敞而務令堅樸。盖其後進肄業而藏修也。傍有古松若干株。童童如盖。蘿葛罹于上。鳥雀噪其陰。此則不假人措置而溪上自來舊物也。命家僮庭植葡萄一本。芍藥四五叢。間雜蘭菊等花卉。不使之繁餙而亂點焉。手自種竹於左右。而呼余伯季命之曰竹之爲物。敖霜雪不改

操。有似乎君子所守。汝輩觀取此物。牢著工程。春秋匪懈。則汝父之志。可以繼矣。若乃暑氣之蒸鬱而颯然引風而納凉。夜色之昏黑而粲然邀月而呈媚。則于斯時也。騷人淸致。當復如何。必須栽培。毋爲筐篚者篲箒者之所戕害也。家伯氏趍而退。齋居三十年。日與學者做業於斯。時又盤桓拊竹曰此吾先人手澤也。愛護之。不與閒草木等視。於是竹亦長子孫而成林。故齋之名因冒焉。嗚呼。家伯氏早已不幸。而余獨居焉。懼是齋之或廢。嗣而葺之。子爲我文以記之。以顔其楣也。余曰子之言盡之矣。又何待文爲。然子愛其齋乎。我愛其竹。竹固非草非木而挺然介立於草木叢中。故愛之者無異辭焉。有曰無竹令人俗。有曰看竹何須問主人。又曰千畝竹。與千戶侯等。觀其材則松栢之與貞。語其實則橘柚之與富。而其餘梧桐楊柳梅花菖蒲之屬。當見竹而再拜矣。七賢之所遊。六逸之攸愛。又作君家世守之長物。始焉封植之意。深且遠矣。終焉扶護之道。勤且切矣。然以余意則擇其最長者。簡而編之。書六經百家之文。而使子弟者誦讀於其間。則竹之爲用。豈云小哉。子之先人之志。眞可以繼矣。子建勉乎哉。若夫颯然風粲然月。如余詩傖之所玩弄者。以一張素琴。置諸林中而等待之否。

興學堂記

我箕封山川風氣。蔚爲文明之奧區。夷變而夏。故吾夫子嘗欲居之。而天下稱爲東魯。以其俗尙於文學禮義故也。羅麗以還。俗漸壞而學漸廢。國學鄕校僅有文具。而文物制度之懿則至我　聖朝大備焉。凡係養士試士之方。靡不用極。內自五學。以及丕闡堂奎章閣校書舘而命詞臣掌敎。盖出於崇儒重道作成人材之盛意也。觀感之效。降及州縣。校院之外。又有興學堂養士齋司馬所之名。春秋飮射於斯。冬夏絃誦於斯。此周官鄕大夫之職。而上以承化。下以導俗者也。然而環山南七十州。無學堂者獨山陰。則其故何哉。前後守宰未嘗無文學之士。而鄕父老狃於故常。不以告歟。抑告之而未遑歟。或云舊有修禊亭於鵝亭之側。爲多士講讀之所。而壬丁之亂。已爲墟矣。是未可信也。夫事必創始於上而勸民以善。則世愈久而名益著。宋興八十年。吉州之學。歐陽氏始記之。中興五十年。南康之學。朱夫子始建之。未知吉州南康之民。不遇歐陽氏朱夫子則其終無學而止乎。史云蜀之文學。自文翁始。始知文學卽政敎中一事。而翁也能行其人所不行。故至使變蜀爲齊魯。永有辭於至今矣。今眞城李侯。以陶山世家。出宰是邑。其治非俗吏家鞅掌於朱墨者爲。而惟興滯補廢

是務。下車先修聖廟之滲漏腐敗者。閣其先世遺愛之碑而繕鵝亭之塗雘漶漫者。因與邑中羣彥。會于亭上。以續王逸少觴詠故事。侯之文雅之致。盖有所受矣。遂中座而諗于衆曰余莅玆三載。亦嘗有意於興學。而實無興學之效。此余內疚者也。增修舘傳。猶係吏役。况士子肄業之所乎。前人所未遑。後未必不行。而寒官酸廩。計無及於工費。若得四五架羣居之堂於鵝亭之側。嘉惠邑子。則吾事畢矣。遂捐俸累千。買舊養武堂而新之。矦之不煩民力。類多如是。於是廊廡厨庖。秩然成美構。卜日行相揖禮于堂上而落之。又修稧事。以資講信於後世。士皆雀躍而善。因以相戒曰事貴樂成。而久則易廢。嗣以葺之。係是守土之責。然居是堂者。苟或喚酒炙近聲色。把作遊嬉之塲。則豈吾侯所望於諸生者乎。必也譚詩書說禮樂。異時充孝廉補雅頌者。或出於山陰之士。則斯堂之功。於是爲大。可不勉旃。乃歌而迭唱曰昔無學今有堂。矦來何暮。士趨有方。山筆峯兮水硯池。我矦之名。與之俱長。

老圃記

吾友湖南人朴川如。嘗寄老圃韻而索和。余不知圃中所有者抑何物。而惟梅菊兩種。宜其爲處士家長物。故戱贈詩與畫而實其爲圃焉。今又問記文於不能文之故人。其

意有在。而文之工拙不計矣。余敢辭哉。噫男子之許多事業。只管他一生措處。則吾老圃之爲人也。老益壯矣。豈肯規規於治圃乎。抱書劒出入風塵。其少年時也。理筇屐放浪山水。其中歲事也。以若磊落不羇之風標。柰今老白首而托意於圃何哉。翁也必強作標榜。以寫其不平者歟。然則非老於圃而乃老而圃者也。世或有不學聖人而欲學圃如樊遲者來。則翁將何以敎之。翁與余俱是老且病矣。種得幾畦藥物於梅根菊叢之傍。以爲刀圭之用則圃之功豈少哉。是亦可記也已。

枕聲齋重建記

余過枕聲齋下。未嘗不拊古興悵何也。昔吾族大父東湖公少日居業於斯。自爲標榜。而公之歿幾四十年矣。齋之扁依舊揭楣。人之登斯齋者。但知水聲之猶在枕下。而吾獨知公之命名之意。有在於水聲之外。故嘗自解之曰鑑湖之水。出自方丈山。東馳百餘里。往往曲汀長洲。逶迤縈抱。宜其地靈之毓英。而水到齋下。始爲湍流。或得雨而汪漾則若地䨓之動山岳。或因風而灑落則若天籟之瀉星漢。其聲之倔健淸遠。有似乎文章家遺韻。久而不息也。公以風流雅致。大鳴於江右之山陰。殆古之賀季眞，王子猷，陸放翁之流也。人之在世。凡可以聞於後者皆聲也。則公

之寓言於水托意於齋者。安知不欲與此等數人。夢遌枕上。和以詩聲也歟。此可與知公者言也。齋凡五楹而三易礎。今其族姪拙齋翁又能不墜家聲而改建於舊基之稍上處。其地勢之爽豁。景物之明媚。窈然新面。而枕下之聲固自若也。嗚呼。居士之風。與東湖俱長矣。聲乎聲乎。奚但取於水哉水哉。

遯菴記

遯菴其主翁。與余爲詩社。嘗要余序遯菴。余曰遯之時義大矣哉。翁之力可能遯乎。翁詡詡然大笑曰遯何以用力爲哉。曰然則菴之號。奚取焉。自古遯世之士。有遯而不遯者。若巢許務光。世皆稱美。終南少室。人有傳笑。其風聲所到。力足以致名者存焉。而其餘山林丘壑之韜光匿迹者。畢竟名堙沒而無傳。則此不遯之遯也。何必更號菴乎。翁之志雖不欲求知於人而人皆知。翁之自少好吟詩。至老善飮酒。則詩酒之名烏可遯也。翁復笑曰子之愛護遯字甚切矣。吾年今大耋。更有何所望於世耶。在易遯之象曰天下有山遯。吾之歸遯。舍此奚往。余作而謝曰以老故不得已欲遯於山耶。雖無力何害於遯。是爲記。

兼窩記

余嘗自號曰聽天翁。盖與物無求之意也。晩而搆亭於山

裏。又築臺於湖上。於是乎山與水。若爲余等待。不求兼而自兼之矣。遂獨坐亭上則娛心而悅目者。有竹間風松上月。或登臺眺望則鳥自飛而魚自躍。余乃自語於心曰措大本志。於物無求。而物之自外至者。不一而足。無已侈乎。吾將改余號以兼翁也。適有桐臯翁金乃進過余曰吾觀世之人。終身讀書者。類多厄於飢寒。專務犂鋤則亦未免魚魯不辨。吾之窩以兼爲扁者。俾吾子孫知二者之不可廢一也。子爲我有說以解之可乎。語未竟。余瞿然自失曰世間人事。誠有同塗而殊轍。又有虛外而實內者。以君之兼。比吾之兼。則虛實之懸。不趐天淵。况吾之有心。君旣先獲。吾當還吾聽天而兼之一字。讓與桐臯翁其宜矣。天必授民職。而士農工賈。其業不同。惟士居先抑奚哉。書契以來。人之免禽獸者。賴聖人所以立敎明倫。則書其可不先讀乎。或曰士出於農。又曰無野人莫養君子。彼綺紈鍾鼎家則半行不讀而刀筆盈庭。一畝不耕而膏粱滿盤。如余竆山委巷之人。不耕不穫而可得以食諸。然而古來知此義者。聞有帶經而鋤。朝耕而夜讀者。數人而已。子雖能兼之。後之人其肯嗣而兼之乎。人之患。惟在立志之不固。作力之不勤。志且力焉。何患乎耕讀之不兼乎。君與我俱老矣。非士非農而猶說兼窩之義。將以示兩家後生之志力

之不兼者云爾。

金剛夢記

古今論山者。指崑崙爲宗而五嶽其子孫也。其餘支脉散在天下。爲禹貢職方輿誌所記載者。何限其名山巨鎭。而余局於海外褊壤。每恨紙上寓目而足跡未遍矣。昔孔子登泰山。朱子遊南嶽。聖人之觀物。眼界與心境俱到。天下之大。未必遍歷而致之胷次。此非俗士之所可希。而古來文章之傑如子長永叔者。周覽海內山川。吐而爲書。是余夙願而未遂者也。我國瀕於渤海界。世傳有三神山。方丈卽吾居而瀛洲蓬萊。徒耳之者熟矣。噫余棲屑風塵。虛過四十許光陰。遊觀亦有數也。天下非敢望而域中猶未遍。則惡得免井蛙所笑乎。遂理兩屐。自漢北東走五百里。訪所謂蓬萊者。一名金剛也楓嶽也皆骨也。嘗聞華人曰願生高麗國。一見金剛山。以中國之廣大。許多其名山巨鎭。而尙有慕於海外丘垤者。抑何取哉。秦之時。徐巿入海。求三神山不死藥。止王不返。漢使者未至蓬萊。風輒引去。則未知復有何人者見所謂金剛而張大其絶勝。使華人慕之若是切也。及抵山足望之。則遍山石耳。崎屈盤陀。虎豹踞如。縹緲崚嶒。樓閣屹如。窈窕明媚。粉白美人。擡雲䯻坐錦茵。閒雅凝重。玉堂朝士。整端笏立楓墀。又如被甲老將。

揮旄登壇。使千鎗萬戟。森列於前。又如禮佛衆禪。著葛衲衣水墨。簇立九層㙜上。合掌引偈底模樣。觸目奇觀。隨意現形。天作之巧。神造之奪也。遂乃盤屈漸入則石面搢紳一代之名碩揭啣。道側筇屐八域之遊散留迹。殘照透璧。輝煌金玉之盤。明花繞巓。鋪張錦繡之屛。飛瀑卧潭。步步相尋。雲龕雪㙮。在在相望。眼力迷纈。精爽飛越。但聞水聲鳥語而已。少憇溪石上。衆山皆響。若鍾磬焉琴瑟焉笙笛焉。使我凝然坐樂府中矣。俄有一白衲引錫出雲中。儀容甚偉。年可與余等。禮客而欲去。見之非常也。曰師乎。此處好無與語者。爲余暫逗。歷指奇絶而言之可乎。僧瞪目曰吾住此山久矣。與措大無雅。見僧直呼僧可也。師云乎者。戱之歟尊之歟。余曰誠尊之。非尊子之道。尊子之爲人也。遂相握而笑曰不意今行復得此方外神交也。僧擧杖指雲中若隱若現之雙峯。西則曰某臺。南則曰某巖。㙜下有某巖。巖下有某湫。菴爲何代何僧所刱。湫爲某潭某瀑所會。峯北之壁。有丹者碧者。壁西之石。有蹲者起者。呈奇獻恠。難以歷擧。前人唱酬之什。京洛播誦之作。繪畫已盡。而其中一詩。爲禁臠雲歸山獨立。一萬二千峯者此也。且見金剛於山而已則猶未爲壯觀。求之海金剛如何。山在海上。每海日方西。山影自東。此上下金剛也。魚躍而與鳥戱。

兔走而與鷗狎。風定波空。陰暎眩耀。其爲奇勝。信乎非止山比也。余乃大覺曰漢書有云及到三神山。反在水下。必其人張大於中華。而有此一見之願也。遂指山而謂曰使爾處豐鎬洛陽之間。吳越金陵之際。則自古帝王封禪於此。廵狩於此。不止爲五岳並稱。而僻在海外。只爲一邦遊賞。山之不幸。吾東人之幸。然至有華人一見之願則未爲不遇於天下也。因且語白衲曰山之高大。無若崑崙五岳。而亦有此奇勝否。以此甲天下之名山。爲爾緇徒之所棲者。實爲仁者之歎。然子可謂蓬萊仙子矣。海東無孔朱子長永叔者。則子將誰與歸。將訪我於方丈絶頂乎。僧曰諾。覺之夢也。遂記其話。姑爲枕上遊觀。

晦亭集卷之六

　序

興學契立約序

校是鄕學之名。而先聖明倫之敎著焉。國家右文之化寓焉。或飮射讀法。或羣居肄業。以作士而誘俗。無邑不然。所以稱文學者。必以嶺爲最矣。乃吾山陰獨未免齊魯之蜀人。視詩禮猶弁髦。儒風寂寞。成一僻局。先父老未嘗無倡率之志。而狃於故常。迨玆未遑也。往在己卯春。家君參釋菜禮。禮訖引諸生而行相揖禮于浴沂樓上。因告于鄕大夫尹矦曰興學係是吏政。而適此鄕秀才相率而至。幸公

餘考藝。以風敎化。則何遜文翁之治蜀乎。曰諾。遂爲十日之遊。士曰樂哉。有譁于外者曰校財猶不足於享祀。奚爲刱無前之擧乎。家君遜辭曰養士卽尊聖之道也。何必曰財。仍爲定例。後七年庚申。趙侯以世卿之家。酷嗜文學。下車卽謁聖廟。退語諸生曰吾於莅邑之始。艶聞此鄕有文會定規矣。今官閒無事。可與鄕秀共樂。遂行禮講學。強余爲儒任。周旋於俎豆之列。將退計校中歲入則羡餘物殆滿百金。遂買土立本。名曰興學契。遂立案而設約。盖欲成父志而正士趍也。後之人與我同志。節其閒雜之用。隨其羡餘之多寡。稍稍補益。則會集將不須校費。而司馬齋養士齋興學堂之類。亦可次第圖成矣。勖哉同契。

送晩翠鄭仲允序

自笑翁撫松盤桓。忽有客問曰撫之必愛之故也。愛之奚取。翁曰愛其貫四時不改其操也。客曰吾晩而嗜書。人呼以晩翠。士友之詠。殆聯章焉。翁其圖之。余笑曰古人以早發花對晩翠松者。誡仕路之躁進。而今子取之於晩而始學。無或左乎。吾意則士之立心行己。始終不怠。當如松之根基厚完。枝葉易茂。貞幹直節。不爲風霜雨雪之所困。則不失吾夫子歲寒後凋之義也。晩翠云者。豈早未翠而晩始翠之謂乎。自始至終而不改其翠之謂也。勖哉晩翠。

贈老磵序

士之所貴者何。志而已。故未有有其志而志未成者矣。志乎山林者。雖混迹朝市。終歸遁世。志乎軒冕者。雖游身江海。終沒軟塵。觀人之道。觀其志而已。友人劉子建。自少業於詩。挾其能。戰藝文垣。世皆目之以詞章之鉅手。而吾亦不敢以澗阿之人期之矣。日語余曰吾居老磵。故自號曰老磵。子其序之。余曰子之志。固有所在。而非老於磵者則以此爲標榜。無或左乎。子建愀然拊髮曰歲不與矣。老奈何。余笑曰大丈夫靑雲之志。寧知白首之年乎。子姑俟之。大書磵石之面曰老磵劉處士某。會有其日矣。姑書此以贈之。又以詩而質之。

送金豐五序

士之學也。爲己爲人一也。乞言者聽人言而無益於己則近於謾人。贈言者責己之所未行於人則薄於待己。乞者贈者俱有失矣。奚可哉。鵝湖金君豐五。從余遊旣久矣。其姿性愨實。才識通敏。早有向上底意而不屑功令。常患家貧親老。未能專意讀書。其意但知讀書之爲學。而不知日用常行之皆有所學也。人固不讀書則無以知爲學之方。然凡天下萬物萬事之理。布在方冊。君旣略涉之矣。何待余言乎。男子之一生分數。乃天定非人爲。則惟當順受而

已。然先德有言曰人能極辛苦不快活處做將去。方有好消息。夫士貧賤者。力田奉親乃其分也。歸與諸昆季。或樵於山。或耕於野。行有餘力。掩席門坐土床。大讀古人書則樂在其中。金張不足貴也。朱頓何足羡乎。天意必不使儒者長貧賤矣。最是志趣卑賤。操持無定力。則難以語此事。此余平日所自勉。故亦以告君。君今靑陽時節。毋使此言無益於己也。豐五乎。

遊三洞詩軸後序

夫子嘗曰智者樂水。仁者樂山。盖言其動靜之理。寓之目而得之心也。然樂山者未必非樂水。樂水者未必非樂山。則後之遊山水者。果皆仁者智者耶。徒知吟弄花石。評品魚鳥。則曷足與語山水之樂哉。且夫山水之擅勝於後世者。率多前賢之所過。故指屛山而知劉氏之世居。歷南溪而語楊監之退休。濂翁之棲息而蓮峯著焉。晦菴之講學而鹿洞稱焉。則何必高如華泰。大如河海而後以爲擅勝乎。今之减陰三洞。名於嶠南者亦有以焉。有若光風樓霽月堂。一蠧鄭先生之刱造也。四樂亭搜勝臺。退陶李先生之命名也。某里之花葉。尙傳桐老之詩。月星之草堂。猶有春翁之蹟。則羣賢當日之樂。必有得於仁智矣。後之探勝者。毋徒爲山自山水自水也。聊與子拊琴奏峨洋曲。以遺

山水間淸音也。

晦亭集卷之六

　跋

書先祖雪川齋遺詩後

　　　松嶽山之下。喬木過幾春。大夫問何官。父子而君臣。適來自有地。安往不得貧。

　　　杜門何處在。時上望京臺。荷竿隨水去。把耒帶月回。歸卧寒齋上。無人竹扉開。

　　　晩作歸田老。簪纓豈絆身。撫松瞻古岳。播黍泣新春。

昔在殷周之交。先祖雪川先生。陪親南遯。我　聖朝特念擧逸。除同福縣。徵之三而終不就。遂築室于望京㙜下。扁其楣曰雪川精舍。詩以述志。盖寫出農隱府君石田王春浮雲富貴之遺意也。兩世一心。必欲遯荒匿跡。而此詩亦隨而沉晦。往在松京表節祠追配後。以農隱公實記付諸剞劂。宗人致永搜篋藏斷爛。得一沓紙。淚而語曰此吾雪川先祖遺詩也。他紙皆虫蝕字。漫滅不識。而中有片黃紙。獨不虫蝕。正書右詩三首。書其頭曰雪川齋偶吟。此甚異事也。豈非鳳凰之一毛乎。余乃奉讀飮泣。忠孝之心。不覺油然而生也。竊伏念冶隱吉先生送子赴召曰汝以我向高麗之心。事爾君。先生之意以其遭遇殊代。出處異分故

也。吾先祖則以同時立節之賢。於其訓子之道。何若是相反耶。意其世受國恩。報之當以亦世歟。君臣之義重矣。父子之道全矣。然則三仁之異跡而同心。稷顔之易地則皆然。豈不猶今日兩賢措置之得宜乎。顧余不肖孱孫。非敢妄加評品。其在永慕之道。疑其出處異道。故略叙顚末如右。奉質于後之尙論君子。

書雙梅軒實記後

始吾祖自萬壽山杜門洞。南遯于浦。子姓不甚零丁而簪組久閼。門戶寢微。第幸一線家範。惟節義二字。爲世守之符。汔今屢百載。或以名行。或以文學。著稱於世。竊念我雙梅軒。尊周一節。足以闡吾不振之屢葉矣。孝友其所性也。道義其所學也。不待晩進之架疊。而時則有若二憂趙相國，竹峴李相國，睡窩趙相國諸名碩。皆以韋布之交。有讚嘆之作。同宗丹巖相公寄哀哭之曰古家傳心。雲林淸節。後復有性潭宋先生題其墓曰　有明處士。此可見行之孚於人而徵諸後也。公生丁　有明之季。早歲聞道。講學自修。居閒雅飭。大爲流輩所憚。時我國家阨於北虜之猖獗。強弱勢殊。忍見城下之恥。遂至函夏腥穢。冠屨倒處。此華陽夫子所云忍痛含寃迫不得已之時也。彼拘拘俗子有能存人紀之大防於言談操履之間者乎。公嘗奮然作

氣曰士不可不知春秋之義也。人皆謂國家與虜講和。而吾獨謂三學士去而不返。乾綱賴以不墜。是則和而猶不和也。若乃淸陰桐溪兩先生之措辦。方可爲臣子盡節。而吾輩草莽耳。抱志未效。徒言無施。獨不愧於俯仰乎。適遊漢師。見胡差迎送。憤發成詩。以洩主辱臣未死之耻。遂息交絶遊。永矢嵁巖。手植雙梅於庭曰觀此可記　崇禎日月。詎忍對淸曆乎。其詠梅二絶。凜乎有尊攘底義。而隱然得風泉之感。詩可以觀。有是夫。婆娑巾服。嘯詠梅下。琴書消憂。終身口不道丙丁事。古所謂介然士君子之行。於公見之矣。在南之晩棲茅亭也。庭植大明花一叢。愛其名而悵吟。因忽有感于雙梅公之樹立。私竊尙論曰昔朱夫子編綱目。以寓衮鉞。而於晉紀特書晉處士陶淵明者。盖表其靖節也。今宋先生之題公墓道以明處士者。豈非有見乎此義歟。嘗觀明人高啓梅花詩。有曰雪滿山中高士卧。亦可謂雙梅公之畫帖也。梅兮瘦骨高格。旣與主人翁相契。而封植之意。永世保守。則不獨梅之有春秋。翁亦有子孫矣。可不交勖乎。

書梧溪遺稿後

士有醇正之學。高明之見。則竆達不能動其心。夷險不能易其操。韙哉是人也。然而世道日下。善人無祿。賢者失位。

此則尙論君子不得不慨然者矣。吾族曾大父梧溪公。歷事三　朝。未展所蘊。年近八耋。竆餓而沒。古之樂天知命者。亦如是否。公之孝友天性。而日用云爲。無非流出經學。不求仕進。而未嘗離父兄之側。無意遊宦。伯氏悶其竆而強之遊京。怡然對曰農祖以後。吾始以明經大闡。榮親極矣。竆達有命。有則不待求而自至。無則求亦何益。用舍行藏。隨遇安之。何必汲汲於祿位。向人乞憐哉。且士之仕也欲行道。而反枉道求乎。伯氏不復言。此公之立心大節也。不幸行與世違。命不身謀。竟使白璧埋光。是誰之耻也。於公則無損矣。公生長於德溪吳先生之鄕。淵源於陶菴李先生之門。學之醇正。固有所受。而嘗於僚席。見貴倖尹也而不交。又於驛路。對上官沈也而示傲。未幾二人俱被黜削。苟無所見之高明。胡能乃爾耶。於以見竆達夷險。不足以動其心易其操矣。傳曰誦其詩讀其書則其人可知。而况親炙之者乎。余於弱冠。陪公夜坐。質國風疑義。公曰學者之患。常在書我之別。故有難解處。潛心默玩則久之自然明白矣。諄諄誨余。到今追念。讀書之方。此一言盡之。時公白髮蒼顔。儀表豐而粹。言論淡而雅。望之爲有德君子。卽之爲正大男兒。竊自慨骨相如彼。釋褐又在彊仕之前。宜其得好地位做大事業。而一屈小郵。暫時便養。十載失明。

晩始登臺。一䟽獻忠。旋卽乞退。棲遑於竆山樵牧之社。天意豈其然乎。世道胡如是耶。公之歿也。鄕隣宗戚。無不流涕曰吉人亡矣。復誰與爲善。平日仁愛之入人深者。顧不在斯乎。雅不喜詞章。遺詩僅百餘首。而吟詩詠物之作無幾。惟拳拳致意者。忠孝節義之蹟。而當路名姓無一句唱酬。何其不羣而介立至此耶。嗚呼。守死善道。不爲物移者。求之今古。凡幾人哉。世皆惜公埋沒。而余則獨歎其拔俗守正。略述聞見如右。後誰知梅南昌，陶彭澤之復出於今世乎。

東湖居士遺稿跋

文章之見重。係是人之通塞。故其得志也。假鳴　國家之文明。阨而寘之寂寞之濱。則鬱不洩天地之精華。文章之遇於世。亦難矣哉。然而文章於儒業末耳。其人者豈欲夸奇衒能。取悅於人乎。聲韻光焰。藻繪人耳目。則並與其人而見重於世也必矣。羅麗以還。鳴於大東者何限。而吾居士公生際　健陵盛運。文望行勑。師表儒林。早登國庠。遍交名勝。夢村金相國，𤃡上南判府。皆其舊識也。往復唱酬。累成鉅軸。歸卧東湖。闡揚先美。倡引後進。留心於此學。故性潭宋先生一見甚敬重之。許以相長。畿湖之飮名者皆願交焉。公於山南。可謂傑然特秀者矣。中罹憂憤之成疾。

托之麴糱而自放於山水間。瀉其壹鬱不平者。又不知幾百十篇。而不幸滿櫝珍藏。都付於壑舟之歎。文章之見重。反爲耽書者所竊歟。是可惜也。是可恨也。公之孫應五褎其傳誦者詩若文略干首。不分年條久近。不計辭旨存拔。沒其數將謀登梓。其意盖慮其家學之無徵也。非孝思而能乎。嗚呼。余自弱齡。挾冊於枕聲齋下。粗識魚魯者。皆公之力也。公之愛我深。故我之知公者亦深。公以間氣。崛起衰門。貌偉而氣豪。性度又夷曠無礙著處。入而孝友于家。出而汎愛衆。文章又如是雅亮精熟。實斯文之碩德。湖海之豪士也。畢竟年晩興倦。避地竆山絶峽而終焉。公雖安於所遇。天之命公分數則不能無疑於初晩。故仁人志士之所共切嘆者此也。公之胤德林公亦以文行見稱於世。終老林泉。間有嘯詠。故附其詩于左方。以倣石潭夫子仁物世稿之例。覽者幸不誅否。近過東湖。慨然有感舊之懷。故書于卷。以寓羹墻之慕云。

書南歸唱酬錄後

唱而酬詩令也。善詞者行之。其格調韻象。隨俗異尙。漢得古雅。唐有綺艶。宋之淡逸。明之精淸。皆造化使然。而潘楊之機軸不同。李杜之門戶自異。以至蘇陸王李。各成一家。故後之望洋者。徒知拾零塵漱餘液而指爲詞家指南。是

知文章家體製。有似乎鉅工名匠。各成雕鑿。而其規矩一也。若其蹈襲剽竊。言不逮意。象不合調。則是鼓土缶而求音也得乎。我東於詞局矣。如余者又末學而無詩也。少也讀楚詞若干篇。今老白首。無適意處。𨓏𨓏神會興到。則歔欷自遣。近得是錄。目以南歸唱酬。盖諸君子失志之作也。其人者雖未及得御。觀其詩可想矣。口氣懷想。未免有若箇些子。且弦窩丈之批點也附和也。宛有蘇陸家風響。使人不覺擊節。然批則端的無餘蘊。和則豪逸有餘而淡雅不足。苟求其百態之圓熟。則千古無一人矣。何必責於今之人耶。新院俗離龜潭。詩中之境界。而境界非余同時玩賞也。二絶四絶古軆。詩中之條列。而條列亦非余同座。題詠則雖欲效嚬。安得其彷彿乎。然畫梅竹者貴其淸香之凝聚。寫雲山者想其光影之隱暎。則詩者亦畫流也。第觀其格調韻象之如何。而境界與條列則姑舍耳。若使弦窩翁在座。必拊掌哂之矣。

書金在彥孝行狀後

金君在彥往往訪余於山裏。話到童年遊戱。每相對一笑。余素嘉其行。故愛其人而至老交不衰。常自語於心曰孝友人之恒性。而全其性者盖寡。彥也能盡爲人之道。奇矣哉。奉父母志物俱養。而及其居廬。猛獸來衛。愛兄弟喫著

相分。而及其異居。讓與田地。又於　國恤。素食而終制。是皆行之篤而人所難也。一有之猶足爲好人。况兼之乎。後有尙論君子在。則雖欲無言得乎。遂書所感而識之。

書樗圃子雙南鼓吹後

嘗謂論文章。不先求作者本旨。則其人易失何也。太史公作滑稽傳。人或疑其異。而其旨爲談言微中可以解紛也。韓文公作毛穎傳。世皆笑其怪。而其旨在嘉穎之能有益於世也。然則此一格。往往爲文章家絶調。此可與不知者語耶。詩云善戱謔兮。不爲虐兮。其斯之謂歟。吾友樗圃子汝擎。今之莊士也。雅喜博古。不染於流俗。未嘗以文章自命。故人亦有知元章不盡之歎矣。與其徒晩惺松嵒。日嘯詠詩社。每夜久月明則抱膝而歌梁甫吟一遍。以抒其不平。念我寂寥無朋。投以鼓吹一部。其文也非吾家規模。然體製則自子虛上林中流出。而記注之妙。無遜於埤雅世說。最其批評也。轉換出沒。恰似韓偓之香奩集。使人目力迷纈。神識遁爽。楊之嘲陸之笑。歐艶蘇放。靡不畢具於其中。俗所謂冷齋夜話。晴窓軟談。視此皆無味耳。何其博哉。世有好事者在。則雖欲秘藏之得乎。嗚呼是書也。或擬之莊生寓言。儀秦辯論者。皆未廣也。藉使今之人。欲學數子之爲。亦非容易可辦。而樗翁之志則浮誕從橫。非其素尙。

而詩人風刺之義。自不覺謔浪之發也。擧世滔滔攫金於市者。故常切慨然于中而大肆力於文章。創出産子之金蛙。蛙兮蛙兮。爾其千古一遇。快哉。吳武之緩頰也。爲沈監者獨不愧於其心乎。後之覽者。其知樗翁之文章而不失其爲人也夫。

書嘿隱金處士(昌震)遊山錄(저본의 원목차에는 '集' 자로 되어 있다.)後

余酷信晦菴夫子。嘗以其山水養人之訓。一再試之。則足目所到。隱然嘿契于中者。若有得於山水之外。夫子果不欺余哉。凡天下許多物事。罔非人慾所敗。惟截彼者逝斯者。剖判以後天下之公物也。大而岳瀆。小而涔垤。其類則同。而動靜之理。仁智之樂。又不以古今華夷而有別焉。惟在覽者之所得如何耳。聖賢者樂焉而爲聖賢。文章者遊焉而助文章。其餘探勝搜奇。散漫自適者。亦非物慾分數澹泊者不能。而彼登壠乞墦輩則奚遑及此乎。於是乎益信養心莫善於寡慾也。余甚孤陋。久伏竆山。未聞嘿隱之爲何人矣。今觀是集。其人始知。而自喜域中山川面分不疎也。最是一抹楓岳。老眼始開。宿願已償。無乃處士之靈。以其精神所注。求海山同調於怳惚冥漠中耶。可感處士之不我棄於今日。而只恨我不與處士偕遊於當時也。山水之勝。處士自叙之。處士之志行。諸君子備述之。更焉用

架疊乎。只誦平日所講晦菴之訓。而深歎嘿隱之學。早有得力處。故詩以繼次。