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父喪練後遭母喪服制議

今有人父喪旣練之十有一月而遭母喪者。當如何持服耶。曰父喪惟朝夕上食則以斬衰將事。母喪朝夕哭奠及上食則以齊衰將事。此卽家禮本文服其服而哭之說也。其常持之服。則當以母喪齊衰之服。葬後亦然。値父大祥。服斬以除。旣除反母服。此卽雜記文及通典杜氏說也。按雜記曰有父之喪。如未沒喪而母死。其除父之喪也。服其除服。卒事反喪服。其曰除父喪服除服。卒事反喪服云者。可見其常持母服矣。通典杜元凱曰。父已葬而母卒則服母之服。旣練則服母之服。父喪可除則服父之服以除之。訖而服母之服。又可見其父喪葬後練後。常持母服矣。或疑斬齊有間。而不服斬衰。反服齊衰。則烏在其持重之義耶。曰斬齊固有間矣。然齊衰葬前練前。又與斬衰練後有間。夫禮不出於情文二者。以其情而言之。則斬衰練後止朝夕哭。齊衰葬前朝夕奠朝夕哭。葬後猶朝夕哭矣。斬衰練後食菜果。齊衰葬前食粥。葬後疏食水飮。不食菜果矣。以其文而言之。則斬衰練

後去首絰負版辟領衰。齊衰葬前後具首絰負版辟領衰矣。斬齊衰豈不以練前後而有輕重之可言乎。或疑按小記父之喪未葬。雖葬母猶服斬。從重故也。今豈可不從重乎。曰此在父喪未葬前故也。父喪旣練。則母喪爲重。今以齊衰爲常持之服者。亦小記註喪之隆衰宜從重之意也。或又以爲間傳輕者包重者特。此說何如耶。曰斬衰練後男子除首絰。婦人除腰帶。重者特。已無所施矣。今若以齊衰爲持重之服。而男子輕腰。得着齊衰腰帶而兼包斬衰之帶。婦人輕首。得着齊衰首絰而兼包斬衰之絰。則所謂輕者包。可謂兼服斬齊。事理恰好。而尤翁已謂今世無有行此者。或恐駭俗云。則今不敢強爲之據也。

大學圖說

삽화 새창열기

明明德新民對立之者。體用之義也。格物致知分書

於其下者。格致統爲明新之工夫也。誠意正心修身齊家治國平天下列書於其下者。誠正修爲明德之事也。齊治平爲新民之事也。其下合尖爲止至善者。明新之標準也。其下知止。知止下定靜安慮列書合尖爲能得者。知止爲始。能得爲終也。能得下物格知至分書之者。物格知至統爲明新至善之功效也。意誠心正身修家齊國治天下平列書於其下者。意誠心正身修爲明德至善之功效也。家齊國治天下平爲新民至善之功效也。明明德新民止至善大書之者。爲其綱領也。格致誠正修齊治平及他小書之者。爲其條目也。格致爲大學之始工而書於明新之下者。綱條之不可紊也。大學一部旨義。其在是乎。

宗子有故。使子弟攝祭祝議。

謹按曾子問孔子曰。宗子居於他國。庶子爲大夫。其祭也祝曰孝子某。使介子某執其常事云云。其尊祖敬宗之嚴如此。尤庵以爲代者是尊行。則使字未安。俗禮改云孝子某有故。代叔父或兄云云。而祖先之稱。當從代者之屬云。未知必合於禮。又以爲叔父代行。而以宗子之屬稱稱其父爲祖。旣有所未安。若以己之屬稱稱之。則又與尊祖敬宗不敢入廟之義相

悖。尋常於此不敢有杜撰之意云。遂庵以爲宗子有疾病。則祝曰孝孫某有疾病。介子某代行薦禮。敢昭告云云。鏡湖以爲曾子問攝祭祝曰使介子某云。則是用祖稱之屬稱矣。今若曰代叔父或兄云。則是用宗子之屬稱矣。今於高祖之祭。叔父攝告曰代叔父敢昭告于曾祖云。則其曰叔父者主於宗子也。其曰曾祖者主於代者也。一祝之間。稱號斑駁。恐或未安。似當曰介曾孫某。敢攝告于曾祖云云。而都不用代字使字可也云。愚意於此不能無疑。其在尊祖敬宗之義。以宗子爲主而使之則可矣。初不用使字而代者自告。其於尊祖敬宗之義。豈不大故未安乎。繼高祖之宗有故而子孫代行。則其將曰五代孫，六代孫告于五代祖，六代祖乎。鏡湖之說。盖出於遂翁之意。而不用使字。其所窒礙處甚多。聖人之許用使字。深意存焉。不可改也。代者若尊行則使字實爲未安。代字亦有難便。用屬字似可。屬字有使字意。而亦非自上命下之意矣。然則宗子有故。使子孫攝行者。似當曰孝子某衰耋。不堪將事。或病未將事。使孫某官某曾孫某官某敢替告于顯考顯妣云。而仍用昊天罔極等語。亦似無妨矣。或疑繼高祖之宗有故。而使子

孫攝行者。不得不曰使五代孫某，六代孫某敢替告于高祖云矣。五代孫六代孫之稱。不亦爲未安乎。曰是固然矣。然聖人言有故使人可也。旣許使人則宜使子孫。而旣曰告于高祖。則庶乎無五代奉祀之嫌。而五代六代之稱。有不得已者也。

漢文帝殺薄昭論

按史薄昭殺漢使。文帝使百官喪服往哭。昭自死。說者曰。薄昭文帝之舅也。薄昭有罪。文帝殺之。何以慰太后之心乎。愚謂法者天下之公義也。恩者一家之私情也。以法而言則昭之殺使。不得不誅也。以恩而言則太后之弟。不得不宥也。夫文帝仁孝恭儉之主也。居代有高世之行三。而天下莫不稱其孝。其於慰母氏之心。宜無所不用其極矣。豈不知薄昭之見殺。而母后爲之寢不安食不甘。又豈不知貸一薄昭而可以慰母后之心。又可以解天下之言也。然法至重也。恩亦至重也。法重於恩則法掩恩。恩重於法則恩掩法。文帝於此慮之熟矣。夫呂氏之禍。文帝之所親見也。高帝才遺弓劒。而外戚擅權。其禍淊天。向非平勃朱虛輩之拹力扶危。漢不得爲漢矣。今薄昭以外戚之權。秉軍國之柄。畜無君之心。有殺使之罪。不可

但以無將不敬言也。此而不誅。則是漢法不行戚里。而祿產復生於今日。莫之制也。此文帝所以明正其罪。斷然賜死而不疑也。夫以文帝作法之嚴。而曾未幾世。田蚡之專。王氏之簒。竇憲之奪園。梁冀之跋扈。不可勝數。漢唐以來。國家之禍。非宦官則外戚耳。文帝嘗以竇廣國賢有行。欲以爲相。久念不可。其所以杜外戚用事之漸者至矣。夫戚畹用事。人主之所當深慮也。使人主而明也則可。如其不明。其何以堪之。使戚畹而賢也則可。如其不賢。將無所不至矣。肺腑之親也。休戚之臣也。城之狐也。社之鼠也。木之蠧苗之蟊也。人之心腹之疾也。東國偏邦耳。猶且資謙於麗代。元衡於　聖朝。外戚專擅。無世無之。其𥚁有不可勝言者。吾然後知文帝之爲深謀遠慮出尋常萬萬也。恭惟我　明廟引文帝殺薄昭義理。以殺元衡。文帝豈不爲天下後世法耶。或曰舜之封象。所以全兄弟之恩也。文帝獨不可以全甥舅之恩乎。曰非也。象之罪雖大而罪關一己。故舜封之。昭之罪雖輕而罪關國家。故文帝殺之。向使舜陟元后而象日以殺舜爲事。則舜其可赦之乎。使文帝爲匹夫而昭殺文帝之私人。則文帝其可殺之乎。愚故曰文帝之殺薄

昭。非薄於薄昭也。王法之所不可赦也。然文帝之失。不在於殺薄昭。而在於使薄昭驕恣無忌以至於死。然則薄昭之死。文帝有以致之也。後世爲人主者。毋假借外戚。思所以終始保全之哉。

讀綱目唐中宗紀

謹按綱目唐中宗嗣聖元年二月。太后廢帝爲廬陵王。四月遷帝于房州。自此二年三年。至二十一年。必書春正月帝在房州帝在東宮。是帝雖見廢。而唐之正統不可絶也。嗣聖元年九月。太后改元及服色官名。立武氏七廟。七年九月。武氏改國號曰周。稱皇帝。十一月周易服色。改置社稷宗廟。自此凡有事。必書周。是太后旣改唐爲周。紀事之體。不得不爾也。然必書帝在房州則是以唐爲紀也。必書周則是以周爲紀也。是豈非彼此矛盾者耶。武氏是唐之亂賊而當伏明法者也。中宗是唐之正統而必也正名者也。孔子曰。天無二日。民無二王。當時天下或繫之唐。或繫之周。則是民有二王也。或言周之與七國。以周爲紀。而或書秦或書楚。蜀之與吳魏。以蜀爲紀。而或書吳或書魏。今以唐爲紀。而又書周有何疑焉。曰周之於唐。有異於七國之於周。吳魏之於蜀也。有周則無唐。

有唐則無周。書周則是與其爲周矣。成其簒逆矣。豈可乎。盖通鑑本之唐史。列武氏于本紀。卽以光宅紀年。朱夫子修綱目。繫嗣聖而黜光宅。正通鑑之謬而偶有未盡正者。先生詩有曰云何歐陽子。秉筆迷至公。唐經亂周紀。凡例孰此容。今此書周者。唐經猶有周也。豈非未妥之甚者乎。然則何爲而可。曰帝在房州之後。不得不以太后書之矣。猶未絶於唐故也。改唐爲周之後。不可書太后矣。所謂太后者。乃唐之亂賊。非唐之太后也。少微節要。不書周而書太后。不書周可矣。而書太后非也。不可書周而又不可書太后。則只得以武氏書之矣。是猶漢帝紀書莽之義也。漢帝不在而猶不可書新。則中宗尙在而其可書周乎。

心田說

自夫井田之制廢而民無恒產。民無恒產而因無恒心。然惟皇降衷之初。一夫一婦。受田半畝。信土以培之。智水以灌之。禮火以曝之。仁木爲耒耜。義金爲鎡錤。故曰耕心田者。無水旱之憂。又曰耕心田者。日日豐年。然人之病。往往舍其田而耘人之田。鹵莽滅裂。幾乎茅塞而苗枯矣。安望其能有秋也。然無恒產而有恒心。惟士爲然。有士於此。年且耋艾。猶矻矻用功

於心田。仍自號曰心田。宜其豐年日至。恒產自足。然家無擔石。地無立錐。不烟子桑之厨。屢空顔氏之瓢。盖心田之日豐。乃其常理。而有豐有不豐。亦有數存焉耳矣。余竊悲夫心田翁之有其心田。而罔有黍稷。飢不得食。寒不得衣。棲棲遑遑。溝壑在前也。嘗讀吳寧野紀。有和神國。地產大匏。匏中皆五糓。不種而實。水泉皆如美酒。飮多不醉。氣候常如深春。樹木皆綵絲可爲衣。眞仙境也。若使翁拂衣遠遊。適彼樂國。爰得其所。不耕而食。不蠶而衣。不釀而飮。永享豊年之樂。豈不爲快活好事。而此近齊諧。恐世間無此國也。噫。井田之世。旣不可見。和神之國。又不得往。則只宜治其心田。庶幾有食實之時。以此心田遺之子孫。不亦厚乎。是爲說以勉翁。亦因以自勉。翁與余有同人之誼。名某居在安山之石浦。

睡解

余生而好睡。年至志學。猶昏昏然睡未覺也。家在深山之中。門無剝啄。事無紛聒。每朝晏起。才盥漱已。家人進食。食旣飽。輒携卷就枕。穩睡一場。覺而起。窓日已午矣。仍有點心。不問蔬糲果菜。隨意快嚼。旣飽又就睡如前。覺而起。又將晡矣。或飮酒微酡。啜茗隨量。

與一二冠童。曳杖出門。園林丘壑。隨意眺望。或釣魚前溪。訪友隣社。乘暮歸家。家人供夕飯。飯已或有遠客來宿。隣翁相訪。古談縱橫。博奕雜錯。皆不省。輒展席引被而卧。鼻息如雷。及至中夜。或曉始覺。昔涑水翁困于浮念。中夜不寐。余頗有是病。閒思滯念。排遣不得。若家國事務。文字敲椎(一作推)。以至杞憂漆歎。無不交集于胷中。神疲氣困。向曙乃睡。以至平明。此山居睡課也。逐日連夜。循環反覆。終不離於黑甜鄕中。年過強仕。偶占一第。十載京洛。旅進旅退。無所成就。而年漸衰老且病矣。宿祟痰濕。轉覺添苦。食必困困必睡。視平昔又倍簁。旣難能於夙夜之公役。又不能於晨昏之趨謁。一朝猛省。凡使我無所猷爲。無所經營。虛送此生者。皆睡之爲也。於是乎思有以逐之。乃三呼睡魔而告之曰。噫汝之於我。相依相托。晝夜不離。殆六十年於此矣。汝之來我。未嘗相違。我之待汝。可謂至厚矣。而終不見德。反以誤我平生。汝之罪也。聖門戒晝寢。而使吾犯朽木土墻之誅。不得爲聖爲賢。汝之罪一也。古人用足三冬。而使吾不能親燈火螢雪之勞。不得爲文章詞伯。汝之罪二也。盖嘗服田矣。而使吾不能親晝茅宵綯。謀生不遂。未免飢寒。汝之罪

三也。幸已通籍矣。而使吾不能伺候於公卿之門。奔走於形勢之塗。爵祿不及。坎壈無比。汝之罪四也。負此四罪於我。而尙可依止於我乎。汝其有說乎。忍忿含怒。閉息潛聽。若有聲出於眉睫之際。始焉啾喞。久而可明。乃曰咄嗟先生。可謂晩覺者歟。知非者歟。夫是魔也。生于人物肧胎之初。遊于天地廣漠之間。以混沌之氣。垂人之頭。膠人之睫。與之同入于無何有之鄕。上自王公貴人。下至閭巷匹庶。孰能御予。孰能捨予。叔季以降。大樸漸散。天下之人。無不棲止于囂崖利藪。目眯塵沙。心疲計筭。雞鳴而起。漏盡而不知止。無人惠我。我將疇依。彷徨乎宇宙之間。以求夫可依之人。竊覸先生。性質醇愨。氣容和厚。一切澹泊於世味。迂闊於事爲。儘可依也。是以來依先生。又何拒之深也。夫使先生志氣昏惰。工夫間斷。不得爲聖爲賢爲文章。信知罪矣。若夫窮通數也。得失命也。數之通矣。渴睡漢亦爲及第。命之否矣。雖弩其目郵其脚而求之。又可得哉。是以孔子聖人。曲肱而枕。樂亦在中。後之賢若邊韶，陳博，李巖老之倫。遊於睡鄕。以全其樂者多矣。先生幸不遺我。親近容接。同遊于華胥氏之國。無思無慮。無菑無害。樂其天而安其分焉已

矣。先生又何拒之深也。主人聞言未已。垂頭喪氣。延之寢室。待之如初。遂記其語。爲睡解。

策題

問。董賢良曰甚者必解而更張之。更張之說。可謂識治道者矣。堯舜之相繼。所更張者何事。三代之相承。所更張者何制歟。若使孔子得位則亦當有更張之事。而其事可詳言歟。孟子行道則亦必有更張之政。而其政可得聞歟。商鞅廢井田開阡陌而後世不能改。嬴秦罷封建置郡縣而後世莫能違。更張之合宜而然歟。柳子厚封建之論。終不能用。張橫渠井田之規。終不得行。更張之失宜而然歟。壹遵約束。曹相之所以治也。當時事無可更張者歟。紛更約束。張湯之所以敗也。其時事不必更張故歟。賈生之治安策。仲淹之太平策。皆有更張之事。而其事可以指陳歟。陸宣公之奏議。邵先生之經世書。皆有更張之旨。而其旨可以枚擧歟。柳磻溪之隨錄。旨義何居而可以施措於今日歟。丁洌水之心書。歸趨有在而可以推行於後世歟。大變則大益。小變則小益。更張之不可已也。爲政無大利害。不必議更張。更張之不可輕也。兩說皆可謂達於治體歟。將何適從歟。大抵自古帝王。

創業定法。雖是盡善盡美。而時移事變。法久弊生。則後王之善繼善述者。必隨宜更張。不膠於舊。是以程子論易曰。知時識勢。學易之大方也。又曰隨時變易。乃常道也。眞西山論中庸繼述之義曰。當持守而持守。固繼述也。當變通而變通。亦繼述也。若是乎更張之不得不講。而試就晦翁一部綱目中歷觀古今。能更張者治。不能更張者亂。有難勝數。而惟我國僻在海東。自夫殷師之代檀氏。井田之制。八條之敎。其更張之化。可謂盛矣。亦夫麗氏開國。變羅濟之弊俗。革弓甄之橫政。什一之稅。黑倉之法。有足尙者。而末葉委靡。專事因循。天意人心。歸於　眞主。聖朝開國。一變至道。文治髣髴乎三代。仁化遠出於漢唐。　聖神承繼。隨時立法。是以我　世宗大王始用經濟六典。至于　成廟。刊行大典。厥後有續錄有通編。夫以　聖繼　聖。宜無不同。而或用六典。或用大典。添之以續錄通編者。不過因時而已。治敎休明。法令大備。宜乎百世無弊。兆民永阜。而奈之何挽近以來。世降僞滋。法久弊生。害歸於民。災切於國。試言今日之政。大官悠悠於上。惟瞻前顧後是務。小官泛泛於下。惟相時射利爲事。廟堂無建白之議。臣隣避喜事之謗。侍

從以違牌借銜爲前例。士類以模稜緘默爲要道。諸道考績。全無中下。列邑行政。惟問謄錄。至於積弊宿瘼。無一人議到更張。譬如萬間大廈。久不修理。大而棟樑。小而椽桷。莫不朽敗。支撑牽補。僅僅度日。而衆工環視。無所措手。其將置而不修。俾至顚覆乎。抑可鳩材命工。思所重創耶。今之議者曰。緣法爲治則可以無患。若欲改法。非命世之才則不可能也。夫所謂緣法爲治者。法之可治者耳。今守病民之法而求以治民。則不幾近於緣木求魚乎。先儒之言曰。天生一世人。自足了一世事。非借才於異代。今諸生必有經濟一世之才。堯舜君民之志者矣。更張果爲今日之急務。而何事果爲更張之急務耶。其各一一悉著於篇。以不負其所學焉。

養蒙篇

　孟子曰。人之有道也。飽食煖衣。逸居而無敎。卽近於禽獸。聖人有憂之。使契爲司徒。敎以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。夫以堯爲君。以契爲臣。而所以敎人之道。不出於斯五者。則天下之道。豈有加於此哉。玆爲童蒙始學者。講其義如左。

父子有親

言父。母在其中。言父子。祖孫在其中。

伯叔父。父之同氣也。伯叔母。父之同氣之配也。事之當如事父母。兄弟之子。是吾同氣之出。不可與吾子異視也。

父子天性之親也。豈有不相親之理。只以人各具形骸。或爲稟質所拘。或爲利慾所蔽。有不相親者矣。然是由不知父之身。是吾身之本也。不知子之身。是吾身之分也。人皆知愛其身。而不知身之本身之分。其蔽孰甚焉。

今人雖有至愚極蠢者。無不知愛其子。雖稍有知覺。頗識道理者。其所以愛父母。視父母之愛我。不能萬分之一焉。此曷故焉。豈天之賦與。嗇於孝而豐於慈也。李栗谷先生嘗言其故矣。然以愚觀之。人之爲人。以血氣成軀殼。終是氣質用事。情慾爲勝。故固知父母之生我鞠我矣。然屬於過境而不爲致思。及其有子也。傳業垂統之意。幹蠱裕後之計。意欲甚廣。期望甚摯。擧天下萬事。無以居於愛子之先矣。聖賢則不然。明於理而篤於義。重其本而達其枝。爲子止孝。爲父止慈。所謂聖人人倫之至者是也。爲人子者。且當

審思父母之愛我。亦若我之愛子。其所以生我育我。劬勞恩勤。亦如我之生子育子之爲。則鮮有不孝其親者矣。古人詩曰養子方知父母恩。又曰若將慈愛爲誠孝。大舜曾參滿世間。豈不信然乎。

愛親不敬。非所以愛親也。愛子不敎。非所以愛子也。敎子之道。只使留意於學問。不可令着味於博奕樗蒲琴瑟歌舞等事。子弟畔學。多由於此。切宜戒之。

人子之孝於父母。爲其職分之所當爲而已。初非要譽於鄕黨朋友也。初非求薦於刺史守令也。而今人有一節之孝。輒欲人知。是有所爲而爲之也。可謂孝乎。

刲股斷指。雖使出於誠心。猶非孝之至者。况未必出於誠心乎。

金河西先生作孝賦。有曰在醫藥之纖悉。非割股而愈疾。在情禮之俱得。不必廬于墓側。斯言可爲孝子之法。

夫君子之孝。非直就養服勤。愉婉承順而已。必使諭父母於道。且使己身常在無過之地。身修家齊。言謹行篤。親戚鄕黨。罔有間言。然後方可謂孝矣。朱子所謂活孝悌是已。

易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。夫善莫大於孝。不善莫大於不孝。積善於人。孰若積善於父母乎。元世祖有言人苟有孝心。天必知之。不可以夷狄廢其言也。

程子言君臣以義合。有貴賤。故拜於堂下。父子主恩。有尊卑無貴賤。故拜於堂上。朱子言子婦一例。恐不當有分別。皆在堂上也。今人家子婦多有拜於堂下者。不必然也。

凡有出入。必告歸期。不可過期不返。恐父母念我不忘。倚門倚閭之望。將無所不至矣。反面過期。非孝子也。

人之不愛其子。多出於後妻之蠱惑。婢妾之讒間。浸潤膚受。積以歲月。雖賢父亦有不免者。然身爲丈夫。苟能持己以正。治家有法。剛明孚威。則彼寵妻嬖妾。豈得以間其骨肉哉。余常怪高宗，尹吉甫，董仲舒以賢父。不愛孝子。然是由明不足耳。明可以知人則寧有是哉。故大學之齊家。在格致之后。

人有幾子。有才智者。有不慧者。有承意順旨者。有不遵敎誨者。愛憎於是乎生矣。然才不才。皆其子也。不才者當思有以敎導成就。不可遽有憎疾之心。以絶

其向善之路也。

世有偏愛其女子而不愛其繼後子者。旣已繼後則是亦天屬也。豈可與己出異視哉。出後者亦當盡孝於所後。不可少異於生育我者。禮重一本大統。生養父幷坐。不得呼生父爲父也。

父母或有不愛我。則不可有㤪父母之心。祇當反求內省。以爲惰其四肢乎。博奕好飮乎。好貨財私妻子乎。必思其失而自勉焉。積誠感心。則父母豈有不愛之理乎。古人言天下無不是底父母。此言最好。

孟子言五不孝。從輕漸說至重。然以愚觀之。博奕好飮。好貨財私妻子。從耳目之欲。好勇鬪狠。稍知自好者。猶可免是。惟其惰其四肢一事。似輕而實重。人子之不孝。多由於惰其四支也。凡人之不能力於爲善。只坐一惰字。余稟質懶惰。不能竭力事親。凡奉養之事。力可爲之者。一切闕如也。遂有平生至恨。每念至此。不覺惶汗遍體。是知無逸尤爲人子事親之要法。人於百年之間。幼而壯而老而死。盛壯之時。人固自食之矣。惟其幼也。非父母無以育。惟其老也。非子孫無以養。父母之育我也。赤子無知。飢飽寒煖。不能自言。而心誠求之。不中不遠。三尺童子。奄成丈夫。有妻

妾生子女。能文章階富貴。以自成立。皆父母之力也。天高地厚。將何以報答哉。日月荏苒。前日盛壯之父母。漸至衰老。私心痛迫。日深一日。而於是乎有報德之日矣。宜乎一日養。不以換三公矣。當此之時。不能以父母愛我之心爲心。見肥甘而忘父母之口。御輕煖而忘父母之體。且自有其身。十分珍重。不肯爲親任勞苦事。及其親沒。飮酒食肉。無異平日。以爲不如是。無以支持。未知此身從何而出也。

孔子言小連大連善居喪。東夷之子也。世傳二連是我國海州人。今海州達禮祠祀二連。觀二連之孝。可知我國習俗之美。况　聖朝文治。用夏變夷。禮樂儀物。彬蔚可觀。然挽近以來。禮俗大壞。士夫家居喪之節。蕩無法紀。深可歎也。富貴之家。袒括之日。猶飮酒食肉。否者成服後。卽爲解素。衰服直領。用布極細。窆時對衆賓食盛饌。無怍色。喪葬節次。苟從俗禮。朱子家禮便爲無用之空言。且廬墓之俗永廢。而返魂後各還其家。與妻子同處。禮防大虧。至有乘喪嫁娶者。甚可寒心。都鄙遠近。習熟見聞。不以爲非。鄕黨自好。素稱知禮者。猶是汩於流俗。鮮能盡行古禮。居喪盡禮者。可謂絶無而僅有矣。昔人見披髮而祭者。知百

年爲戎。吾恐此俗不悛。將復爲東夷也。

古禮時祭爲重。忌祭則宋儒以義起之者也。今俗雖富貴家財力可及者。廢時祭不行。閭巷小民。不知時祭名目者甚多。惟專尙忌祭。家計稍給者。例於忌日。盛備酒饌以祭。會親賓子弟。以酒饌相酬酌。且以分送于隣里親友。若時祭餕歸胙之爲。甚非禮也。且古禮忌祭之日。不飮酒不食肉。今俗例食酒肉。以爲罷齋。殊可嘆也。

世俗尙奢侈。富貴子弟。長於紈綺。習於膏粱。其遇喪祭。素食不下於咽。且自少適己自便。不能安子弟之事。以故不肯企及禮制。以至古禮廢而不行。小民無所視法。寢以成俗。甚可惜也。若能禁其侈靡。敎以義方。以長其孝悌之心。則禮俗漸可成矣。

　　君臣有義

君臣人屬也。然無所逃於天地之間。其重與天屬無異。所以次於父子也。

君臣言義者。君臣以義合。不可以苟合也。

君臣之義。非強名之也。出於自然也。夫有天地。不能無人民。有人民。不能無欲。有欲不能無爭。於衆人之中。有一聰明睿智逈出尋常者。則衆皆就而訟之。以

息其爭焉。所謂君也。人民蕃土地廣。人君不能獨理。必得賢智之士爲之輔。所謂臣也。

夫鳥俛而啄。仰而四顧。夫獸深居而簡出。懼物之害己也。猶且不脫焉。弱之肉強之食。今吾人者。安居優遊。盡其壽命。與禽獸異者。寧可不知其所自耶。

彼黃冠釋子一切方外之人。居於深山僻谷。自以爲無與於君臣之倫。然飢不得不食。寒不得不衣。患不得不防。夫孰非吾君之賜耶。使民之無君。彼安得晏然而已乎。

書言后克艱厥后。臣克艱厥臣。孔子言爲君難。爲臣不易。盖君臣相須以成其功。所貴乎君者。非直以崇高富貴。作福作威而已。欲其代天育物。躋斯民於仁壽之域也。所貴乎臣者。非直以尊爵厚祿。榮耀其身而已。欲其以道事君。致吾君於堯舜之理也。欲爲君盡君道。欲爲臣盡臣道。厥惟艱哉。

古之人三月無君則吊。出疆必載質。急於仕也。然又惡不由其道。孔子轍環天下。孟子傳食諸侯。以其於周不可則去之魯。於魯不可則去之齊之宋之鄭之秦之楚。惟其可以仕也。我國則不然。海外褊邦。無可往矣。不得於朝則山林而已矣。盖我國地僻俗陋。治

法未具。取人無制。自夫麗代始置科擧之法。而歷世因之。雖有通天之學絶人之行。非科擧。無由進於行道之位。士生斯世也。廢却科擧一事。便是遺却君臣一倫。故我國先賢。擧未免做科業。然科目進取。已非自重底道。况奔競以求之乎。末路弊滋。雖借述或行賄而爲之登科則人以爲榮。雖納諂乞哀。或吮癰舐痔而爲之得官則人以爲榮。所謂笑罵任他笑罵。好官我自爲之者。自古有之。而未有若今日之甚者也。若是者可以事君乎。

爲士之道。當及時勉學。通經識禮。兼涉書史。以畜其德。餘力治文著書。隨分應擧。幸而得中則出謀發慮。常以行道濟時致君澤民爲志。其有不合則奉身而退。以寓古人不可則止之義可也。

當審度時義。若時事有不可爲者。或己經濟之才有所不優。則不必爲進取計。專心學問。以講明聖道。成就後學爲事。修身正家。立德立言。爲後世法。天爵良貴。存乎一身。則又何聲名榮利之動吾心哉。朱子所謂行止忤合。付之時命。就其不遇。獨善其身。以明大義於天下。使天下之學者。皆知吾道之正而守之。以待上之使令。是乃所以報不報之恩者。是之謂矣。

東俗重士族。仕者世爵。宜其盡心居官。治其職務。無有曠闕。常以廉勤守法爲心。以盡其職可也。盖身爲士族。世受國恩。報答之心。當倍簁於他人矣。

古人言父生之。君食之。盖人生斯世。糓腹絲身。莫非君之賜也。况科以榮我。爵以寵我。衮冕我身。芻豢我口。入則公卿大夫。出則守令方伯。高車駟馬。旗旄導前。騎卒擁後。以號唱於道路。恩寵隆赫。海闊天高。膺此者。庶幾一心王家。圖報涓埃之不暇。而若乃後義先利。居樞要則思循私擅權。按外府則思剝民肥己。視國家安危。若越視秦瘠。背恩忘德。孰甚於此。如此而可終始富貴乎。

朱子言近臣當以蹇諤爲體。遠臣當以廉退恬靜爲體。此又近臣遠臣之異也。

　　夫婦有別

夫婦人屬也。然天屬之所由生。生民之始。百福之源。顧不重歟。

夫婦者。天地之道也。天地爲萬物之本。夫婦爲人倫之始。故君子之道。造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。其道顧不重歟。

夫居外治男事。婦居內治女事。內外之治。不可闕也。

如事父母奉喪祭敎子孫接賓客之事。婦人之助爲甚多。非直衣服飮食之需而已也。

夫婦者合二姓之好。上以事宗廟。下以繼來世也。故君子重之。凡議昏姻。當先察其壻與婦之性行及家法何如。不可苟慕其富貴。古人有言遠求小姓。足使生子。天福其人。不在貴族。又言貴家大族。爲富不仁。福已泯而禍已至。與之締姻。鮮有不爲其所及者。此言儘有理也。

古者婦人。先嫁三月。祖廟未毁。敎于公宮。祖廟旣毁。敎于宗室。敎以婦德婦言婦容婦功。今世却無此等敎法。納婦之家。且當隨其婦之有過。諄諄敎諭。期於感化。不可遽生憎疾之心以至反目也。

古者男三十而娶。女二十而嫁。後世男女年十二三時。成婚者甚多。不知爲人夫爲人婦底道。故能盡於夫婦之道者鮮矣。文中子言早婚少聘。敎人以偸。豈非以此耶。

妻也者齊也。與我適體者也。古之人相敬如賓者。爲是故也。宋尤庵先生每有出入。與夫人必拜。此當爲法。

余最愛栗谷先生之言曰今之學者。外雖矜持。而內

鮮篤實。夫婦之間。衽席之上。多縱情慾。失其威儀。故夫婦不相昵狎而能相敬者甚少。如是而欲修身正家。不亦難乎。必須夫和而制以義。妻順而承以正。夫婦之間。不失禮敬。然後家事可治也。若從前相狎而一朝遽欲相敬。其勢難行。須是與妻相戒。必去前習。漸入於禮可也。妻若見我發言持身一出於正。則必漸相信而順從矣。此可爲學者刑妻之要法。

司馬溫公極言世俗婚娶論財之弊。而曰議昏姻。有及於財者。勿與爲婚可也。此可爲今世之戒。

禮天子諸侯一娶九女。重國家廣繼嗣也。卿大夫一妻二妾。尊賢重繼嗣也。士一妻一妾。庶人一夫一婦而已。必一娶。何防淫佚也。備姪娣。何爲其不相嫉妬也。盖自天子至於大夫士。皆有妾媵。爲其繼嗣也。後世之人畜姬妾。往往出於好色。不專爲繼嗣者甚多。如唐人刺年少有一身。美妾過三百之句。非惟淫蕩輕薄之態。士君子之所不當爲也。戕身喪家。專由於此。切宜戒之。

大學八條言齊家。男女正齊家之先務也。若夫婦淫佚嫉妬。則家可得齊耶。且男女之慾一也。丈夫者婦人所仰望而終身也。而若乃棄德嗜色。御妾無數。愛

憎厚薄。於是乎生。則偏性無知之婦女。安得無嫉妬之心耶。含忿畜㤪。漸至乖張。甚者蠻觸之爭。日尋於同室。如此而父母其順乎。兄弟其翕乎。朋友其信之乎。其家不能齊。則借使抱出人之智。建盖世之功。只是奸䧺耳。豈得爲大丈夫乎。

詩曰。出其東門。有女如雲。雖則如雲。匪我思存。縞衣綦巾。聊樂我員。爲男子者。理會得此詩之旨。於正家乎何有。

妻或有疾病。不能生產。不得不畜妾。然其所遇之當有等級。不可使卑凌尊也。

記曰。飮食男女。人之大慾存焉。盖人之易發而難制者。男女之欲也。不以禮隄防之。不能止也。夫禮防於未然。故聖人重之。嚴於男女之別。如宮室之辨內外。道路之由左右。授受不親。乞假不通之類。皆所以厚別也。彼聚麀亂類。爲禽獸之行者。初未嘗有是心也。只是不能謹之於始以至此耳。可不戒哉。

季康子之從祖叔母。與康子言。皆不踰閾。仲尼稱之。古人之別於男女之禮。可見矣。

禮女子已嫁而反。兄弟不與同席而坐。不與同器而食。所以厚別也。父母終。不得歸寧。詩泉水載馳竹竿

之所以作也。兄弟猶如是。况踈於兄弟者乎。聖人制禮別嫌明微之意。可謂深矣。

京都士大夫家。甚嚴於內外之別。異姓五寸。同姓八寸。幷不通內外。此甚美俗。從之可也。

人家子弟。好放蕩無拘撿。凡婢子或村女。畧有姿色者。輒思干犯。晝宵經營。不恤人笑罵。人之無行。孰甚於此。甚者爲強暴之行。誘脅良女。往往陷於刑辟。深可歎也。

女之耽爲失節。男之耽爲失禮。輕重雖異。有失則一也。

東史載婦人貞信不淫。盖我國有三美俗。婦女守節。卽其一也。且國典改嫁子孫。勿齒東西班。以故士族妻雖有過不出。夫雖死不嫁。或有出妻及改嫁者。則人皆唾鄙之。犯者甚鮮矣。以至窮鄕平民。寡婦不嫁者亦多。此三代以後所無之俗也。

古人言遠色。盖淫聲美色。卽當遠之。不爾則駸駸然入於其中矣。

愚嘗侍坐於梅山丈席。先生曰。色者人之所當遠之者也。程子云以父母遺體配賤娼。是禽獸不若。在學者寧或有是。而或因事入邑。邂逅鄕員。謀酒食入妓

家。亦易事也。切宜戒之。

國初欲革州郡娼妓。許文敬稠以爲年少使臣。以非義奪得私家之女。多陷於辜。遂不革。蓋妓女是公物無禁者。古人如韓公，元白，秦蘇輩亦不免焉。然妓女性行絶少貞信者。不可近也。士大夫近妓女。雖非犯法。却是犯禮。且因房嬖僨公事者甚多。深可惜也。

　　長幼有序

不曰兄弟有序。而曰長幼有序者。由吾長幼以及人之長幼也。長幼有序。則兄弟之有序可知矣。

一家之親。父母爲重。兄弟次之。兄弟者父母之子也。苟知父母之爲重。則可不知兄弟之爲重乎。

一身分而爲兄弟。兄弟本一身也。譬如形與影雖異。只是一身也。今夫指影曰彼非我也。豈可乎哉。

先生爲兄。後生爲弟。方其俱在於父母膝下也。左之右之。哺之乳之。當其時也。安有所謂妻者哉。安有所謂子者哉。及其有妻有子也。只知有妻子而不知有兄弟。則是忘其舊也。君子尙不忘故舊。况兄弟乎。

兄弟天屬之親也。豈有不相愛之理。只是後世敎化不明。人多汩於利慾。因有物我各爲其身。甚者爭田較財。分門割戶。視若仇讎。一身之分。忍至於此乎。由

是而得財賄雖若丘陵。可得而食諸。

孔子言不患寡而患不均。盖父母之於子也。何厚何薄。或未及分析而沒。則爲子者兄恤其弟。弟從其兄。務順父母之旨。俾無不均之歎。豈非孝悌之一端乎。古人言易得者田地。難得者兄弟。此言當深味之。

兄弟異居。自商鞅始。後人莫能改也。所謂借父耰鋤。慮有德色。母取箕箒。立而誶語。於父母尙如此。况於兄弟乎。大抵人心之薄惡。風俗之壞敗。未必不由於此。深可嘆也。

古人有同居不相分離者。如劉君良之四世同居。張公藝之九世同居。陳兢之十三世同居。陸九韶之累世義居。鄭文嗣之十世同居。張閏之八世不異爨。此其較著者也。我國朔州崔尙勳亦五世同居。大抵累世同居。必有規範之可以永久遵守者。然必其爲家長者。篤行好禮。可以爲法於子孫。亦其子孫擧皆孝順謹飭。無一頑悖之人。然後方可能之矣。此固人家之懿行美俗而君子勉焉。今之人有兄弟幾人。今日娶妻。明日析產。甚者自兒少時。已有私財。拮据裒益。爲異日計。風俗安得不薄乎。

高麗恭愍時。民有兄弟偕行。弟得黃金二錠。以其一

與兄。至陽川江。同舟而濟。弟忽投金於水曰。吾平日愛兄甚篤。今而分金。忽萌忌兄之心。此乃不祥之物也。兄曰。汝言誠是。亦投金於水。夫愛兄甚篤者。見金猶萌忌兄之心。况愛兄不篤者乎。以爲不祥之物而兄弟俱投其金。可謂賢矣。彼兄弟爭田。視若仇敵者。觀二子。庶可以知愧矣。

東俗重士族。農工賈及庶孼中人。不敢與士族抗禮。雖年高者不必拜。然鄕黨之齒。自是三達尊之一也。當加優待。不可慢也。孔子曰。老者安之。詩曰。溫溫恭人。維德之基。

書曰人惟求舊。記曰養老乞言。盖老成之人。經歷事故。聞見益博。况齒德兼備者乎。後生末學。當親近請問以受資益可也。今世年少輩見先生長者在座。才問寒暄。卽起去坐於別處。甚者長老在處。望望然去之。若相避者然。盖以起居談笑之爲不便也。若是者可以進德修業乎。

愚嘗在梅山門下。諸子侍坐。先生與之酒。必使齒飮曰。長幼有序。不可亂也。

　　朋友有信

朋友非屬也而參於五倫何也。人倫非朋友無以成

故也。

朋友言有信者。無信則不得謂朋友也。

同門曰朋。同志曰友。同門則同業也。同志則同德也。切磋琢磨以講其業。涵養薰陶以成其德。以之而父子親君臣義夫婦別長幼序。則朋友之於五倫。所係不亦甚重乎。

父生之。君食之。二姓之合。一氣之分。此四者。人之大倫也。然苟非朋友之責其善輔其仁。則彼四倫者。安得其明而能盡其道哉。

孔子曰。友直。友諒。友多聞。益矣。三益之中。直最爲益。諒次之。多聞又次之。盖多聞之人易得。而諒爲難得。諒或易得。而直最爲難得也。

孔子曰。無友不如己者。又曰商也日益。賜也日損。商也好與賢己者處。賜也好與不若己者處。盖不如己者。無益而有損。不可友也。然求友於勝己者。而勝己者亦以爲不如己而不與之友。則將若之何。是在誠心求之而已。易曰童蒙求我。又曰初筮告。此之謂也。便辟善柔便佞。是損友也。彼雖誠心求之。不可與友也。

君子之交淡如水。小人之交甘如蜜。淡者可久。而甘

者難繼也。君子不竭人之忠。不盡人之歡以全交。此最爲交友之法。

庠序學校之敎。皆所以明人倫也。三代以降。敎化不明。五倫都壞了。然父子兄弟夫婦。猶有其恩。君臣猶有其法。至於朋友。名實俱亡。人孰知責善輔仁之爲不可闕哉。

今之人不復知朋友之倫之爲重。今之所謂友者。或出於勢利。或出於外貌。利盡而情衰。貌同而心異。不可謂之友也。

世未有無君父者矣。未有無兄弟夫婦者矣。然則人皆有四倫矣。而惟其有朋友之倫者甚少。盖朋友非屬也。交之然後爲朋友。有信然後爲朋友。責善輔仁然後爲朋友。世之有朋友之倫者。能幾何人哉。

朋友之道。不可以苟合。亦不可以不求而自合。且思當世之人。誰爲一鄕之善士乎。誰爲一路之善士乎。誰爲一國之善士乎。必擇其善士而從遊焉學問焉。古人所謂命駕千里。不以爲遠者也。若一鄕有善士而不相見焉。一路有善士而不相知焉。一國有善士而不相聞焉。則是自暴自棄者耳。何足與言學問之事哉。

噫。師道之不講久矣。自韓昌黎，柳子厚已言其難行。則况於今世乎。今世亦未嘗無林樊守道之士。可以矜式一國者矣。而今人耻言學問之事。一名學者。一名山林丈席。則必加非笑譏侮曰。彼虛名耳勢力耳。人倫安得以明而敎化安得以行哉。

丹史說

盍嘗觀於半畝之田乎。厥土非黃壤非黑墳。宛是赤埴。名曰丹田。丹之所藏。田之所賦。無不包涵乎黔蒼矣。流通乎玄玅矣。黃中也素履也。亦莫非自此田地中出來。丹之德其盛矣乎。昔帝鴻氏以而鍊砂。騎龍上天。淮南子以而得道。雞犬亦仙。伯陽之參同。希夷之黃白。俱是其法也。然此是用力於內典者之爲爾。君子不貴也。河南老子謝王佺期。有曰我亦有丹君信否。用時還解壽斯民。紫陽夫子題篔簹鋪。有曰金丹歲暮無消息。重歎篔簹壁上詩。蓋是丹也。自丹田中鍊出來。而通聖之材。濟衆之方。君臣以佐之。文武以火之。上可以使吾君享無疆之壽。下可以使斯民躋仁壽之域。之功之德。又奚特比於丹家流而止哉。吾宗善鎬聖取甫。以丹史爲號。問說於余。余衰病謝筆硏久矣。然不敢孤其盛意。謹書二先生詩意於左

方而歸之。丹史勉旃哉。

學者五要

學者爲己之工。務實之事。只在於不欺其心。今之學者或有往往爲人。𨓏𨓏循名。以爲人莫能知。天未必知。而外欺其人。內欺其心。所謂爲不善。無所不至者是矣。傳曰。誠其意者。毋自欺也。又曰必愼其獨也。學者最要不欺其心。

義者。心之制。事之宜也。宜在於事。制在於心。日用間遇事接物。必先審度其義乎不義乎。合於義則爲之。不合於義則已焉。然學未至於義精。心未免於慾蔽。則亦或以義爲不義。以不義爲義矣。學者最要明辨義利。

學者處己居家之道。不可不以禮。外而賓客。內而閨門。冠婚喪祭。酒食衣服。莫不有禮存焉。所謂禮不可斯須去身者是已。傳曰禮不下庶人。國俗重士族。雖士庶家用大夫之禮。豈可謂我爲庶人而不務於禮哉。况學者從事於詩書之敎。有志於聖賢之學。言行動靜。可不一主於禮乎。

從古聖賢之以言爲戒者多矣。曰吉人之辭寡。曰仁者其言也訒。曰庸言之謹。曰言不可以不愼。曰言之

不出。耻躬之不逮也。金緘有戒。圭玷著訓。言之不可以易。不可一二言。非直耳屬垣之爲可戒也。學者最要無易由言。

性發爲情。而乃若其情則可以爲善。緣情計較底是意。而意有善有不善。念是意之思也。有善念雜念。所謂克念作聖。念玆在玆。念終始典于學等念。是善念也。人之善念常少而雜念常多。古人言無口過易。無身過難。無身過易。無心過難。所謂心過。是雜念也。人所不知。己所獨知之地。易生雜念。雜念做出無限不好底事來。學者最要痛祛雜念。

直中瑣言

燧人氏鑽燧。神農氏敎耕。民食之始也。伏羲氏窺馬圖畫八卦。夏后氏錫洛書陳洪範。人文之始也。羲禹之功。不在燧農之下。

舜言人心道心。湯言降衷恒性。後世心性之學。本於此。

堯舜禹之有天下也。以其有精一執中之學也。商湯周文武之有天下也。以其有建中建極之學也。後世之有天下者。皆無這等學。宜乎生民之困窮哉。

堯傳舜。舜傳禹。禹傳湯。湯傳之文武周公。周公傳之

孔子。孔子傳之孟子。若稷契臯益伊傅呂召顔曾思。俱得與於斯道之統矣。

正其誼不謀其利。明其道不計其功。董子所以卓越諸子也。著原道闢老佛。韓子所以爲孟後一人也。然恐不可遽議於道統之傳。

孔子言太極。而濂溪言無極。孟子言本然之性。而程張子言氣質之性。皆所以擴前聖之未發也。孔子集羣聖而大成。朱子集羣賢而大成。千載旣絶之統。於是乎復得其傳矣。

邵子精於數。先儒或譏之。然內聖外王之學。恐不可謂不得與於斯道之傳矣。

蔡氏集書傳演範數。勉齋續通解傳衣鉢。謂之不與於斯道者可乎。

鐵木世界數百年。無一眞儒。若許魯齋，劉靜修。雖非失節。亦是失身。况其他曷足數乎。

皇明之興。用夏變夷。一洗腥膻之陋。惟其黜享孟氏之擧。背馳朱子之論。殊非垂統之意。終　皇明之世。從祀文廡者。只四人而已。若薛敬軒是其傑然者。而出處猶有可疑。况其他曷足稱乎。

淸人入帝中國。以尊信朱子爲第一治法。以毛奇齡

之工訶朱子。罪其人而毁其書。此爲可尙。然這只是賺得英䧺之術也。其實掃盡三代治制。敦守女眞舊俗。至於李光地，錢謙益輩。以　皇明遺臣。屈身龍庭。外假儒名。內實用夷。徐乾學之名爲知禮。至著讀禮通攷。而勸康煕薙髮東人。他尙何說哉。神州陸沉。道學滅絶。至於近世阮元之吹覓宋儒。汪中之譏斥孔聖而極矣。可勝歎哉。

殷師抱九疇之學八條之敎。遜于東。仁賢之化。貞信之俗。有足稱者。然上下千餘歲。無有傳其道者。可惜也。至于新羅崔文昌，薛弘儒。俱祀於文廡。然弘儒之學。無聞於後。文昌則浸淫於仙佛。無惑乎後世之議論輒到也。

鄭文忠爲東方理學之祖。夫以出處疑文忠者。正所謂無過之中求有過者也。朱子修綱目。不以王導，周顗輩之輔牛睿爲過。以司馬氏宗社猶在也。圃隱之事。有可以參恕者矣。

聖朝右文。儒學丕興。從祀文廡者。至爲十二賢盛矣。靜庵天品甚高。退溪踐履篤實。河西出處明正。栗谷識見通透。尤齋義理剛大。雖通于天下。庶無異辭矣。沙溪儘爲禮學之宗。愼齋遹受嫡傳。重峯師栗老。學

問嚴正純熟。不可但以慷慨就義目之。重峯，愼齋合有陞廡之擧。多士請之不已。可見其出於公議也。

愚嘗在梅山門下。先生曰退高往復書。殆至累萬言。而高峯爲密。巍塘往復書。亦至累萬言。而巍巖爲得。此猶仁智之殊見耳。不可以此爭辨之也。

陶庵人不可以不學說。最有益於學者。嘗見梅山於及門之士。輒授以此說。使誦習。

古人言民生一飯。皆六經之力。盖經學不講。則國不得爲國。人不得爲人矣。後世學不講道不明。不知道學爲甚麽物事。人或以學問自名。則世皆非笑之。以爲陳腐迂闊。未知學問之外。別有爲人底道爲國之方耶。深可歎也。

天不能獨陽而無陰。道不能純正而無邪。自夫邃古淳厖之世。已有黃神養生之說。堯之時有巢許。舜之時有子支伯。湯之時有卞務。要之非聖賢之道而是道家者流也。

及周之衰。老生于南。佛生于西。又有莊列楊墨申韓之徒。紛然雜出乎其間。皆足以害正妨治。爲生民無窮之𥚁。若天庇覆卵育而不可遏也。

佛氏之入中國自後漢始。入東國自新羅始。丈六像

之見夢。異次頓之白血。又何妖且異也。邪術之禍人家國。其亦有使之者乎。

凡人元氣衰敗。疾病生焉。國家道學不明。邪說作焉。大補元氣而徐治其病。則病自去矣。講明正學而仍攻其邪。則邪自熄矣。

人主一念典學。躬行體驗。日御經筵。召集儒臣。講討經典。闡明正學。從事於格物致知誠意正心之工。馴致於物格知至意誠心正之地。則身修而家齊。國治而天下平。特擧此而措之耳。人主一身爲一國臣民之主。一心爲一身酬酌之主。其可不謹於治心之工乎。

人主之學。不止於自明其德而已。必欲明其明德於天下也。所謂作之君作之師是已。

三代之隆。敎法甚備。家有塾。黨有庠。州有序。國有學。三物之興。五敎之敷。以至於鄕射鄕飮。莫非所以敎之。而司徒鄕師黨正等官。所由設也。

漢唐以來。亦嘗有國學矣。明帝之臨雍拜老。太宗之增廣生員。有足稱者。而不可與議於三代之敎人也。至於鄕遂之敎。寂然未有聞焉。雖欲作成人材得乎。宋明以後。各邑有敎授訓導之官。卽三代黨庠州序

之遺意。東國則自麗季至國初亦有之。甚是美制。其廢閣未知的在何時。想因中葉東夷北胡之變。而遂廢不講矣。可勝惜哉。

近日敎人之法。內而成均舘四學及童蒙敎官。外而各邑鄕校書院。只是文具而已。虛名而已。同春先生嘗言　宣廟朝。權韠，趙守倫爲敎官。訓誨童蒙。當時人才之盛。實由於此。　孝廟因置敎官四員。是時猶有敎法矣。挽近則只爲蔭官三十朔出六之階。至於各邑校院。名爲首善之地。而所謂任掌專事奔競。討索酒食而已。曷勝歎哉。

朝廷自昨春命各道各邑各面。設社倉置社首。卽朱子遺意。可以遵行者也。

聖人言旣富矣。又敎之。又言飽食無敎。近於禽獸。則食之敎之之政。不可闕一也。愚意　朝廷另擇社首。不拘前銜與幼學。取其有地閥學識一坊所信服者。任之使之。主敎坊內蒙士。以寓古者黨庠州序之敎。後世敎授訓導之責。誘掖奬勸。積以歲月。則庶可見文風之菀興。人材之作成矣。

社首於每月初一日，十一日，二十一日。召聚其坊內蒙士。使之背講其課讀冊子。計畫置簿。到夏冬之季。

本官聚會境內蒙士。捧講所讀。拔其優等。畧施賞典。仍爲陳說人倫日用之當行。五常天賦之本善。又言堯舜禹湯文武之爲君。孔曾思孟程朱之爲儒。道統之相傳。心法之相承。遂及於異端邪術之害正妨治。痛陳其弊。深斥其非。使之昭然易知。怳然大覺。俾爲先入之言預敎之法。則其於勸民興學衛道闢邪之方。不無少補矣。

凡人言治道。其於禮樂敎化。皆退讓不敢當。以爲非今人所能爲。至於刑人殺人。以爲法不可廢。不能於敎人養人。而獨能於刑人殺人何也。古治之不可復。良以此也。可勝惜哉。

京師則四學掌敎導之任。泮長行勸課之政。外道則社首掌敎導之任。守令行勸課之政。其有茂才異等。可以需用者。次次轉報。以爲奬拔之地。則庶見蒙養之得正。儒學之丕興矣。

倣原道

愛親之謂仁。忠君之謂義。日用由行之謂道。由行而有得於心之謂德。仁與義不外乎君親。道與德一理於忠孝。此天之所以賦於人。人之所以得於天。與生俱生。泯滅他不得。然天不能獨陽而無陰。道不能純

正而無邪。自夫黃老莊列楊墨申韓之徒出。而或在淳厖之世。或幷聖賢之時。所謂淸淨虛無之敎。爲我兼愛之說。以至刑名功利之習。迭出層生。其所以害正妨治者。若天陰庇卵育而不可遏也。及夫漢明之世。又有天竺之敎。闖入於中國。蔓延於東瀛。丈六像之見夢。異次頓之白血。又何妖且異也。說心說性。高明者被其詿誤。天堂地獄。昏迷者爲其陷溺。擧天下之人。相率而入於叢林蒲塞。夫以韓昌黎之苦心血誠。自任衛道之功。著爲原道之書。而不能廊如也。况如鄭三峯之雜辨。雖其考據精博。辭旨嚴整。而豈能救其萬一哉。自是以來。吾道之正。民彜之懿。幾乎掃地。不絶如綫。而又何西洋之學。簧鼓於斯時。所謂歐羅巴何國。耶蘇何人。天主何學。敎主何法。驅天下百萬生靈三代遺民。入於夷狄禽獸之域。納之罟獲陷阱之中。其亦不仁之甚者矣。嗚呼。天下之生久矣。敎化之推盪。人事之得失。反覆相尋。而一治之後。不能無一亂。一亂之極。不可無一治也。禹抑洪水放龍蛇。周公兼夷狄驅猛獸。孔子成春秋而懼亂賊。孟子拒楊墨而承三聖。孟氏之沒。無人任一治之功者矣。老于佛于洋于天下。天下之言。不歸于老則入于佛。不

歸于佛則入于洋。洋人之害。深於洪水猛獸。甚於楊墨老佛。以天爲主。以父母爲虛假。不知生育之恩。不講烝嘗之禮。獺祭魚鷹祭鳥。孰謂吾人反不如鳥獸。且夫男女老少。晝夜雜處。淫褺(一作褻)醜穢。風聲浪籍。踈外之人。無端招入於閨閤。骨肉之親。不知別嫌於帷箔。中篝之言。不可道也。禽獸之行。何忍爲之。惟我東方。箕聖就封之國。夫子欲居之地。九疇之學。八條之敎。有以敎者矣。仁賢之化。貞信之俗。猶有存者矣。所講明者。德行之術六藝之科。所宗師者。洙泗之旨洛閩之學。豈意極西方陰沴之氣。欲干小中華禮義之邦。潛蹤匿跡於村里。誑誘敎習其男女。瑪實於前。又謨於後。至於近日敬文幺輩而極矣。大抵此類邪種。謂之人也。全無一分人道。謂之禽獸也。更有萬般機巧。謂之夷狄也。自古迄今。猾夏擾邊之東夷西戎南蠻北狄。未有若是之至妖極邪竆凶絶悖者也。以舟楫爲家居。以冦掠爲耕作。囊括其珍寶。漁獵其少女。人之避之。宜若蛇虺豺虎鬼蜮矣。而猶且崇信其術。傳染其俗。凡諸卑者賤者愚者智者陋者明者靡然從之。猶恐不及。甚矣。人之好怪也。不訊其端。不求其末。惟怪之欲學。孟子曰。未有仁而遺其親者。未有義而

後其君者。又曰聖人憂之。使契爲司徒。敎以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。古之所以敎民者。仁義而已。人倫而已。父慈子孝。君義臣忠。男女別。長幼序。朋友信。士農工賈之咸遂其生。禮樂刑政之誕敷其化。郊焉而天神格。廟焉而人鬼享。諸福之物。可致之祥。莫不畢至矣。今也外仁義遺彜倫。而以濟其私欲。以逞其邪術。三綱滅九法斁。人不得爲人。國不得爲國。諸葛武侯之言曰。漢賊不兩立。王業不偏安。今此醜類。寧可無我。不可有彼。苟欲我生。不容彼存。亦惟曰不塞不流。不止不行。誅其人火其書瀦其居。明先王之道以道之。鱞寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也。方今　聖明在上。開正道斥邪敎。以賁一治。凶窩邪竇。到處劈破。妖領亂首。次第就戮。正如禹鼎鑄而魑魅莫逃。軒車指而氛翳廓開。稂莠旣去。嘉糓日長。陽春方布。萬物生輝。如或有邪氣之干其間。異言之誣其民。則人得以誅之。當用春秋之法矣。衆起而攻之。宜如鷹鸇之逐矣。孟子曰。能言拒楊墨者。聖人之徒也。愚則曰不知拒西學者。禽獸之流也。