KR9c1220

讀易齋棲息記

石泉精舍。吾先世幽庄也。兩山交關而靈秘畜其中。一溪噴射而淸澈涵其內。夾兩厓而實之以奇巖秀石懸壁窈窟。木則松檜楓柟。游物則魚泳而鳥翔。風花雪月。烟雲霧露。隨朝暮四時而異其狀。經生道人之稱是境者。宜棲息焉。精舍當山水之心。累石爲砌。堂四間。直其東爲煖室二間。扁以讀易齋。皆吾先祖所卜築而命名者也。右背穹厓。前臨洄瀨。南牖向陽。竹風藤露。來拍几案間。宜讀書。書之讀若詩書禮樂三代之文。子史傳集百家之言。皆可歌詠而玩誦也。獨以易名之何哉。葢其居靜邃。可以探幽深玄奧之機。其境淸眞可以究潔淨精微之體。其居此室者。心虛理明。出而應接。入而宴息。有以默察進退消長之妙。而熏香整坐。硏朱磨玄。以究古人之用心。則揚子之雲亭。希夷之石室。堯夫之百源。斯可以當之矣。余晩而來棲於此。有一二學子以古文相質者。余因是而於易得二象焉。在蒙之象曰山下出泉蒙。君子以果行育德。又曰蒙以養正聖功。大畜之象曰天在山中大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。又

曰剛健篤實輝光。日新其德。今觀夫齋之北。有泉山出。涵爲一井。淸瀅透澈。可以鑑萬類而淨思慮。其流混混。不舍晝夜。以達於川。孟氏所謂有本者如是。齋之上。四山回合。天氣畜其中。日月之悠閒。星辰之明槩。雲雨霜露之蒸積。視諸曠野平陸之游擾虛散。有若渾涵渟滀而有健而止之之象。是齋之顧名思義。亦可卽此而類推矣。使游息於斯者。自蒙學之日而日累月積。如泉流之不息。以爲果育養正之本。而終至於剛健篤實輝光日新。以造大人君子之極工。則是終始皆易之驗也。余老而無聞。抱古道將終年於此。雖未能洞究象數之原。深識顯微之理。而付此身心性命於六十四卦之中。以爲語默動靜之節。則其或可以省咎而寡悔矣。且願同學之從我遊者。雖蒙瞀如余。而勵乾惕之工。資麗澤之益。將六爻十翼之文。反而求之。則取象取義。各有攸當於其身矣。其精專之業。觀玩之妙。雖在自己用力之如何。而亦可謂是山是水是泉是石之有所助發者矣。余旣以自語。且以告諸後人之居斯者焉。庚午地䨓閉關日。書于齋中。

萬山樵社記

吾友完山柳仲思。樵於岐山之陽。樵歸而讀書。泊然若

無營也。一日走書於文殊山下。告其友權子可器曰近搆一小屋甚陋。矮簷而頑壁。湫除而奧隅。其中安筆床書架。戶外容積薪。我無財粟可貯。我無車馬客可尋逐。室如是足矣。名之曰萬山樵社。子其爲我記之。權子啞然而笑曰甚矣。子之拙也。又甚矣。子之拙而好自夸也。夫華欄敞宇應接賓豪者有之。廣廈延廊大庇寒士者有之。我得志可爲也。亦或有靚舘幽榭。花卉淨列。經生道流。周旋於其間。士之竆居者亦一樂也。若彼者皆可以記。今子蔀屋數架。朝烟而暮雪。出而偪側於樗林櫟徑之間。入而圭戶蒲席。蕭然而無物。子有何樂而請之記哉。仲思曰不然。夫鷦鷯棲於一枝而不可以處雲逵。介蛤伏於邃石而不可以宅洪瀾。士之處世。大小雖殊。其自樂一也。今吾職樵。吾居陋而吾之分安矣。吾之樂。惟知我者知之矣。吾讀遜志方子之書。有萬山深處。與一二友生。歌嘯自適之語。爲之悵然起慕。思與吾子同其山林之樂。而子樵於北山之北。我樵於南山之南。不可以同處是社。將以子之言而志吾之樂。子非知我者耶。權子怡然而笑曰善哉。子之言也。夫至道無所不存。至理無所不寓。苟存心於外慕者非道也。所以處野者耕。處水者釣。處坰者牧。處市者販。斯數者。非事之雅也。

古之君子猶且不違焉。隨所遇而安也。今吾子處於山。其淸氷雪而秋冬而無裘。其食菽粟而朝晡而烹餁。其身誦古詩讀古書之一布衣耳。誰肯役柴炭以供我一人飽煖之資哉。且夫天地之間。無至贏之物。而惟山藪之產無限。故人莫得以爭焉。此村僮野夫之所以相侶而不猜也。方朝暾鋪巒。陰木交翳。夕月盈逕。薪歌互返。相與後先招呼於疊嶂層壁之間者。悠然有遠志叢桂之想。而彼卉葉蒙茸之中。安知無挺蘭秀芝之藹然而自香者乎。此吾子之所以托志也。且子好古者也。吾且以古道言之。聖如大舜而處深山友木石則未嘗不樵也。莘野之天民。渭濱之漁叟。與夫版築飯牛之朋。皆向日樵者之倫也。方勞筋苦骨。若將終身。而出而需世也。其柱天廡地。整頓八闥之責。皆自衡門出來。至若申屠子之因樹爲屋。蕫安豐之樵於山。希夷處士之樵夫禮客。雖潔身長往。自托隱流。而其志有可尙矣。古來山居之樂。不但遜志子一人而已。吾子將何居焉。其必有所志矣。雖然子之居拙矣。欲不爲世人之癡迂難矣。而又使拙於辭者。欲張大其事。拙與拙相遇而猶若相得而相樂也。一區山社。其不爲豪士之笑囮否。子其以吾言無使聞之於園林樓榭諸客。而藏之子之社。以爲萬山

山史云。戊申歲暮。白林居士。書于茶山農戶。

叢玉軒記

仁同邑治之鎭。層巒峻疊中。有一阜蜿蜒下垂。微伏而豐起。號曰玉山。葢亭毒之所聚也。其左舊有仁義坊。卽張氏之居。璆琳瑤琨。世鍾其美。山之得名。信不虛矣。六宜堂占地最高。後倚崇阿。前挹平野。洛江一帶。隱映於闉闍山藪之外。澄光秀色。歕入軒楹。不徒爲觀眺之美。而淸淑之氣。朗然於心目矣。堂久而老。其下十餘武。又燕寢之所在。主人張希大以吾兒爲婿。故余之迹亦累及焉。每與主人寢處寤言。以盡其留連之樂。其家風世懿。艶美已久。而盃酒讌嬉之具。文史談笑之娛。俱令人樂而忘歸也。希大少以魁姿逸氣。方盛年彊志之日。葢亦有當世之念。而旣蹇而不耦。且中年抱痼。深居養痾。優遊蕭散。謝絶外慕。年已近五十矣。有俊子五人。其長兒穆遠舜賓者。已裒然長大。力學工時文。有聲南士間。其餘或丱角或髫齔。累累羅列。若奇峯之競秀而鄧樹之聯擢。其爲異日儁器可知也。古之人蓄美於其身而不發者。必責成於其後。希大之所以鬱而不施者。其在斯歟。余觀張氏之先。惟先正文康公啓牖斯道。爲百世宗師。惟副學府君以直節懿範。颺于邦國。其後數世侍

講　東宮。皆以經術聞。至上舍公。卓犖奇偉。不屑於時。始構六宜堂。以盡家居之樂。而推其餘以裕其後孫。然其後連不耀且不繁。過房以繼之者四世。今希大身雖不做。其子之多且才如此。張氏之福其未艾也。夫世之人稱美佳兒。每比之玉。古所謂寶樹瑤珥是已。張氏家傳琬琰。世襲琮璜。光靈之美。輝映南國。而今又嶙峋幷峙。植于一庭。森然有方苞之狀。信乎爲藍田之種也。雖然玉必琢而後成器。使若子者磨礱於詩禮之府。追琢乎道法之規。以成其仁義溫潤之澤。忠信特達之美。質厚而文斐。精韞而華暢。則其將出爲國珍。瑚璉之圭璋之。無適而不可。奚但稱其家而已哉。此余所以旣美其質。而又須其攻治之具也。悲夫。有子而才不才。固不必論。而余則庭實悴矣。於希大之兒。愛好尤篤。而冀有以成材也。將復見玉山氏之光大其門。請以子所居之南山。名之曰藍山。而扁其居爲叢玉軒云。

復齋記

復之爲卦。一陽初復曰復。聖人彖之曰復見天地之心。夫天地無爲而任運。有一陰一陽闔闢消長之妙。而特謂之心何哉。天地果有心乎。吾知之矣。易之六十四卦。其生出排置之象。是天地自然之數。而聖人一從人事

上說出來。或取諸形象。或取諸事類。或取諸位分。或取諸時義。而天地之所以賦於人。人之所以合乎天地者。惟心是已。是心之用。顧不大歟。天地發育之化。亨嘉之會。是心之宣著也。聖人參贊之功。竆神知化之妙。是心之大用。而獨於復之一卦。謂見其心又何哉。天地之道。靜極而動而復者其幾也。往極而返而復者其始也。竆極而亨而復者其端也。方重陰閉塞。萬象冲漠。而一端生物之意。藹然有潛滋漸長之象。知道之君子。於此乎察識其端倪。此其見心之謂乎。人心所以幷陰陽而侔天地者。其幾亦在於復。誠而通寂而感。聖人之復也。有過而旋悔。纔失而必覺。賢人之復也。惡極而善萌。昏極而明見。常人之復也。下此則無復拘蔽痼而天理泯鑿。喪深而本性失。人不爲人。與天地隔塞壅遏。心不可見矣。吁可懼哉。是故君子因復之象而體之於心。靜而涵動之所本。動而見靜之所存。是爲全體大用存養省察之法。而若夫常人之心則就其膠固昏蔽之中而因其善端之發見。天理之擴充。如一陽之滋長。人慾之克遏。如羣陰之消剝。漸次開明充養而光大。則向也吾心不能爲心。今則天地之心。備於我矣。人固不能也。能之豈無是理耶。吾友姜建夫潛心於聖賢之學。究其用心之

原而以復名齋。問余以記。余惟復之一字。其致雖一而取義多端。吾子何居焉。人固有墊身名途。悔而知返者爲復而吾子無是也。固有役心工技。悟而知非者爲復而吾子無是也。固有才智之士。翫喪於詞章薄藝之末。沉溺於禪空方術之間而幡然改轍者爲復而吾子幷無是也。然則吾子質旣粹矣。而或慮本源之未澄。理旣明矣而猶恐外誘之或奪。因吾心善惡之幾而愈精於隱微之際。由吾心起滅之端而益篤於操存之工。以之用力於體立用行靜存動察之方者。非吾子之所謂復耶。此則聖人於易。旣備言之。而虞書之精一。子思之愼獨。曾氏之誠意。顔氏之克復。孟氏之遏慾存理。周子之誠幾說。朱子之中和說。前聖後賢。如出一口。天人一心也。聖賢亦一心也。其言烏得有異。余亦誦所聞於諸君子者。以復吾子。吾子如以吾言爲未信。質之諸君子。如以諸君子之言爲未信。請君問庖犧。顧今斯道陽九。閉塞極矣。吾子其自勉於千秋必復之業。則今日之復。是吾子發端之原。而君子之道。其將與日俱長。且使不敏如余。交致反復。則將警余之迷復而不返者。復齋其人。

雪巖記

余僻居花山之北陬。距宜春五百里而遠。聞其山水淸

淑峻拔。其產多才德。而足未嘗一涉也。往年安斯文景玉訪余爲數日歡。一見如舊交。其後問訊無虛歲。忠信博雅人也。其所居爲雪山。舍後層巖截立。望之肅然可敬。屬余爲雪巖記。余未覩山之勝。記可遙而爲之哉。若吾子取名之義則有可以博焉。雪之爲狀。輕淸皚潔。塵穢不得以累焉。泥滓不得以混焉。君子以之。以淨胷襟而消鄙吝焉。彼詞人韻士之遇境會意者。若灞橋之騎驢。剡溪之放棹。其淸標雅想。非不翛然出塵。而直爲一時景物役耳。若吾儒之玩心虛明。澄淸本原之工則異於是。方當玄陰閉塞。萬象俱寂。而滕六逞技。川原一色。銀山瓊海。一望無垠。則吾人方寸間至虛至靜之中而光明洞澈氣象。若可以見焉。于斯時也。坐虛室對明牕。凝神淨慮。耳聆乎飄飄灑灑之響而目寓乎皓皓皚皚之形。則未知景玉之心。果有一塵之留而一物之累者乎。且夫玄威連天。散漫浩溔。大陸竆壑。平鋪夷衍。無高下淺深之可見。而惟彼巉巖千仞。益見其高。不見嶙峋稜角之形而有崒嵂撑空之狀。則是山之以雪而益增其森巖之勢。雪之以山而益露其明爽之氣。此吾景玉日夕起居之與接而所以竪起其志節。灑落其胷次者。俱有可象焉。吾聞釋氏之徒。言其祖師修行之戒而必

稱雪山之苦。爲吾儒者。亦必淸苦自持而純粹精明。可得而言矣。此世昏泯。吾道陰翳。處大冬竆陰之中。而一聞景玉之所以自名者。令人灑然有峻勵光潔之意。吾將匹馬訪子於雪山之側。挹其餘輝。以洗吾幾斗胷塵。而縱未然者。坐竆山援雅琴。使白雪高調。千里相聞也。

最樂堂重建記

剛州之南十里。有箭溪里。奧而爲邱壑。衍而爲疇隴。宜碩人衡泌之樂。溪之西舊有最樂堂。卽果齋張公先生之所築。而退陶先生所名扁而手書者也。葢剛州是滄溪文公之鄕。而公爲其外孫。先生又爲外孫婿。有姨兄弟之誼。先生之處貳室也。公弱齡從學。因復往來於亦樂齋中。密邇門牆。親承旨訣。則公之樂處所樂。先生其深志之矣。其後堂燬。堂中所弆俱灰燼。而是扁獨全。有若神護之者。遂移其牓於公之墳庵。庵在五里許盤溪之上。夫旣先之於平日琴書之室。而後之於百世羹牆之所者。子孫興慕之情。庸有異乎。以是典守者百餘年。公之胄嗣累絶。諸宗胥憂。選諸令孫而似續之。營居第於溪之上流澗雲谷。構正堂若干架。揭以是扁。此追本肯構之意也。張君鎭錫述其興廢之由。請記於璉夏。余曰不亦善夫。夫爲善最樂之語。始於漢之宗藩。而天子

大之。彰善之褒。及其子孫。其所以爲善。直不過政令施措之間。而曷嘗與聞於吾道之至善哉。乃若公之爲樂之實。先生與善之意。雖不敢妄言。而其亦有說矣。君子之爲學。在於明其善利之辨而審其善惡之幾而已。先生之所以引之於善誘之科。而公之所以周旋於樂育之列者。雖無所證嚮。而要之卽天人性命之說。理欲公私之分是已。先生知其向善之心而勸勉之。公之善居室也。孜孜一念。惟日不足。善積于躳而有以裕於家而及於鄕。雖不能達而需世。有兼善之效。而其獨善之實甚篤。惟知理義之悅心。而不知外至之憂戚。庶幾乎樂天而知命者矣。旣以是有終身之樂。而善敎之垂于子孫甚久且大。若砂溪公之淸修。錦江公之篤行。可謂善繼善述。而至今八九世。皆以儒業傳家。鄕稱善人。國爲善士。則爲善之報。果不誣矣。今堂旣新矣。諸孫之入此堂者。顧名思義。必有善端之油然而生者。思賢師傳付之意。體祖先修行之方。一以善道相勖。則融洩之氣。盈于一室。怡悅之情。洽于宗黨。人家之至樂。孰有加於此者乎。余固樂道人之善。而爰述舊聞。諸君其必樂聞而謂之善禱也。

梅陽亭記

缾山金先生舊第。在漢陽城南之道濟洞。牓其居曰梅陽。世代綿邈。舊躅莫徵。無以考其命名之義。而其必因其地而寓其志也歟。夫梅一植物也。於人何有哉。以其特出於衆卉之中。其德馨香。其操芳潔。故古之正人君子勵志節而抱孤勁者。若有所感會。然今以先生之所樹立而觀之。則當乙巳小來之會。一時羣賢芟刈斬伐。先生中學之會。直氣挺特而霜雪不能奪其操。瘴海之行。身世孤畸而荊棘不能塞其路。扶植於十九年風霜之餘。而百世之下。芳名烈氣。輝映簡冊。先生之於梅。可謂終始者矣。惜乎。以調羹之材。而終乃低佪於薇垣柏府之間。不得薦爲廟廊之實也。方先生之遷謫也。舊屋荒廢而庭除一樹猶有所眷戀者。故南澨遣懷之作。有春歸馨發早梅時。退溪先生寄詩。有舊山矮屋揜蓬塵之語。使後之人。想得先生心事。直可發千古一唏矣。先生晩年遷徙於興州之缾山。其後後孫復移居于龜城之南閒渚里。漢城囿井無可省識。柳柳州所謂善和一坊無人典守者。重可悲矣。今距先生之世三百年矣。龜城人士就其里之右偏所謂龜首洞者。建祠而尸祝之。卽梧山書院是已。今　上戊辰。以邦制見撤。粤十五年壬午。復就院之舊址而建新宇。凡六間而室占其一。堂

兩之。揭其楣曰梅陽亭。示不忘舊也。古之人追慕祖先者。必緬懷松楸。敬恭桑梓。而先生墳墓在喬海千里之外。無以展其時節拜省之誠。先生鄕關在都市累遷之中。而又不知爲幾易主。則移其扁而寓其思。以爲歷世瞻仰之所者。此慈孫肯構之心也。今亭之所據之地。背山面野。中抱窈奧而外挹寥曠。前有小瀑琮琤瀉出。龜川十里之水。瀰漫縈帶。如明鏡如鋪練。三面遙岑近峀若蓮花靈芝鶴駕諸峯。呈奇攢秀於烟雲杳靄之間。咫尺城闉。不見輪蹄皷角之喧鬧。前望楡柳夾堤。隱映於郊坰之外。山之兩麓。松林翳鬱。介在村落左右之間而儘一佳境也。其可名者不一。而獨以梅陽名之。其意遠矣。使子孫賓友之登斯亭者。講業論藝。觀德勵志。思薰香之永襲。求臭味之同得。則梅卽在是。其遺芬剩馥。奚必都城外數畝宮而已哉。昔吾先祖忠定公。與先生幷世同德。運際淸平則共躡館署。時値艱厄則同遭斥逐。卽所謂生同其名。死同其傳者。吾祖京第亦在城東門外。卜築之日。有萬松攢處朱輪嘉會之詠。想來一代名公往來遊娛。而其必與先生相尋於郭東郭南之居。於乎。此洛社昭代故事也。俛仰今古。不禁黃壚灰劫之感焉。亭旣成。閒渚諸公以不可無記。責余以先契。余亦慕

賢而樂道古者。不敢以荒陋爲辭。敬述興廢之由而爲之記。

申義士㫌閭記

東海之澨。野城之縣楓林里。有烏頭數仞而㫌之者。是故義士申公虬年之閭。㫌之謂何。彰義烈而表之也。義烈之謂何。以其捍國難而殉之也。公之世遠矣。今考其蹟。公自幼至性根天。十四喪兩親。廬墓終制。及長志節剛毅。膽量過人。當壬辰島夷之內搶。挺身赴釜山鎭。與僉使鄭公橃爲防守計。旣而城陷而主將死。事無可爲者。遂走兵營。與兵使李珏幷力捍御。及兵使將卒一時逃散。公隻手歔欷。當列邑糜潰之中。更無可適矣。跋涉間道。晨夜歸家。遺書於諸子。遂糾率鄕旅爲殲賊計。其死綏裹革之志。已决於中矣。召募得百餘人。鄕父老推爲義將。入寧海界。與丑山萬戶權公詮結爲聲援。設奇布伏。多所斬獲。及關東屯聚之賊猝至。勢若風雨。僕御執鞚曰事急矣。請少退圖後。公曰是吾死所。終日廝戰。竟殞於矢石。此其立殣始末也。於乎。國家累世昇平之餘。以滿朝恬嬉之士。當蔽海捲陸之勢。帥臣恇㥘。守土駴散。無能爲遮遏殲討之策。而奮力効忠之倫。多出於草野。或白衣從事。以忠信爲干櫓。或執殳前驅。藉金革

爲袵席。或有成有否有生有死。而其敵愾同仇之意。决命殉國之烈則一也。若公者直山海間一韋布耳。無簡書之畏。簽發之令。而乃奮不顧身。矢心一死。目見釜海之失守則斯可已矣。而復揮鞭直前。投身於紫海孤軍之中。視鋒鏑如樂地。此豈一朝倉卒慷慨者之所能爲哉。今幸遭　聖朝褒忠奬節之日。直指李公據實論奏。　貤贈綽楔之典。節次渙發。官庀其事。士相其役。其於曠世酬忠之節。可謂無憾矣。而公不死之毅魄。亦必感泣於竆澨荒山之中矣。吁亦唏矣。公之子廷瑞事偏母以至孝聞。公之孫英男以武出身。當逆變効力。錄振武原從勳。俱在諸賢記事。後之秉闡幽之筆者。將爲公立傳則其必牽連幷書之矣。葢公之蒙褒典終始殫誠者。後孫進休也。今問記於余者。後孫近休邑儒權漸夏也。顧此病叟枯槁之筆。無足以發揚偉蹟。而聞風慕義之心。竊有所感于中。遂忘陋而爲之言。

贈僉正權公㫌閭重建記

於乎遠矣。在昔明　毅宗皇帝九年丙子。瀋兵東搶。迫我都城。　鑾輿播越。窘于南漢。兩道勤王之師。盡覆于雙嶺。此天數歟。抑由人謀之不臧乎。于時故中軍將永嘉權公。以烈殉焉。其蹟詳載　正廟所編尊周錄安東

輿地誌及諸賢記事中。公諱克常字彝叔。忠定公之兄縣監公之曾孫。家世以儒聞。公博涉經史。爲擧子業。中鄕解而屈於春官。遂輟不爲。家居養親。有至孝感神云。忽自激昂曰隨陸無武。不可謂全材。今北冦遊魂伺我。脫有警急。當執櫜鞬以從戎行。以兼人之勇而業武藝。登辛酉虎榜。防戍寧邊而歸且有年矣。當丙子臈月。南城被圍。國步岌岌。羽檄星馳。徵兵於本邑。鎭帥赴行。以公爲副。公奮然就道。酌酒與家人訣曰吾不偸生。手指有刀痕。股有七黑子。以此驗我。公之子具戎服請從。公揮之曰父子俱歿。其誰收吾骨也。及到雙嶺。閫帥老而㥘。住兵不進。且陣于汙下。公爭之曰今赴急而逗遛不前非義也。陣非其地而無斥候。何以爲計。及軍沒死者邱積。生者星散。公植立不動。矢不虛發。殺賊無算。及其勢不可爲。書記生請與俱亡曰徒死無益。公曰是吾死所。指脫骨見而猶鉤弦不止。旣中賊矢。跳出陣外。殞于沙磧上。卽丁丑正月初三日。此其殉命大畧也。於乎。以公材力。主專制之責而號令由己則必不使三軍一時僨沒。而乃屈身幕佐。同化虫沙。使後之志士。扼腕感憤於當日事者。不但爲公一身之不幸而已。天地飜覆之運。非人力所可爲。而褊裨行伍之倫。志無所展。勇無所

施。而只成就得一箇義烈。其誰任其咎也。良可於悒。公之死不死於死之日而方其辭廟訣子。其志已决。責主帥以顧望。其氣益烈。責二書記以不可俱亡。其義益凜。卒之舍命不渝。矢復而歸。公之身雖死而不死者存。柵火延燒而公屍不犯。冒雨停槥而報晴促發。墳土自坼而異氣亘天。公之神尙可謂死乎。　聖朝褒其節。外史傳其實。凜然於百世之下。則公之名尙可謂死乎。吾知其干星斗而貫虹霓。垂簡策而樹風聲者。此後更幾百年而不與身俱化矣。公之子旣不與公偕行。其求裒也。抱冷屍而溫之。胷腹間黑暈成瘢。竟以冷疾終。錄公忠蹟者。幷編其孝云。公初　贈司䆃寺主簿。再　贈訓鍊院僉正。　英廟十四年丁巳　命㫌閭。府伯金公濰褒啓而尹公光紹奉　命立閣。閭在豐北縣鉢山里。其後子孫無居其傍者。　仁陵己卯。移建于公之先隴下賢功山秋月村。今　上甲申。因其壞圮而改建焉。後裔微弱。嗣守之道幾乎墜矣。守其里者只有一少年生。其世之不振可悲也。屬余識其楔。余惟公之蹟無待乎余言。若其宅里之表。寄在荒山寂寞之濱。歲月浸久。將不指認爲某氏閭。是可懼也。畧記顚末。以彰　聖朝褒異之典而使過者式焉。

雙湖亭重修記

故處士南陽洪公。起亭于宜陽縣之南孤山之下。名之曰雙湖。又扁其傍曰戀主。因其先世湍上之舊號也。洪氏自國初。世襲勳庸。爲京洛巨閥。至太學士文良公。德業文章。冠冕一代。旣退歸湍溪。作戀主亭。以寓北闕之思。其後孫徙居南土已八九世。世居宜陽。田園之樂。書史之蓄。無損於畿甸舊業。雖不以宦業相承。而以名行傳世。廩廩有古家遺風焉。鄕關隔遠。常有邱隴之思。回念世臣舊居。此意常耿耿也。至處士公卜築玆邱。小山陡起。夾以溪流。陟巘瞰野。幽曠俱宜。松檜蔭其後。楡柳匝其前。前有通路巨廛而輪蹄之迹不及焉。窈然有山林魚鳥之樂。構若干架。爲貽後之謀。而寓戀故之思。日與宗族親朋優遊往返。以終其年。而傳之後人者已數世矣。亭久而弊。土木塗墍。皆蠱壞欹側。曾孫某某等。懼夫先庄之荒頓。亟謀重葺。整其傾朽而易其黝汚。甍桷牕壁。遂奐然而一新矣。旣訖徵記於璉夏。余惟古之卿相榮貴之家開舘列榭者。不知爲幾處。而數世之後。烟沉草沒。不可指認者多。亦或漂寄異鄕而能不忘其舊者鮮矣。今子之家。植根嶺表。厥已久矣。而猶不忘先世戀國之忱。爲亭於荒山野水之間。以寓終南渭水之念。

且爲子孫居業之所。其述先裕後之意。可謂兩得之矣。亭旣新矣。思所以新子之家。居息於斯而儆戒不怠。誦詩說禮。襲訓傳謨。與宗黨子弟。交修互勉。以體祖先貽厥之意。而又思祖先之思其祖先則其於肯構之道可矣。若徒爲遊衍燕嬉之樂則未也。亭之始成。海隱姜徵君記其事。余又因而申之。以誌重修之意云。

七星樓記

昔在景泰年間。休溪全公。以西班微銜。棄官南歸。處龜城之南休川之上而終年焉。其時卽　端廟東巡之歲。禪受事作。天人有難。六臣死而其義烈烈。爭日月而炳宇宙。或有不死而生而東峯髡，秋江放曠，耕隱瞽。其志雖晦而其迹微露。亦有自靖其身。去而逃逃而隱。雖家人子弟無得以知其意。况後世乎。余竊悲其苦衷隱義不欲有知。而亦恨夫當日山野之史多逸文也。公之南下時年三十。混迹耕樵。無意西向。優遊林泉。壽九十七而終。其間言行事爲。自居室而至於鄕黨。一何泯其迹而無得以稱也。碣文只書剛直守約。不撓不屈。豈以此八字而槩其微意乎。其後得崔相公興源撰鄭司藝知年行狀。有曰當乙亥遜位之時。與司直全公希哲。同往慶會樓。揜涕別六臣曰好事公等自處。鄙生無足爲。因

與俱遜云。於是乎。公之心事。較然著明於後世。此天理之久而必顯也。於乎異矣。公之葬在龜城東十里七星山下龍洞之原。子孫謹其守護。已經十餘世。公之廟舊在望洞方山社。春秋而薦享之。今以　邦制見撤。後孫之專意於追遠者。惟邱隴是已。龍山之脊。舊有齋舍。病其湫隘。遠近齊會有不能容。今　上丙子。移建于墓下。其後十年丙戌。又廣其制。占地於其右起樓。爲東西兩室而堂其中。幽敞俱愜。霜露登隴之餘。退而讌酬。一堂同歡。周旋有餘地。扁樓以七星。余惟諸孫誠愨之意。可謂篤矣。而追惟其志事於綿遠之後。以之揭號而常目者。其意重可感也。方公之時。星辰易次。蓁蓁百越之山。爲辰居之所。公之每夜冠帶向北稽首者。卽拱極之義也。星霜屢移。天道幾變。而　莊園之仙寢加隆。諸臣之壇享肸蠁。而公之藏遠在南州竆山之中。其精靈安知不乘箕尾而隨雲霓。來往于太白飛磴之外耶。生而拱七星。歿而葬七星。遺孫之能發潛德而揭幽光。使公之隱節邃衷。炳烺如星斗之耀者。盍於此樓而觀之。

朴松堂先生精舍重建記

松堂朴先生。自早歲退歸一善。講道于洛水之上。築精舍藏修玩養。樂以終年。其遺風餘韻。有百世而不可諼

者。精舍燬於龍蛇之難。有烟沉草鞠之感者二百餘年。中間後孫拓其地而新之。旣成而旋廢。其後七十餘年。諸孫慨然興歎。重理舊躅。構堂室若干架。葢舊制不可攷。惟無侈前觀。樸野邃淨。于以供幽賞而愜遊息。使遺芬剩馥無至湮沒。而爲經生學者周旋俛仰之地。在昔顔樂亭銘曰井不忍廢。囿不忍荒。於乎正學。其何可忘。夫先生之正學。其不可忘。則先生抱道棲息之地。其何忍荒廢乎。此不但遺孫之所可修繕。而亦吾黨之所共傳守。以寓高山景行之思者也。葢先生以英邁之資。跅弛之氣。發迹羽林。武藝絶倫。方彊志盛氣之時。以爲功名可立致也。禁直一日。中夜發涕。奮然悔悟曰此非君子之事。决意南下。痛刮舊習。一以讀書向道爲志。其雷厲風猛一撥便轉之機。非天下之大勇。其孰能之哉。在昔橫渠夫子早悅孫吳。而因范文正之勸讀中庸。有一變至道之勇。先生之早事兜鍪。因鄭新堂先生之講授大學。有一言契悟之端。君子之回頭轉脚啓發而警省之者。前後卽一揆耳。醉倒江滸而悟迷途之擿埴。指示冷山而覺內外之一致。以剛健果毅之力而加沉潛篤實之工。卓然爲一代醇儒。而後學之尤可師法者。其變化氣質之方是已。是故其發於行事。出處進退。光明磊

落。見廢朝政亂而識儉德避難之義。値己卯禍機而有知微引退之節。當朝著淸明。君子道長。則幷進於彙征之列。齒　經席而裨益弘多。直喉司而出納唯允。典方面而政績茂著。迹其終始。皆學力所推。而原其本則自一畝儒宮中養得來者也。今登是舍者。攝齊而如聞其謦欬。入室而如奉其德容。玩其圖讀其書而若獲聽其講授之音旨。則其日新又新之工。奚但爲舊屋之重新而已哉。不然則徒虛具耳。諸生盍相與勉之哉。吾先祖冲齋先生。與先生幷時同德。共直喉院而有醫調相讓之美。同登　經席而承不時召對之命。其契誼之厚。有十世而共講者。余雖未獲登公之堂。矚其山川境界之勝。而特敍成毁之由。爲之記。

農臯精舍重建記

小白一支。自兜率東走。微伏而峻起。穹巒疊巘。秀出雲表。是爲龍巖山。其下靡迤爲麓。窈奧爲谷。檜山氏宅其中。始居自農臯公云。公之先世自京洛移居剛州。祖龜巖先生竆易象範數。爲一代名儒。公承襲家傳。才學早詣。大爲諸賢所推服。徵爲　東宮洗馬。葢將大展於世。而素志不樂仕進。退伏村庄。以訓誨後進爲業。築精舍於農山之下。以牓其居。其高節雅尙。超然於聲利之表。

而能令後人聞風而起慕也。精舍久而圮。只有遺址。歲壬申秋。諸宗相與謀。更諏地於泗溪之上白鹿故洞。後枕崇阜。前挹澄泉。循坡顧眄。幽敻俱宜。屬門老鱗瑞氏幹其事。不費日而成。使洛鉉甫承先人之系而主其室。問記於璉夏。璉夏曰不亦善夫。世之人以舘榭自佚者多矣。彼流連酣豢。以恣一時豪貴之觀者。數世希不失矣。或有淸高之士結廬湖山。吟賞自適。而只爲終年之謨。其有能久遠者乎。子之先積于躳而不澤於世。以隴畝之樂。民事之囏。寓其號以業其後。而遺芬剩馥。播在邱壑。使後之肯構者。愈久不忘。以表其躅。其遺安之計遠矣哉。子旣新其室。惟善居室而自新其身。揭圖書而玩前人易範之奧。聚宗族而講一門敦睦之誼。菑畬經訓。播脩禮義。而致力於服勤厚本之遺意。則是所謂雖舊維新而將重爲桑梓賀也。今登斯堂也。日見犂夫耘叟相尋於其下。而良苗嘉穟蓊然而長。穰然而實。其供勝賞而適雅趣。孰多於是。若其泉石之品。葩卉之植。亦必待增餙。然徒爲遊娛之資而非斯堂之所尙也。余將見檜山氏之漑而不食者。大發於後日。而龍巖磅礴不洩之氣。亦將有凝聚而鍾其奇者矣。以是語洛鉉甫。因以爲記。

梅鶴堂重建記

興州之東十餘里。有桃灘村。灘水淸駛而下有孤山停峙爲山門。在昔崇禎之季。故知郡事宣城金公卜築於斯。別構堂扁以梅鶴。葢因地名之同而用林和靖西湖故事也。公自爲詩懸其楣。玉川趙公和之。寢郞鄭公又爲八景帖。其於溪山之樂。遊賞之趣。模寫之盡矣。夫和靖一隱流。放懷於俗累之表。托其身於妻梅子鶴之間。而公則早擢巍科。菀然有當世之望。雖時不我諧。蹭蹬不進。而其身卽簪紱之謝事者耳。名迹旣殊。而何取於西湖有慕尙之意也。古之人或有出處不同而氣味之相契者。若韓魏公之於樂天。蘇學士之於淵明是已。公以恬靜高潔之操。隱約蕭散之意。中年卷懷。窅然不知市朝之有何事。而投閒送老於林壑之間。其心卽湖山一散人。寄懷於古之幽人逸士而不知千歲之遠。於焉寤處。樂以終年。至今使後之人。俛仰遺躅。想象其高風曠韻已數百年矣。公旣歿而子孫還文丹舊居。距孤山直十里而遠。堂亦爲鬱攸所灾。中世改建於丹溪之下。以其桑梓故里而便於守視也。其後以地勢湫卑。復移於北山之阿數武地。堂凡三遷而歷世已八九。星霜累遒。泉壑漸變。今世居之地爲沮洳所侵而不可爲久遠

計。諸宗諏謀合力。重竪於孤山前躅之間。審其面勢而因其舊制。燠室凉軒。幽爽俱適。堂成在歲庚寅維夏之日。山增秀而水增輝。泉石益美而林藪益密。翼然爲之改觀矣。主其事者七代孫樂驪。幹其勞者八代孫輝珽。屋就而問記於余者十代孫東鎭也。余爲之復於諸公曰古之名庄勝墅。雖金谷之園林。平泉之卉石。有能數世傳守者乎。子之先世謝迹名塗。樂就幽閒。慕古物外天放之逸民。而所以貽謨者遠矣。余惟宣城氏自文節公以後。節義風範。赫世有聞。知郡公嗣之於前而裕之於後。醇德懿行。淸標雅致。爲後人之攸式。子孫永世傳襲。不徒詩禮文史之是尙。而至於嗣葺堂宇。肯構是勤。其於繼述之美。可謂盡矣。抑余聞之。君子之處世。仕不必一於仕。隱不必一於隱。惟其時而已。知郡公之或仕或隱。亦此意也。且以梅鶴言之。梅之寒香冷葩。爲高人寄趣之資。而及其薦之廊廟。爲和鼎之實。鶴之皓羽淸響。爲仙人道流之所伴。而鳴陰子和。有好爵之縻。古之愛梅愛鶴。不獨林處士一人而已。使諸君之居是堂者。世襲馨德。家傳異響。則出而市朝紛華。亦是道也。入而山林棲遁。亦是道也。其於趾美承休。可謂兩得之矣。余以是語諸君。次其說爲之記。

霞棲記

吾友金叔文構小齋於居第之左。名之曰霞棲。請余爲記。旣而叔文之迹。雲車而霓㫌矣。入其室幽牕淨軒。翛然如前日。而亡友之託。不可以虛也。叔文平日志氣高潔。視其几案。遊塵不上。衣裾無一點泥滓氣。其先人之居。楹宇宏深。階庭夷敞。高木幽林。蔭其前後。垣砌間列植花卉。雖夏熱鑠甓。冬雪侵戶。而爽煖俱適。春和秋景。俱可娛也。叔文猶以爲未愜瀟灑意。別構一間室一間堂。日夜處其中。咫尺之間。幽閴又殊狀矣。余問其揭名之義曰古之道人。遺落塵翳。枕息澗谷者。寄情物表。以霞爲名。學絶粒之方則必餐霞。得飛昇之術則必御霞。而子與我俱瞥瞥風埃人。子之居無赤城之標仙源之植。子又妙年上庠。躓而不進。而靑雲苟可以梯則子亦非遠引之人。人與地俱無當而何取於霞乎。叔文曰子之知吾信矣。猶未深知吾意之所寓也。吾處喧囂而尙蕭散。食葷血而慕恬淡。襟懷寡合而無雲雨炎凉之意。此則人所不知而吾所自知者也。以故常有高蹈獨往之志。寄身於烟霞水石之間。而吾堂宇園林之傳於此身者已十世矣。吾舍祖先輪奐之室而孑然何之乎。雖丹霞翠壁之境與神會者。勢不得棲息。而只是夢想間

而已。所以於雙碧先第之側。爲吾起居嘯傲之所而扁以此名。是標吾志也。余笑曰子之志侈矣。凡世間事不兩立。享田園之樂者。無孤淡之趣。有賓朋之娛者。無遐遁之想。而子欲兼有而俱享之。造物之惜淸福。豈獨於子而幷與之哉。雖然子亦老矣。付子先宇於子若孫。而別求兩白間雲霞境界。爲暮年棲息之計。則余亦樂爲之往從矣。余之此記亦未晩也。遂相與一笑而罷。豈意此語之付諸一塲戱劇。而奄見叔文之辭其故棲也耶。追念昔事。欲見其眉宇雲霞之氣而不可得。敍此前日相與之意。叔文有知。其必囅然也。

頤齋記

余自少體羸而氣薄。志促而神瞀。常善病。讀道家書。見修養之術而悅之。欲學之未得其方也。以一身之接而事物聚於前。視聽亂而耳目失其養。動作躁而四肢失其養。嗜慾多而口體失其養。思慮煩而心志失其養。欲厭棄廢絶。爲遁冥耽靜之計。則又將溺禪虛而墮道空矣。心竊病之。嘗讀易而得之。在頤之象曰君子以。愼言語節飮食。子程子傳之曰頤養也。人之養生養形養德養人。皆頤養之道也。動息節宣以養生也。衣服飮食以養形也。威儀行義以養德也。推己及人以養人也。又曰

天地造化。養育萬物。各得其宜者。亦正而已。余於是知吾身之有所養也。夫天地之生人物。非偏厚而偏嗇。風雨寒暑。天之所以養物。而逆之則傷氣。土木炎潤。地之所以養物。而㬥之則毁質。裘褐稻粱羶膏核實之屬。皆所以養人。而不節則生患。故苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。在自養之如何耳。今吾以一身之用而失其道。則事物之叢萃紛紜。皆爲吾患。得其道則事得其順物得其適而皆爲吾養矣。何必從仙釋氏枯寂家計。自以爲得養生之要也哉。惟吾所遇之地而無適而非養。詩書圖史。所以頤吾心也。烟霞泉石。所以頤吾神也。繁音雜玩不接視聽。所以頤吾耳目也。時其出入。節其勞佚。優遊閒緩。宣鬱暢和。所以頤吾四肢也。夏絺冬纊。適其寒煖而不必以文繡爲慕。炊粟烹蔌。適其飢飽而不必以粱肉爲念。所以頤吾口體也。又以象辭所謂愼言語者。爲遠咎避害之方。則吾之所養之道備矣。而於程子養生養形之云。亦幾矣。若夫所謂養德之端則余也固未能。亦嘗聞其說焉。葢德者人之所得於天而衆善之總名也。故孟子嘗以養性言之矣。又以養氣言之矣。又曰養其大體爲大人。此養心之謂也。然致養之工。罔不在厥初。故曰養其良知良能。學者循是而求之。

則凡所謂養其血脈養其精神養其聰明者。亦必有道。而養德之終始。可得而言矣。其用工之方。進道之序。非善養者不能知之。而常人之喪其德性。恒失於動。故以存養二字。爲主靜之工。又以涵養二字。爲內外交相養之道。如是而後。可謂極其養矣。而向所謂養生養形者。俱可得以完養矣。至於養人之方則於余何有哉。余處卑而無養民之責。居竆而無養人之資。吾將養於人矣。雖然余且自勉於前所謂養者。而萬一天誘其衷。無至於失其養焉。則或者推己之所有而有可以及人者耶。此則待養之熟而後可言。而迺余所以自養者則未必不在於程傳取養之義云爾。余以是扁吾居曰頤齋。因以爲說。辛亥地䨓初吉。書于齋中。