KR9c1229

答李鷹如問目(庚辰)

僇在素蔑。　白沙所撰栗谷碑。

僇辱也。素蔑。見禮記。卽待罪之具。

　龍蛇

恐蟄處之意。易文言龍蛇之蟄。

　濇芤

醫書脈訣。滑脈曰濇。中虗曰芤。認濇爲芤。謂其誤也。故上有方尋眞脉之句。

　慈良於喪

見喪服四制。書曰高宗諒闇三年不言。善之也。王者莫之行此禮。獨善之何也。曰高宗殷之贒王也。繼世

卽位。而慈良於喪。當此時殷衰復興。故善之云云。

　方生之說

出史記而別無奧義。因此俯詢而亦有所仰叩者。錄在下方。

自縣閒登成拜。出處未詳。

下天上施。

　縣閒成拜。猶可意解。而下天上施。旣無詢疑。必有見解。幸示之。

答李鷹如(辛卯正月)

期之喪大夫之降者。卽旁期。而直統則不降。此非期服之達於大夫者耶。

諸侯大夫尊同云者。非謂諸侯之大夫也。卽諸侯與諸侯尊同。大夫與大夫尊同之謂也。盖魯侯與齊侯爲期服之親則尊同而不絶。孟孫與季孫爲期服之親則尊同而不降。而諸侯姊妹姪之爲諸侯妻者亦尊同故不絶。盛見偶失細商而有是疑耶。

不措之措。卽休之意。見於小註。不須疑。而諺釋니。卽거시之意。

始封之君。初無貴賤之分。故主於親親。其子始有尊卑之等。故主於貴貴。而尊屬猶不可臣。愚見如此。未

知然否。諸條如有未當。幸更商示如何。

答李鷹如(辛卯六月十五日)

下天上施。曾聞出於禮記而未詳載何篇。不得考見矣。今承考示。(坊記)豁然若披雲見靑耳。

近得栗翁四書諺解。方對較見行諺解。因此一遍通讀。不可謂全無新得。若有對床之人。尤當有益而不可得柰何。龍巖禪房。或龍門書塾。可圖一會否。

十歲就傅。恐擧大數而言。盖自八歲至十歲。皆入學之年也。白虎通。班固所纂。

大學傳。卽門人記曾子之意。則豈非曾子傳義耶。此當活看。

答李鷹如(壬辰二月)

向來入學之說。近見吾先祖答人書曰三代之制不同。當各爲一說看。芝村曰豈古者天子諸侯之子。與民庶有異。當早敎。故八歲十五爲小大學之年。而民庶以下則或如內則大傳所言耶。

　不火不冰

利欲互爭。自然氷炭交中。感興詩曰凝冰與焦火。亦此意也。

與李鷹如(壬辰二月二十六日)

以今年惠養之物。方營構一間茅棟於東岡之上。欲扁以居然亭。盖取朱夫子居然我泉石之意。亭下有數仞之壁。名以風乎臺。臺下有小磵。引之爲方塘。名以一鑑塘。留若干米。待工訖欲與數三老友。一番逍遙其上。當證日委報矣。

答李鷹如

　孔子相魯云云

先書論國用而有孔子時尙有投之之謠云云。來示中所用上下文見之則或可意解矣。

　和兌

兌有借用之意。和有並皆之意。若見上下句則可知。大抵凡干文字。孤行單句則無以究解。

袁氏卽東漢閥閱之族。郗氏卽東晉閥閱之族。而其曰本於德本於敬。未詳其所指。

三淸之醮。考見東湖問答本文。卽指本朝昭格署。盖城內三淸洞。因昭格而名昭格署。祭三淸及星辰而使道士居之。趙靜菴啓請革之。神祀之謂醮。屢見古文。三淸卽道士所居之觀而或謂三淸宮耳。

答族弟德明(泰洙)別紙(辛巳三月)

沙溪曰愚伏謂禫前書疏仍稱孤哀。此說恐是。

文正公曰禫前仍稱孤哀。考家禮可知。

　此則論祥後禫前也。只曰禫前則禫後之更無所稱可知。烏可以不言禫後。疑其仍用禫前之稱耶。雖有徙月之制。禫後何甞有喪人自處也。來示所謂禫後一㨾喪人云者。恐非禮意。先王制禮。不敢不至。亦不敢過也。過與不至。豈非同歸於失耶。近日俗行之失。固不足言。而高明則矯枉而過直。幸更考如何。

沙溪曰父在母喪期年服盡後。不可以哀子稱。

南溪曰持心喪。不可稱疏。

此則論父在母喪期年後所稱也。盖父在母喪。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。則是已行三年之喪矣。(父在以下至此。文正公說。)豈有三年旣畢而猶以哀子自稱耶。具三年者祥後稱心制。固無據。而父在母喪者。禫後不可不以心喪稱。蓋服雖除而二十七月之前。不敢以恒人自處。故稱之以心喪也。喪中喪後稱孤。各有其意。來示所謂父喪屢年而稱孤。恐非可引耳。

與族弟德明(甲午二月十五日)

松堤宗姪婦喪事出於意外。言念家事。尤不成說。悼

傷之私。不但情理之虗廓也。以其服制不無岐貳之論。盖以沃川未甞改題主祀故也。但沃川之喪。在於從兄下世後。則與不孤而死者。似有間焉。其時宗服何以爲之耶。今此服制。當視沃川之服與不服矣。幸商示之。

答鄭景箕(海弼○庚申)

父在時母死服期。父死不改。是果不忍死其親之義。而至於題主則其父已死。何可以亡室稱之乎。蓋服制以期。卽其父生前事也。不忍死其親固宜也。題主以妣。卽父死後事也。不得致其生亦宜也。有何相舛之嫌耶。且父喪當告前喪几筵矣。旣告其死。今何可用不忍死之禮耶。若吉祭改題時祝。五代以下皆用自己屬稱。可以旁證。未知如何。先贒說錄在下方。

　吾先祖曰云云。題主以亡室。似無其義。

　遂菴曰父在時母死仍服期。一如問解說無疑。但題主則不可以亡室書之。書以顯妣。有何相妨。

　南塘曰母喪成服而父亡。雖服期。題主稱妣。有何難處。

　問父喪出於母喪題主後。服制仍用父在母喪之例。而獨自虞以後祝辭。欲從某使某之例則名實

違迕。欲從子告母之例。又非不忍變於父在之意。爲攝告之辭曰孤哀子某。敢攝告于顯妣云云如何。芝村曰當如來示。

　　以下條觀之。父在時雖已亡室題之。猶不當稱以亡室。况父死後何可以亡室稱之乎。題主以亡室。代門長告祝之說。於何有據而爲此不成底說耶。

與鄭景箕(己巳七月)

先兄事實。切欲編成年譜。而傍無商確之人。有志未就者盖久矣。安得與如兄相會否。先書記疑。粗成中草洽爲十餘冊。而尙多乙滅。又未易紙。畢竟梳洗成書。可謂俟河淸耳。大抵全書太浩汗。病於考閱。故思欲分類約選。已定部居。而此亦有誰能助成否。近日吾輩此事。尙屬自己。而不能從心。古人亦有是否。可歎可歎。

答鄭景箕(甲申八月二十一日)

出后人於本生親。斷以禮防。則當稱從子。而此亦終有不安。誠不知如何爲宜。第於昭穆間大防則不敢不用伯叔父之例。而恐難以一槩論。或稱男或稱子。亦不至大悖耶。方營短表於私親阡道。略具陰記。而

將欲以男某書之。未知果如何。幸深諒敎示焉。

節目以後。卽製深衣。只倣其式。而長短廣狹。一以適體爲制矣。近見士友之來訪者。亦多如此。始知人見之略同。而此果不甚悖於義否。

或以外繼祖母服。問於退溪。退溪答非被出。無不服之理。不但退溪之說如此。盖母之繼母。與己之繼母黨無異。服之恐無可疑。

　亂賊不得肆行則戚矣。

以夫子之聖。不得其位而空言垂後者。所謂戚矣。有何可疑乎。來示以文理看之則當屬亂賊云者。恐未細究。愚則以爲若屬亂賊而看則不但語之不成。文理不成。幸更考而示之如何。

答鄭景箕別紙(壬午十二月)

中庸第二十五章章句。心言本理言用。雖若可疑。而以下文章句人之心能無不實。乃爲有以自成而道之在我者亦無不行之語觀之則言本言用。恐無可疑。且理有指性理而言者。有指道理事理條理而言者。所指之義。固非一槩。未知如何。

三年後吉祭。以其有遞遷與祔廟之節。而非爲喪人復吉之事也。妻喪旣無告遷祔廟之禮。則安有爲其

子服吉而祭之乎。當準二十七月之限。或設位哭。或哭於墓而除其心喪而已。此有先輩說。

喪服加領。家兄說似無可疑。而至於深衣方領。鄙亦不能無疑。每以未能更質於家兄在時爲恨矣。及見盛論。又復旁攷。而終不得十分明白。於是乎曩所爲恨者。益復爲恨。向與家姪畧有往復。容俟異日面商。

以顯辟題主者祝式。何以爲之耶。妻之於夫。卽其所天。則雖用子告父之祝。庶不甚悖。而舅姑之祝。亦然耶。

答鄭景箕別紙(丙戌正月)

晦翁全書已是四十年前面目。近又繙閱。首尾一年。才到半部。雖不敢窺其高濶絲毛之萬一。而每於跽讀之際。怳若親奉謦欬於潭溪武夷之間。伊來卷中意思稍覺自別。而只有夕陽好近黃昏之歎。終亦何益也。先書箚疑亦不敢筌蹄。而無與校讎。病中精力去益不逮。實無掃塵之期。恐爲千古之恨。與金友仲見有春間相會之約。兄亦可圖旬望之暇否。非敢望耳。

孟子疑義。此有先祖答問。故玆錄在下方。

　兩悅字

悅順吾意而無拂戾之意。

　才字

本註及小註朱子說至明且詳。盖程子所說。固主於氣。孟子所說才字。雖主於性之能。而旣謂之才則亦不能捨氣爲才矣。特孟子不言之耳。(見先書。同上。)

　按二程書曰性出於天。才出於氣。氣淸則才淸。氣濁則才濁。又曰受於天之謂性。禀於氣之謂才。才之善不善。由氣之偏正。先子書中程說。恐指此兩條。(程子亦論孟子非才之罪章。)

才義吾先子之論無可疑。而愚亦因此而欲質其尋常疑義者。曰才藝曰才質。其義同耶異耶。孔子曰有周公之才。驕且吝無足觀。此才字當以才藝看耶才質看耶。且有周公之才而有驕吝之病則安有非才之罪之義耶。書曰多才多藝。此才字明是才藝之才。而與周公之才才字同。大抵才質之美者必有才藝。則才質與才藝。同一才也。而周公之才。若以才質看則似不成說。幸更究示之如何。

戚矣說。鄙亦甞見重山集矣。雖有淵泉之論。終不能無疑。容俟異日更商。

生親墓文屬稱。愚亦未甞取自是己見。而又有明敎。

改稱出后男。已爲刻竪。而出后之稱。亦涉苟且。終不如從子之當然。然此愚之尋常不安。故創用此稱。自我作古。甚悚甚悚。

答韓致綏(章錫○辛卯三月十七日)

聞以鄕約。北俗蔚然有一變之機。曷容歆誦。向來一着。雖狼狽以之。而若非台兄。豈有是也。此所以朝野之想望於台兄。而區區之所慕嚮者亦此也。幸於朱墨之暇。益讀朱先生南康浙東時奏狀等篇如何。僭妄及此。不勝主臣。而台兄也故有此僭妄。庶蒙諒燭矣。試役已過。果何以副衆望也。亦不能不爲之憧憧。昨秋鄙疏。旣未必爲語默之宜。亦未必爲捄弊之言。而過蒙稱詡。極用愧汗。隨箚未及梳洗。而爲書社人所懇。輕先印出。恐不免具眼之譏。幸於披閱之際。隨其紕纇。一一訂示如何。

答朴仲居(齊應)別紙(丁亥十二月)

大學至法也。(爲一節)盖自至設也。(二節)三代至及也。(三節)及周至鮮矣。(四節)自是至極矣。(五節)天運至小補云。(六節)此是栗谷圈點傳于世。

采而輯之。吾先祖以爲程子說親當作新。身作心及以知本。爲衍之類也。

明明德新民之事云云。釋之於順推而言功效處。乃成文理。恐無可疑。

釋詩一篇處之字。或有或無。恐偶然如是。正如序末春字之或書或不書。此等沒緊要處。恐亦當沒緊要看。且無之字。不但烈文蓼蕭二篇而已。更考之如何。

第六第七及第十章只有下註。似有先輩說。而全未記憶。不敢臆說。而大抵誠正修爲八條之要領。而平天下爲極致。故特有此例耶。

興字上下一義。而感發興起。尤屬於孝悌故耶。

大學敎人。吾先祖以爲以學名爲泰。太泥。盖學名大學。本因大學之道而得之。如小學之學名。不必改小爲某音也。

格字訓義。別有疑焉。玆具於左。幸加商示。

　栗谷曰格字有竆至兩意。格物之格。窮字意多。物格之格。只是至字。○尤菴曰二格字。不可以二意看。輯要所謂窮字意至字意。似是以工夫功效之異而言。非謂格物之格。可含窮字意。第看章句格物之格。只以至字爲訓。可知矣。

　語類曰格盡也。竆盡事物之理。○格如格于文祖之格。是至于文祖處。○語類亦有矛盾。將何適從

耶。幸加商示如何。且知至之至。與格至也之至意。同歟異歟。

　先祖又曰夫萬事萬物。不至於極則不可謂之至矣。然則至字自含極字意。不待更漆極字而意已足矣。

　　以此觀之則格字訓義。不待多卞而明矣。

與朴仲居別紙(戊子六月)

李繼善問先兄几筵未撤。老母欲議親云云。朱子答曰母在叔父主昏恐未安。竊念冠禮父母無朞以上喪乃可行。昏重於冠。而其母方持齊衰三年。何不以其母持服爲未安。而但曰叔父主昏未安耶。且婦人未甞有主昏之禮。則以母在叔父主昏爲未安者。果何事耶。

答朴仲居(戊子七月)

如保赤子章句。恐不當以在上在下疑之。盖此章皆指敎者之事。則敎者非在上。而心誠求之。盛見以爲在上事耶。在下事耶。來示所謂不脗合不照應。恐欠細究。未知如何。

識其端之端字。謂如四端之端則可。而直謂四端之端則似欠曲折。小註與孺子入井之意同云者。非以

仁之端而言也。見孺子入井而有怵惕惻隱之心者。非內交要譽。而只是誠心所發。則謂保赤子之心。如見入井之心云也。推廣二字。愚見以爲如擴充之義。謂擴充孝悌慈之端。而非獨謂慈之端也。因孝之端而推廣吾之孝。因弟之端推廣吾之弟。慈亦如之。何以明其然也。立敎之本。卽說孝弟慈。而下句以識其端結之。則其曰端者。豈非三者之端耶。愚見如此。如有未當。更爲商敎如何。

元服之元。其曰首者。似或始與初之意。而愚見則凡成人首先之服。非但以始加時服言也。再加三加。只曰爾服者。亦可通謂之元服。未知如何。

行乎蠻貌(蠻貊)州里之行字。當從論解。而小子之學。異於大人之學。以其易知易行之事而解之。故學解異於論解耶。

答朴仲居(戊子八月)

如執玉如奉盈。如弗勝如將失四條。皆言敬心所存則恐不當以弗勝與將失。分屬於執玉奉盈。觀於陳氏註可知矣。稽古篇勝失二字。正與明倫篇相同。而未見其有異。而盛見必欲以明倫篇勝失。分屬於玉盈。故有是疑。幸加細究。愚見如未當。更爲商敎之。

與朴仲居別紙

元服諺解。釋以머리앳服。日前偶見諺解釋如此。始信盛見之爲正。而不覺僭妄之悚矣。今見芝村以爲首服。當以第一意看。諺釋未知如何。陶菴以爲首服服之重也。此正愚見之意也。於是乎自幸日前僭妄或可免誅。玆更確耳。諺解之머리。獨不可以第一意看耶。

鄕約條直月引尊者東向立。而引長者立約正之右西向。他皆不離始初序立之位。而獨長者如此。果何義耶。又其行禮也。畢竟還在東向之位。而暫居西向之位者。必有其義。可以商敎否。

副正直月與約正。始皆同行序立。而至約正少進之時。副正直月小退次右。果何義也。豈將引長者居其右。故不宜與長者幷列之義耶。

答朴仲居別紙(戊子九月二日)

小學僮子備官。芝山曰卽年少無知也。有人問未之聞。是泛言未聞道理耶。是未聞下文所云耶。或曰魯使童子備官。未能有知。聞字當以知字看。何說爲得。陶菴曰愚意亦如第三說。今考諺解。釋曰아로여곰벼에갓초고듯지못곤여。以諺解觀之則

未之聞當屬魯君看。或曰之說。正如愚見。更商示之如何。以僮子謂僮僕。恐失照檢。甞見一說。僮與童通用。而未能的其出何書耳。

答朴仲居別紙(己丑二月)

禮記本孔子沒後七十子之徒所著。中庸卽子思作。緇衣公孫尼子作。王制漢文帝時博士作。河間獻王集而上之。劉向校正凡二百五十篇。大戴旣刪八十五篇。小戴又刪四十六篇。馬融傳其學。又附月令，明堂，少儀合四十九篇。而鄭康成註。今行禮記。卽小戴所定也。

與朴仲居別紙(己丑九月)

鷄卜。見綱目第六卷漢武紀立越祠下小註。此旣有考見。故仰聞耳。

度支。按事文類聚度支沿革可見。而度與支明是同義。度是計量之義則或說道音者恐非是。幸更量示。

答朴仲居問目(己丑十二月十八日)

　無能改於其德。

德恐指季氏猶言使季氏無能改其爲德。以下文君不行仁政觀之。可知指季氏矣。

　歷己之位。

歷集註曰更(平聲)涉也則歷非歷過之云。而猶言交涉之意。未知如何。

溺之饑之。恐無可疑。更考之如何。何必曰之溺之饑而成說耶。

陳新安小註朱子此條。卽指小註中第二段朱子說而言。細究其說則與集註不同。更考之如何。但趙說不入於註中。未知趙是何人而其說云何也。

　存不存之寡。

朱夫子旣以天理分數多少言之。恐皆當以天理之存不存看之。而人欲之寡。卽天理之多也。天理之寡。卽人欲之多也。不當以人欲與天理分屬於存不存。愚見如此。未知是否。

　君一位。

似通言天子與諸侯。蓋以天子言則方千里之中有六等。以諸侯言則大國百里。小國七十里五十里。各有六等。

井田爵祿之制。今不可考。不敢臆說。而大抵君倍於十卿。而卿田三千二百畞。則君田豈非三萬二千畞耶。

更思之。其曰趙註。明是趙岐註說耳。

答朴仲居別紙(庚寅二月一日)

禮疑荷此攷示幸豁。大抵禫則愚亦無疑。而未知果可有練。向所仰質者也。今此問解之說。明知有禫。而練則終未釋蔽。幸更考以破蒙蔀如何。出母輕於嫁母。禮意固然。盖見出於父故也。

禮疑更思之。凡服有杖則練祥禫自是一串事也。旣有有禫之明證。則有練亦非可疑耳。

憗字果似語助。而亦似以亦字義用之。盖註不且爲魯國留此一老云者。豈可以語助義看之耶。第按詩正月篇傳以強釋之。不必因左傳註而有此疑耳。

與朴仲居別紙(庚寅四月十四日)

上辛祈糓必用辛日何義歟。俗說以曆家得辛遲速。預占豐㐫。辛豈主糓而亦上辛祈糓之義歟。禮記月令元日祈糓註。元日上辛也。以元日謂上辛何歟。此辛字豈異於干支之辛歟。如有考示則幸矣。

答朴仲居

辛屬秋而糓待秋成。故祈糓上辛。愚見亦然。偶符盛論。或不甚誤耶。元日上辛。終不可解。如有所考。示之如何。

　釋奠用丁。

丁火取文明之象。而禮內事用柔日。故釋奠用丁。

　或丁或亥。

朱子曰丁有丁寧之意。陰陽式亥是天倉而宜稼于田。爲祭祝之事故用亥。

答朴仲居別紙(庚寅五月九日)

國葬卒哭前私家忌祭。先贒皆有畧行之論。而喪禮補編以後不敢行。又因　正廟筵敎。鄙家則尤不敢行。雖朔望小祀。亦皆廢之耳。

與朴仲居(庚寅八月)

曉起無寐。偶記向話志一氣一之意。仍及知言養氣先後。未及考集註。而有所仰叩矣。曾不熟讀。不勝愧汗。而集註與小註亦有同異。未知當從何說耶。知言養氣皆當爲不動心之本。則恐不但屬氣言。未知如何。幸更示之。

答朴仲居別紙(庚寅十一月十二日)

禮疑荷此考示。不勝感幸。而終不能無惑。盖雖有高祖祧廟。而當初旣不用中一之禮。則今何可忽用此禮耶。昨日定行正祭。而依遂翁說別用祝行之耳。

近齋喪。在　正宗己未。而大喪云云。旣無年月可考。不足爲證耳。

向見近齋集往復。有格物物格上下格字之說。曾或經覽而入思否。盖格物之格。有似吾心之格於物。物格之格。有似物理之格於心。上下格字。宜無異同。而文義則可疑。幸商示之如何。

與朴仲居別紙(庚寅十二月)

有人八月遭妻喪而出他未還。十一月始聞訃。其練祥不可不退行。其子變服。當用先滿先除之禮。而禫後服何以爲之爲宜耶。

吾家先祖甲寅六月十四日。與退憂金公書曰。今番大喪。只爲道路觀美。度支之銀多至三千云。此不但有傷　聖母慈儉之德云云。謹稽璿源譜。　仁宣王后昇遐。在　顯廟甲寅二月。而因山在六月六日。此書卽其時事也。

　近始得見此書。可以爲大喪之證。故玆錄呈。而非欲爲自卞耳。

與朴仲居別紙(辛卯三月十九日)

心箴茫茫堪輿。按韻書堪輿天地捴名。而說文以爲堪天道輿地道。地象車輿載物故謂之輿。而堪之謂天道。其義奚取歟。幸考示之如何。

答朴仲居(辛卯四月二十一日)

論語公冶長使漆雕開仕章圈下註。不自得。不害爲未信。不害二字。當屬上句耶下句耶。諺釋下敎伏望。

不害屬上句不成說。當釋曰心術의微處의이르一毫라도自得지못면未信미되옴이害롭지아니타。愚見如此。未知如何。

與朴仲居別紙(辛卯六月七日)

向來孟子養心章存不存。有所俯詢。愚見以天理多寡。卛爾仰復矣。近更讀而思之。恐當曰心之存不存。頗覺前見之誤。但天理多寡。卽此心之存不存。前日之說。不甚大悖。而旣有廊柱之惑。故玆仰質耳。

近見問解。有郊祭卜辛之語。祈糓用辛。恐此意也。

家禮母出爲繼母之父母昆弟小功。則是以繼母爲外家也。若母出而無繼母者。以誰爲外家耶。或云爲妾子者。以嫡母爲外家云。非承嫡而以嫡母爲外家。有可據耶。

答朴仲居(辛卯十一月十四日)

生進謁聖。恐不可已。甞聞古之時。闕內謝恩後。仍往泮中云。挽近以來。絶未聞有行之者。未知自何時廢之。事固當行而居且庠隣。故孫兒到門後。卽令謁聖

矣。不可不待校任入來。以朔望有事日行之爲宜耳。

與朴仲居別紙(壬辰九月)

年前以嫁出母服。有所往復。或記之否。近日更考問解則雖引賀說爲有禫之證。而又引檀弓註無禫。以爲當更詳。則沙翁有禫之說。亦非定論。未知如何。

與朴仲居別紙(癸巳十月二日)

循韻書卛也。徇韻書與殉通。賈誼傳貪夫徇財。徇人欲之徇卽此義。而徇視循意尤深。盛見得之矣。於此亦可見人心之危。朱夫子所以必下徇字於人欲。以爲戒學者尤當銘心。而宋君之不爲放過。甚可歎尙也。

與朴仲居別紙(乙未)

大學格致章。卽補闕略之一也。闕略下小註。似亦如此。不過泥看。大抵格致章所謂補者。就一章言也。序文中所謂補者。統一篇言也。其曰采而輯者。恐不當曰專指第五章。盖章句中親作新身作心等語。豈非采而輯者耶。程子雖有改正。而別爲序次者。卽朱夫子之意。則一篇成書。無非己意。恐不但指經一章及誠意修身等章下註。未知如何。

經一章本末厚薄。愚亦以栗翁口訣十分無疑。第八

章結語。第九章首句之異於他章。未必爲上應經文。而亦不可謂無此義。

第六章曾子曰一節。栗翁口訣。十分分明。

第十章所謂不以利爲利。以義爲利。卽引用古語。以實獻子之言而重言以結之。此謂二字。恐無疑。幸考本文下盧玉溪註說如何。

中庸引抑詩處。甞見栗谷解而有謄傳於鄙冊紙頭。故今更考見則射思下曰이라니。而來示以爲止於度思者誠可疑。無論文義如何。止於度思。是豈文理耶。栗翁之見。必無是也。幸更檢如何。

中庸哀公問政。非論語中語也。出於家語。故不用論語凡例耶。然口訣當以栗翁爲法耳。

孟子知皆擴而充之。栗翁解尤好。

勞心勞力章四句。栗翁說恐十分無疑。

論語至於是邦。無論至魯至衛。時君必問。則豈非夫子之所聞。而何以爲未聞耶。

父沒觀其行。羅與尼恐俱無妨。而以集註然字看則謂羅勝者似然矣。

口給無論官本與栗翁解。雖曰以口給。而恐皆以口取辦之意。不必釋以於口然後始爲取辦。未知如何。

亡之釋以無字義。恐不成說。更究之如何。

猶之與人。官本釋以오히려。恐不成說。

　四書疑辨。畧控愚見。而餘外汗漫。姑俟異日面商。栗翁論解。若有借覽。幸暫轉示如何。近日借得於人者非諺解。而只謄口訣於大全。故未見釋疑。有同隔靴而爬癢耳。

答權聖培(敎稷○辛卯)

知舊之戀。歲去益深。始覺古人衰暮別離之句。果獲實際語也。昨秋因科儒略聞年來起居狀。稍以爲慰。而不能以尺素奉問。咎實誰執。意外叩門者來納一封書。其所稱地名。雖甚生踈。第觀封皮心畫。可知爲吾人書也。忙手開緘。滿幅張皇。有若促膝娓娓。且慰且荷。不忍釋手。但昨夏一書。不得承見。此必遇殷督郵也。未知書中有何說話。而無或有誤落他人之慮耶。可歎可歎。從審侍奉珍相。實愜願聞。而連遭重制。不勝驚愕。中年喪耦。最稱難堪。固知嗣徽足以中饋。而奉老鞠幼。情理可想。悲念萬萬。近洙窮山樵牧。一任本分。而杜戶養病。衰相轉甚良憐。洛山寂寞。葩水嗚咽。茫茫宇內。我將安歸。咬菜了書。尙屬自己。而年邁志衰。頹惰委靡。虛拋山中日月。此漢之爲此漢。只

自愍歎。丹翁，泉老，潭兄，梧友。往往有山村水店之約。足以開發警益。暢叙幽情。而最是丑夏南澗之會。寅春黃山之遊。略述舊業。粗酬宿願。而子平之志。尙在五岳。擬於春秋一探四郡之勝。而未知果可諧意也。原州華宗。近狀何如。末由相聞。殊覺耿耿。未有各幅。幸爲我道此意也。文字之託。顧非其人。而來狀有不敢奉還。今姑留之。先書箚疑。粗成一本。而斷手未易。未知何時果可掃塵耳。

答鄭士宗(海朝)

猥荷通家之誼。惠施先書之禮。自顧瞢陋。不知所以獲此。而因此有以窺高明之所存。翹想風義。尤切艶仰。但使事不當。令人惶愧。以高明何不思一言不知之訓。而有此非倫之擬也。是則不能不爲高明惜之也。第念賤子已自童丱。非不知有古人爲己之學。而荒嬉偸惰。終於無聞。每自循省。不覺愧汗浹背。以若空疎。自知無所適用。策名科籍。殆四十年。一以退守本分。自爲畢生之䂓。恐或血氣旣衰。忘在得之戒。而違初服之志。所以以保晩揭之寢室。以爲朝夕觀省。仍有拙作。自言其志矣。猥煩盛聽。承此俯和。愛人以德之意。溢於辭句。不勝感誦。癃病將死。無緣拜晤。只

用冲悒。惟冀自玉。

答元永允(世洵○辛未)

心喪之用墨笠帶。卽家禮之禫服也。退陶曰心喪自當用家禮之禫服。(註家禮用黲。)遂菴曰今之心喪所着黑布帶。是古黲制。(愚以爲黑與黲恐稍別。盖黲是黑經白緯也。)

　春翁說云云。論具三年者禫後服。而非心喪服色說也。

古禮自環絰以至卒哭。節節有受服之文。而朱夫子不載於家禮。蓋以其太繁。而丘氏以卒哭之葛。移作小祥之變。世俗行之已久。故吾先子以爲從之無害。鄙家則絰帶並用葛耳。

心喪者。卽短喪者服雖盡而猶伸心喪。以終二十七月之制也。故愚每以爲心制之稱。非具三年者所可用。盖如例服三年者。過禫則卽平常人也。安有更事心喪之制耶。是以吾先子以爲翰墨全書不足法。雖然父在母喪者。祥後則依家禮當稱哀子。而禫後卽無服者也。仍用祥後之稱。恐無可據。只稱心制人爲得。

且小祥後絰用三重四股。春翁以爲漸殺之意。盖比諸成服時單絞則稍文故也。

疏與狀。皆書札之名。而疏之義。條陳也又記也。喪人之用疏字。無甚取義。但與狀略有尊卑之分。(此卽先祖說。)先儒喪中往復。亦有不用疏字。而今則不可變改。故無論尊卑。罕見稱狀耶。叩首稽顙。果有等分。而祥後統稱頓首之說。未詳所指。近世心喪者。例於祥後如是稱之。若具三年者則非是。祥後朔望出主。旣非正禮。斷之以禮恐宜。

答元永允(癸巳十二月二十一日)

惠送諸種。認荷情貺。而以若貧厨。何必念及於此也。昔認齋閔公外任時。以乾柿五十。上書于吾先子。此豈非後人可法耶。至於紬疋。尤感裘材之義。而出於頌德者。及此老物。推其仁政。何有於十室也。華陽詩果佳什。令人可誦。明地庵記籤示儘好。已就此中留草。盡行塗乙。來草一本玆還。停撤二字。出於乙丑傳敎中句語。盖謂停享而撤額。不必改之。

答金大興(鳳洙)

文字事。向以當陳於義山兄奉告者。實出於壅隘之情。豈有一分承當之望而然哉。人與文之不稱。今不須覼縷。而區區株執。又有萬萬難強之實。旣有悉暴於義山兄者。想或俯聆而燭諒矣。苟非然者。弟於兄

家文字。豈敢若是。而况於忠貞脚下。托名爲榮。尤豈費辭餙讓也。幸加深察焉。惠遺諸種。雖用感荷。而儀近禮幣。不敢自安。向有所云云於義山兄矣。旋又思之。終涉不恭。謹玆領受。若非老兄之賜則區區辭受。不敢不顧。而老兄也故亦覺安心耳。

答趙汝晦(性憙○甲午五月十二日)

太古亭說。東坡所謂我姑妄言之。子姑妄聽之者。而遇兄太古。不以妄爲罪。此所以得淸凈界。享有太古之趣。何必捨笏而卧雲然後。始可謂太古耶。完府所聞。無一的奇。八公山草木。無非驚怪。今承錄報。始覺豁然。而尙多謊說。未可釋慮。如有可聞。幸隨便示破如何。新使間已入城。　眞遊果卽奉還耶。不勝憧憧小盡。承此攷示。豁然若披雲見靑耳。賤狀一味病淹。而最是眼眵轉甚。不能看一字。古人旣疎。無復爲友。嗒然作一個睡鄕人。是豈可堪也。安得從睡仙遊。袪此難醫之病也。

答族弟子友(復洙)別紙

雖三四娶。不害爲皆稱繼配。而若以糢糊爲嫌。則以三配稱之似好。直長公後配皆李氏。故有是糢糊之嫌耶。吾家不書鄕貫。而誌石異於主㫌。具書鄕貫以

別之。亦無妨矣。

凡緬禮應服三年者外無受服。雖妻葬亦當素服。而在喪須用弔服加麻。五服之人皆然耳。

妾子爲父後則服其私親。與嫡子之服庶母同。故出於緦服。而過三月後。當以墨衰行心喪。以終二十七月耳。

答李士正(克善○己丑九月十日)

大全隨箚。不過古今文字及當時事實間疑晦處。若干註解而已。至於禮經則不敢僭妄。而况立論。尤何敢尤何敢也。

楔齒綴足之不入家禮。未知何義。而家禮蓋多存刪。如環絰之類是也。楔齒綴足。豈亦如此否。

入棺後男子皆歸廬次。而婦人之位。本在堂上。故使婦人守之。(朴南溪說)此有前輩說。至於二婦人云者。恐不必疑曰二婦人。則衆婦人自在其中。未知如何。

答尹士吉(胄鉉○庚午六月)

從氏喪事。久愈傷衋。更復何言。歲寒之期。不但連袂之誼。從玆以往。吾黨漸孤。斯文漸晦。寢門之哭。豈直吾私。况其後事。至悲絶慘。若敖之鬼。將不免餒焉。神理之不可究測。一至於斯耶。生芻一束。旣違初心。寸

𨂜奉慰。亦且闕然。雖緣勢使。恒切悵歎。謂外先施。深荷不較。一倍歉愧。俯詢禮疑。顧此蒙蔀。何敢容喙。而問寡之意。有難終孤。略據先輩說仰陳。幸更博採。勿之有悔。如何如何。

盖祧遷之禮。非攝祀者之所可權行者也。孰敢不權宜之說臆陳。以犯僭汰之科耶。大抵無繼后之道則以尊從姪之名。姑爲改題攝祀。以待繼后之日。實合經禮。此外更無他道矣。

尤菴曰喪終祧遷之禮。非權代者所敢當。

陶菴曰攝祀之稱。用一時權宜之道。而今又因此遞遷。便以宗子自居。萬萬未安。但或問宗子死而無子。有將遷奉於最長房之廟。而合祭無人可主。欲待合祭後移奉。則無其期奈何。或云措辭以告而當遷奉如何。陶菴曰如或說權宜行之無害。苟如此說則權行遷奉。或不爲全然無可據耶。然終非守經之論。不敢爲立證耳。

與李舜九(根命○庚寅)

向來西上時。竊擬一陳蕘說於城外經退之章。而不得如心。終不敢自沮。遂冒瀆仰徹矣。近聞以䟽中大喪二字。若將聲罪云。尋常認以通用於國哀。而不能

詳審。萬萬悚惶。奏御文字。有此妄發。自列請罪。恐不可已耶。或以爲不可不改於政院日記云。而直爲送言改書。亦涉擅便。幷請改於自列之章爲宜耶。幸諒示之。但不效無口之匏。而有此人言。是爲愧悔耳。

答李舜九(丙申四月二十五日)

　不復讐。不葬不受服。○不復父母之讐。不受其服。○見於何書。而此禮於何考得則可以詳悉耶。日昨躬承　上命。而往復於沃川大臣探來。

詢蕘之敎。及於賤臣。萬萬皇愧。素以蒙蔀。近益昏謬。又無可考書籍。何敢臆對。而第有一旁照者。謹按春秋隱公十一年胡氏傳。有曰賊不討讎不復而不書葬則服不除。其曰不書葬則雖葬而不書。卽夫子書法也。其曰服不除則受服可知矣。或說不復讐。不葬不受服。果未知見於何書耳。

與李舜五(根敎○辛卯七月九日)

科聲卽盛門事。而曾何潦倒。今何出於意表也。不覺叫奇。而少年叢裏。出一口氣。是朱夫子賀陳同甫語。可備君今日事也。吾家亦有與君作伴人。方爲渠大辛酸。於君亦然。而曾聞故徐相公邁修以唐津縣監請科由。監司以白首赴擧嘲之。不過十年。爲偕來承

旨。世傳以爲美談。不能不以是期望於君矣。第父子大小唱名。湊在一時。尤爲稀貴可賀。而別有一奇異事。吾之孫與君之子。爲三世同年。此當於古亦罕也。小孫之榮。果不勝奇異。而家姪之科。盈盛之懼。有倍於榮耀之喜。此果非飾辭耳。

答鄭兢汝(履源)別紙(庚寅十一月五日)

大喪尋常認以通用文字。不能審愼。萬萬悚惶。旣曰嫌文。可據有無不須言。請改政院日記。固當依示。而直爲送言請改則不無擅恣之嫌。當自列而請改耶。幸議於可議處而示之如何。第有因此而請質者。若以大喪謂不得用於內殿。則當服鄕闇之科。而大字之本不用於內殿云者。來示恐不然。昔在　肅廟朝仁元王后喪時。吾先祖疏中有大慼之語。大喪與大慽似無異。未知如何。先祖辛酉金淸城往復。有遭値大喪之語。此是　仁元王后喪也。內喪之謂大喪。此亦可據。

答族姪悅卿(秉裕)

家禮及備要。執友親厚之人入哭。在於襲後。而家禮則只曰相向哭而已。儀節始有主人哭拜。賓答拜之文。備要載之。而初無小斂前後不同之說。

弔禮賓不答拜。此雖古禮。而已自書儀有答拜之文。家禮因之。今何可捨家禮而必欲行古禮耶。

環絰之分屬首腰。未見其可據也。

　雜記小斂環絰疏。孝子親始死去冠。至小斂不可無餙。士委貌。大夫以上素弁。悉得加環絰。

　備要大如緦絰。以加白布巾者。

　　以此觀之則其只用於首。不翅明矣。環絰雖古禮。而以其繁文難行。故朱子刪於家禮。吾家則因文正公說廢此一節。未知世之行此者。果皆如其人之說耶。

師服之分說在家時在喪次者。未知何人之說。而其曰師服者。只是心喪。而只行於喪次。則其在家也。衣服居處。將與恒人同耶。若如其說則是爲喪次而服也。非爲其師而服也。其果成說耶。且勿論某服。焉有在家與喪次之別耶。

　禮孔子之喪。二三子皆絰而出。

　問師喪出入服色。愼齋曰當用白色。或綿或布。不可與恒人同。

答族姪悅卿

練後瞻禮。似或以要訣爲據。而第所謂瞻禮之儀。未

有所考。果何以爲之耶。

厥明與質明兩明字。義各有指。厥明之明。猶明日之明也。質明之明。猶平明之朙也。觀於禮記註疏可知。禮記質朙註曰質正也。正明也。盖厥明云者。泛言當祭之日。而質明云者。的言當祭之時也。旣曰正明則不當以子夜鷄鳴。若是爭較早晩矣。吾家之不待質明。必以鷄鳴爲限者。恐合聖人微意。而若以三代之禮言之。則或子夜或鷄鳴與質明。俱無不可耳。

居憂者罪人之稱。卽是自處以罪惡深重之人。先輩往復罕有見之。豈所見不廣而然耶。甞見芝村答人問。出后者於本生喪。當稱罪人云云。芝村似不臆說耳。

答族姪悅卿

小祥晨昏之禮。先輩所行果不同。惟在遵而行之之如何。而愚見則文正先祖旣以退陶說爲準。恐當無疑。家伯所行亦然矣。三年之內。以常侍之義。疑其拜禮。愚意亦有可執之說。古人於定省必有拜之者。愼齋先生是也。若以常侍謂不當拜。則農巖之瞻禮。寒泉之侍立。俱有可據。而以朝夕哭之位於門外。欲行瞻禮於廬次云者。恐不成說。所謂瞻禮之儀。未知如

何。而不開門立於廬次。則其所瞻果於何耶。

喪人兄弟只問所知。卽通行之例也。此與弔禮不同。不必以兄爲主。恐當隨其問而答之矣。

答族姪悅卿

　遺衣

便覽云納于靈車焚香。所謂靈車。卽要轝也。依便覽用靈車恐穩。而曾見緬禮。絶無用靈車者。此果末失耶。若不用靈車則盛於篋隨行。似亦不妨。而恐不必置之喪輿柩前矣。

與金心一(志洙○甲申十一月)

不審寒沍。學履珍勝。竊想學與年進。造詣增深。華聞灌耳。吾黨有人。而盍簪無堦。安有幷世之幸也。一宵靑燈。已屬十數年事。至今思之。殆若莊園幻蝶。顧此賤踪。無怪見棄於高明。而區區馳想。何時可諼。近一病五朔。鬼事日迫。夜晝之理。固當任之。而只恨無聞而死而已。自喪聖禮。益覺踽踽。自不禁無從而下。想吾友亦同此懷。而無由對說此悲臆。令人欝塞。夏初約會貴門山丈于中羊山中。幸做一宿之穩。仍有秋冬大乘之約。而吾友與聖禮皆在意中矣。勝事難諧。尤增西州門之悲也。明春將擬築一小屋於所卜壽

藏之下。以爲餘生休息。此志若就則當誦退陶所謂世益遠山益高。書益有味之語。而顧今病矣。未知能辦此事否也

與金心一(壬辰十二月二十一日)

昨見遯院簡通於鄙家門中者。彼江都忍人。兀然爲先生矣。挽近世級日卑。士友間不復見舊日言議。而豈謂自侮之聲。出於貴鄕。謂世無一具眼而乃敢輪示。不少顧忌耶。此正晦翁所謂天下事無不有也。令人慚歎。直欲無訛。非不知斥送來隷。而無所皁白。反或爲無知者疑謗之嚆矢。故玆以仰聞。幸以此意還給院儒。而各處所去。亦當如此幷卽還收。無使貽嘲。此正貴門事。未知盛見以爲如何。

答金心一(丙申十月)

禮疑往牒所無。於何有可据之文也。大抵以常時言之。則　因山卒哭前。雖朔望小祀。固當一遵補編不敢行。而至於今日變禮。則雖未及葬而禮月之限屢過。雖不除服而朞年之制已滿。恐當有處變之節。且因封尙無定期。經年廢祭。亦有所不安。鄙家墓祭與忌祭。依先輩說略行而(忌祭或如禮)此是未及廣議者也。今承盛諭。不覺皇汗。而猶不能無滋惑。盖設或又復

延拕。以至歲月。則其將一切闕祭。視若常事耶。來示同宮之說。恐非可引。方喪自處。果皆如寢苫枕塊之禮耶。愚見如此。如有未當。或可隨便更敎如何。

有人當脫喪於昨年十二月者。不得行大祥。至於二月而又退　因山停祭。此等變禮。將如何處之。不但祭禮。嫁娶之節。何以爲之爲宜耶。○春秋周桓王之葬。在於七年後。而王姬之歸于齊。在於四年。此尋常爲疑者也。幸商敎之。

備要卒哭條按說。恐無可疑。盖祭必於正寢。而朱子以妻喪几筵之設於正寢。故謂無祭處。而栗翁說如此。更考之。

答李恭基(德夏○辛巳)

袍襖卽所謂赤古里也。古無俗所稱東衣。而袍襖如今東衣之制。故襲具之不用俗制赤古里者。蓋遵古制。何謂不用袍襖耶。

丘氏以爲古禮只言去纚而不言着纚之時。先輩亦以着在何時爲疑。何敢臆對。而浴櫛旣在卒哭後。則雖不行祔。着網於卒哭後。似爲有據。而必欲遲待練後祔祭。恐太涉執滯。

答疏封皮式。無稽顙之稱。而此等無害處。恐以爲用

亦可不用亦可。而慰人答人。各用其式。則重服亦恐如是。

答李恭基(壬午九月)

妻喪杖不杖。固有諸說之不一。而杖祥禫一串事。旣有吾先子定論。故不但鄙家所行。好禮家莫或有異。服雖杖期。父在父爲主。有何可疑耶。

弟婦班祔。據禮固然。而俗行廟制。旣非古制。則勢多難便。雖不分戶。以夫爲主。恐不大悖。而如欲一遵經禮。則亦誰曰不可也。惟在行之如何而已。但不用祔禮。則一廟無二主。來示誠然。

答李恭基(己丑十一月十一日)

禫後服色。一依備要可矣。恐不當別生岐議。鄙見如此。未知如何。

　喪禮備要禫祭之具曰吉服。又曰父在爲母心喪者。白布直領衣。黲布笠黑帶。

旣曰吉服則更有何可變之服。而特有徙月之制。故不忍爲華盛之服。此所以爲舊笠白帶。其曰吉服云者。此非可據。而必欲更求可據耶。鄭氏曰淡淡然平安之義。間傳曰禫而纖。無所不佩。若於禫後。更有可變之制則何以曰平安。何以曰無所不佩耶。大抵禫

以後則卽平人也。故書辭一如平時。旣爲平人則雖年衰者所常着。有何不可。而芸翁亦以爲未安耶。禫而用吉服之白吉冠之麤者。無異樂之懸而不用矣。鹿門說不能記。示之如何。

仲月旣正祭之月則是月而禫者。仍行吉祭以合享。豈非人情與禮意之所不可已耶。常時雖不能四時之祭。而寧有喪後不行合祭者耶。若非當行合祭。必待踰月而服吉矣。

庶子承重者。所生母几筵。鄙見亦以爲當待三年。而祝辭果有可疑。曾有往復於一二處而未見確證。今不敢臆對。而但夙夜哀慕等句則未知其可也。然則依朴南溪嬰兒攝主祝式。奄及下直用謹以云云。或不至大悖否。

陳秀才云云。今不記本文。而宋時陳某飢則讀書益響亮。故隣里聞其聲而知其飢云。疑是陳后山事。

答李恭基(己丑十二月十七日)

我東素衣帶。雖無官者恒用服色。而以古制言之。則非喪弔之禮。無着素之日。以素衣帶謂之微吉則可。而以俗制之故。謂之大吉則未知其果然矣。黲是家禮祥後服色。而沙翁及吾先子皆以玉色當之。墨固

不可謂黲。而先輩又疑黲與纖與綅之同色。則尤不當以墨代纖而用於禫後也。鄙家自前禫後用素衣帶麁笠。此恐爲微吉之意。年前李尙州承敬亦甞如哀見。數次往復。竟以鄙說爲然矣。若以有官者言則以素衣盡其月。豈可謂之反吉耶。然則無官者之素衣。亦豈曰純吉。而雜用古今之制於祥禫之後也。雖尋常素衣之人。至於喪後吉祭則必盛服行事。以示復吉爲宜耳。

論語集註曰吉用玄喪用素。

家禮忌祭。是日素衣素帶。

此等處非一。古人何嘗有無故而用素者耶。必如哀見則禫後依綅冠之制。笠用墨則猶可也。帶用墨。恐未知如何。墨旣不可代黲則尤不可代玄。盖玄是吉服也。故昏禮畢袗玄註盛服。又雜記吉祭玄冠朝服。更商示如何。參差爛熳。不害爲相確之益耳。

吾先子論祥後服玆謄送。見芝湖李公問答。

　𣛜記所謂微㐫微吉者。此難準以我國服制。若以國俗服色言之則祥祭用玉色。祥後着白衣。禫祭服黑色衣。禫後改着玉色。則似合於雜記之說。然

家禮只用黲色而無改易之文。只當從之。

家禮增解按說。或有可疑。而論禫後服一款則十分精詳。幸考見如何。

禫用素衣。出於丘儀。吾家所行。似從　皇朝禮。盖祥後白衣笠。亦載丘儀。而五禮儀從之耳。

夾示禮疑。近世所行。亦多如盛見。鄙何甞以盛諭謂杜撰耶。且聞貴門從前如此。今何須別有更確。而但禫月仍行吉祭之時。祭後還着墨衰云者。終涉可疑。此果最初往復中請質。而未承明諭者耳。

答李恭基(己丑十一月晦日)

禮疑考據援證。若是廣博。何敢容喙。而第有一說請質焉。無論儀禮圖間傳文如何。一經朱夫子之後。則當以家禮爲定。而家禮旣以黲色爲祥後服。我朝無黲制。故五禮儀用白色。則今之白色。卽古之黲制也。以古之祥後服。錯行於今之禫後服。未知禮意果如是否。禫後雖向吉。而吉祭前猶不盛服不作樂不復寢。此所謂徙月之制也。若以未盡月數爲嫌。則禫後因行吉祭者。其將墨衰行祀耶。雖鹿門諸贒。必無是理。若以哀家言之。則禫祭旣在二月。固當因行吉祭。而果以未盡月數。將用墨笠帶耶。更商示之。

微吉微㐫之制。吾先子以爲難準以我國服制。大抵禫祭若有節次變服之節。則備要何以只曰陳吉服。而墨衰卽心喪者服色。則已畢三年者。安用此心喪於禫吉間幾日也。且所謂禫服。卽祥後所稱。而便覽以爲禫祭後服者。未知何據矣。來示亦以禫後服謂之禫服。必有據。幸更示之。以破此惑。如何如何。

次孫承重。大悖於禮。朞服主喪。恐無爲欠。

答李恭基(壬寅七月)

來示中告辭與改服一項事云者。千萬不然。曾聞前輩雖出而行之。不必急於巾服。且近世儒贒每以山野自處。故初不隨品變服。而有事則告。至於贈職改題。何甞不爲改服之故而不授職名耶。必有處義之事。如河西之不書玉果後職名。桐溪之甲申後自處然後。雖不以職名自居。而恐當幷與其處義之事而告之。何可昧然而已耶。吾友處義。未知果出何事。而何不幷與其義而告之。大抵不欲隨衆汩沒之意。則非不知高人一着。而若非大關義諦。則亦不必取人標榜。未知盛見如何。

但近日所着。非窮儒容易可辦。雖非處義。亦何必苟且汲汲耶。往歲藐孤孫之筮仕。雖出於格外異數。而

童子備官。極爲皇愧。始欲稍俟幾年後着帽矣。人皆以爲此是　恩命。不當如是遷就。且念亦不必異於人。故使卽爲之。然自古之人視之則不勝愧恧。旋又思之。古亦有襁褓以上執笏之例。此可以援而爲之耶。

答權景純(潚○戊辰十一月二十日)

妙齡盛名。洋溢士友。區區艶誦。有倍餘人。而無階一會。只自蘊結。蓬萊相違。勢所固然。而華陽戛過。心竊悵惑。豈高明不思孔大兒請見李元禮語也。第賤子不足爲模楷。是亦自反而已。卽拜先施。如承淸眄。感荷之餘。慰幸良深。近日縕繹。見在何書。而亦有良友相資之益否。顧今寥寥之世。得有如高明出於詩禮之庭。不徒盛門之幸。實爲吾黨賀。未知高明何以副此重望也。

集成祠事。向來院儒非爲問其所奉處所之將如何。直謂依指揮移奉校中。而竊觀近日爲守宰爲士林者。莫不生㥘。重違關辭。多不聽鄙家言。故於其答也。亦一任其所爲矣。及見槐倅兄所示。始聞其一刻未安。卽日津遣一家人。而彼禮儒事。一何乖錯至此也。傷痛之外。亦甚駭歎。亦復謂之何哉。

答李雲擧(海翼○己丑十一月二十二日)

改名而改題。不但無可據。亦涉煩瀆。因朔望參。只告其由。以待異時有事改題之日似宜。今此所詢之人。當告其蒙恩筮仕。因此並告。尤爲穩宜。

答李雲擧(癸巳十月二十一日)

埋主不得潔凈處。而遂翁說旣有可據。恐不須問。但遂翁爲失墓人有是說。則終不如就墓之爲穩。

若就祖先或子孫墓埋之。則措辭告由。恐當如來示。而旣告則安得無酒果耶。

祧主告辭。旣在合祭時。則就轝何必更告。而略以奉往之意口告。亦或無妨。

長房葬前廢祭。雖甚悵缺。禮固當廢。恐不可杜撰。喪畢後欲待忌日。則亦無限節。未知如何

無論長衆。喪行旣過親墓之下。不忍昧然戛過。則向墓停柩。略加朝祖儀行之恐得。而若稍遠則亦不必然矣。

答李雲擧(丁酉四月八日)

喪中行祀。朱夫子旣有特祀常祀之儀。雖有服輕者。恐不必代行。我國之方笠直領。卽宋時墨衰之例。用朱夫子常祀之禮。有誰曰不可耶。

出主告辭。恐當用常時式。別有何措語耶。豈以屬稱爲疑耶。當用告者之稱。祔祭屬稱可見耳。

練後布帶。出於楊氏之謬引賈疏。而備要因之。世多遵用。然恐不當以公士衆臣義服之制。參用於斬衰之服。鄙家則自前帶亦用葛耳。

備要跋中疑條。幸有考見。故玆錄呈。此亦出於妙契疾書之意耳。

　竭情盡愼致其敬而誠若。卽禮記禮器篇語。而註若語辭。

答鄭舜擧(海翊○壬辰十月七日)

所後父之本生父母服制。近日先輩論說。多有携貳。而愚見則恐當一例以本生祖父母服。只降一等服之。未知如何。無論父之本生與所後父之父母。非己之祖父母耶。禮疑妄論。汰哉是悚。

答金士英(世烈○壬辰九月二十八日)

山農登稔。事育隨分。果不爲撓奪而安意燖溫。得有新味否。箕裘之責。惟贒者在。須加勉勵。以慰先靈。以副遠望焉。疏本從何得見耶。只陳不可承堪之實而已。有何格君之語也。漆憂弸中。自不能不衝口。而亦未敢悉攄。愧歎而已。

親喪祔祭。宗子雖在喪中。當主祭如禮行之。但宗子若葬前則不可行。待葬後行之。而大祥後祔。先輩謂無其義。

外黨出入無降。盖指母之兄弟若姪出系與出嫁者言也。若己之本生外黨則皆當降服。蓋不二統故耳。

答宋宜中(宜權○戊子十月一日)

最長房旣無以遷奉。則何可以遷于其房告之耶。當有措語以告之。

　神主當祧遷于某親某之房。而其家貧窮。無以奉往。今姑權奉于宗家別廟。以其名改題。不勝感愴云云。如是措語似宜。更思之。合祭時原祝。依式用之。祭畢改題時。如是告之爲宜耶。

漁城慘練已過云。所詢在於過後。今無及矣。第無論主喪之服如何。若有應服三年者。必再祭而撤筵。載於禮經。恨未及練前。承見俯詢矣。

答鄭大卿(奭采○癸未二月)

寒泉遺編。果已卒業。而更對何書。燕子日長。政好看書。想有趣味。須益加勤勉。以副遠望。大抵讀書。莫先於理會。莫切於體驗。須以此二字。實下工夫如何。老夫覺得此意而無所成就。鬼事已迫。愧悔而已。勿以

舍己田而耘人田。歸之以妄如何。第菽水之憂。殊爲之愍念。顔路無恙而顔淵不改屢空之樂。朱先生云道理只如此。而先生亦以親年益高。生事搖落。累發於知舊書。未知道理將如何爲宜耶。

答族姪士國(秉匀○壬辰七月二十二日)

代父承重。祖母恒持服。先儒說或不同。而愚見則恐當從恒持祖母服爲宜。盖服雖有斬齊之別。而恒持斬衰。則安有代父承重之義耶。文正先祖亦甞以恒持祖母服爲定論耳。無論斬齊。葬前服固無可論。以君所處言之。後喪葬後。始可論恒持之服。而前喪小祥後持斬衰。待後喪小祥後還持承重。待前喪畢還持後喪服。此有沙翁說。尋常書札間稱號。祖母禫前當稱哀孫。此亦有沙翁說。但答人弔狀。各隨其儀爲宜。

答安𥠧章(成煥○癸巳七月)

　小學劉安禮，李勣云云。

此是聖贒公好惡之心。近思錄編入邢恕。亦此類也。豈可以此謂無人品分別耶。

或問明德是心是性。朱夫子以爲張子心統性情之說。最爲精妙。盖明德是心性情之總名。

深衣與恒用之衣。其制不同。而古人之衣。無無純之制。豈雖非素衣而純不用采耶。

贒賢先於君親。恐不須若是穿鑿。愚意此四字。皆欲其誠實。而誠實之心。無如易色。大學誠意章所以必曰如好好色。此章小註所謂能於此然後可能下三事者。其義盡矣。未知如何。

尊先祖事實所記。非愚說。卽文菴李公節要中註說。而恐不必加詳。亦不必刪改。未知如何。

答族孫景五(鋈憲○庚寅七月二十五日)

當禫之月。旣不得行禫。則過時無禫。禮固然矣。更不須疑。其翌月當復吉。而不可無改題合祭之禮。待國葬卒哭後。卜日行之。祭前一日改題時。告以退行之由。祭時則只用原祝式恐宜。

　改題時告辭。先考喪期。已盡於今年某月。而時値國哀。卒哭前不得告遷。以明日退行合祭。今將改題。世次迭遷。不勝感愴謹以云云恐宜。

先世未及造主位。以改題日告由立主。恐爲穩宜。

　祖考某官府君。祖妣某封某氏。神主未及造成於葬禮時。今始立主。世次迭遷。不勝感愴云云。如是添人(一作入)於原祝今將改題下似好。未知如何。