KR9c1229

星山雜錄[下]

大學經一章大註。知猶識也。人或以爲知與識。果有分別耶。甞見前輩有謂識有察底意。比知較深。此言似然。而愚則以爲知有以知識而言。亦有以知覺而言。而此知字卽知識之知。非知覺之知。故釋之以猶識。以別於知覺之知也。以物猶事也之意觀之。尤可知矣。盖物有萬物之物。亦有事物之物。而格物之物。當以事物看。故釋以猶事也。此是近日一得之見。未知是否。

　戊子二月晦日。因補亡章小註已知之說而偶有所得。玆錄之以俟質疑之日。○後見渼湖說。以爲致知之知與統軆之知覺不同。釋之曰知猶識也者。正欲別於知覺也。於是乎自幸愚見之不甚悖也。

大學經一章。語類以自大學之道。至物有本末爲經上。自古之明明德。至其本亂爲經下。

大學引詩處章句曰興也者。只是淇隩，桃夭二篇而他則不言。(如節南山篇。)或以此爲疑。甞見過齋有此答問。

而愚則以爲斷章則不言。全章則特言。盖全章然後可見起興之義。而全章引用。只淇隩桃夭二篇。故二篇章句。特曰興也。未知然否。

大學誠意章小人閒居爲不善下厭然之厭。大文下註厭當作黶而云於簡反。故諺解音안然。而考之韻書。黶無안音。○栗谷諺解作암。

愼其獨。今行諺解釋以獨을愼。而栗谷諺解曰獨에愼。愼其獨則一也而에吐益切。

或問視聽見聞。何以分別耶。余應之曰目之於色。不求見而自見於目。耳之於聲。不求聞而自聞於耳。而目必有心於色然後謂之視。耳必有心於聲然後謂之聽。視聽比見聞意較深。故大學曰視而不見聽而不聞。於此可見其分別矣。

　或問知其不當視而自接乎目。知其不當聽而自接乎耳。將如何。朱子曰視與見異。聽與聞異。非禮之色。雖過於目。我不可有視之之心。非禮之聲。雖過於耳。我不可有聽之之心。

大學傳八章章句識其端而推廣之。或以爲因慈之端而推廣其孝悌。愚見以爲上言立敎之本。卽說孝悌慈。而以識其端結之。恐指孝悌慈三者之端而言

也。盖因孝之端而推廣孝之至善。因悌之端而推廣悌之至善。慈亦如之。推廣猶擴充之意。未知如何。

大學康誥曰惟命不于常。今諺解釋以덧덧偓안니。而栗谷諺解常치아니釋之。語意尤暢。

或疑大學章句與或問。多有異同。若經一章明明德於天下章句則謂明人之德。或問則謂明己之德。傳二章作新民章句則曰振起其自新之民。或問則如書傳之解。未知章句與或問。孰爲初晩耶。此果可疑。而或問曰明明德於天下者。自明其德而推以新民。使天下之人皆有以明其明德。蓋其義以爲明人之德者。必先明己之德。語若有異。而實無不同。康誥之義亦然。恐不可二之。未知如何。

孟子獨樂樂與衆樂樂兩句。上樂字似當洛音。而本音下註云下樂字音樂。經傳中字音反切。卽明儒胡大光所註而諺解從之。未知與朱夫子所解何如也。此是朴仲居之論。而金仲見以爲本文小註是朱夫子自註云。未知信否。

　中庸序雖於道統之傳。不敢妄議下註云雖謙言不敢與。實有不容辭。以此註觀之。非朱子所註可知。○仲見以爲大文下小註是朱子自註。而大註

下小註。是陳新安說。中庸序註亦然云。

孟子許行章故曰或勞心或勞力。勞心者治人。勞力者治於人。治於人者食人。治人者食於人。天下之通義也。諺解勞力者治於人下吐이라니。金仲見每以爲此吐之誤。非但文理。集註此四句云者。不啻分明。諺解何如是誤也。余未嘗不以其言爲然矣。近日得見栗谷諺解。果於食於人下이라니。恨不得起九原而共讀此解也。

孟子萬章篇往于田。我竭力耕田。共爲子職而已矣。父母之不我愛。於我何哉。此正㤪慕之辭。出於孝子之心。苟無是心則豈非以父母之不愛。恝然無所動其心者耶。此是上句所謂不若是恝之義也。本文意義無所疑晦。㙜山以竭力以下兩句語。作爲恝底意。以爲與豈若是小丈夫然哉。文法相類。別爲解之曰舜不若是無愁而曰。我只竭力云云。所以爲恝。此說乍看雖若新奇。而細究其文理則不成說話。不但與集註有異爲未安而已。今粗解文理者。皆當知竭力以下之爲不恝義。而以臺山見識。乃有此說。此則愚恐終不能脫近世好新之習。致有此見。未知如何。

　丁亥初夏。與金仲見，朴仲居講孟子。仲居擧似臺

山說。始頗喜之。以爲朱先生何如是錯看也。乃反復其上下句義而爲之卞如此。金朴兩友之見。終亦以愚說爲然。故玆錄之。

孟子告子篇不屑之敎誨。諺解屑히너겨敎誨치아니。而栗谷解曰屑히아니너기敎誨。此不但註說之意。文理亦順矣。諺解之釋。亦不害爲以不敎誨爲敎誨之意。而但語勢不暢。甞見巍巖以爲若如諺解則註說拒絶二字。當換以敎誨。愚恐巍巖亦欠細商而有是說也。諺解之釋不字於敎誨下。獨非拒絶之謂耶。

孟子盡心下篇。孟子之滕章往者不追。來者不拒。以註說觀之則往是旣往之意。恐當釋之曰往者。而諺解曰往者。此則以去者之意釋之。尋常疑之。近見栗谷諺解。亦如見行諺解。始知愚之疑之者妄。而終亦不能無滋惑。未知如何。

栗谷先生曰近來學者。語聲多低微。君子其言也厲。豈可以低聲爲可乎。(見龜峯往復。)言若不出口。此是君子謙恭之意也。且聲容靜安定辭者。恐不可不低聲。論語其言也厲。集註曰厲確也。雖低聲而言。恐不害爲當確而確。未知如何爲宜耶。

栗谷先生曰道學之名。始於宋朝。道學本在人倫之內。於人倫盡其理則是乃道學也。不知道而暗合者。是習而不察者也。

某獲從先生遊。每一去而復來。則所聞必益超絶。盖其上達不已日新如此。

　此是晦翁所撰延平行狀論撰句語也。南塘全用此句於遂翁行狀。而先輩或有未安之論。豈未及考檢而然歟。始知文字之不可輕議也有如是。

習成閒懶離羣。全不曾做得工夫。到此方討冊子看。如倉庫無紅腐貫朽之積。軍士無超距投石之勇。只是旋收旋支。或皷或罷。終不成頭緖。此是晦翁夫子與劉子澄書中語。吾輩病痛合下如此。而今又老矣。將不免止於斯而已。恨不能早用力於此事。悔且何及。玆錄示穉昧。以爲後車之戒。庚寅冬書以識之。

呂東萊少時性急。小有不如意。必打破家事。甞於病中看論語躬自厚而薄責於人而改之。終身無暴怒。

　家事按心經釋疑。家音갸。漢語器物謂之갸。○俗談自家謂之갸者。出於漢語。按韻書家華音갸。

趙靜菴年十七。從寒暄學。寒暄時在謫所。得一美味。

將送母夫人。守者不謹。爲鴟鴞所攫。文敬聲氣頗厲。趙先生進曰先生奉養之誠則誠至矣。而君子辭氣。不可須臾放過也。文敬不覺促膝而前曰我非汝師。汝實吾師也。終日嘖嘖。

退溪言行捴錄。忿厲不見於辭氣。罵詈不形於婢僕。

　甞聞心齋先生弱冠性頗燥急。每於暴怒時。必以錐刺木枕以忍之。卒至變化。終身無忿厲之辭云。外兄石友丈平生無疾言遽色。雖奴僕傔從輩。時有不如意之事。未甞遽加大聲叱責。四十年同居。竊識視之而如一日。其季氏是迂兄晩年有奇疾。全身不遂。自飮食坐臥。以至便旋。無不須人。如是者餘十年。而一未見忿怒之氣。余每謂非學力而能如此。是何等心力也。曰吾病在痰火。而若不能忍去則火氣益發。故一切以忍爲主。久而自無云。

　余嘗旅駱洞時。有一宰相居在隔隣。語言無不相聞。其人素稱麁卛。子姪或傔屬小有不如意。必厲聲叱責。殆無安靜之日。每有如此之時。其隣家兒小輩無不屬垣而聽。辭氣之不可不愼如此。可不戒哉。

　吾外家簡靜之䂓。近世士夫鮮能及之。頭戴長襖

之女。(若俗所謂博物商。)不入中門。聞自淸江以後世守之規云。摺袴束脛(俗言端任。)之向裏。便成一家法。余見四五世不改。雖自稍遠之族立後者亦然。此等細小之事尙如此。其大者從可知矣。文字書冊外。未甞有一事雜戱。(博奕之屬。)故見其恬雅。自有法家人㨾子。爲世所稱。

君子將營宮室。祠堂爲先。廐庫次之。居室爲後。宗廟所以奉先故先之。廐所以養馬。庫所以藏物。故次之。居室所以安身故後之。(見曲禮註。)

權晩悔得己甞謂自處廈屋。而祠廟下窄。非人心所安。欲本朱子意。考古制立廟而未就。

　余以貧窶。草屋數間。亦無廳事。每於祭祀。苟且不成儀。所奉祠屋不免湫隘。心常不安。始於丙子自華城遞歸。略有餘槖。買得沃州田舍。使人看檢修理而先立祠堂矣。以地勢迫窄。未及營建。仍又促歸。遂奉祠宇於所居正寢之東夾。擬以別處廊舍改爲祠廟。圍以垣墻。以其東夾爲藏書之所。西夾爲祭器之庫而亦尙未果。每以此事。申及於兒子。使之早晩必就。

屈到嗜芰有疾。召其宗老而屬之曰祭我必以芰。(見左

傳楚語。)

　問用其平日不食之物以祭之。恐非思其所嗜之意。若世守不替則亦近於屈到嗜芰之譏云云。

　吾家文正府君忌祀。羹用苽熟。配位忌祀用生蘇菜。此皆時物。故至今不廢。蓋屈到之臨終遺囑固可笑。而爲人子者。不忘其親之所嗜則亦可矣。甞聞一人以其親不飮酒。祭必用醴云。若此類則恐不當世守也。吾本生先人甞嗜乾雉。故余必預具以儲。臨時送助。此果人情之不得不然者矣。

家語孔子曰果屬有六而桃爲下。祭祀不用。不登郊廟。

　果有許多種。而家語所謂六果。指何果而言耶。家禮陳設圖果用六者。豈出於此耶。

　周禮天官籩人饋食。其實棗栗桃乾䕩(梅)榛。注饋食薦熟也。家語所謂祭祀不用桃者何耶。要訣果用五品者。豈出於此耶。

司馬溫公曰家祭用分至。然今仕宦者職業旣繁。但時至事暇可以祭。亦不必亥日及分至也。

　必用亥者。陰陽式亥爲天倉。祭祀所以求福宜稼于田。故先取亥。

厥明質明。朴近齋以爲厥明差早於質明。厥明卽鷄初鳴時。質明卽五更罷漏時。此果有可據否。厥明謂差早則固然。而我國破漏。每在鷄鳴前。以破漏時謂之差晩。未可知也。(厥明與質明。各有所指。厥明之明。恐是明日之明。質明之明。恐如平明之明。愚見如此。未知如何。)

考妣並祭。出於程氏。祀先凡例。晦齋引之於祭儀。沙翁亦收入於備要。而文正先祖甞疑其不見於二程書中。盖所謂程氏知非程子。而未知爲何時何人。近日得見金厚齋集。有曰聞之師。程氏卽▣山程氏。而自註山字上一字忘未記云云。始得明證。而猶未詳其名與時代可恨矣。若見南溪集則可以得考耶。以俟博雅之士。

近見秋坡集。有祭儀若干條。以爲出自雙淸府君遺敎。而四時如儀行之。節薦用時食。朔望用酒果新物。因晨謁薦之。參酌家禮。極其誠敬云云。其儀節未必其一遵家禮。亦未知果皆無違於雙淸府君所行。而槩可見吾家奉先之䂓。已自得姓之初也。世人皆稱吾宋奉先之儀。國中他族莫望云。此雖文正以後爲一門模範者。然而其來歷綿遠之非他門所及。亦不可不知也。

癸酉五月。將行亡室祔祭。告于宗家祠堂。當以紙榜設位。其夜暫假寐。夢祖考來臨坐中。堂伯父及先考侍立。亡室在其前。儀形歷歷可記。覺來怳然若生時所經。不覺驚異。直入內堂。堂內諸婦女爲參祀事皆會。余道夢中事。沃川妹氏李宅亦異之曰叔之精誠所感而然矣。余仍以祭不可不致誠之意。言于諸婦女。而略誦文正公記夢說。使皆聽之。

　往在己丑七月卄九日曉夢。見從姪景七而娓娓言所食不小。蓋其日卽從姪婦亡日而纔已行祀之時。想夫婦合祭。神理相隨而然也。心竊異之。招集門內男女語之。仍及癸酉事。以明神鬼必享之理。玆記前後夢以貽之。

　文正公記夢說曰。　崇禎戊戌寒食。兄弟姊妹會于板橋齋室。致齋具脩。每祭必先薦于雙淸府君。前夜之夢。有一室南向。極其明朗。室中諸位。不知誰某。而饌卓在中央。慈親處末而當窓。有老少男女十數人序列于窓外。慈親手取卓上饌。一一均分。諸人各得所分。有欣然滿足意。旣覺記得極其分明。遲明入告姊妹。所具祭物特加豊盛。及其當祭。諸墓子孫以時令無一來薦者。盖昨來熟設于墓

下。其肹蠁之氣。已達于陰泉。及其薦享。府君尊靈使我先妣頒于諸子孫也。求之神道。豈遠生時。自是薦于府君。必備以豐。夫世人以神道茫昧。未見其享而怠於薦享者。實昧於幽明之故云。

　諺傳林將軍慶業祭日。其祀孫夢見將軍曰吾所帶軍兵甚多。若干祭饌。例不得均頒云云。自是每於將軍之祭。必盛備酒食一大卓於庭下云云。

朱子曰在禮雖有七十老而傳則祭祀不預之說。然亦自期倘年至此。必不敢不親其事。然自去年拜跪已難。至冬間益艱辛。今年春間。僅能立得住。遂使人代拜。今立亦不得云云。(見語類。)

　近洙三四年來。以脚疾不能蠢動。尤難拜跪。兒子在家則使之攝行。而若値上京無人代之。則依朱夫子所行之例。坐香案前。凡焚香降神。皆使穉孫代拜。雖涉不敬。而私心亦自稍安。

愼獨齋金先生告廟文云云。孝曾孫崇政大夫判中樞府事某。敢昭告于云云。今爲某年踰八十。筋力已盡。屈伸拜起。不得任意。晨謁墓祭。廢而不參者有年。至於廟庭大小祀事。亦多未參之時。雖是生存。無復人道。七十老傳。古有其禮。某無適嗣。又難容易處之。

仍念病未參祭。固無奈焉。雖或參祭。而力有不逮。不能逐節盡禮。則隨時量力。只自俯伏於位前。而使執事者代攝行禮。未知如何。禮雖不言而猶愈於元不與禮者。繼自今欲依此行之。以少伸追遠之誠云云。

　近洙每於忌祀。依此行之。兒子在家時則使之初獻而俯伏而已。兒子若不在則使執事者奠酌。仍又代拜。未敢知愼翁所行亦果如此否。

冠禮祝元服註首服也。朴仲居疑首服之義。以爲凡三加。皆指所加之冠而不言衣服。則其曰首服。似指加首之服。愚以爲此見固然。而但以冠爲服。未見可據。甞曰成人首先之服云云。盖兩見皆不考諺解而臆說也。後考諺解則果以머리에服釋之。於是自知僭妄。不覺愧悚。而猶以爲冠亦謂之服耶。終不能無疑矣。偶見芝村集曰首服恐當以第一義看。諺解未知如何。陶菴曰冠者首服。服之重也。此正愚說首先之之義也。先輩已有此論。自幸愚見或免大悖之誅。請以是更確朴友。(芝村，陶菴說。見小學增解。)

　不忘喪其元註元首也。此首字固以頭言也。元首之元。亦當曰頭耶。然則旣曰元。又曰首。豈不疊語耶。○按韻書元始也大也首也長也。元首之元。恐

當以大也長也之意看。未知如何。○冠說文絭也。絭音卷。卷束也。从𠕻。冠有法制故从寸。徐氏曰取其在首故从元。古亦謂冠爲元服。○小學諺釋之義。卽徐氏說文之解。芝村，陶菴豈偶未照檢耶。

溫公制昏禮。女至婿家。卽見舅姑。朱子非之。盖未成婦則不得爲舅姑也。

　此一條卽文正公與芝湖李公書也。近世都下士大夫婚禮。婿至婦家行醮禮後。婦因往婿家。見舅姑。歸其家。婿從之。此雖溫公之禮。而朱夫子非之。擧世所行。未知創自何時。而大悖於禮。此不可不釐改。先從大家一遵家禮親迎之儀。則自當不禁而自禁矣。何難而不爲此當行之禮也。甚可慨也。

衣領上一條純素。謂之東征。箕子東來時。用殷制尙白衣。後不忘仁贒之化。遂加一條純素於領表。男女皆同。東征言其東來云。(俗制白衣無東征。而必色衣則無不有之。此豈果如或說所傳而然耶。)

草笠亦云箕子所創。柳西厓甞着草笠佩纓謁退溪。門人怪之。退溪曰彼欲行古禮者也。此乃箕子時冠制云。

幅巾韻會以爲隱士之服。而綱目東漢初。鮑永幅巾

詣河內謁光武。又東漢末袁紹爲曹操所破。與其子譚幅巾乘馬。八百餘騎渡河。又晉羊祜幅巾窮巷。然則幅巾之出久矣。而隱士及將帥通用可知矣。

近日學者多着<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07656_24.GIF'>衣。此衣見於何書。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07656_24.GIF'>字韻書所無。嘗見梅山集有<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07656_24.GIF'>衣之說。而又聞梅山每勸人着此衣。以洪公淹博。必有所考。而問於其門下出入人。皆無能明言者也。

退溪曰五服布麁細之等。尤是禮經所謹。今人父母喪亦用細布。其失非輕。

　三年之喪。衰麻用細北布。洛下風俗。視以爲常。至於鄕曲無識輩。以爲京中士夫所行如此。尤而效之。誠可慨也。我世母喪。從氏年已七耋。護喪者欲以北布爲衰服。從氏嚴加斥責。乃以麁布裁制。此是家庭見聞。故七耋之年。猶謹喪禮如此。

近年有一二人起復之命。無識輩遂認禮當行。或靦然不以爲恠。而惟申大將正煕居其父(櫶)喪。屢次嚴命。至有投畀之典而終不能奪志。

甞聞洪梅山在喪中。朝夕饋奠外。不着衰服曰此是祭時所着。不可褻也云云。然則執喪不脫絰帶者果非耶。且弔禮之席。脫去衰服。只着中單頭巾。其貌㨾

當何如也。豈余所聞或因傳訛歟。欲問於其脚下人也。

　洪公在喪。不燃膩燭。屢見於與人往復書。其意嫌其華侈而不用於居廬中。此則然矣。第未知先輩亦如是否。

劉共父內外功緦之戚。必素服以終月數。在官爲罷宴樂。

　此最可法。余亦功緦之制皆素服。又値降服之喪。必以素帶終其月數。大抵靑衣布帶。甚碍人見。雖着色衣。至於道袍則當用素衣。此則稍解禮制者皆然。

妻喪例用腹悲之語。曾謂悲苦蘊結於心腹之意矣。近見語出風俗通而曰。以其主饋無人。故腹爲之悲也。始知凡干文字。果不可臆說強解。以爲自誤而誤人也。當推類以爲戒。故特識之。

仁祖癸亥七月。鄭愚伏請去光海所上　宣廟祖字曰。歷代帝王。創業與國統中絶而再造之君稱祖。我宣廟雖遭外冦而旋卽收復。未甞有中絶之事。不宜稱祖也。非如歷代太祖世祖之稱。非所以尊崇之也。稱祖以功。稱宗以德。初無高下。今者光海時所上徽

號。方議刊去。若然則當有具由告廟之禮。其時幷告稱祖無例之意而改之似當云云。(見愚伏年譜。)

　仁祖癸亥反正初。　章陵稱號議。

鄭愚伏啓。漢宣帝悼考悼妣。光武四親廟。宋濮王稱親凡三事。○李月沙啓。正統固不可紊。而天倫亦不可闕。當稱考而不稱皇。稱子而不稱孝。別立支子以主祀。祀典一依德興故事。○金沙溪議。當依程子說稱叔父稱姪而不稱考。○朴潛冶疏。當立私親爲禰廟喪三年。○月沙啓卞潛冶疏而言。服可降而名不可廢。與愚伏同。○谿谷議與月沙同。○崔遲川箚。當爲啓運宮三年喪爲喪主。建別廟。○谿谷議當杖朞。愚伏箚論杖朞之非。○趙浦渚箚。當從歐陽公服可降而名不可闕。

月沙，愚伏，潛冶，谿谷，遲川，浦渚主稱考。沙溪主稱叔父。(右稱號)

月沙，愚伏，沙溪，浦渚主不杖朞。潛冶，遲川主三年。谿谷主杖朞。(右服制)

月沙，愚伏，沙溪，浦渚主綾原主祀。潛冶主爲禰廟。谿谷，遲川主爲別廟。(右廟享)

黃朽淺說。以爲當稱祖爲考。雖祖繼孫叔繼姪。皆當

稱考云云。帝王家雖以宗統爲重。而其所稱號。是果成說耶。朴玄石說。以爲程子疏曰濮王陛下所生之父。於屬爲伯。陛下濮王出繼之子。於屬爲姪。是固稱伯稱姪之義。然殆於此抗捏而不通。則當以其本名稱之曰所生父。自稱曰出繼子。庶幾上無所紊正統之嫌。下無全缺天倫之譏云云。

　甞見高觀瀾晦告本生親文。稱生考而自稱出後子。盖出於玄石說。大抵以大經大法則當稱伯叔父稱姪。而於心終有所不安。甞於生親墓文。乃以出後男書之。未知果不至大悖於經禮否。鄭友景箕亦以如是書之似好云。

金厚齋問慰疏末曰姓某疏上。答疏末曰姓名疏上者何也。南溪答曰姓某姓名之無輕重之別。雖謂之有意可也。

　愚以爲凡於經傳上下文不同處。不止一二。而恐或偶然。未必皆有意。慰答末端。疑亦如此。而南溪說以爲不無輕重之別。未知如何。

余於庚寅九月。略陳時弊。而有大喪二字矣。時議以爲非外殿則不得用大字。知舊或有恐動之說。擧朝皆謂大妄發。至有　筵中詢及之報。不勝惶悚。始擬

自列矣。諸議以爲不必張大故竟止之。而大字之用於內殿。他不暇一一援證。而謹按宋子大全　內殿喪事。或曰大慼或曰大喪或曰大葬處不一見。文字引用。亦有古今之異耶。不須多辨。而第錄其顚末如此。

　肅廟　仁元王后喪事進慰疏。有曰大慽。淸城往復。有遭値大喪之語。　顯廟甲寅　仁宣王后喪事時。與退憂金公書有大喪之語。監司李公尙逸碑文有甲寅大葬之語。此亦　仁宣王后因山時也。

我朝趙樂靜之喪。太學爲會哭之擧。尹宣擧葬時。亦爲來奠。此見於南溪答李萬謙書。太學哭奠。不必止於祭酒。而近日則絶不聞此例。

宋頤菴曰今俗致奠。爭相侈靡。粔籹重行。飣餖滿案。其次亦須餠榼倂備。不若是。不足以行禮。或謀諸婦而未易辦則遂不行。惑矣。何不烹一隻鷄一壺酒而酹之。

　余甞聞古人於知舊親戚。分厚則不計遠近。莫不奔走奠酹。挽近以來。絶不得見。此果出於頤菴所歎。而忠厚之俗。漸不可復見矣。

家禮奠用香茶燭酒果。註有狀。或用食物別爲文。○文正公曰只用酒果。是分不甚厚而循理致奠者。惟分厚者用食物別爲文。

　由此觀之則古人於分厚處。皆當爲文致奠。而香茶酒果。卽弔人例有者也。

鄕俗嘗有携酒饌。致慰於朋親服闋之後者。黃朽淺宗海作除喪致慰說以斥之。

　甞聞嶺南有此俗。又聞嶺俗每於葬時及祥祭。非但設酒肉以待客。前日之夕當日之朝。隣近人必待喪家而食。曾有自營出令禁之而終不得焉。盖不如是則詬辱四至。故雖賣馬貨土。必厚於接待云。

宋朝陳魏公。(俊卿。)以淳煕十三年十一月卒。遺命百日入葬。而諸孤懼於不懷。以十五年七月葬。

劉共父淳煕五年七月卒。六年二月葬。

胡籍溪紹興三十二年四月卒而明年葬。

　三月而葬禮也。而猶以不懷爲懼。至於再踰年而葬。近日貴人家例多渴葬。而甚者或纔殯而葬。其視陳魏公之孤。能不泚顙乎。其無識一至於此。此實風化之大關也。偶得朱子大全而記之。

有人葬其親。纔經初虞而被掘。將改葬。不知再三虞何以爲之。來問於余而無以對。屢加商量。惟不時掩土。仍行再三虞之外。更無他道果不大悖否。(仲居以爲雖被掘而旣立神主。則當虞而安。再三虞行之無疑。此言如何。)

金就礪問大祥返魂。俗例門外迎奠。退溪曰古不廬墓。葬日返哭。故無迎奠之事。今人卛不能免俗留魂山野。過三年乃返。雖甚無謂。然久於外而今返。親舊之出郊迎奠。亦人情所宜有也。

　挽近俗例於返虞之日。親戚知舊出郊迎哭。未知其何所據而行之。每以爲駭。今見退溪說。國初多不返虞。廬墓過三年始返。故例皆出迎於郊。近日返虞時迎弔。盖出於此而事甚無謂。决非禮家之所當行也。陶菴曰今俗返哭之時。賓客多出郊外。迎慰路傍紛擾處。拜不成儀。哭不終聲。此何禮也。昔杞梁之妻曰有先人弊廬。妾不得與郊吊。齊侯吊其室。今讀書者反爲女子之所不爲云云。

士虞禮贊薦脯醢。䟽至祔祭主婦薦。主人自執事。

　據此主人主婦進饌。當自祔祭始。而家禮於卒哭言主人主婦進饌。而於祔祭反言祝進饌同虞祭何歟。且疏云卒哭比虞爲吉祭。比祔爲喪祭。而今

於愈吉之祭。乃用反㐫之禮。豈非可疑。而先輩曾無一說及於此者何也。小祥條降神以下幷同卒哭云。則進饌亦當在其中。何獨於中間祔祭用虞祭之禮。必有其義。南溪以爲宗子猶爲喪家主祭。故用喪禮云者。未知果然耶。若如此說則凡祔祭始終儀節。皆當用虞祭之禮。而惟進饌一節如此。故愚以爲南溪說亦未知其必然也。

一蠧事實記。先生從祀後神主已埋。故收百官議命改造。

金冲庵被禍之初。夫人宋氏。(卽吾先祖正郞府君孫女。)以諺書遺言夫子未伸冤。雖百世勿埋神主。子孫遵行之。仍於伸雪已久。代數亦盡而猶奉祀。

英宗己未復　愼妃後。　命致祭冲菴及朴訥齋。冲庵之孫以神主尙存上言。　上從領相金在魯議以爲埋之則情理可憐。置之則法典之外。任其子孫而朝家不爲干涉。故因爲不祧云。(見宋公必健禮書集類中所記。)

英宗丁丑。　御覽江都錄。特　命仙源不祧。以節義不祧。於斯爲始。

皇明世宗嘉靖九年。因張孚敬言。改大成殿爲先聖廟。不稱王。稱至聖先師。從祀諸贒。皆去公侯伯。孔門

諸贒稱先贒。秦漢以下稱先儒。顔曾思孟。只稱復聖顔子。宗聖曾子。述聖子思子。亞聖孟子之位。

南宋人洪邁　皇明人熊化。以爲宜別設一祠祀叔梁紇。而諸贒之父。以此配享。厥後洪武，弘治間。儒臣宋濂，方孝孺，程敏政，謝鐸等。皆請立啓聖廟。至嘉靖初。閣臣張孚敬申請定議。萬曆中因國子監學錄張養蒙請周敦頤父輔成，張載父迪。亦比珦松幷得升祀云云。

　我朝　顯宗戊申生員申應澄疏請遵放　皇明已行之典。南溪以爲只爲夫子道德之盛而推祀叔梁紇以下。恐無其義。惟顔路，曾晳嫌於父子之倫。別立小祠。庶或可矣云云。許穆啓聖祠論。以爲學校之本。在先聖不在其所出云云。○遂菴與直齋書曰啓聖廟事。考政院日記。尤春兩先生及白軒鄭大相皆收議。同辭贊成。而許積獨病不收議云矣。○肅廟辛巳。始建啓聖祠。而叔梁紇爲主。顔路，曾晳，伯魚，孟激公宜東西配享。

鄕校朝廷差官敎誨。比諸書院。尊卑懸殊。而書院則周參判立䂓。以士子中解額者居之。雖非中擧。必以文理稍可者補之。故非居業者不入鄕校。則卛多庸

雜避軍之徒。故時人賤視校儒。尊奉書院。無知者亦假院儒毁譽守令。守令亦謹畏以待之。

　法久而弊生。事理之不得不然也。雖以周公之法。終不得免文勝之弊。書院之設。豈非興學之美制。而自建設之始。已有假名之弊。至於守令之謹畏。畢竟撤毁之擧。未甞不由於此。可勝惜哉。

朱夫子與葉永卿，吳唐卿，周得之，李深子書。有曰聞欲畵某形像。置之其間。令人駭然云云。此諸人卽白鹿洞儒。欲以夫子之像。奉安於其地。而夫子以書責之。繼有亟爲毁撤之語。豈其時諸人所奉。有如近世生祠之類耶。且以夫子書觀之。欲作李渤兄弟及三先生祠而未及。豈不必如生祠而奉于精舍耶。書末有別作區處之語。使之別作區處者。未知果如何耶。玆錄于此。以俟異時之考證也。

　祠者所以祀先賢也。院者所以處學者也。而後世院必有祠。欲使學者有所瞻依。書院之設。蓋始於李渤之白鹿洞云。