KR9c1259

答姜吉元

吉元之來。弦歌盈耳。吉元之去。閭衖寥寥。社裏諸君。豈盡始勤終懈而然哉。盖其衽席朝晝之間。面共提而耳共省。句語之迷旨義之奧。無不相須。無不相資。一榻纔懸。衆笈弛心。暗暗晨燈。斷續靡常。乃知吾吉元之足以輕重於書社也。方相與嘖嘖。專使忽至。惠墨淋漓。始焉而喜賢駕利稅。繼焉而慮堂候欠支。念孝養有道。間已就康矣。旣不得挽留吉元。今並與明仲而失之。若過數宿則贊允亦將歸矣。抱卷涔涔。何以爲心。

答姜吉元問目

　祖考未造主。魂帛將埋于禫時。節祭時節次何以爲之。舊位未祧而新位復入。列祭五代。得無未安耶。祭新位時。考妣幷設乎。抑異設而有哭泣乎。

雖已過禫。纖制在身。恐當以喪內之禮行之。

　禮仲月而禫。是月吉祭。祖考禫制適在仲月。禫後因節祭而行吉祭。得無乖於禮乎。

踰月而吉。常制也。而禫制若在四時正祭之月。則卽

於是月行之者。盖三年廢祭之餘。正祭爲急故也。今俗行時祭者鮮矣。又鮮有三年廢祭之人。有何急於正祭耶。况八月十五日之祭。乃節薦也。非時祭也。

與姜吉元

主材數年以來。酬盡無餘。然想難從他猝求。謹當與匠人廣詢矣。主式程說已詳。更欲加解。不可得也。然匠非經行之手。雖程子在座而指使之。恐不能合其分寸之裁也。無子弟者。饋奠躳執。退陶已有說。星湖亦曰雖孝子不得已略加澡潔而躳行之。以哀家言則旣多晜弟。須於第五第六中定爲執事。使之澡潔以待。不有愈於主喪者之躳行乎。

答姜吉元，明仲。

方挈家遠遁。未嘗不懸懸於同心之人。此際雙椷忽至。坼視之。乃提說我不欲聞之說也。化者已矣。吾旣忘之。惟左右不忍忘其寃期而致賻如此耶。家伯自屋社以來。已不肎食此土毛。而爲家人所沮。淹經一周。前月十三日乃登程。至淸國安東縣而止。顧吾晜弟只是二人。而白首之年。那忍相分於二千里之外耶。所以方理行。而十七八日間似撘輪。經一晝夜。可抵安東縣云。兄弟相聚則雖幸。惟遠離丘墓爲至慟

也。躳自不耐至慟。而忍冀賢之從我乎。如或思到遠友。郵筒尺牘足矣。如我命薄。已不能安於鄕國。惟望兩賢相與勖勵。挽回澆俗。啓迪羣蒙。不負前王育英之至意也。賢嘗以鄙居書室未成爲憂。今以紫巖書堂四字。揭于正寢。幸與同志時時會講。而共謀永守則蘆之幸也。

答姜吉元

諸友夏課數篇。妄加批評。然病昏之中。安得免遺珠之恥也。文詞之盛。孰非所欲。非人人所能辦得。則無寧量力以進。而其要在絶虛假絶俗說。務去己所常用之語。務取切己要法而成篇。則雖不足誇耀於時。猶能無媿於心也。以此示諸友。而無效作家高格。亦一下學之要也。

答姜明仲

拜審奉晨有暇。聯牀講討。此人生至樂也。矧以書中所喩而知近日所用力者。非復舊時也。晜仲剛果有餘而沉默不足。頗涉馳騖而欠於操存。故始而爲憂。伯君勇改而立跟。朋友與有榮焉。左右則未趁同邁。猶或有可疑於應事接物之際。今乃釋然也。噫人之道。寧有求乎事親從兄之外也。堯舜聖人也。其道則

孝悌而已。苟無所放忽於事親從兄之際。凡所以律身處家居鄕者。自不逾乎規矩也。明仲勉之。勉之之方。認不在他。君之坊里約束。縱難人人能行。亦非人人所不能行。若是人人所不能行。則古之人奚爲而設之哉。若諉之以古今有異。則是自以己之軀而閑之于今人之窠也。寧不惜哉。相稷病軀畏寒。尙不作覲兄之行。旣極鬱鬱。而况今月十七日。守坡學士不淑。此家兄五載相守。情同骨肉之地。景色之慘。萬里如覩。

答柳元振(震玉)

向別忩忩。餘戀重重。厚哉之來。忽擎心畫。以審服體侍旺。何等慰慰。矧念端居課學。不欲晷刻放過。以富強之日而加篤實如此。知將有成。但恐日常聞贊美之語而耳不慣規警之說。進業之際。妨害不少。苟非上智之資。未嘗不相須於朋友。是以易曰朋友講習。詩曰朋友攸攝。夫子曰以友輔仁。又曰士有爭友。盖取其直諒多聞之爲之資益也。頃者相對時。惜左右之不得共處者。亦以是也。非謂稷之可能有補於賢。惟鄙居常多同志。見一善皆吾師。見一不善皆吾戒也。

答柳元振

崔贊政櫬返故壃。道路觀者。有口皆哭。有目皆涕。盖出於彝衷。非求媚於死者也。我所以爲生者有媿。則贊政所以捨生者。豈不卓卓矣乎。旣立大節。固不可追咎其旣往。然惜其不能以敦倫斥和之說。陳勉我聖上。國太公直谷之行。不幸出於贊政封疏之後。而斥和之碑。隨而埋沒也。今日贊政之拘。固已胚胎於贊政之疏。則　王庭痛哭。無益於事。黌舍會講。無益於義。痛哭之席。旋請師諡。會講之日。索取公貨。俱卽著載新聞。固已露出心跡。然終能得其死所。知將藉以有辭。當此人物蕭索之日。豈可求備於一人。凡商兒酒媼左奠右賻。猶恐或後者。只能自盡其彝衷而已。彼安得深識乎義理精微哉。不圖左右之所以爲問者。不於義理而於色目也。我　朝自分黨以來。立節之賢何限。而互相奠吊。挽誄相傳。盖義理天下之所公共故也。噫此言一出。人必曰彼夫夫也。外借義理。內懷黨論。以錦陽所以重遭禍故者。實由崔疏。故其論如此。且爲左右言之。崔所以斥錦陽者。非崔之志。乃勢家所嗾。而崔近年來往嶺鄕。獲見葛翁文集。覺得前疏失實。對人輒分疏。然猶未能更奏　天陛。

使葛翁飮恨泉下。苟爲葛翁遊從家子姓者。與崔相好則是不但負葛翁也。乃所以忘其祖也。崔之忠雖高。不可匿怨而拜其靈也。只當贊歎其能死。爲盡吾惡而知其美之義而已。妄討義理。不能張皇。

答安聖可(孝珍)

奉疏知襄奉有期。仰惟至孝思慕。尤何堪居。若徑情而行。至有傷損。不惟有負聖訓。恐無以盡誠信之義而致憾恨於無竆也。聞哀史以不得臨終爲至痛。寢喫之際。有所發著云。此固人理之不得不然處。然其所以致此者。實出於追遠之幹。而非汗漫作遊之比。則何可常置肚裏。轉作祟根耶。以哀史今日地言之。封樹禮訖則正宜汲汲於前所作遊之端而就得頭緖。方可慰先夫人之靈也。

答安聖可別紙

衰絰旣成。不可遽改。然可改處改之不妨。

無廟家朝祖。或於祭廳行之。然旣云廟遠則廢朝祖。遠且廢之。况無有乎。

三年內改葬則自當奉主行之。無主則奉魂帛也。所異者惟一虞也。

母喪中改葬祖考。以緦將事。葬畢反母服。

緦之於齊雖輕。方見祖柩。緦反爲重。盖葬與未葬。爲輕重也。荀訥所云服重臨葬之重字。在緦不在齊也。

錫衰疑衰。周禮王爲三公六卿錫衰。註錫麻之滑易者。爲大夫士疑衰。註疑之言擬於吉也。

答閔舜會(珝植)

沐山書燈。久不聞舜會伊吾聲。悄坐巖廬。方切瞻熲。珍重一札。忽墜塵几。乃知吾舜會亦不能忘此悾悾也。更復多日。仰請升堂而盡怡愉。對案而極玩索。夙夜敬齋西銘等篇。得能朝夕莊誦耶。誦之所以欲體行也。苟於此終身佩服。寧有一種非辟之干吾心頭哉。己不能勉而只欲勉于朋友。還媿。相稷頃遊金陵三數日。終始相隨者。惟厚哉，孟九，學初及宅容數人。至如樂允，元振，春可等略而人。或周旋于稠座中。或霎話于歷路矣。義卿則遠不相合。只奉其王尊府得其平安而已。歸路至三浪。立馬五友亭下。徊徨瞻眺。未嘗不感慨於先賢杖屨之躅。勝地湖山之賞而行事忩遽。竟不得凭檻一嘯。且復指點仁庄。發室邇人遐之歎也。

答李汝剛(愚直)

向日偶見朝紙。有如左右姓銜者。著在惠民院郞新

差之列。倘不是鷲山猿鳥。旣不能留得忠建。幷與吾汝剛而毁其盟者耶。不然春城飛花之句。抑別有一箇韓翃耶。從前則雖非朋友之賀。從後則無乃有缺於侍下供悅耶。山塾得整治外室。土木亦垂訖耶。以尊府公生平撙節手法。今乃不惜靡費。築別業以專邱壑。起第宅以寬奉禮。垂裕之意至矣。早晩欲膏秣以從。覽其泉林竹樹之勝。𤱶澮桑麻之盛。而上以賀經理之勤。下以勉嗣守之道矣。

答盧德哉

晨囱鵲噪。謂有佳客將至。暮天鴈來。乃見我德哉手翰。前月惜別之懷。長霖阻夐之鬱。俱可少敍。但以堂候之遠承欠康。讀履之苦泄經旬。有所係慮。然痰是老人例祟。泄亦夏節通患。於京而有眉公侍劑之誠。於家而有靜攝調治之勤。知當取次收效矣。只恐吾德哉久爲家務遷奪。有所妨害於進業之際也。稷亦病於此者。常欲振發而不能得。然竊嘗聞之。晦庵曰得小閒暇時。不可閒坐說話。須著些少工夫。看究聖賢所說底道理。乃可以培植本原。此語甚有理。盍與共勉。此來朋友尙有三數十輩。然擧是新進。俱不甚上下於樂遠。惟相殷，孟三輩六七人稍識方向耳。

答盧德哉

一歲再擢　寵秩。連年出四蔭官。尊門　恩數稠疊如此。而吾不得賀焉。百世惇睦之誼。一室共輸之義。果安在哉。今與樂遠相對。且讀辱書繾綣。此身疎懶。尤以爲媿。一顧之遲。何暇爲恨。但念左右平日志向不淺淺。而乃玆急於幹蠱。久爲田事所困。又已跡出仕途。將與書卷相疎。此爲可憫。然凡幹家事君之道。載在書中。一日不讀。便非所以求其道之至意。幸十分勉旃。無負朋友之望如何。春事已闌。更請西城信使陸續耶。堂上台監年華衰暮。公役頻頻。竊想遠外焦煎矣。樂遠工夫似有進。而惟其見於儀表者恐涉侈靡。無乃家煊珪組。自不能獨守寒素耶。切欲與之相劘而不肎久喫蔬糲。臨歧悵然。

答金敬佑(誠浩)

夤緣西洛遺編。得與賢者相遻。見雍容敦實之儀而已認爲良士。矧玆奉讀佳諭。參以謬詢諸條。節節是求志求道之至。令人僕僕。但不識何所取於陋劣。傾心至此。無乃堅貞恬淡。與時寡合。以稷久處巖間。謂或有相與講究者耶。深媿平日妄要譽於朋友。不令悉其實狀也。書發已三易月矣。不審溫凊之節。循序

不愆。玩賾何書而微奧處益加商量耶。旣起疑於無疑之地。則當求所以釋然。何不從名門巨匠而折衷之。乃求聲色於聾瞶也。固知其無所講明。而猶不自止。略擧淺見奉報者。喜賢者善讀之意。要與往復而上下之也。

　　別紙

　中庸。中則庸也庸則中也。而曰中庸云者。非爲疊義歟。

朱子答正道定理之問。而擧正字定字爲緊要。盖中與庸各有緊要。恐不可謂疊義。

老佛之學彌近理者。指何而言歟。

老氏之明心見性。似吾儒之盡心知性。佛氏之修心鍊性。似吾儒之存心養性。

　第十二章章句喫緊爲人處活潑潑地者。何義歟。

此心之存而全體呈露。竗用顯行。無所滯礙。鳶必戾天。魚必躍淵。是君君臣臣父父子子。各止其所而不可亂也。

大山曰只是活字之意。爲活字說不盡。故更著潑潑字。如言光燦燦地黑窣窣地。

　大學首章明明德新民。皆是止至善之工。而特立

三綱領。何義歟。

沈氏曰大學之體在明明德。其用在新民。其體用之準則在止於至善。(止)若以止至善爲一綱領則遺體與用。以明德新民爲二綱領則欠其準。或問曰幼學之士。必先有以自盡乎灑掃應對進退之間。禮樂射御書數之習。旣長而後進乎明德新民。以止於至善。是乃次第之當然。又曰不務明其明德。徒以法度政敎爲足以新民。以愛身獨善。謂足以明其明德。而不屑乎新民。略知二者之當務。顧乃安於小成。狃於近利而不求止於至善之所在。能成己成物而不謬者鮮矣。(止)此皆切中乎今人之病痛也。手不知灑掃而自謂能於六藝。略解六藝而便思所以新民明德止善。謾作文具而已。彼徒尙法度者。以新民爲之綱。愛身獨善者。以明德爲之綱。皆狃於近利而不求止於至善也。聖人固爲慮之遠而立爲學之綱者如此。

　虛靈二字。當分理氣看歟。

虛靈心之本體。心可以分理氣看乎。大山曰理氣合而爲心。自然有虛靈之妙。定齋曰纔說虛靈不昧則非全說性矣。(止)大抵虛靈二字。有合理氣說處。有分說處。在所用如何。然於虛靈不昧四字則未見略有

主理主氣之分。

　經文只言心意而不及性情何歟。

大學入德之書。明本心之得於稟受。故只言心意而不及性情。

　平天下章無結語何歟。以若堯舜聖德。猶有病博施。則盖難盡其道故無歟。然則誠意章亦何以推看耶。願聞其詳。

以不以利爲利。以義爲利。重錄之。此非結語而何。與孟子首篇何必曰利之義同。太史公曰余讀孟子書。至何必曰利。梁惠王章本不在首。而編集者擧以爲第一義。

　中庸以誠爲主。大學以敬爲主。盖敬與誠本非二事。而於兩書各有所主則願聞微旨。

中庸訓誠曰眞實無妄。又曰指實理而言。大學訓敬曰無不敬。又曰是功效。執此而推之。可見所主之義。

　論語第六篇中庸之爲德章。與中庸文大同小異。而小註云此章以中庸之德言之。故不消言能而能在其中矣。中庸以道言則有能不能之殊。何謂也。

論語歎世敎之衰。故加之爲德也四字。民鮮之下雖

不著能字。而可知民之鮮能此德也。中庸歎氣質之異。故雖不著道字於中庸之下。而道字之義自在。民鮮下若不加能字。無以詳民鮮能道之義。

　第七篇甚矣吾衰也章集註曰。至其老而道不能行則無復是心而亦無復是夢。程子曰存道者心無老少之異。而行道者身老則衰矣云者。似不合此句訓釋。得無語義之矛盾乎。

集註與程說。皆以行道者言之。有何矛盾。

　不憤不啓章。擧一隅三隅反。如之何。

有物於此。而其隅有四。左右以一隅指我曰如許如許。而我不能悉其三隅之如許。左右豈肯於我而更告他物乎。

　子謂顔淵曰用之則行。舍之則藏。集註云命不足道也。何謂也。

命不足道。雖非本文之義。尹氏之意則以爲自安於所遇而已。非如中人之委於天命而強安之也。

　第十三篇仲弓爲季氏宰章。集註則以先有司。赦小過。擧賢才爲三條目。而黃氏饒氏則云先有司一句。是總腦。赦小過擧賢才。皆承先有司而言之。二說如何。

黃饒之說。亦承集註之意也。集註中若列爲三條。則諺解當曰先有司며。而旣曰先有司ㅣ오。則恐不作三條也。

　衛君待子而爲政章。子路曰有是哉者。何義也。其下又曰名不正則言不順。集註楊氏曰名不當其實則言不順。言不順則無以考實而事不成者。何謂也。

子路之意。平日謂夫子爲迂。而今於衛君而曰正名。則其迂有如是也。

輒稱其祖。名不實也。以父爲賊。言不順也。名實相紊。無以考實也。朱子所謂何以爲國何以臨民者。乃事不成也。况取火救火之說。令人易曉。請詳玩集註。

　第十四篇南宮适問羿善射章。夫子待其出曰君子哉若人。此語則以禹稷自居而不爲辭也。夫子以謙謙之德。常竊比於老彭。則於此不謙何歟。願聞微旨。

若以謙德自居而終嘿嘿然。則學者何以知南宮适尙德之至意乎。

　第十五篇人能弘道章。張子曰心能盡性。人能弘道也。性不知檢其心。非道弘人云者何謂也。

心指人也。心能盡性。言人能弘道也。性指道也。性不知檢其心。言非道弘人也。

答金敏夫(容根)

高車重到。更僕而話。猶有所不能攄盡者矣。淸牋踵至。若復相對。猶有所不能傾瀉者矣。玉川雲月。安得不耿耿入夢也。仰請繙經而尋所樂。攜朋而評今古。子姪供歡。猿鳥同盟。較昔簿書期會。果孰勞而孰逸。相稷爲緬妻墳。留夏山半月。歸而伴藥罏。貞疾之人。動輒添祟。所以自分於荒閒寂寞之濱也。精舍記淨界排置。常結遐戀。故略爲說到。求爲裁正而已。

答金瑞仲

禮事忩遽。未及從容相悉。臨歧耿耿。經宿靡解。便中恭承珍椷。始以返省休憊爲慰。且喜滿幅心畫。精楷有格也。此固儒者一事。而以吾輩本原工夫言之。有大於此者。其要在小學書中。幸加意而服膺之。無忝爲文敬先生裔孫也。稷年來爲家務所牽。不能專精於案間舊袠。未見這箇體得之實。而只以言辭告左右。左右肯信之哉。

與蔡武卿(孝植)

夤緣斯文有事。遠屈高幰。席香尙薰人。謹請棣體增

相。盛堂圖書。日有至樂。而門黨後進。皆能恪守舊業耶。先府公行狀構呈。言語卑弱。恐無以垂重於來人也。寒岡先生續集役過四冊。而其餘則因祭文卷出現。不能率爾編次。要省內宿儒爲一番爛確之計。來月間似會於泗陽也。

答李孔三(庭圭)

冬來再承惠書。時時披讀。有以知用工平實。又因士友獲聞孔三居家節度。讀書規條。俱足以警動朋友之心也。更願堅守今日之志。勿爲外誘遷奪。何患不做第一等事業耶。歲暮矣。不審上堂而盡怡愉之道。聯牀而收征邁之業耶。稷兄弟病喘。圉圉而已。社裏同志去多留少。又過幾日。知將兀兀守燈。客土離索之懷。每到此際難耐。先人遺集重違勤戒。謹此賷呈。

答朴德汝(承源)

一別三歲。相望落落。李君之詣達句也。云與左右相遻。兼有兩度珍訊。乃知購聚遠書。廣惠南士。其志勤矣。豈區區謀尺寸者之類哉。况設肆販書。實先哲之不斥者乎。肆裏旣無他物。昕夕所接。惟書而已。應販之暇。閱過幾簡。其所爲益。反不愈於所販乎。稷嘗爲左右而憂其貧而失業矣。今可以兩獲之矣。幸勉勵

之哉。

與玉舜憲(麒煥)

春間造廬下。知哀座爲改親窆。奉轝湖南。其所以篤於孝思。勇於敦事者。有非餘人可及。又見敬客之節。婦幼成性。從行諸人交口歎賞。顧稷是何人。受眷至此。迄今感媿。不知攸謝。稷還未半月。先正幀行適過高庄。而奉迎之儀。止宿之備。自漣已悉云。此古人所謂應之千里者。而東道之主。今猶不乏也。仰惟兩廬饋奠之暇。奉晨支重。胤哥年未及舞勺而應門之節。從學之勤。書法之就。不媿爲乃家兒。幸善爲導迪。期見其成就如何。

答柳春可(在源)

君來而不久留。我往而纔信宿。肚裏多少話。彼此不得悉敍。惟有時搜到詩帖而摩挲留墨。知賢用意于規矩之中。且想淨塾棐几。點檢方冊。立論於古今得失之際。起疑於性情義理之奧。做去如此。進進不已。何患乎早孤失學。亦何患竆居寡儔乎。噫我於賢家識五世矣。文華氣槩儒雅筆翰之盛。俱足以垂式一家。賢何可一息放過。不思所以繼述之道乎。

答孫謙叟(柄鉉)禮記問目

張子曰物我兩盡。自曲禮入。

人所以曲當事物者莫如禮。而其節目之委曲。已三千之多矣。苟欲臨事物而兩能自盡。捨此書奚從而入。

　毋不敬則五常百行。自在其中。而獨曰安民何也。

便猶大學新民在明明德之次也。曲禮之毋不敬。如大學之明明德矣。禮所以修吾身也。修吾身。所以將安民也。

　應氏曰情之動爲欲。然則心之動非欲歟。

情之中節曰和。情不中節曰熾。熾者卽動也。其動乃欲也。然不可便曰心之動亦欲也。

　親老無子者。臨難亦可毋苟免乎。

當君國患難之日。以養老無人。嗣續無人爲念。而徒懷苟免之志。則反貽羞辱於親。不孝之罪。實不减於無後也。

　直而勿有。朱子曰不可據而有之。直與據同義歟。

直而勿有之直。卽陳我所見之義。不可據之據。釋勿有之義。

　使從俗。使人之國。其俗不善。亦從之乎。

從字當與問字通看。入國問俗禮也。

决嫌疑。疏云女君爲妾。若服之則太重。降之則有舅姑爲婦之嫌。故全不服。竊恐禮尙往來。而此云無服則亦不爲嫌乎。

五服沿革圖曰天子諸侯。於妾無服。士妾有子而緦。無子則已。此亦可以不報服爲嫌乎。

　明是非。疏以子游曾子裼裘襲裘而吊。謂之得禮失禮何也。小斂時裼裘得禮。則大斂時以何裘吊之可也。

羔裘玄冠不以吊。然未小斂之時。主人纔易服而已。則吊者亦未必變服。曾子之襲裘。爲失禮也。小斂以後。皆襲裘而吊。

　求以悅人。已失處心之正則是可謂妄也。而下繼以况妄乎三字。妄字有他義乎。

求以悅人。雖非處心之正。而猶不至於吮癰舐痔。若妄則其所以悅人者。將無所不至矣。

　踰節云招辱。侵侮云忘讓。好狎云忘敬。敬一字乃禮之綱領。而於踰節侵侮好狎。何不皆曰忘敬。而於好狎獨云何也。

踰節侵侮。謂之忘敬之一事則可。混謂之忘敬則不可。

曲禮曰行修言道。禮之質。樂記曰中正無邪。禮之質。均是質也而方氏於曲禮而言其始。於樂記而言其終何也。

行修言道然後乃能中正無邪。故曰曲禮之質。言其始。樂記之質。言其終。

　不聞取人。與匪我求童蒙之義同歟。

我能行修言道則人當取以爲法。我不宜引取人而敎之也。若取人以敎之。乃我求童蒙也。

　有道德仁義則禮在其中。而此云非禮不成。然則禮爲四者之綱領耶。

禮是道德仁義所由入之路。故曰非禮不成。

　敎訓正俗。非禮不備。

在上者之所以立敎示訓者皆禮也。苟或不以禮立敎示訓則何以正民俗乎。

　君臣上下。以君上臣下而言歟。疏云一主於義。一主於恩。恩指父子兄弟歟。旣先書義後書恩而復曰恩義非禮則不能定。後義先恩何也。

上下指君臣。恩義從文勢。

　宦學事師。非禮不親。

宦家臣也。宦者學爲仕之稱也。學者學道藝者也。宦

之師大夫也。學之師先生長者也。身爲家臣而不以禮事大夫則無以升諸公。欲學道藝而不以禮事先生長者則將無以窺其閫域。

　班朝治軍莅官行法。疏云四者。呂氏作三節看。從疏乎從呂乎。

正朝位齊軍政。自各爲一事。臨官府行法令。自爲一事。故呂氏則曰三者。疏所云四者。以涖官行法各爲一事。盖涖官之職。非特行法而已。然以下文威嚴字觀之。則官府之職。重在法令。呂氏三者之說似勝。

　恭敬撙節退讓以明禮。明禮二字。承恭敬撙節退讓而言乎。承道德仁義以下而言乎。

疏云承上文者。指道德仁義以下諸條而言也。

　人而無禮比禽獸。而復以聚麀結之。不其迫切鄙陋之甚乎。

父子聚麀者惟禽獸。故指人之無禮者而必曰禽獸。若以迫切鄙陋而諱之。則是等視人之無禮者。其可乎哉。

　人有禮則安。疏禮者安危所係云云。

未有無禮而安者。亦未有有禮而危者也。

　禮者自卑而尊人。通貴賤言耶。

貴而不自卑驕也。賤而不自卑犯也。

　子貢之無諂無驕。抑亦好禮而然乎。

不驕不淫。乃好禮中一事。而子貢所云。重在乎無驕無諂。故孔子以好禮喩之。曲禮之不驕不淫。重在好禮。非謂無驕無諂之爲好禮也。

　旣賜几杖則欲其爲安適也。而復使之行役則可能安適乎。行役以婦人隨之。於禮得無嫌乎。

賜几杖。所以使之自安適也。適四方。所以不許其致事也。許婦人自隨。所以養之也。所謂婦人。如今之公廨爨婢也。何嫌之有。

於其國稱名。

乃君前也。

　應氏曰文獻不足則言禮無證。故擧國之故事以答之。禮無可徵。何以告之。

文獻不足則古禮雖不能證。然國之故事。耳聽目覩者則猶可以擧而告之。

　長者賜飮食則不辭。而長者有問。辭讓而對何也。

於飮食而或曰嘗而待。或曰則受者。長者之賜。有不敢不受也。長者問而辭讓者。有不敢自以爲知而輕遽以對也。

驕亂之禍爲少。醜夷之爭爲多。(呂氏註。)

少非禍之少。盖爲居上爲下之少也。多非禍之多。乃爭之多也。人之爭。多出於醜夷。

　三賜不及車馬。

一命而旣受爵。再命而旣受衣服。三命而當受車馬。然有車馬則尊貴之體貌備而幷於親。故雖受三賜之命。而不敢幷受車馬也。若受車馬。失人子之道。而州閭鄕黨兄弟親戚僚友執友交遊。將不稱其孝慈仁信也。

　所遊必有常。然若自所遊之地。或猝有適他所觀而無暇稟告則柰何。

所觀在養老等節。則有或從權。然亦不可擅自經宿。

　年長以倍註。非謂親者。親者是親戚耶。

親戚自有輩行。事之之道。自有等列。

　羣居三四人。亦自有長幼之序。何獨曰羣居五人則長者異席乎。

若是長幼之序。已不敢幷行於道。况同席乎。旣云羣居則乃肩隨之人也。地敷橫席。止容四人。所共居者若至五人。勢宜更具一席。而使最少者。坐更具之席。則固無義。推最長者一人。具異席以敬之。

男由左女由右。

分陰陽也。行不中道。敬尊者。

　上旣曰爲人子者。下復曰孝子何義。於登高臨深。苟訾苟笑。不曰懼辱親。而於服闇登危。必曰懼辱親何也。

自居不主奧。至不苟笑。人子之常節也。惟欺人所不見。行險以徼幸。是忘親辱親之事。故更著孝子字以加警也。登高臨深。慮或有危。服闇登危。已是忘親。故以懼辱親三字。不著於登高臨深之下。而特書於服闇登危之下。

忘親離親。

只知有友而不知有其親。是忘親也。以親之物而私之。是己與親離而爲貳也。

　童子不緦。

惟孤子當室者服緦。詳在問喪篇註。

　長者不謂之退不敢退。而此云趨而退何也。

侍先生燕居之時則不敢退。遭先生於道則不敢與先生幷行。故趨而退。

　言不聞則不入。

上堂聲必揚。使內人知之。而使其言聞于外則可入。

大夫士若使他國則是爲賓也。入君門之時。以賓禮行之乎。

適他國則以賓禮敵主也。

　天子五門。諸侯三門。大夫二門。而不及士之門何也。禮有三辭。是每門爲讓耶。

士之門。與大夫同。每門必三辭。盖禮成於三。

　上階之時。足之先右先左註。各順入門之左右。何以謂之順也。拾級聚足。亦何義。

據本註與張子之說則拾級聚足。先右先左。俱非著心安排而爲敬謹之至。自至如此。各順入門左右云者。亦非謂著心安排而如此。然鄙意則上東階者先左足則嫌其先於客也。上西階者先右足則嫌其先於主人也。是以主先右足。客先左足。以盡讓登之義。

　朱子曰帷薄之外無人。不必趨以示敬。若然豈出門如賓之義乎。

出門如賓之義。何嘗使人出門必趨乎。帷薄之外。非尊者所見。故不必趨。然其出門如賓之意則不敢弛也。

　授立不坐則不特於尊者而然。雖於卑者亦然矣。長者則不跪不立可也。然於卑者則不爲過敬乎。

授立不跪。授坐不立。幷取其便於受者。非謂致敬而然也。於長於幼。何擇之有。

　聖人之道。無本末精粗。

程子曰下學人事。便是上達天理。糞之禮雖至近至易。而道德性命之理。不外於其中。徹上徹下。卽是一理。何可以糞之禮爲末爲粗而忽之哉。亦何可以道德性命而偏謂之本與精乎。

　奉席如橋。不爲太高乎。

奉席如橋。衡取高而平也。高而平。敬長者席之儀也。以高爲嫌則平亦可以爲嫌乎。

坐爲陽面亦陽也。卧爲陰足亦陰。若坐則向東而布席。卧則向西而布席乎。

坐爲陽卧爲陰。以坐卧而分陰陽也。非謂坐必向陽卧必向陰也。面亦陽足亦陰。以面常向陽。足常履陰也。設坐席則問面向何方者。以坐與面皆陽也。設卧席則問足向何方者。以卧與足皆陰也。註疏之義則固如是。然不敢斥言長者之首。故曰何趾云云。亦似有理。但不及釋何鄕之義。

　席南北向以西爲上。東西向以南爲上何義。

東向南向之席。或賓席或長者席也。故皆以右爲上。

右爲尊也。西向北向之席。或主席或少者席也。故以左爲上。左爲卑也。

　惟講說之客。有揖遜容旋。而飮食之客。無揖遜容旋耶。

飮食燕享則賓位皆列席南向而不相對。旣便於勸酬。又綽有揖遜之地也。講說之客惟相對。故席間函丈。使之揖遜回旋。

　客徹重席。

敬客之禮必重席。而客敬主人則不敢居重席。故徹之。

主人不問。若續上文則上文末句句讀似未穩。

文義似相續。而例或有句讀如此者。

　上文皆是賓主之禮。此特言先生書策何也。

上文所謂非飮食之客者。乃講說之客也。

　旣戒以足無蹶。而又曰坐必安何也。

安亦致敬不敢懈之意。

　執顔正容。恐疊說。

執顔侍食時也。正容敬長者之敎也。侍食則無或變異其顔色。聽敎則更正其一身之容貌也。

　辭讓而對禮也。而先生問焉。終則對。無辭讓何也。

先生之問不終。而徑爲辭讓而對。則有難盡聞所問之旨。故復戒以終則對。

　然諾無諾兩諾字。皆許而未行之義耶。

然。

　無餘席。何以曰己席。坐於其端何義。

少者不得與尊者同席。故曰己席。端始也。謂己席之無空餘於尊席所近之處也。

　若以時變起之則一日之內。時固多矣。獨於燭至言起何也。

時之變。乃晝變爲夕也。

方氏曰先生以敎稱。所尊以道稱。君子以德稱。長者以年稱。四者之不同有義耶。

曰先生曰所尊曰君子曰長者。固自有敎道德年之別。惟敎與道似同矣。賢所以疑之者此耶。於先生亦可以以道稱。而獨於所尊稱之以道者。道之所在。非但先生而已。我雖不受敎。而亦有人所尊。以其有道也。

　防君子之有所召。

防乃備字之義。

　取屨稍移近前。誰前也。

己前也。

　旣云離坐離立。而復云離立。恐疊。

上離立則幷離坐而言。言其不可往參於離立之次也。下離立則單言立也。言其不可撥其離立而出其中間也。

　諸母註云父妾之有子者。若父妾之無子者則何以稱謂。

當有等也。隨宜稱之可也。

　外內不相言禮也。此言外內之言。不出入於梱。若以梱爲限則梱之內外相言耶。

外言不入。內言不出。明其內外之有限也。梱之內共言與否。不可執一論。若供養父母及祭祀賓客等事。那得不言。

　夫婦固有別。而此曰交親何也。

曰交曰親。乃禮之分定也。非交狎親昵之謂也。有別之別。非遠而別之之義。乃摯而有別之別也。

　告君告神召友。何以爲厚其別之義也。

以異姓而將交親。以男女而將齊體。有不可率爾行之。故必告君告鬼神召僚友。使之知之。其非所以厚其別者耶。若不然而男女自相合則乃無其別也。

取妻若同姓而不同祖。猶爲不取乎。

古者同其姓者必同其祖。故云不取同姓。然今或有姓同而祖不同者。故或有取同姓者。惟帝王之家。不取同姓。

　賀取妻者。

昬禮不賀禮也。此云賀取妻者。乃記者之因俗以稱也。人之所以羞之者。以有客也。不以昬禮也。是以曰聞子有客。使某羞。

　老者貧者。旣曰不以筋力貨財爲禮。則將以何事爲禮也。

呂藍田曰居山者不以魚鱉爲禮。居川者不以鹿豕爲禮。凡所以爲禮者。資其所有。而不可強其所無也。貧者而欲以貨財爲禮則將無爲禮之日。老者而欲以筋力爲禮則亦無爲禮之道。莫若資其所有而便於爲禮也。山雖無魚鱉而固不無鹿豕也。川雖無鹿豕而固不無魚鱉也。

　王氏曰名子者以國。非所以敎謙也。日月非所以敎敬也。山川非所以敎求諸己也。非謙非敬非求之義何如。

名以國泰矣。名以日月慢矣。名以山川。無顧名思義

之意。况國與日月山川。常語之所易及也。又慮其子若孫之難避也。

　男女異長。註各爲伯仲。不相干雜。

男有男之伯仲。女有女之伯仲。第幾之稱。不以男女而混稱。

　脯與脩有異否。

始作卽成曰脯。治之乃成曰脩。

　蔥渫特曰加豆何義。

蔥渫非常有。故加豆而處末。

　客若降等。執食興辭。若尊客則無辭而執食耶。

降等者之辭。以其不敢當賓禮也。客尊則寧有不敢當之意。

　進食之禮。恐是一時所進。而祭食之註云先進後進何也。

凡進食之或左或右或外或內或末。皆因熟飪冷煖而以次推之。非一時所進也。先進者當先祭。後進者當後祭也。

　三飯何義。

三飯在加胾之前。每飯歠湆。以殽擩醬。疏旣以三飯謂三食。又云食正饌也。盖未加胾之時。以湆殽醬等

正饌三食之也。

　客不虛口註。用漿曰漱。漿鹹物也。何以爲蕩口。

漿熟水也。與醬有異。所以蕩口而淸潔之也。

　親饋不親饋何別。

親饋長者之所親饋也。不親饋。或從他進饋而侍食於長者而已。

　古之飯者以手。則用匕之始。在何代。

用匕未知昉於何代。然中國人今亦或有不用匕者。以箸而飯焉。

　毋反魚肉。鄭云謂已歷口。人所穢也。餕之餘。得無嫌於人穢乎。

喫魚肉。必切而取之。毋使口澤及之。若口澤所及則無反可也。飯則已戒其不澤手矣。以匕以箸則口澤在匕箸。非如魚肉之歷口有穢也。

　游氏曰終食之間而人之賢不肖可得而知矣。若小人厭然掩之。何得而知之。貪也何以薄飮食乎。

聖人之敎。不待其已麗於大惡而後正之。故於觴酒豆肉之間。必使之爲禮而養廉焉。苟能於終食之間而不見其不善之端。則知將不爲不善之人也。貪也犯也薄也不敬也。均是小人情狀之見於終食之間

者也。不可以貪薄合看也。

　徹飯齊。註云降等之客。敵者不親徹。

飯齊之徹。自是相者之事。惟降等之客。欲親徹。主人辭則否。

　侍飮與鄕飮異儀乎。

王氏所云習人敬順之心於平居無事之時者。侍飮也。其儀異於鄕飮。

　器之漑者不寫。註云可以洗滌者則卽食之。同君之器。得無未安乎。

若以同君之器爲未安。則所賜乃君所食之餘者。其不嫌於同君之食乎。只恐口澤之瀆於器也。是以不可漑者寫之。可漑者不寫。

　勸侑何義。

祭有侑食之儀。侑卽勸字之義。臣御食於君。子御食於父。皆所以勸侑也。

　餕餘不祭。註一說不同。當從何說。

註家之法。曰一說曰或說者。皆不如原註之爲可據。若從一說則餕餘不祭句讀。當作며而旣以니爲定。則一說之輕可推矣。盖餕餘以其褻故不祭也。雖父與夫之尊。亦不以祭其子若妻也。

雖貳不辭。偶坐不辭。註馬氏曰禮者報施而已。主人之禮在我也。不辭之非禮也。主人之禮不在我也。辭之亦非禮也。在我不在我何義。

主人所以益其饌者爲長者。不在我故不辭。主人所以設其席者爲賓。不在我故不辭。

　羹無菜不用挾。

無菜者直歠之。

　食瓜之法。天子副。國君華。大夫累。士疐庶人齕。而在公庭禮會時則有等級如此云。非禮會時。或可不拘等級耶。

平居與禮會雖異。其嚴旣如此。不可以平居而忽之也。

　事親之節。當以文王爲準。而父母有疾以下八條。陳氏以中人之制言之何也。

文王之不能正履與色憂。一飯再飯。已具於文王世子。故此擧中人之制而言之。

　側席專席。從一說乎。從呂說乎。

側席則一說似勝何者。獨坐一席。近於泰也。變於正席。情所然也。專席則呂說似勝何者。不與人共坐。有喪者之禮也。

水潦降魚鱉不可勝數。然於事長之道。何擇貴賤。

水潦降。不獻魚鱉。獻之盖以時也。易得而不足貴則不待獻而已足矣。捨其所已足而獻其所不足。固是事長之道。

　獻鳥者佛其首。恐其喙之害人。無乃鷹鸇之類耶。

喙之害人。豈止鷹鸇。有喙者皆能害人。

　自獻車馬至受弓劒者。多難曉處。

書致者。如今人契券中列錄什物也。

主人受弓。由客之左者。主客俱向南而立也。主由阼階向南。賓由西階向南。故主人在客之左。

弓劒以袂。恐損文彩也。

　以臣而使人於君所。不其慢乎。

受君命在外。有事則宜使人於君所。何慢之有。

　盡人之歡竭人之忠。呂氏曰皆責人厚何也。

欲人之歡於己而盡之。欲人之忠於己而竭之者。皆所以責望於人者也。

　羸瘦則骨自露。毁瘠不形。疏居喪許羸瘦。不許骨露云云何也。

骨爲形之主。骨露則羸之甚。

　吊而不傷。傷而不吊之說。今俗有難行。

寧吊而不傷。不可傷而不吊也。寧近於諂。不可近於僞。

　吊喪不問費。問疾不問欲。於禮爲可。然見人不問所舍恐不然。

君子惡口惠而實不至。故有三不問。然至如所舍。或可有可問不可問之義。

　賜人者不曰來取。

賜者賜君子也。賜君子以禮。曰來取則非以禮賜人之義。

　自適墓至介冑。多言問喪之事。而揖人當食臨樂介冑四者之錯雜於凶禮何也。

自君言不宿於家。至兵車不式四十餘不字。皆重在不字。不在乎凶禮。

　禮不下庶人。刑不上大夫。

禮未嘗爲庶人而制。有事則假士禮而行之。刑未嘗爲大夫而制。有罪則議士刑而加之。

　刑人不在君側。

不徒慮其怨恨而爲變。人君當近有德者。未聞有德而爲刑人也。

　武車綏旌。德車結旌。註陳氏曰武欲有爲以顯仁。

故綏旌。德欲無爲以藏用。故結旌。顯仁藏用何謂。

欲有爲以發其蘊蓄者謂之武。欲無爲以鞱其光輝者謂之德。

　史載筆士載言。

筆者所以書也。將欲書之史故載筆。言者所以備討論者。故士掌史而載其言。

　有水則載水鳥。有塵則載鳶。有車騎則載鴻。皆可以爲警備。而有士師則載虎皮。有摯獸則載貔貅。未知何義。

亦擧其類。示衆爲備。

龍旗則九旒。雀則七旒。虎則六旒。龜蛇四旒。

九七六四。恐亦星數也。

　急繕其怒。

迫致士卒之怒。

　已言左右有局。而又言各司其局何也。

左右有局。故各有所司之局。

　兄弟之讎。交遊之讎。輕重懸殊。而馬氏曰兄弟也交遊也。其爲讎則一也。其說可疑。且若交遊之讎。亦我交遊之人則處之當如何。

父也兄弟也交遊也。其爲讎則一。故皆有所報之之

道。讎有輕重。故報亦有輕重。

　四郊多壘。荒而不治。乃大夫士之責也。而俱言辱者何義。

旣不能盡其責則乃所以爲其辱也。

　牲死則埋何義。

恐移於他用。

　祭於公自徹其俎。疏曰若大夫以上則君使人歸其俎。若大夫以下。自祭其廟。則使人歸賓俎。使人歸賓俎者。不敢當其賓俎者耶。

大夫以下自祭而歸賓俎。便如君之歸大夫以上之俎也。此自徹者。乃士之助君祭。而不敢以賓客自居也。

　卒哭乃諱。

卒哭之前。事之如生。書其父母之名不著諱字。

　逮事父母則諱王父母之諱字何義。

此指庶人無廟者而言。旣不能逮事父母。不見其父之諱其祖。又無廟不知事祖之禮。果何從而諱之乎。

　詩書不諱。臨文不諱。註恐有惑於學者。因此不諱其親可乎。

周詩不諱文武之名。克昌厥後。駿發爾私等句是也。

後世諱法甚苛。從時可也。

　夫人之諱。夫字疑若語辭。大小功之親不諱則其不有欠於事長之道乎。

夫人非婦人之稱。乃其家先世也。若以事長之道而盡諱之則豈特大小功而已哉。

　入門問諱之諱。亦只是諱名之諱耶。

此諱字。恐不可偏看。

　虞祭道中遇剛日則行之。或還家而行之。還家則是內事也。此云外事以剛日何也。

士虞記三虞用剛日。疏曰改用剛日。將祔於祖。取其動義故也。盖初再虞安神之祭。故用柔日。三虞卒哭以將動而祔祖。故用剛日也。此之安動。便如彼之內外也。

　遠某日近某日。

大夫在今月下旬而筮來月上旬之內。故曰遠某日。士在旬初而卽筮旬內之日。故曰近某日。

　旣曰卜筮不過三。又曰卜筮不相襲。不相襲則何以至再至三乎。

呂氏曰卜不吉則不筮。筮不吉則不卜。此所謂卜筮不相襲也。指小事而言也。至於大事則至再至三。是

以洪範有龜從筮從之文。

　卜筮者。敬鬼神云云。

人謀非不足而猶求於鬼神。故曰敬鬼神。疑而筮之則不非也。筮而不信爲非也。諏日而卜。宜其踐之。而卜而不踐則不誠也。

　僕執策立馬前。所以防奔逸。而已駕則卽入效。白於君。已駕之後。馬不防逸耶。

以本註看之。執策效駕。似是一僕。而以淺意言之。僕非一人。或立於馬前而防奔逸。或以車駕之竟效白於君也。

奮衣註自振其衣以去塵。或不涉不正耶。

御者自振其衣。以去車上之塵。乃其職也。

　取貳綏跪乘。

君未出而僕先升副。有未敢依常而立。故跪乘而爲敬。跪乘者跪於車上也。

　驅之五步而立者。宮內乎宮外乎。

五步而立。待君出也。君未出而豈有徑出宮外之義。君出則過卿位而登車。僕者五步之立。必在卿位之外而待之也。

　左右攘辟。疏曰陪位諸臣皆遷卻。如此則君獨行

之耶。

左右攘辟。只不妨車行。而猶爲陪扈也。

　至大門。君撫僕手就車何也。

至大門。令勇士上車者。君方下車。故使之就車而備非常也。

　僕者若降等則受而下。又云撫僕之手自下拘也。何也。

上言降等則受者論其受不受之義而已。下言撫僕之手自下拘之者。言雖受而有謙讓之義也。

　犬馬不上於人。指牽犬馬者耶。

便如獻車馬者。執策綏之義。

　上無事長之事。而此云故君子式黃髮何義。鄭氏發句之註亦何義。

發句。猶發語辭也。明衆篇雜辭之意而發語。故着故字。

　大夫士自御。

雖賤者奉君命而來。大夫士必自迎之。

　陳氏曰介者所以服人。服人者無所服於人。敢問其義。

欲服人者必衣甲。旣欲服人則肎服於人乎。

魂車謂之祥車何義。

魂車用生時所乘。故曰祥車。猶朞與再朞皆凶事而曰祥事也。車曰祥。取昔之吉。朞曰祥。取就吉之義。

　婦人不立乘。而此云婦人在左。安車亦有御者乎。婦人之在左亦何義。

車行由僕。僕下則車無御。故僕在中乘尙左。故乘車則尊者常在左。

　後左手而俯。疏曰旣御不得常式。故但俯俛云。俯與式不同耶。

式之久則御之不便。故但俯而爲敬。

不廣欬不妄指。似不爲國君而言。不然則不妄之妄字。得不輕歟。

不妄指之妄字。欲國君不妄也。何輕之有。

　顧不過轂則已微有顧之之義。疏何以爲車中不內顧是也耶。

顧不過轂。卽不內顧也。若以顧不過轂。謂微有顧之之義。則不內顧。獨可曰全不顧耶。

　國中以策彗卹勿則國外不如是乎。

入國不馳故如是。國外未有不馳之文。豈容如是。

　下文云乘路馬步路馬。而上文云式路馬何也。

乘路馬步路馬。人臣習儀調習之節也。式路馬。人臣敬君之禮也。盖習儀調習之節。以今言之。司僕寺擇可爲路馬者。預爲習調。寺官一人以朝服乘車左。御必中道。

答孫謙叟別紙

禫前朔朢。當有奠。魂帛埋安。禫後行之。實合孝子之情。而告辭則不必創行也。吉祭雖神主未成之家。世次迭遷之由。不可不告。紙牓行祀恐宜。

答孫謙叟

和彥奉書而至。且讀且話。病懷稍蠲。因審讀體珍相。請業者有能着心向前者耶。引進後生之方盖不一。然爲今之計。不患業不進。惟患心不守。守之之要。在主一。能一乃心。千歧萬轍非所憂也。雖然有非一朝一夕所能救也。豈非吾輩之所竭膂處耶。

答孔仲源(孝永)

頃至項楸。未嘗不瞻戀高棲。緣丁夫就坦戛戛。而歸尙熲結。拜審中秋。讀履珍相。秋來觀何書。覰得實地格語耶。稷今日送子還巢。臨節多懷。惟諸族相守。忘卻身在羇中也。先碣將入顯鑱。尊祖之篤。令人僕僕。惠饋多感。而至如絲屬。尤是過念。何等篆謝。

答李翼玄(鉉泓)

海亭契帖。略已錄成。而諸詩未到故姑停。然檜山諸友有便輒催之。幸通于吉元，舜直諸座。合聚而示之如何。尊亞庭祭日果難指定。然以鄙家處變言之。稷之從叔亦有此事。從叔母疾革。命子行並有喪之制。祥祭以同日行之。乃遵而奉行。人咸曰近理。幸以此旁證諒處之如何。

答林煕見(奎澤)

稷至屯山已兩月。而尙不能省楸。宜見擯於左右。乃委顧焉。已極感篆。復見專人而訊之。尤何等僕僕。以審初秋。起止珍休。授徒理業。日有至樂。深慰。稷譜事過半而擾惱漸㞃。悶然。第四子爲外王考遺集刊事。前月入京口。又往釜港。今明間似到來。以此略及於成君如何。