KR9c1259

涵養本源之功易間斷。然纔覺得間斷。便是相續處。

無所不欲者。無所不畏。無所欲者。無所畏。

明得一分天理。減卻一分人欲。

鏡纔磨。塵垢去而光彩發。心纔敬。人欲消而天理明。

心本廣大無邊。一有己私則不勝其小。

一日無欲。可作一日聖人。一月無欲。可作一月聖人。終身無欲。便是終身聖人。

除去一切閒思量。天理自在。

凡不可與父兄師友道者。不可爲也。

終身爲善不足。一朝爲惡有餘。

克己可以治怒。明理可以治懼。

飮食男女之欲。堯舜與桀紂同。但中理中節。卽爲天理。無理無節。卽爲人欲。

人欲如寇敵。專以窺我之虛實。斯須防閑不密。則乘間而入。

人當大著眼目。不爲小小者所動。

去得一箇計功謀利之心。則心下自然坦夷。

治己必先治心。心者舟之舵也。欲正其舟。先治其舵。

纔覺退便是進。纔覺病便是葯。

金之在冶。經熱焰受鉗錘。當此之時。爲金者甚苦。然

自佗人視之。方喜金之益精鍊而惟恐火力鍛錘之不至。及其出冶。金亦自喜其鍛鍊之有成矣。

務實之心重一分。則務名之心輕一分。

學以憂勤爲王脈。逸欲爲痼疾。

愼言動於妻子僕隷之間。檢身心於起居飮食之際。

行不力。不知爲善之難。省不深。不知入惡之易。

君子有二恥。矜所能恥也。飾所不能恥也。

書奉天淸朝宮殿壬子調査寶庫類誌

　鼎百四十四。商周漢唐傳來者。　尊六十六。商祖尊周父尊同伯尊漢戊己尊唐夔紋尊等類。　罍六。周時所造。　彝四十一。商周漢所造。　舟三同上。　卣二十。　甁八。　壺百三十六。　爵二。　觚三十六。　觶十。　角一。　巵三。　敦二十九。　簠一。　簋二。　豆八。　鋪三。　甗二十一。　錠一。　鐙三。　鬲十四。　盉四。　鍑十二。　冰鑑五。　匣九。　盤十五。　洗二十四。　盂四。　鍾一。　瓿二十四。　缶二。　盦一。　斗三。以上銅器。皆風裂座壞脫落無款。又有大明瓦三百二十。淸康煕乾隆嘉慶磁器累百類。

鼎。說文三足兩耳。和五味之寶器也。昔禹收九牧之

金。鑄鼎荊山之下。

尊。說文注酒器。周禮春官司尊彝。掌六彝六尊之位。六尊謂犧尊象尊著尊壺尊大尊山尊。以待祭祀賓客。

罍。刻木作雲䨓象。施不竆也。釋文罍酒尊也。韓詩云天子以玉飾。諸侯大夫皆以黃金飾。士以梓。春官司尊彝。皆有罍。諸臣之所酢也。疏尸酢賓長卽用罍尊。釋器彝卣罍器也。小罍謂之坎。註罍形似壺。大者受一斛。疏罍者尊之大者也。雖尊卑飾異。皆得畫雲䨓之形。春官鬯人凡祭祀社壝用大罍。大罍瓦罍。明堂位山罍。夏后之尊。

彝。玉篇廟器尊彝。廣韻彝酒尊也。釋器彝卣罍器也。註皆盛酒。尊彝其總名。春官辨六彝之名物。以待祼將注。六彝雞彝鳥彝黃彝虎彝蜼彝斝彝。

舟。大雅何以舟之。惟玉及瑤。鞞琫容刀。傳舟帶也。又尊下臺。若今時承盤。春官司尊。春祠夏禴。祼用雞彝鳥彝皆有舟。正字通一說古彝有舟。設而陳之。爲禮神之器。以酌以祼。皆挹諸其中而注之。舟與二器相須。尊之與壺。甁之與罍。先儒謂舟形如盤。若舟之載物。彝居其上非也。今考漢敦足舟𠂹花舟。舟之用在

于容。非虛設以承彝也。形制詳博古圖。

卣。玉篇中尊器也。釋器註盛酒尊。疏卣中尊也。孫炎云尊彝爲上罍爲下。卣居中。郭云不大不小。在罍彝之間。詩大雅秬鬯一卣。

缾。小雅缾之罄矣。維罍之恥。傳甁小而罍大。

壺。夏商曰尊彝。周制用壺。有方圓之異。

爵。說文禮器也。象爵之形。中有鬯酒。所以飮器象爵者。取其鳴節節足足也。字彙取其能飛而不溺於酒。以示儆焉。埤雅一升曰爵。亦取其鳴節。以戒荒飮。玉篇竹器。所以酌酒也。

觚。說文鄕飮酒之爵。一曰觴。受三升者謂之觚。考工記梓人爲飮器。觚三升。註觚當爲觶。疏觚大二升。觶大三升。韓詩外傳二升曰觚。觚寡也。飮當寡小。論語觚不觚。疏觚者禮器。盛酒二升。

觶。說文鄕飮酒角也。禮曰一人洗擧觶受四升。玉篇酒觴也。增韻實曰觴虛曰觶。禮器尊者擧觶。註三升曰觶。觶適也。飮當自適也。正韻罰酌也。

角。禮器。卑者擧角。疏四升曰角。角觸也。不能自適。觸罪過也。

巵。酒器也。受四升。說文一名觛。所以節飮食象人。卩

在其下也。

敦。士昏禮黍稷四敦皆盖。明堂位有虞氏之兩敦。注敦音對。黍稷器。天官合諸侯則共珠槃玉敦。註敦槃類。古者以槃盛血。以敦盛食。集韻音幬。或作敦覆也。

簠。詩秦風傳外方內圓曰簠。用貯稻粱。容一斗二升。聘禮兩簠繼之。粱在北。說文黍稷圓器也。

簋。黍稷方器也。廣韻簠簋祭器。受斗二升。內圓外方曰簋。考工記旊人爲簋。實一觳崇尺。疏祭宗。廟用木簋。今此用瓦簋。祭天地及外神尙質。器用陶瓠之意。

豆。釋器木豆謂之豆。公羊傳註豆祭器。狀如鐙。禮器天子之豆二十六。諸公十六。諸侯十二。上大夫八。下大夫六。鄕飮酒義六十者三豆。七十者四豆。八十者五豆。九十者六豆。所以明養老也。

鋪。小雅箋乃鋪席。與羣臣安燕以樂之。正字通古器曰鋪。豆屬。有鋪陳薦獻之義。博古圖周劉公鋪高五寸五分。深一寸六分。口徑七寸六分。容二升三合。

甗。考工記陶人甗實二鬴。厚半寸。脣寸。註甗無底甑。正字通甗之爲器。上若甑可以炊物。下若鬲可以飪物。盖兼二器而有之。或三足而圓。或四足而方。

錠。說文鐙也。廣韻豆有足曰錠。無足曰鐙。正字通薦

熟物器。上環以通氣之管。中置以蒸飪之具。下致以水火之齊用。類甗。博古圖漢虹燭錠。高五寸五分。深四寸五分。口徑三寸。容四升八合。

鐙。說文錠也。徐鉉曰錠中置燭。故謂之鐙。今俗別作燈非是。

鬲。說文鼎屬。實五觳。斗二升曰觳。爾雅釋器鼎款足謂之鬲。註鼎曲腳也。疏款闊也。謂鼎足相去踈闊者名鬲。

盉。集韻音禾。說文調味也。廣韻調五味器。博古圖商有阜父丁盉。執戈父癸盉。周有單從盉嘉仲盉龍首盉雲䨓盉三螭盉蛟螭盉麟盉螭虬盉粟紋盉細紋熊足盉。漢有鳳盉螭首虬紋盉。凡一十四器。其款識或謂之彝。或謂之尊。或謂之卣。取調和五味之義則一也。

鍑音復。說文釜大口者。楊子方言釜自關而西或謂之鍑。博古圖周獸耳鍑。容五斗八升。口徑八寸六分。兩目連環。似釜而口斂。口上載鬲以熟物。漢獸耳鍑。容一斗四升八合。口徑五寸。兩耳環。與周鍑同。鍑似二甌俯仰合。甌邊稍著上有小口。據此說鍑當是小口者。說文訓釜大口。未詳考鍑形制故也。

冰鑑。陶器如甀。大口以盛氷。正字通冰鑑盛冰器。上體如斗。有疏稜鏤底如風囱。承以大盤。置食于上。設冰于盤。使寒氣通徹以御暑。天官凌人春始治鑑。注鑑如甀大口。以盛冰。置食物于中。以御溫氣。春而始治之。

匣。廣韻籍匣也。

盤。說文承盤也。

洗。承水器。士冠禮設洗于東榮。

盂。楊子方言宋楚魏之間。盌謂之盂。說文飯器也。

鍾。左傳天子省風以作樂。器以鍾之。註鍾聚也。以器聚音。說文酒器也。

瓿。廣韻瓿甊瓦甖。五音集韻瓿甊小甖。楊子方言河汾之間。其大者謂之甀。其中者謂之瓿甊。揚雄傳註銅瓿以盛醯醢臡醬。

缶。瓦器。所以盛酒漿。秦人鼔之以節歌。

盦。說文覆盍也。博古圖周有交虬盦。蓋鼎之盍也。盍音闔覆也。

斗。說文大升也。羣經音辨升十之也。又酒器。詩大雅酌以大斗。疏大斗長三尺。謂其柄也。

　壬子正月。淸宣統帝讓位于民國。時余在鴨江西

岸興隆街。日報中見右記。心欲觀其形制而未果。遂攷其字義而書之。俾人知古昔帝王俱拳拳於祭先宴賓之儀云。

禮林壇規

壇制。　縱四尺橫十二尺高三尺。四出俱有階三級。四爲門牆高三尺強。尺用營造尺。

神座。　文忠公佔畢齋先生位南向。迂拙齋朴先生位東向。松溪申先生位西向。用紙牌。

祭儀。　一遵滄洲精舍釋菜儀。惟壇與堂異。略有參酌。

壇任。　壇長一人。掌儀一人。

祭官。　獻官一人。(或年老不堪終始則薦三人。)相禮一人。祝一人。掌儀一人。贊者一人。(獻官三人。贊亦三人。)司尊一人。奉香一人。奉罏一人。司筵三人。司洗二人。

祭期。　每年三九月中丁。

財政。　用齋中田畓例賭。

禮林壇享儀

〔時日〕三月上丁。

〔獻官〕三人。

祝，掌饌，執尊，執事者，贊者，謁者，贊引。

〔陳設〕前一日。有司掃除壇之上下。設饌幔洗滌祭器。牽牲詣祭所。謁者引獻官。俱以常服。視牲充腯。詣廚視滌漑省饌具。各還齊所。沐浴習儀。晡後掌饌者帥宰人割牲。

〔設位〕有司設文忠公佔畢齋金先生神座于壇北南向。　贈都承旨迂拙齋朴先生神座于壇東西向。處士松溪申先生神座于壇西東向。贊者設三獻官位於庭中。北向西上。諸生次之重行。飮福位於壇上近前。近東西向。贊者謁者位於東階之西。西向北上。設獻官以下門外位於東門外道南。每等異位重行。北向西上。設望瘞位於瘞坎之南。(壇南。)初獻官在南北向。祝及贊者。在東西向北上。

未行事前。掌饌者帥其屬詣壇上。奠祝版於文忠公佔畢齋金先生神座之右。(有坫。)陳正配位幣篚各一於尊所。設香罏香盒並燭於神座前。次設祭器如式。正配位犧尊各二。(一實明水。一實淸酒。)皆加勺羃。在壇上東南隅。北向西上。(配位尊在正位酒尊之東。)設福酒爵(有坫。)胙肉俎各一於文忠公尊所。設洗於東階南北向。(盥洗在東。爵洗在西。)諸執事盥洗於獻官洗東南北向。執尊篚者。位於尊篚之後。祭日丑前五刻。掌饌者詣壇上實饌具畢。謁者引初

獻官升自東階。(獻官諸執事升降。皆自東階。)點視陳設訖還出。前三刻。獻官以下及諸生各服其服。(獻官祭服。諸生道袍。)諸生就門外位。贊者謁者贊引入自東門。先就階間拜位。北向西上。再拜訖各就位。贊引引諸生入就位。謁者引獻官以下俱就門外位。前一刻。贊引引祝及執事者入就階間拜位。北向西上立定。贊者曰再拜。祝以下皆再拜訖。詣盥洗位盥洗訖。各就位。執事者詣爵洗位。洗爵拭爵訖置於篚。奉詣尊所。置於坫上。謁者引獻官。贊引引亞終獻官入就位。謁者進初獻官之左。白有司謹具。請行事。退復位。贊者曰再拜。獻官皆再拜。贊者曰行奠幣禮。謁者引初獻官詣盥洗位北向立。初獻官盥手帨手訖。贊引詣文忠公神座前北向立。贊跪。執事者一人奉香盒。一人奉香罏跪進。贊三上香。執事者奠罏於神座前。祝以幣篚授初獻官。初獻官執幣授祝。奠于神座前。(奉香授幣。皆在獻官之右。奠幣奠爐。皆在獻官之左。授爵奠爵準此。)次詣迂拙齋朴先生神座前。獻幣如儀。次詣松溪申先生神座前。獻幣如儀。引降復位。

〔行初獻禮〕謁者引初獻官詣文忠公尊所北向立。執尊者擧羃酌酒。引詣神座前跪。執事者以爵授初獻官。初獻官執酌以授執事者。奠于神座前。俯伏興。北

向跪。祝進獻官之左。東向跪。讀祝訖。謁者贊者俯伏興平身。引出詣配位尊所西向立。執尊者擧羃酌酒。執事者二人以爵受酒。謁者引詣迂拙齋朴先生神座前東向。行禮如儀。(惟不讀祝。)次詣松溪申先生神座前西向。行禮如儀。引降復位。

行亞獻禮終獻禮如儀。(惟不獻幣。)引降復位。

〔飮福受胙〕祝詣尊所。以爵酌福酒。祝持俎及刀進。減神位前俎肉。謁者引初獻官詣飮福位北向跪。執事進獻官之左東向。以爵授獻官。獻官受爵飮卒爵。執事受虛爵。復於坫。執事者北向。以胙授獻官。獻官受胙以俎。授執事者。執事者受俎降自東階。謁者贊引降復位。獻官及在位者皆再拜。

〔撤籩豆〕祝入撤籩豆。(撤者籩豆各一。小移於故處。)在位者及諸生皆再拜。

〔望瘞〕謁者引初獻官詣望瘞位北向立。贊者西向立。祝以篚取祝版及幣。降自西階。置於坎。置土半坎。謁者進初獻官之左。白禮畢。遂引初獻官以下出。贊者還本位。祝及諸執事俱復階間拜位立定。祝以下皆再拜而出。諸生以次出。贊者謁者贊引就階間拜位。再拜而出。掌饌者帥其屬撤饌以退。

江林齋紙牌焚黃儀

前期獻官以下皆盛服。掌儀設神座。(用席。)三位南向。設祝版於最尊位之右。設香罏香案香盒於堂中。各設祭器於神座前。(每位各。左一籩用漆盤實以脯果。右一豆用漆盤實以笋菜。)設犧尊(代瓦尊)一於堂上東南隅。加勺羃。設洗二於東階之東。(盥洗在東。爵洗在西。)卓一於洗東。卓上箱二。(巾東爵西。)設獻官位於堂下北面。相禮以下諸執事次之。諸生又次之。皆北向西上。及期掌儀各設椅子于靈座。奉紙牌三位安之。

　獻官一人。(年老不堪終始則薦三人。)

相禮一人。

　祝一人。(或三人。)

　掌儀一人。

　贊者一人。(獻官三人則贊亦三人。)

　司尊一人。

　奉香一人。

　奉罏一人。

　司筵三人。

　司洗二人。

獻官以下序立於東廊下。掌儀率執事者升堂實酒

饌。贊者引獻官升堂點閱。降就堂下位。諸執事及諸生各就位。贊者離位少前再拜訖。進立於獻官之右西向曰再拜。在位者皆再拜。掌儀祝司尊皆升。掌儀位於東序西向。祝立於阼階上西向。司尊立於尊南北向。贊者引獻官詣盥洗之南。北向立盥手帨手。升焚香再拜。降再詣盥洗之南。盥手洗手。詣爵洗之南北向立。洗爵以授贊。升詣尊所西向立。贊以爵授獻官。司尊擧羃酌酒。獻官以爵授贊。俱詣第一位前。獻官北向跪。贊跪授爵。獻官執爵三祭。奠爵於籩豆之間。俛伏興少立。祝詣獻官之左。東向跪讀祝訖。興復位。獻官再拜。贊者引獻官降詣洗南北向立。盥手洗爵。以爵授贊。升詣尊所西向立。贊以爵授獻官。司尊酌酒。獻官以爵授贊。俱詣第二位前。獻官北向跪。贊跪授爵。獻官執爵三祭。奠爵籩豆之間。俛伏興少立。祝詣獻官之左。東向跪。讀祝訖復位。獻官再拜。贊者引獻官降詣洗南。盥手洗爵。以爵授贊。升詣尊所西向立。贊者以爵授獻官。司尊酌酒。獻官以爵授贊。俱詣第三位前。獻官北向跪。贊者跪授爵。獻官執爵三祭。奠爵籩豆之間。俛伏興少立。祝詣獻官之左。東向跪。讀祝訖復位。獻官再拜訖復位。在位者皆再拜退。

庭揖禮笏

約正出坐堂上。長老班首皆定位。一有司率諸生(冠者)降自西階。二有司率諸生(童子)降自阼階。一有司立于西繩。南上東向。諸生以次序立。二有司立于東繩。南上西向。諸生以次序立。曹司降自中階。至南上讀法位北向立。讀小學題辭。兩有司率諸生相向揖。曹司答揖。陞階復于位。一有司讀白鹿洞規。二有司讀藍田鄕約。諸生相向揖。兩有司答揖。一有司循外繩轉西轉北而進。二有司循外繩轉東轉北而進。諸生周旋隨之。一有司陞自西階。就庭上位北向立。二有司陞自阼階。就庭上位北向立。諸生以次序立于中庭北向。右讀法出班進前。讀論語九思。左讀法出班進前。讀禮記九容。諸生相向揖。左右讀法回首共揖。退復位。兩有司與諸生揖拱。約正答揖。兩有司與諸生又揖拱。長老班首共答揖。兩有司各循內繩退復于位。諸生隨之。兩有司率諸生相向揖。循內繩折旋至合繩。兩有司相揖讓路。東西諸生序進于兩有司之後。兩有司至中階下。揖讓以陞。至堂下復揖讓以陞。直日曹司皆陞堂。東西諸生序立于堂上。直日讀大學經文。有司以下相向揖。中讀法出班進書案前。讀

顔氏四勿。有司以下相向揖。中讀法回首共揖。退復于位。約正以曾子一貫。出示諸生。曹司進前跪敬受。向諸生讀一遍。有司俯伏聽命。讀訖。兩有司率諸生以揖。約正長老班首及直日曹司一時答揖。兩有司進前再拜。告禮成于約正。

庭揖禮爬任凡例

約正(主人爲之。主訓者。 ○主人有故未出座。二班首與諸生開座于本堂。備三望圈薦。使曹司奉圈再拜以請曰。禮揖有期。首席導率。衆望所歸云云。首位雖堅巽。曹司必再三往敦。)

長老(高年有德望者。)

班首二員(齒行兼備。有可以權錘人物者。)

有司二人(端嚴勤實。有可以敎導諸生者。)

直日一人(綜明穎敏。有可以指麾禮儀者。)

曹司一人(年少有行。鍊熟小學者。)

左右讀法各一人(名載善籍。向學不懈者。)

中讀法一人(善最多業最精者。)

　前期一日。學約所兩有司及直日。與諸生齊會堂中。薦出班首二員。班首出座。諸生以小學題辭。就次進講。班首考其等第。擇曹司一人然後。乃備三望。薦出約正。曹司奉圈。請座于約正。班首取前五日記善之籍。定讀法三人。善最多者爲中讀法。

大學第十章五節

所謂平天下。所惡於上二段爲一節。明絜矩之道。節南山。殷之未喪師二段爲一節。以好惡而明絜矩。自先愼乎德至舅犯八段爲一節。以財用而明絜矩。自秦誓至君子有大道五段爲一節。以用人而明絜矩。自生財至終篇五段爲一節。兼理財用人而明絜矩。(韓南塘元震六節。首二節共爲一節。南山有臺以下三節爲一節。君子先愼乎德以下六節爲一節。楚書舅犯二節共爲一節。秦誓以下五節共爲一節。生財有大道至終篇共爲一節。)

聖廟及從祀位牌尺度粉書墨書考

按王氏續考曰。明世宗嘉靖九年。撤去塑像。代用木主。孔聖神版高兩尺三寸七分。闊四寸厚七分。座高四寸長七寸厚三寸四分。朱地金書。四聖神版各高兩尺五分。闊三寸二分厚五分。座高四寸長六寸厚二寸八分。先賢十哲以下諸弟子神版。各高一尺四寸。闊二寸六分厚五分。座高二寸六分長四寸厚二寸。先儒左丘明以下諸子神版。各高一尺三寸四分。闊二寸三分厚四分。座高二寸六分長四寸厚二寸。俱赤地黑書。

五禮儀位版圖式則長一尺二寸。厚八分廣四寸。

大學各位位版則大聖位版。度以周尺則長三尺八

分厚一寸四分。廣一尺一寸五分。四聖位版長兩尺七寸一分厚一寸二分。廣九寸九分。十哲位版長兩尺三寸厚一寸二分。廣八寸。東西廡位版長一尺八寸九分厚一寸二分。廣六寸三分。

顯廟九年。忠淸監司閔維重啓言。列邑聖廟位版。尺度不中禮式。　上命禮官考其制。與五禮儀懸左。大學位版當初制造。未知倣於何制。然不可輕改。　命仍舊。

師服考

檀弓事師服勤至死。心喪三年。(註心喪戚容如父而無服。此以恩義之間爲制。疏有親恩君義。故以恩義之間爲制。)

奔喪哭師於廟門外。

檀弓孔子曰師哭諸寢。(范寧問奔喪禮。師哭於廟門外。孔子曰師吾哭之寢何也。徐邈答殷周禮異也。)

孔子之喪。門人疑所服。子貢曰昔者夫子之喪顔淵。若喪子而無服。喪子路亦然。請喪夫子若喪父而無服。(註弔服而加麻。心喪三年。疏按喪服朋友麻。師與朋友同。故知亦加麻也。麻謂絰與帶也。皆以麻爲之。故云加麻。鄭云緦之絰帶是也。爲師及朋友。皆旣葬除之。凡弔服惟有弁絰。朋友相爲服則弔服也。惟加緦之絰帶爲異耳。又曰凡弔服不得稱服。陳註以後章二三子絰而出言之。此所謂無服。盖謂弔服加麻。疏云士弔服疑衰。麻謂環絰也。五服絰皆兩股。惟環絰一股。)

孔子之喪。二三子皆絰而出。羣居則絰。出則否。(註尊師也。出謂有所適。然則凡弔服加麻者。出則變服。○愚伏曰註云羣者諸弟子相爲朋友服。竊想經文之義。似不如此。盖二三子乃七十子之徒。恩深而義重。故哀亦爲之加隆。所以出而猶絰。有隆於常禮也。羣謂其餘羣弟子。雖遊學於聖門。其恩義之深重不如七十子之徒。故哀亦爲之殺。而居則絰出則否。)

學記師無當於五服。五服不得不親。(註當猶主也。疏師於弟子。不當五服之一也。而弟子若無師誨則五服之情。不相和親。故云不得不親。是私情有在三年之義。故亦與親爲類。)

白虎通弟子爲師服者。弟子有君臣父子朋友之道也。故生則尊敬而親之。死則哀痛之。恩深義重。故爲之隆服。

漢書矦芭從揚雄受太玄法言。雄卒爲起墳喪之三年。

陳寔卒。制齊衰麻者以百數。

鄭玄卒。自郡守以下嘗受業者縗絰。赴會者千餘人。

通典晉賀循謂新禮弟子爲師齊衰三月。摯虞駁曰仲尼聖師。只弔服加麻。心喪三年。淺敎之師。暫學之徒。不可皆爲之服。或有廢興悔吝生焉。宜定新禮無服如舊。

程子曰師不立服。不可立也。當以情之厚薄事之大小處之。如顔閔之於孔子。雖斬衰三年可也。其成己

之功。與君父並。其次各有淺深。稱其情而已。下至曲藝。莫不有師。豈可一槩制服。

張子曰不制師服。服無定禮。如何是師。見彼之善而己效之便是師。故有得其一言一義如朋友者。有相親炙而如兄弟者。有成就己身而恩如天地父母者。豈可一槩服之。故聖人不制其服。心喪之可也。孔子死。弔服加麻。是亦服也。卻不得爲無服。

讀禮通考于仲子師服議。心喪者致其哀慽云爾。師之於弟子。恩義之間也。恩可以擬於父子兄弟。義亦可參之君臣朋友四者之間。可以行服也。自洙泗之敎衰。民不興行。秦漢以降。有經師訓詁焉爾。晉宋隋唐。有辭賦師。菁華焉爾。宋元迄今。有擧業師。聲利焉爾。皆有師之名而無其實也。師也者。成德之莫切者也。可以繼往。可以垂後。可以開人經世。皆於師而得之。則師之輕重大小。宜如何報也。昔岳武穆學射周同。及同沒朔朢必祭其墓。終身不輟。夫武穆天性忠孝。以之事師。固宜如此。然武穆武人也。於學射之一藝。圖報如此。矧以縫掖之倫。受聖賢之訓。而生三之事可忘哉。

大學衍義補心喪者。身無衰麻之服而心有哀慽之

情。三年之間。不飮酒不食肉不御內。時至而哀。哀至而哭。充充瞿瞿。慨然廓然。無異於倚廬之間。几筵之下。兆域之側。是之謂心喪。

丘氏曰宋儒黃榦喪其師朱子。弔服加麻。制如深衣。用冠絰。王柏喪其師何基。服深衣加帶絰。冠加絲武。柏卒其弟子金履祥喪之則加絰于白巾。絰如緦麻而小。帶用細苧布。黃王金三子。皆朱門之嫡傳。其所制之服。非無稽也。後世欲師服者。宜準之以爲法。

元儒林傳。何基卒。金履祥謂治喪之禮。四方所觀瞻。乃考禮而爲之議曰爲師弔服加麻。心喪三年。古之制也。疑衰古士之弔服。其制今猶存。然古之士。今之官也。今之士。其未仕者古之庶人。宜用古庶人服。而以深衣爲弔服。深衣布以十五升極細則用苧代麻久矣。其冠則庶人素委貌。失其制矣。以白巾代之。加絰於冠可也。加麻之絰。緦服之絰也。今用緦絰而小可也。帶緦服之帶也。今用細苧可也。

言行錄。先生之喪。門人金就礪著練布巾深衣。卒哭除之。李國弼亦著白巾。其餘門生並以黑冠白衣帶從事。金富弼，金富儀，金富倫，趙穆，琴應夾，琴應壎，琴蘭秀等。素帶素食過小祥。

趙穆等終三年不與宴不入內。

金河西事慕齋。甚加敬禮。及喪爲製巾絰以哭。

栗谷曰師則隨其情義淺深。或三年或朞年或九月或五月或三月。友則雖最重。不過三月。

修巖答李元圭曰竊聞聖人作禮。不制師服。設有成己之恩。與父母同者。聖人但使伸心喪之制而無制服之事。近世退陶先生之喪。禹秋淵性傳，金正就礪，金上舍隆不別制服。但以布笠縞帶。不飮酒食肉而居宿於外。以終三年。惟李栗谷之喪。李延平貴獨製功緦之服。出入必服。人以爲笑。以此觀之。製服之不可爲决矣。

孤山曰爲師心喪無服。然古有弔服加麻之禮。則臨喪及發引襄葬。依此爲之可矣。而國俗不能緦功之察則素服素帶似無不可。

問師喪出入服色。愼獨齋曰出入衣服。當用白色。不用華盛。與恒人同。

密庵曰嘗聞爲師不立服者。以情之厚薄處之故也。以古人所行推之。弔服加麻。旣葬而除之。心喪三年。或九月或五月。惟其情分之宜。乃爲得之。弔服今之白布直領之類。環絰卽單股麻絰也。白巾今之白布

頭巾。制如喪制者也。白帽子著之無妨。緇纓緇網巾。恐或太過。

　　右全禮類輯

問服中不及師何也。朱子曰正是難處。若論其服則當與君父等。故禮謂若喪父而無服。又曰平居則絰。(語類。)

　　右五先生禮說

南溪曰師服之制。嘗考成一說。盖以冠絲武。或白巾緦絰帶。白布深衣爲定。未知果是也。

沙溪在喪中服栗谷之喪。朔朢服其服而往哭之。

痛慕錄考終日記。門人李宗洙具衰加麻冠絲武。金宗德等白布巾帶。柳長源等黑冠素帶。

　　右常變通攷

　按古者爲師心喪。無服之服也。故曰師無當於五服。(學記)然朋友亦麻(喪服)則爲師而弔服加麻。乃心喪之義也。弔服者緦衰也。(見司服○又有錫衰疑衰。並詳見弔服條。)加麻者緦麻之絰也。(見孔疏。)居喪側則著之。否則脫之。不如五服之常著。三年而後除之。(鄭氏云不爲衰。又云弔服加麻則其言自相矛盾。且云葬而後除。與朋友同。則非三年之喪也。未知何義。)至於檀弓所云孔子之喪。二三子皆絰而出。(句)羣(句)居則絰。出則

否者。二三子傳道通藝。受恩深者。故特厚於師而出亦絰也。(橫渠曰絰而出。特厚於孔子也。)羣者只是在門人之列者。則行常師之禮。而居則絰出則否也。(陸佃曰二三子謂七十子也。羣者不在七十之列者。)以孟子三年之外。門人歸。子貢獨居之說推之。足可驗矣。盖三年之外。謂行三年者之外也。非謂經三年喪之後也。而其行三年者。亦不能盡留喪側。而獨子貢居之三年也。馬遷誤以爲六年。後人信之不疑。惜哉。聖人制禮。雖父母之喪。無過三年。子貢親炙聖門者。豈爲是過中之擧哉。夫三年之喪。至痛之極也。苟非生三事一之義。則未可一一三年也。程子曰如顔閔於孔子。雖斬衰三年可也。其次各有淺深。稱其情而已。此可以參酌矣。(朱子曰師死心喪三年。謂其哀如父母而無服。情之至而義有所不得盡者也。)